Monday, March 31, 2008

Tajdid Iman: Ahli makrifat giat cari rahsia Kitab

Bersama Dr Juanda Jaya
CARI KEREDAAN: Islam adalah agama yang mengajar manusia apa yang tidak diketahui, al-Quran memecahkan kegelapan dunia dengan cahayanya, menunjukkan kebaikan dan kejahatan supaya jelas dan terang petunjuk daripada Ilahi ke seluruh alam. - Gambar hiasan

Ciri orang mulia sentiasa cari jalan menuju Illahi dengan menimba ilmu

KETIKA membincangkan mengenai makrifat seorang hamba kepada Allah, Al-Imam Ibnul Jauzi dalam kitabnya Shaydul Khatir berkata: "Alangkah ramainya orang alim dan orang yang zuhud tidak dianugerahi makrifat, kecuali mereka memiliki makrifat seperti orang awam atau kutu lepak. Boleh jadi alangkah ramainya orang awam yang dianugerahi makrifat, sesuatu yang tidak dikurnia kepada orang alim dan orang zuhud padahal mereka sudah berusaha sekuat tenaga untuk mendapatkannya. Makrifat ialah anugerah Allah yang dilimpahkan kepada siapa saja yang dikehendaki-Nya."

Renungan mendalam yang cuba diungkapkan Al-Imam Ibnul Jauzi ini menakutkan kita yang diberi gelaran pelajar dan terpelajar, ulama, cerdik pandai dan ilmuwan. Bukankah semakin tinggi ilmu yang dituntut akan semakin dekat seseorang itu kepada Allah.

Tetapi mengapa al-Quran menyindir orang yang diberi al-Kitab tetapi lupa diri melalui firman-Nya yang bermaksud: "Mengapa kamu suruh orang lain (mengerjakan) kebaikan, sedang kamu melupakan diri (kewajipan) mu sendiri, padahal kamu membaca al-Kitab? Maka tidaklah kamu berpikir?" (Surah Al-Baqarah, ayat 44)

Walaupun begitu tidak boleh dinafikan salah satu punca seseorang mendapat makrifat ialah ilmu mengenai Allah. Tidakkah kita berasa peningkatan iman yang ketara selepas mengkaji ilmu Islam secara lebih mendalam?

Benarlah sabda Baginda SAW yang bermaksud: "Apabila Allah menghendaki kebaikan kepada seseorang maka Ia memberinya kefahaman mengenai agamanya." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Agama Islam sudah diajarkan dengan begitu sempurna oleh Baginda SAW sehingga melahirkan generasi bukan hanya bijak dan pandai tetapi hidup jiwanya dan terang mata hatinya seperti pernah diriwayatkan mengenai al-Harith bin Malik al-Ansari ketika beliau bertemu Rasulullah SAW.

Lalu Baginda bertanya kepadanya: "Wahai Harith, bagaimana keadaan iman kamu pada hari ini? Beliau menjawab: Hari ini saya beriman dengan sesungguhnya. Kemudian Baginda bersabda: Cuba tunjukkan hakikat kebenaran yang kamu katakan, kerana segala sesuatu tentu memiliki hakikat kebenaran, jadi apakah hakikat kebenaran imanmu? Beliau menjawab: Sungguh diri saya sudah jemu dengan dunia, sehingga malam hari saya habiskan untuk beribadah dan siang hari berpuasa sehingga seolah-olah saya melihat Arasy Allah dengan sangat jelas, saya melihat ahli syurga sedang kunjung mengunjungi dan penduduk neraka merintih menahan seksa. Kemudian Baginda bersabda: "Wahai Harith, kamu sudah mengetahui, maka istiqamahlah, (Rasulullah SAW mengulangi sabdanya sampai tiga kali)." Hadis riwayat Ibnu Hibban.

Selepas melalui proses didikan di bawah asuhan wahyu, akhirnya sahabat tadi mencapai kemuncak ketinggian ilmunya. Jemu dengan dunia maknanya apa yang diusahakan di dunia ini sudah pun dicapai dengan jayanya, bukan bermakna beliau membenci dunia bahkan menguasai dan memegang kendali dunia. Bagaimanakah cara mencapai apa yang diperoleh sahabat Al-Harith ini?

Hakikatnya orang yang menuntut ilmu mempunyai beberapa tingkatan bergantung dengan seberapa jauh penguasaannya mengenai agama ini. Jibrail pernah mengajarkan kepada Baginda SAW asas penting mengenai Islam, iman dan ihsan.

Tingkatan pertama berada pada kelas permulaan mendapat jolokan Muslim, kemudian disebutkan ciri iman maka orang yang menuntut pada peringkat ini masuk dalam kategori mukmin dan terakhir yang paling tinggi serta sempurna ialah muhsin iaitu mereka yang bersikap ihsan.

Orang muhsin berada pada peringkat ilmu tertinggi, memiliki perasaan halus mengenai Allah. Dia menjadi pendengarannya dengan itu ia mendengar, menjadi penglihatannya dengan itu ia melihat dan menjadi tangannya dengannya ia memukul dan menjadi kakinya dengannya ia berjalan.

Satu lagi sifat mulia pada diri seorang yang ihsan ialah rasa diawasi Allah. Bayangkanlah bagaimana jika seseorang mengawasi kita, pasti rasa terkongkong, terpenjara dan menderita tetapi berlainan dengan rasa diawasi Allah, ia menjadi suatu kenikmatan yang tidak dapat diungkapkan oleh kata-kata.

Rasulullah bersabda yang bermaksud: "Seolah-olah kamu melihat Allah, jika kamu tidak melihat-Nya sesungguhnya Dia melihat kamu." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Tingkatan ilmu inilah yang disebut ahli makrifah. Antara ciri orang yang diberi makrifah oleh Allah ialah berminat mencari jalan menuju Allah, dekat di sisi-Nya dan mengharap reda-Nya. Jalan menuju Allah mestilah dengan mencari ilmu, meneroka rahsia al-Quran, mengambil petunjuk hadis Rasulullah SAW.

Jika seseorang sudah meningkat kefahamannya mengenai agama, akan lahir satu perasaan halus memujuk jiwanya supaya beralih minat daripada unsur berorientasi duniawi kepada bisikan Allah yang menguasai diri.

Anda akan merasai ketenangan apabila berzikir, juga kepuasan ketika mencapai ketinggian ilmu, bahkan kenikmatan apabila menambah yang wajib dengan amalan sunat. Ibadah bukan lagi bebanan berat bahkan cara untuk merehatkan jiwa dan raga. Sudahkah kita mencapai peringkat ini?

Untuk melonjakkan diri kita ke tingkat iman lebih tinggi, sewajarnya kita tidak berehat terlalu lama meninggalkan majlis ilmu, bagaimana mungkin kita meninggalkan proses belajar ilmu yang mengungkap rahsia khusyuk solat.

Ilmu rahsia mengenal Allah melalui ayat-Nya, ilmu mencintai dan membela Rasul SAW, ilmu mengenai akhlak yang mengajar kaedah bermuamalah dan toleransi sesama insan, ilmu jiwa yang mengungkap sifat reda, sabar, tawakal, khauf dan raja', supaya kita boleh mengawal emosi yang mempermainkan hati.

Ilmu mengenai amanah yang mengajak kita bertanggungjawab sebagai seorang bapa, ketua memimpin manusia dan anggota masyarakat yang sedar kewajipan amar makruf nahi mungkar. Islam menyediakan segala-galanya yang diperlukan manusia supaya dia boleh berdiri sebagai khalifatullah.

Islam adalah agama ilmu yang mengajarkan manusia apa yang tidak diketahui, al-Quran memecahkan kegelapan dunia dengan cahayanya, menunjukkan kebaikan dan kejahatan supaya jelas dan terang petunjuk daripada Ilahi ke seluruh alam.

Wahyu pertama turun ialah suruhan membaca yang harus dilanjutkan dengan mengkaji, memahami, mendalami, menghayati, beriman, kemudian mengamalkan juga bersabar untuk terus istiqamah, akhirnya membela apa yang diimani itu sehingga Allah reda ke atas diri kita.

Begitulah proses perjalanan makrifah seorang hamba. Mungkin kita masih berada pada salah satu mata rantai daripada proses itu, entah naik entah turun. Ramai orang yang sudah sampai pada peringkat iman tetapi kurang sabar akhirnya jatuh kembali ke bawah.

Racun duniawi nyata memberi perlawanan hebat untuk menghancurkan binaan iman yang lama kita perjuangkan. Sekuat apapun usaha untuk mendapat makrifat, tidak akan dapat mampu dimiliki melainkan atas kehendak Allah.

"Ya Allah kuserahkan jiwa ragaku. Sebagaimana Engkau jadikannya sebagai milik-Mu maka jadilah Engkau sebagai walinya yang merahmati, menunjukkan dan menjaganya daripada kejahatan diriku sendiri."

Ihsan lahir umat istiqamah beribadat

Oleh Mohd Adid Ab Rahman

SIFAT ihsan menjadi tonggak utama syarat segala ibadat yang dilaksanakan diterima Allah. Namun, ternyata masih ramai umat Islam kini belum dapat menyelami pengertian ihsan dengan sebenar-benarnya.

Ihsan dijelaskan Allah dalam firman yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuatlah ihsan (kebaikan)." (Surah an-Nahl, ayat 90)

Firman Allah lagi yang bermaksud: "...... dan berbuat baiklah (kepada hamba Allah) sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu (dengan pemberian nikmat-Nya yang melimpah-ruah); dan janganlah engkau melakukan kerosakan di muka bumi; sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang berbuat kerosakan." (Surah al-Qashash, ayat 77)

Justeru, bolehlah dirumuskan bahawa ihsan adalah suruhan Allah yang tidak boleh diketepikan sama sekali. Iaitu melakukan sesuatu kebaikan hanya semata-mata kerana Allah, ikhlas untuk mendapat keredaan-Nya.

Ihsan akan melahirkan insan bertanggungjawab dan tetap istiqamah dalam melakukan amal ibadat, sama ada ketika ramai orang atau di tempat sunyi. Orang yang ihsan akan selalu ingat pada Allah atas dasar ketaatan dan rasa takut.

Inilah yang dimaksudkan Rasulullah SAW dalam sabda yang bermaksud: "Ihsan adalah kamu berasa takut kepada Allah seakan-akan kamu melihat Allah meskipun kamu tidak melihat Allah, maka sesungguhnya Allah melihat kamu dan kamu mencintai manusia sebagaimana kamu mencintai diri kamu sendiri." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Dalam kitab 'Hadis 40' yang diterjemah dan disyarahkan Mustafa Abdul Rahman ada mengupas mengenai ihsan:

l Ihsan dalam melakukan perkara wajib dan meninggalkan yang haram, iaitu melakukan sesuatu yang wajib itu dengan sebaiknya mengikut tuntutan syarak dan menjauhi perkara dilarang dengan kaedah yang sebaiknya pula.

l Ihsan dalam hubungan antara seorang dengan yang lain, iaitu melakukan perkara baik kepada orang lain dalam pergaulan. Dengan demikian, diharapkan hubungan antara sesama insan berjalan elok, tercipta keharmonian dan kekuatan perpaduan.

l Ihsan dalam tingkah laku seperti bersikap tenang dan sabar dengan sebaiknya, sehingga dapat menyembunyikan perasaan duka, gelisah dan putus asa.

Apabila diteliti, sesungguhnya konsep ihsan itu luas dan menyeluruh. Ihsan dilakukan dengan amal, tenaga, fikiran dan harta benda. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Ihsan itu ada pada tiap-tiap sesuatu."

Dalam menjalankan tugas yang diamanahkan kepada kita contohnya, hendaklah disertakan dengan ihsan, iaitu bersungguh-sungguh, tekun, cekal, cermat supaya mencapai hasil sempurna, memuaskan, berkualiti dan berfaedah.

Dia yakin bahawa Allah sedang memerhati dan mengawasinya sepanjang masa, siang atau malam. Lantaran itulah kita dapati orang yang melakukan ihsan (muhsin) itu sentiasa taat kepada perintah Allah kerana cinta dan takut kepada-Nya.

Dirinya dihiasi akhlak terpuji sebagaimana yang ditunjukkan junjungan Nabi SAW. Selalu istiqamah dalam mencurahkan kebaikan atau suka kepada kebaikan. Menyayangi semua makhluk di sekelilingnya seperti terhadap binatang, alam sekitar dan masyarakatnya.

Dengan ini muhsin itu tidak pernah dipersia Allah, akan tetap mendapat ganjaran pahala dan layak menjadi penghuni syurga Allah yang penuh nikmat di akhirat kelak. Di samping itu, muhsin tidak akan dihimpit rasa takut dan sedih.

Ia disebabkan sepanjang perjalanan hidupnya ia mengikut peraturan, hukum dan perintah Allah. Dan berusaha sebaiknya dengan penuh teliti, memperelok setiap amalan dilakukan.

Allah bersabda yang bermaksud: "Apa yang kamu katakan itu tidaklah benar) bahkan sesiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah (mematuhi perintah-Nya) sedang ia pula berusaha supaya baik amalannya, maka ia akan beroleh pahalanya di sisi Tuhannya dan tidaklah ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berduka cita." (Surah al-Baqarah, ayat 112)

Bagi membina masyarakat maju, rajin, aman serta sejahtera dalam perpaduan yang kukuh di bawah lindungan dan pertolongan Allah, masyarakat sewajarnya memiliki sifat ihsan. Bila ihsan sudah sebati dalam diri dan peribadi, akan terhindar daripada perkara negatif seperti melakukan kerosakan, penipuan, rasuah, perompak, mengelak daripada membayar cukai, jenayah dan lain-lain.

Alangkah berharganya hidup kita jika dihargai. Oleh itu, berbuat ihsan sepanjang masa pada setiap pekerjaan, sudah tentu kita dihargai dan disukai Allah sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: "Dan berbuat baiklah, sesungguhnya Allah menyukai orang yang berbuat baik." (Surah al-Baqarah, ayat 195)

Jalan ke syurga amat mudah

DARIPADA Abu Abdillah Jabir bin Abdullah al-Ansari, bahawa seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah SAW: "Apakah pendapat tuan jika saya melakukan solat fardu (lima waktu), berpuasa pada Ramadan, menghalalkan apa yang halal, mengharamkan apa yang haram dan tidak menambahkan sesuatu pun padanya, adakah aku akan masuk ke dalam syurga." (Hadis riwayat Muslim)

Jalan ke syurga adalah jelas dan mudah kerana Allah sudah menentukan baginya batasan dan amalan yang menyampaikan seseorang itu kepadanya. Apa yang penting ialah iltizam seseorang melakukan apa difardukan serta meninggalkan perkara diharamkan.

Sesungguhnya Allah tidak meletakkan beban dan kesusahan yang tidak mampu dipikul hamba-Nya. Ia sejajar firman Allah yang maksudnya: "Allah menghendaki yang mudah dan tidak menghendaki yang sukar bagi kamu." (Surah al-Baqarah, ayat 185)

Seharusnya jika kita mengharapkan kejayaan di dunia dan akhirat, maka kita hendaklah menjadi 'tamak' untuk menduduki kedudukan tinggi di sisi Allah dengan tidak meninggalkan amalan sunat dan mendekati perkara makruh.

Sumber: Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

Tambah amal bila dipuji syirik paling ditakuti

Oleh Prof Madya Dr Abdul Rashid Ahmad

SALAH satu penyakit batin atau jiwa yang paling parah kepada seorang Muslim ialah riak. Hal ini berasaskan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sesungguhnya apa yang paling aku takuti menimpa umatku ialah riak dan keinginan nafsu yang tersembunyi di mana ia lebih tersembunyi daripada seekor semut yang hitam diletakkan di atas batu yang hitam pekat pada malam yang gelita." (Hadis Riwayat Ibn Majah dan al-Hakim)

Demikianlah betapa sulitnya untuk mengawal diri daripada penyakit ini kerana ia tersembunyi dan sukar dikesan. Justeru, ulama Islam sangat memberi perhatian kepada kesan buruk penyakit riak kepada umat Islam.

Riak berasal daripada perkataan Arab, Ru'yah yang bermaksud lihat. Orang yang riak ialah orang yang memperlihatkan amalannya kerana ingin mendapat pujian manusia. Riak boleh berlaku dalam pelbagai bentuk iaitu melalui fizikal, pakaian, perkataan, amalan, ramai kawan dan pengunjung.

Rasulullah SAW pernah ditanya: "Bagaimana untuk mendapat kejayaan? Jawab Baginda SAW: Seorang hamba yang beramal taat kepada Allah jangan beramal kerana mengharapkan sesuatu daripada manusia." (Hadis riwayat al-Baihaqi)

Sabda Rasulullah SAW lagi yang maksudnya: "Perkara yang paling aku takuti menimpa kamu ialah syirik kecil. Sahabat bertanya: Apa dia syirik kecil itu? Sabda Baginda: Allah berkata pada hari kiamat nanti ketika Dia memberi balasan amalan kepada hamba-Nya: Pergilah kamu kepada orang yang kamu tunjukkan amalan kamu di dunia dulu, mintalah balasan amalan kamu daripada mereka." (Hadis riwayat Ahmad dan al-Baihaqi)

Diriwayatkan Saidina Umar pernah ternampak seorang lelaki berjalan membongkokkan badannya, lantas beliau berkata: Hai si bongkok, luruskan badanmu. Khusyuk atau rendah diri itu bukan pada fizikal. Sesungguhnya khusyuk itu di dalam hati."

Abu Umamah al-Bahili ternampak seorang lelaki dalam masjid sedang menangis dalam sujudnya, lalu dia berkata: "Jika kamu lakukan ini di rumah kamu (adalah lebih baik)."

Saidina Ali berkata: "Tanda orang yang riak itu tiga, dia malas jika berada seorang diri, ia rajin apabila di tengah orang ramai dan ia menambah amalan jika dipuji dan mengurangkannya jika sebaliknya.

Keburukan riak tidak terhitung. Apabila seseorang rasa berbeza dalam dirinya jika ia beribadat dilihat orang dan tidak dilihat, itu adalah satu bentuk riak. Cara merawatnya ialah menjauhi terus daripada punca riak iaitu suka kepada kedudukan dan kemegahan.

Seburuk-buruk riak ialah seorang yang beribadat kepada Allah kerana hamba-Nya, bukan mengharapkan keredaan Allah. Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: "Orang yang riak, nanti dipanggil pada hari kiamat di hadapan semua makhluk: Hai penjahat, Hai periak, Hai penipu, amalan kamu sesat, balasannya terhapus, pergilah kamu, mintalah balasannya daripada orang yang kamu beramal kerananya." (Hadis riwayat ibn Abi al-Dunya)

Berdasarkan keterangan di atas, sebagai seorang Muslim kita mestilah menjaga niat dalam setiap kerja amal dilakukan. Jangan sekali-kali terselit rasa kerana selain Allah, nanti di akhirat balasannya tidak akan diberi oleh Allah.

Sedarlah penyakit ini lebih parah daripada segala penyakit fizikal dunia, kerana ia akan merosakkan segala pahala yang diperlukan untuk kebahagiaan hidup kekal abadi di akhirat.

Sunday, March 30, 2008

Ulul Albab: Insan muhsin mudah dapat rahmat

Bersama Abdurrahman Haqqi

Ihsan dalam konteks berlaku adil sama seperti larangan melakukan perbuatan keji

'MUHSIN' dalam Kamus Dewan bererti (orang) yang banyak kebaikannya, (orang yang) suci hidupnya, soleh. Dengan sifat yang sedemikianlah rahmat Allah dengan pengertian belas kasihan; kurnia, berkat; bahagia; dan hikmat sangat dekat kepadanya. Allah berfirman tafsirnya: "Sesungguhnya rahmat Allah itu dekat kepada orang yang memperbaiki amalannya (muhsinin)." (Surah al-A'raf: 56)

Ketika solat berjemaah, seperti dikisahkan dalam hadis sahih, seorang sahabat Nabi membaca doa dalam tasyahhudnya: "Ya Allah, berikanlah rahmat-Mu kepadaku dan kepada Nabi Muhammad dan janganlah Engkau berikan rahmat-Mu kepada selain kami." Setelah selesai solat, Rasulullah SAW berkata kepada sahabat berkenaan: "Engkau telah membuat sesuatu yang luas menjadi sempit."

Banyak pengajaran yang boleh dipetik daripada hadis di atas. Antaranya, di samping sebagai daripada satu dalil dibenarkannya 'berbida'ah hasanah' oleh umat, ia juga menggambarkan kepada kita bagaimana niat baik tidak cukup jika ia menyalahi ajaran atau panduan asas agama. Sahabat terbabit berniat baik dengan mendoakan baginda seperti itu, tapi ia menyalahi lunas agama Islam yang menetapkan, tafsirnya, "dan rahmat-Ku mencakupi semua makhluk." (Surah al-A'raf: 156)

Rahmat yang berasal daripada kata dasar 'ra-hi-ma' dalam bahasa Arab disebut al-Quran, seperti dikatakan al-Idrisi dalam Ramatan lil-'Alamin, sebanyak 340 kali dengan 32 bentuk kata seperti madi (kata kerja telah), mudari (kata kerja sedang), amar (kata kerja perintah), dan masdar (kata dasar). 340 kali adalah hampir dekat kepada jumlah hari dalam satu tahun qamariyyah (354-5) yang mengisyaratkan bahawa setiap hari daripada kehidupan makhluk dipenuhi rahmat Allah. Ini menunjukkan kepada kita betapa pentingnya rahmat dan nilainya dalam Islam kerana ia adalah dari salah satu al-Asma al-Husna yang 99 itu. Semua kehidupan makhluk ciptaan Allah bersumber kepada rahmat Allah yang mempunyai sifat 'Rahman' (Maha Pengasih) dan 'Rahim' (Maha Penyayang).

Nabi Junjungan juga diutus dengan tujuan penganugerahan rahmat kepada seluruh makhluk. Allah berfirman tafsirnya: "Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam." (Surah al-Anbiya': 107) Dalam mentafsir ayat ini ada perbezaan pendapat di kalangan ulama mengenai siapa dan apa yang menjadi rahmat. Satu pendapat mengatakan rahmat adalah diri Nabi per se dan pendapat lain mengatakan bahawa rahmat itu adalah 'Risalah' yakni al-Quran yang dibawa Baginda. Bagaimanapun, kita boleh menyatukan kedua-dua pendapat ini dengan menyatakan Muhammad tidak terpisah daripada al-Quran dan al-Quran juga tidak terpisah daripada Muhammad kerana Allah menurunkan al-Quran melalui Muhammad dan Muhammad diutus dengan membawa al-Quran.

Rahmat bagi sekalian alam yang ada dalam pengutusan baginda untuk manusia mempunyai dua dimensi yakni dimensi rahmat keagamaan dan dimensi rahmat keduniaan.

Rahmat keagamaan dapat dilihat bagaimana keadaan orang kafir Quraisy yang berada dalam kejahilan menyembah berhala yang tidak boleh berbuat apa-apa dan melakukan perbuatan keji seperti membunuh anak perempuan yang baru dilahirkan. Dengan diutusnya Baginda, maka kafir Quraisy terselamat daripada kejahilan dan memperoleh kebenaran.

Begitu juga bagi orang yang memiliki al-Kitab (Yahudi dan Kristian) di mana mereka telah terpesong daripada ajaran tauhid sebenar yang diajarkan Nabi Musa dan Nabi Isa dalam kitab masing-masing yakni Taurat dan Injil. Dengan diutusnya Baginda, maka ahli al-Kitab terselamat daripada terpesong dan mereka kembali ke jalan yang benar dan lurus.

Di pihak lain, rahmat keduniaan yang ada dalam pengutusan Baginda adalah penyebaran perpaduan, persatuan dan persaudaraan di kalangan umat manusia kerana ajaran Islam mewajibkannya. Sebelum Islam datang, kafir Quraisy dan bangsa Arab secara amnya saling bermusuhan, gemar berperang dan mudah menumpahkan darah. Dengan diutusnya baginda, kebiasaan ini dapat dikawal dan diredam walaupun tidak seratus peratus dapat dihakis.

Rahmat diutusnya baginda tidak hanya berdampak untuk manusia saja tapi ia juga rahmat bagi seluruh alam termasuk binatang dan tumbuh-tumbuhan. Islam mewajibkan pengikutnya berbuat ihsan kepada binatang dan tumbuh-tumbuhan. Tidak boleh membunuh binatang sembarangan dan tidak boleh membakar tumbuh-tumbuhan sembarangan.

Kembali ke ayat 56 Surah al-A'raf di atas. Dalam nota penjelasan ayat ini, Tafsir Pimpinan ar-Rahman menyatakan: "Ayat suci ini menegaskan dasar 'ihsan', yakni apa jua pekerjaan dan amal perbuatan yang kita kerjakan hendaklah dibuat dengan sebaik-baiknya, dengan rapi dan sempurna, sama ada yang berhubung dengan dunia apa lagi yang berhubung dengan akhirat untuk mendapat rahmat Tuhan." Sebuah hadis menyatakan maksudnya: "Sesungguhnya Allah Ta'ala suka orang yang bekerja apabila bekerja ia sentiasa memperbaiki mutu prestasinya". (Riwayat al-Baihaqi) 'Memperbaiki mutu prestasinya' dalam hadis ini adalah terjemahan 'an yuhsina' dalam hadis.

Perkataan al-ihsan asalnya daripada perkataan ahsana, yuhsinu, ahsin, ihsanan dan dalam al-Quran terdapat sekurang-kurangnya 12 ayat yang mengandungi lafaz ini. Ia menunjukkan kepada perbuatan baik dan kebaikan yang lebih daripada sepatutnya atau yang sama maksudnya. Ada kira-kira sebanyak 38 ayat lagi menunjuk kepada pujian dan penghargaan tinggi kepada pelakunya dengan lafaz muhsin, muhsinun, muhsinin, muhsinat. Selanjutnya ada pula lafaz lain yang juga berkaitan dengan al-ihsan itu. Semuanya membawa pengertian menurut konteks ayat yang difirmankan oleh Allah Subhanahu Wata'ala.

Ihsan diperintahkan dalam konteks perintah berlaku adil dan menolong kaum kerabat sama seperti perintah larangan daripada melakukan perbuatan keji dan mungkar serta derhaka seperti dalam ayat 90 Surah An-Nahl tafsirnya: "Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat dan melarang daripada melakukan perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Dia mengajar kamu (dengan suruhan dan larangan-Nya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhi-Nya."

Dalam kisah masyhur kedatangan Malaikat Jibril AS yang mengajarkan agama kepada umat Islam pada zaman Nabi ada disebutkan pengertian ihsan secara spesifik yakni: "Kemudian dia bertanya lagi: "Maka sekarang khabarkanlah kepadaku daripada hal 'ihsan'?" Rasulullah menjawab: "Ihsan itu ialah bahawa engkau menyembah Allah seolah-olahnya engkau melihat-Nya, tetapi jika engkau tidak melihat-Nya maka sesungguhnya Dia melihat engkau". (Hadis riwayat Muslim)

Orang baik yang dekat kepada Allah akan selalu dikenang pada masa hadapan. Dr Aidh al-Qarni dalam perkara ini menulis: "Di antara yang dapat membahagiakan seorang Muslim adalah ketika dia mempunyai umur kedua, iaitu mampu menjadikan dirinya sebagai kenangan manis. Sungguh menghairankan orang yang ingin dikenang sebagai orang baik, tetapi tidak pernah mengusahakannya, baik dengan hartanya, kedudukan mahupun amalnya.... saya kagum dengan orang yang tetap dikenang kebaikan, kemuliaan dan pengorbanannya walaupun dia telah meninggal dunia. Sehinggakan Umar pernah bertanya kepada anak Harim bin Sinan: "Apa yang diberikan Zuhai kepada kalian dan apa yang telah kalian berikan untuk Zuhair?" Mereka menjawab: "Dia memuji kami dan kami memberinya harta." Umar berkata: "Demi Allah, apa yang kalian berikan kepadanya akan hilang, sedangkan pemberiannya kepada kalian akan abadi." Maksudnya, pujian dan sanjungan akan tetap abadi sepanjang masa." (La Tahzan, 381)

Rahmat Allah adalah sangat luas oleh itu kita dilarang untuk berputus asa bagi mendapatkannya. Allah berfirman tafsirnya: "Janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah." (Surah al-Zumar: 53) Imam Muslim meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW sedang melakukan solat berjemaah. Selesai solat ada seseorang berdiri dan berkata kepada baginda: "Aku telah melakukan suatu dosa dan harus dikenakan hukuman, maka jatuhkanlah hukuman itu padaku." Rasulullah bertanya: "Apakah tadi engkau solat berjemaah bersama kami?" "Ya," jawab orang itu. Rasulullah pun bersabda: "Pergilah, Allah telah mengampuni dosamu."

Peristiwa di atas selari dengan maksud ayat 110 Surah al-Nisa: "Dan barang siapa yang berbuat dosa atau berbuat zalim terhadap dirinya sendiri, kemudian memohon ampun kepada Allah, nescaya dia akan mendapati Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang."

Rahmat Allah yang sangat luas jika kita tidak pandai menilai maka seolah-olah ia adalah sebuah taman yang sangat hijau, sayangnya kambing yang ada di dalamnya sakit; buah kurma yang sangat lazat namun sifat begitu mengekang; air yang sangat segar namun terasa pahit di mulut.

Rahmat Allah yang dijanjikan dekat kepada orang yang memperbaiki amalan akan menjadi petaka apabila mereka memiliki pendapat tetapi pendapat yang ada pada mereka tidak mampu mengalahkan Mereka memilik bacaan, tetapi bacaan yang ada pada mereka tidak boleh menuntun kepada kebenaran. Mereka memiliki petunjuk, namun petunjuk yang ada pada mereka, justeru, menunjukkan kepada penyimpangan. Mereka juga memiliki pengarahan, namun pengarahan yang ada pada mereka, justeru, membimbing mereka kepada pengingkaran.

Adalah memadai bagi orang baik yang mendapatkan rahmat Allah untuk meninggalkan perbuatan keji. Dermawan dan orang bijak Arab Hatim al-Toi berkata: "Bila sikap meninggalkan perbuatan keji memadai buat anda, maka tinggalkanlah."

Oleh itu, ingatlah! Ketika kita sedang memperbaiki amalan kita maka di sanalah rahmat Allah dengan pengertian belas kasihan; kurnia, berkat; bahagia; dan hikmat sedang dekat kepada kita.

Saturday, March 29, 2008

Empat ketaatan bentuk Muslim sejati

Oleh Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Umat Islam perlu buktikan dengan lidah, hati untuk perkukuh keimanan

ALLAH SWT menetapkan pelbagai jenis ketaatan dan larangan kepada umat Islam sebagai garis pemisah antara taat dan ingkar, antara Muslim dan kafir. Dengan ini, barulah dapat dilihat siapakah di kalangan umat Islam yang bersegera menunaikan perintah Allah SWT atau sebaliknya.

Firman Allah SWT yang bermaksud: "Kemudian kami jadikan al-Quran itu diwarisi oleh orang yang Kami pilih daripada kalangan hamba Kami; maka di antara mereka ada yang berlaku zalim terhadap dirinya sendiri (dengan tidak mengendahkan ajaran al-Quran), dan ada di antaranya yang bersikap sederhana, dan ada yang mendahului (orang lain) dalam berbuat kebajikan dengan izin Allah. Yang demikian itu ialah limpah kurnia besar (dari Allah semata-mata)." (Surah al-Fatir, ayat 32)

Perwatakan Muslim itu sendiri terbahagi kepada tiga golongan iaitu golongan Muslim yang menzalimi dirinya sendiri kerana tidak tunduk dan patuh kepada ajaran Islam, golongan bersederhana dalam pembawaan dirinya dan golongan Muslim yang bersegera melaksanakan kebajikan dan ketaatan kepada Allah SWT.

Lanjutan daripada itu, ketaatan amat penting dihiasi dalam diri setiap Muslim dan inilah ciri utama Muslim yang bertakwa kepada Allah SWT. Ketaatan adalah bekalan harta yang berharga dan berkekalan di sisi Allah berbanding harta dunia yang bersifat sementara.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Dan hendaklah kamu membawa bekal dengan secukupnya kerana sesungguhnya sebaik-baik bekal itu ialah takwa (memelihara diri daripada keaiban meminta sedekah)." (Surah al-Baqarah, ayat 197)

Apabila dikaji dalam al-Quran, empat jenis ketaatan yang wajib dijunjung dan dilaksanakan setiap Muslim. Keempat-empat jenis ketaatan itu terungkap dalam firman Allah SWT yang bermaksud: "Wahai orang yang beriman! Taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah SAW dan Ulil Amri (orang yang berkuasa) daripada kalangan kamu. (Surah al-Nisa', ayat 59)

Dalam ayat lain, Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Dan Tuhanmu memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain daripada-Nya dan kepada kedua ibu bapa hendaklah kamu berbuat baik." (Surah al-Isra', ayat 23)

Ada empat jenis ketaatan yang wajib dilaksanakan setiap Muslim iaitu ketaatan kepada Allah SWT, Rasulullah SAW, ibu bapa dan pemimpin Islam.

Ketaatan kepada Allah SWT adalah inti pati terpenting dalam ajaran Islam. Ia membawa maksud setiap Muslim hendaklah meyakini dengan penuh kudus dihiasi perasaan cinta dan kasih kepada AllahSWT melebihi segala apa yang dicintai di dunia.

Ketaatan kepada Allah SWT perlu diterjemahkan melalui hati dengan kepercayaan mutlak kepada Allah SWT semata-mata, melalui lidah yang melafazkan keimanan dan ketundukan kepada Allah SWT melalui anggota yang tunduk sujud penuh rendah diri.

Dengan ini, hanya Allah SWT sajalah yang berhak dipuji dan dipuja sepanjang masa. Hanya Allah SWT berhak disembah dan diminta pertolongan. Begitu juga Allah SWT memiliki sifat kesempurnaan, tiada cacat celanya yang mampu mendatangkan manfaat dan mudarat kepada makhluk-Nya.

Keduanya, ketaatan kepada Rasulullah SAW menyingkap makna kepatuhan dan ketaatan terhadap apa juga yang dibawa Baginda SAW. Rasulullah SAW adalah pesuruh Allah SWT yang ditugaskan untuk membawa kerahmatan Islam kepada umat manusia seluruhnya.

Oleh itu, umat Islam dituntut taat kepada Rasulullah SAW kerana taat kepadanya bermakna taat kepada Allah SWT sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud: "Sesiapa yang taat kepada Rasulullah SAW, maka sesungguhnya dia sudah taat kepada Allah." (Surah al-Nisa', ayat 80)

Perlu diingat ketaatan kepada Allah SWT dan Rasulullah SAW adalah ketaatan mutlak, tidak boleh disanggah dan dibangkang sama sekali dalam apa juga keadaan sekalipun. Ini menunjukkan setiap Muslim wajib menuruti segala titah perintah Allah SWT dan Rasul-Nya.

Firman Allah SWT yang bermaksud : "Tidaklah harus bagi orang yang beriman, lelaki dan perempuan, apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata." (Surah al-Ahzab, ayat 36)

Ketiga ialah ketaatan kepada kedua ibu bapa yang menduduki tempat kedua selepas taat kepada Allah SWT dalam perkara ketaatan. Dalam al-Quran, perkara taat kepada ibu bapa diulang sebanyak empat kali menunjukkan betapa tingginya kedudukan ketaatan kepada ibu bapa di sisi Allah SWT.

Setiap Muslim diwajibkan taat kepada ibu bapa kerana merekalah yang melahirkan kita untuk mengharungi perjalanan hidup dan mereka bersusah payah membesarkan serta mendidik dengan penuh kasih sayang.

Taat kepada ibu bapa tidak cukup sekadar melafazkan ucapan terima kasih semata-mata, malah lebih daripada itu. Setiap anak diwajibkan berbuat baik kepada keduanya dengan rela hati sebagaimana mereka berdua berbuat baik kepada kita ketika kecil dulu.

Apabila seorang anak menjadi dewasa, maka tanggungjawab beralih kepada anak pula untuk menjaga dan memelihara ibu bapanya dengan perhatian, kasih sayang, perlindungan dan kebahagiaan.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Keredaan Allah SWT terletak pada keredaan kedua ibu bapanya. Begitu juga kemurkaan Allah SWT bergantung kepada kemurkaan ibu bapanya." ( Hadis riwayat Hakim)

Akhirnya ialah ketaatan kepada pemimpin Islam yang datang seiring dengan ketaatan kepada Allah SWT dan Rasul-Nya. Taat kepada pemimpin berbeza dengan taat kepada Allah SWT dan Rasul kerana ia bersifat relatif.

Dengan lain perkataan, umat Islam hanya diperintahkan taat kepada pemerintah selama mana pemerintah itu beriman kepada Allah SWT dan Rasul-Nya, menyuruh dan mengajak kepada kebaikan, keadilan serta berusaha ke arah kesejahteraan ummah.

Sebaliknya, jika pemerintah itu zalim, mengajak dan menyuruh kepada kemungkaran dan kebatilan, maka umat Islam tidak wajib mentaatinya dan seterusnya umat Islam bertanggungjawab untuk memperbetulkan kesilapan pemerintah dengan hikmah dan bijaksana.

Memadailah Abu Bakar al-Siddiq sebagai model ikutan kita dalam hal ini terutamanya dalam ucapan dasar beliau apabila dilantik sebagai khalifah: "Taatlah kalian kepadaku selama mana aku taat kepada Allah SWT dan Rasul. Tetapi jika aku berbuat maksiat, janganlah kalian taat kepadaku. Bantulah aku jika aku benar dan luruskanlah aku jika aku salah."

Dalam menghadapi arus persaingan hidup serba mencabar ini, kita mesti mengekalkan keempat-empat jenis ketaatan itu dalam hidup jika kita ingin bergelar Muslim beriman lagi bertakwa kepada Allah SWT. Hanya dengan ketaatan manusia mengecapi nikmat kebahagiaan sejati yang dijanjikan Allah SWT kepada mana Muslim yang bertakwa kepada-Nya saja.

Kebersihan lambang keteguhan iman

Oleh Wan Marzuki Wan Ramli

TIDAK lama dulu, seorang mufti meluahkan rasa kecewa terhadap kekotoran tandas masjid yang menggambarkan ramai kalangan ahli jemaah dan penduduk setempat masih belum mengamalkan aspek kebersihan sebenar sebagaimana dituntut Islam.

Keadaan itu berkemungkinan berpunca daripada tiada sokongan kuat ahli kariah, penghuni kampung dan ahli jawatankuasa (AJK) sesebuah masjid bagi menanganinya. Kebersihan adalah tonggak kehidupan selesa dan selamat selain menggambarkan manifestasi keteguhan iman kepada Allah SWT.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Kebersihan itu sebahagian daripada iman." Islam menganjurkan umatnya supaya sentiasa mengamalkan kebersihan kerana suasana bersih dan suci membawa kepada persekitaran sihat, selamat dan dan impak kesejahteraan kepada umum.

Dalam konteks kebersihan diri, bukan hanya setakat kebersihan luaran, tetapi merangkumi kebersihan hati nurani daripada kekufuran dan segala perkara yang boleh membawa kepada bahaya dan dosa.

Allah SWT sentiasa menyukai hamba-Nya yang sentiasa menyucikan diri. Firman Allah SWT yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah SWT mengasihi orang yang banyak bertaubat dan mengasihi orang yang sentiasa menyucikan diri." (Surah Al-Baqarah ayat 222)

Membudayakan amalan kebersihan bermakna kita sentiasa mengambil berat aspek kebersihan ini dan memberi keutamaan kepada penjagaan kebersihan diri, tempat tinggal, tempat ibadat, tempat awam dan tempat makan.

Kebersihan diri amat dituntut sewaktu melakukan apa juga tuntutan kewajipan, terutama ketika bersiap sedia untuk mendirikan solat. Pada waktu inilah aspek kebersihan luaran seperti tubuh badan, pakaian dan tempat solat berada dalam keadaan bersih di samping kebersihan dalaman apabila mula mengabdikan diri kepada Allah SWT.

Oleh kerana itu, masjid atau surau perlu dijaga dan tidak dicemari bau busuk seperti sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Bahawasanya masjid ini tidak boleh dicemari oleh najis dan kekotoran, kerana ia adalah tempat untuk berzikir kepada Allah SWT dan membaca al-Quran." (Hadis riwayat Muslim)

Menjadi tugas dan tanggungjawab semua ahli komuniti menjadikan tempat ibadat seperti masjid, surau, tempat rekreasi, tempat makan, pejabat kerajaan, pasar dan tempat awam supaya sentiasa berada dalam keadaan bersih.

Kita juga digalakkan menjaga kebersihan alam sekitar daripada pencemaran dan kemusnahan, berusaha menjadikan alam sekitar bersih sepanjang masa di samping mengekalkan keindahan alam semula jadi di negara untuk menarik pelancong.

Melahirkan persekitaran hidup yang bersih dan sentiasa kelihatan menarik, masyarakat perlu menghayati perkara berikut:

Mempertingkatkan kesedaran terhadap kebersihan diri, tempat tinggal, tempat beribadat, tempat kerja dan seluruh tempat awam sebagai cermin kemurnian ajaran Islam yang mengutamakan kebersihan dalam semua bidang kehidupan.

Setiap individu bersama memikul tanggungjawab dan menanam sikap suka kepada kebersihan secara berterusan bagi menghindari berlakunya kekotoran di merata tempat.

Bersama mendisiplinkan diri menjaga imej Islam yang mementingkan kebersihan dengan melahirkan persekitaran sejahtera dan selesa.

Mempertingkatkan amalan tegur-menegur dan nasihat-menasihati sesama kita dalam hal menjaga kebersihan. Dengan demikian, ia akan melahirkan perasaan cinta kepada kebersihan dan benci kepada kekotoran, di samping memastikan tidak merebak penyakit berjangkit.

Kebersihan melambangkan keteguhan iman seseorang kepada Allah SWT. Menjaga kebersihan akan menjurus kepada kesatuan melalui aktiviti gotong- royong yang merapatkan lagi hubungan kejiranan serta semangat silaturahim.

Usah mengharapkan pihak berkuasa tempatan atau pekerja melakukannya kerana sebagai pengguna dan warga negara yang baik, kita juga memainkan peranan memenuhi tanggungjawab menjaga kebersihan.

Ini bertepatan dengan roh Islam seperti firman Allah SWT yang bermaksud: "Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan melakukan kebajikan dan bertakwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan." (Surah Al-Ma'idah, ayat 2)

Langkah kerajaan dan pertubuhan bukan kerajaan (NGO) menganjurkan kempen kebersihan turut memberi ruang kepada semua pihak membantu memastikan kebersihan serta keselesaan hidup terjamin pada masa sama mendapat ganjaran daripada Allah SWT.

Zakat wujud kestabilan sosio ekonomi ummah

Oleh Lokman Ismail

IBADAT zakat adalah Rukun Islam yang menjadi persoalan pokok untuk menyedarkan masyarakat kepentingan memenuhi tuntutan supaya umat Islam menunaikan ibadat itu.

Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: "Islam diasaskan atas lima perkara, kesaksian bahawa tiada Tuhan selain Allah SWT dan Muhammad pesuruh-Nya, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, menunaikan fardu haji dan berpuasa pada Ramadan." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Disebabkan kepentingannya, Saidina Abu Bakar terpaksa memerangi mereka yang enggan mengeluarkan zakat selepas kewafatan Rasulullah SAW. Golongan itu terpengaruh dengan kempen orang murtad yang mengatakan zakat tidak lagi wajib selepas Nabi SAW wafat.

Sumber harta daripada yang halal dan sudah cukup nisab (kadar) serta haul (tempoh) ditetapkan syarak wajib dikeluarkan zakat mengikut kadar tertentu. Mereka yang mengaku beriman pasti tidak menolak perintah wajib itu, bahkan akan memperbanyakkan sedekah kepada saudara seagama.

Kalimah zakat pada segi bahasa bermaksud tumbuh, bertambah, cerdik, baik, suci dan subur. Pada istilah pula zakat bermaksud mengambil harta tertentu yang diberikan kepada orang tertentu dengan syarat tertentu.

Institusi zakat adalah sumber pendapatan masyarakat Islam yang boleh disalurkan kepada usaha memajukan masyarakat. Ia penting dalam menjana ekonomi dan kewangan Islam yang turut dinikmati semua golongan masyarakat. Kesempurnaan Islam turut memberi kebaikan kepada seluruh alam.

Zakat sebenarnya adalah hak yang dikembalikan kepada yang berhak bagi memastikan kesamarataan dan keadilan ekonomi. Golongan kaya bertanggungjawab membantu golongan miskin untuk mengelak masalah sosial dalam masyarakat.

Banyak kepentingan zakat yang tidak diketengahkan untuk penghayatan dan tindakan umat Islam. Kita biasanya hanya diajar tentang zakat sebagai membersihkan harta. Harta tidak dikeluarkan zakat mengandungi kekotoran yang menjadi barah merosakkan keseluruhan harta.

Zakat turut merangkumi kepentingan dalam bentuk fizikal. Zakat boleh dianggap teras kepada sistem ekonomi Islam. Malah, kaedah cukai yang dikenakan dalam sistem ekonomi konvensional adalah mencontohi institusi zakat. Cukai dipungut diagihkan kembali untuk pembangunan negara dan membiayai keperluan golongan miskin.

Dalam sistem ekonomi Islam, tumpuan diberikan adalah untuk memakmurkan alam. Sumber alam dan manusia perlu diuruskan berdasarkan tuntutan syariat. Setiap apa dilakukan tidak sekadar mendapat keuntungan di dunia, juga diberi pembalasan baik dan buruk untuk kehidupan akhirat.

Harta adalah sebahagian daripada ujian kepada manusia. Sesiapa yang bersyukur, Allah SWT akan melipatgandakan kurniaan kepada orang itu. Satu tanda bersyukur ialah membelanjakan harta untuk kebaikan dan berzakat.

Berzakat menjadi elemen pembersihan rohani dan sumber harta, pendapatan, kewangan, ekonomi dan sosial. Mereka yang berzakat mementingkan kualiti hidup berdasarkan kepada tuntutan syarak.

Sumber yang hendak dikeluarkan zakat perlulah daripada sumber yang bersih cara mendapatkan dan menguruskannya. Tuntutan ini memberi peringatan kepada pengeluar zakat supaya sentiasa menjauhkan daripada pendapatan atau pengurusan harta tidak bersih.

Ekonomi dan sosial ummah menjadi lebih stabil berasaskan mekanisme zakat yang mana golongan tidak mampu akan dibantu untuk menjana kembali kekuatan ekonomi dan sosial mereka.

Golongan asnaf dapat meningkatkan keupayaan membeli dan mengguna jika ada sumbangan disalurkan kepada mereka. Dalam teori ekonomi, perbelanjaan dapat meningkatkan pusingan ekonomi. Ini secara tidak langsung meningkatkan ekonomi negara secara keseluruhannya.

Golongan miskin yang dianggap tidak produktif sebenar turut mempunyai peranan besar dalam aktiviti ekonomi. Sumbangan ini lebih jelas jika diadakan pengurusan sumber tenaga manusia secara teratur.

Kewujudan golongan miskin perlu dilihat pada sudut positif. Allah SWT menjadikan golongan kaya dan miskin dengan ada hikmah. Kedua-dua golongan ini saling memerlukan antara satu sama lain.

Golongan kaya memerlukan pertolongan golongan miskin untuk dijadikan pekerja yang mendatangkan keuntungan dan memberi kemudahan hidup. Miskin pula mengharapkan golongan kaya untuk memberikan mereka peluang pekerjaan.

Bayangkan jika semua orang memiliki kekayaan yang sama. Siapakah yang sanggup bekerja atau berkhidmat kepada orang lain sedangkan mereka juga kaya. Golongan kaya terpaksa melakukan sendiri kerja untuk memenuhi keperluan hidup seperti bertani, menternak dan sebagainya.

Dalam masyarakat yang mempunyai taraf hidup yang sama tidak akan wujud orang yang mengharapkan upah daripada orang lain. Jadi, semua orang perlu melakukan sendiri apa yang diperlukan. Jika keadaan itu berlaku, wang tidak mempunyai nilai lagi.

Seperti satu keluarga, golongan kaya perlu membantu orang miskin. Golongan miskin wajar memperoleh sesuatu bentuk sumbangan daripada orang kaya selain daripada upah.

Zakat, sedekah dan hadiah adalah sumbangan yang membuktikan sifat prihatin golongan kaya. Mereka tidak dilalaikan dengan harta kekayaan. Zakat dikeluarkan dengan ikhlas dan lambang ketakwaan membentuk individu yang tidak mementingkan diri.

Institusi zakat bukan sekadar menjadi pengantara menerima zakat daripada pembayar zakat dan kemudian menyerahkan kepada golongan asnaf yang layak menerima zakat. Institusi zakat turut bertanggungjawab menyelia khidmat nasihat meningkatkan pendapatan golongan fakir dan miskin.

Golongan fakir dan miskin tidak wajar dibiarkan sebagai penerima zakat atau sedekah semata-mata. Mereka berpotensi untuk meningkat pendapatan melalui bantuan kewangan, khidmat nasihat, latihan dan motivasi.

Kata pepatah, jika ingin membantu seseorang secara berterusan, jangan berikan ikan, tetapi berikan pancing kepadanya.

Mereka perlu dibangunkan dan dimotivasikan supaya berdikari untuk terus hidup dengan cara memanfaatkan wang agihan sebagai sumber modal. Mereka wajib pula berusaha dan berikhtiar untuk memajukan ekonomi mereka dengan menjana sumber daripada agihan zakat yang diperoleh.

Banyak individu yang asalnya penerima zakat sudah berjaya keluar daripada asnaf zakat, dan mampu pula mengeluarkan zakat mereka sendiri. Jelas sekali institusi zakat berjaya memainkan peranannya sebagai penggerak ekonomi dan kewangan Islam.

Justeru, peranan zakat tidak wajar dipandang remeh. Satu proses meningkatkan peranan institusi zakat di negara kita perlu dilakukan supaya ia tidak hanya tertumpu kepada menerima dan mengagihkan zakat semata-mata.

Pengurusan institusi zakat perlu melalui revolusi untuk bersaing dalam pembangunan ekonomi negara dan membina masyarakat mempunyai keutuhan budaya dan moral. Zakat perlu dimasukkan dalam kerangka perancangan ekonomi negara supaya lebih mendatangkan manfaat.

Sudah tiba masanya institusi zakat diuruskan oleh pakar ekonomi yang dapat memberi nilai tambah terhadap peranan dan kesan yang boleh disumbangkan kepada aktiviti ekonomi negara keseluruhannya, dan tidak hanya dilihat dalam konteks membantu golongan miskin semata-mata.

Friday, March 28, 2008

Jendela Hikmah: Berselawat beri 10 kali ganda rahmat

Oleh Faridah Maludin

TUNTUTAN AGAMA: Berarak sambil berselawat ketika meraikan Maulidur Rasul antara bukti kecintaan umat kepada Rasulullah SAW.

Mengingati hari kelahiran pemangkin kecintaan hakiki kepada Rasulullah SAW

ULANG tahun kelahiran Rasulullah SAW atau Maulidur Rasul disambut dengan pelbagai upacara sambutan dan aktiviti keagamaan di peringkat kebangsaan, negeri, daerah, kampung dan sekolah.

Umat Islam menyambutnya dengan satu niat yang sama, yakni menyatakan tanda ingat, rasa kecintaan dan kasih kepada Rasulullah SAW. Mencintai Rasulullah SAW samalah mencintai agama.

Sesiapa menerima keesaan Allah, tetapi menolak kecintaan terhadap Rasulullah SAW, bermakna masih tidak lengkap keimanannya, tidak sempurna agamanya. Kalimah syahadah yang menjadi lambang pengesahan keimanan turut merangkaikan ungkapan persaksian kebenaran kerasulan Nabi Muhammad SAW.

Kita memiliki keyakinan bahawa Islam itu hadir membawa rahmat yang sekali gus memancarkan keindahan agama maha suci. Rahmat yang hadir bersama terutusnya junjungan besar Nabi Muhammad SAW 1400 tahun lalu.

Firman Allah yang bermaksud: "Dan tidak Kami utus engkau wahai Muhammad, melainkan untuk membawa rahmat kepada seluruh alam." (Surah al-Anbiya, ayat 107)

Kita mencintai Rasulullah SAW kerana Baginda membawa risalah kebenaran. Rasulullah SAW diutus bersama akhlaknya yang sempurna, sebagai asas moral kepada semua lapisan masyarakat.

Rasulullah SAW memang seorang manusia yang patut dirindui serta dicintai melebihi insan lain di dunia ini. Malangnya kadang-kadang kita terlupa untuk mengenali Baginda dengan lebih mendalam hingga membuahkan keimanan yang dapat menghidupkan jiwa kerana menjadikan Baginda sebagai qudwah dan ikutan.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Tidak (sempurna) iman seseorang kamu sehingga aku lebih dikasihi daripada anaknya, ibu bapanya dan manusia seluruhnya." (Hadis riwayat al-Bukhari, Muslim dan al-Nasa'i)

Firman Allah yang bermaksud: "Katakanlah (wahai Muhammad): Jika benar kamu mengasihi Allah, maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa kamu dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani." (Surah Ali-Imran, ayat 31)

Orang yang benar-benar mengasihi dan mencintai Rasulullah akan sentiasa menzahirkan pernyataan kasih sayang itu dalam segenap dimensi kehidupan. Mereka akan menyemai rasa kasih, membesarkan kedudukan Baginda dan menentang penghinaan atau cercaan terhadap Baginda.

Ulama besar al-Imam al-Qhadi 'Iyadh al-Yahsubi menyenaraikan dalam kitabnya, Al-Syifa' bi al-Ta'rif Huquq al-Mustafa, mengenai tanda, bukti atau dalil bagi orang yang mencintai Rasulullah SAW. Penzahiran cinta kasih, rindu dan sayang kepada Baginda akan terserlah dalam diri individu Muslim itu berdasarkan tanda berikut:

l Mengikuti agama dan cara hidup Rasulullah SAW, mengamalkan sunnah Baginda, mematuhi perkataan dan perbuatannya dalam segala keadaan, melaksanakan suruhannya dan menjauhi larangannya.

Sentiasa mengamalkan adab kehidupan Rasulullah SAW dalam segala keadaan, sama ada ketika susah ataupun senang, sewaktu sedih ataupun gembira.

l Mereka yang mencintai Nabi SAW akan sentiasa melazimkan diri mengingati dan menyebut selawat ke atas Baginda. Selawat kepada Rasulullah SAW adalah ungkapan kerinduan serta luahan rasa cinta kasih seorang umat kepada Baginda.

Islam memberi ganjaran lumayan kepada orang yang banyak mengucapkan selawat ke atas Rasulullah SAW kerana Baginda menjanjikan 10 kali ganda balasan rahmat daripada Allah kepada mereka yang berselawat ke atas Baginda.

Firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah dan malaikat-Nya berselawat ke atas Nabi. Wahai orang yang beriman! Hendaklah kalian berselawat baginya dan mengucapkan salam penghormatan kepadanya." (Surah al-Ahzab, ayat 56)

Dalam hadis diriwayatkan Anas, bahawa seorang lelaki datang menemui Nabi SAW lalu dia berkata, "Wahai Rasulullah, bilakah akan berlaku hari kiamat? Jawab Baginda: Apakah yang sudah engkau sediakan untuk menghadapi hari kiamat? Jawab lelaki itu: Aku tidak bersedia menghadapinya dengan banyak melakukan sembahyang, berpuasa (puasa sunat) atau bersedekah, tetapi aku amat kasih akan Allah dan Rasul-Nya. Maka sabda Baginda: Engkau akan bersama dengan yang engkau kasihi." (Hadis riwayat Bukhari, Muslim, Abu Daud dan Tirmizi)

l Antara tanda orang yang mencintai Baginda ialah membenci apa yang dibenci Rasul-Nya, memusuhi orang yang memusuhinya, menentang mereka yang menyalahi sunnahnya serta memandang berat terhadap perkara yang bercanggah dengan syariat.

Allah menjelaskan dalam firman-Nya yang bermaksud: "Engkau tidak akan mendapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat tergamak berkasih mesra dengan orang yang menentang perintah Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang yang menentang itu bapa-bapa mereka, atau anak mereka, atau saudara mereka atau kaum keluarga mereka sendiri." (Surah al-Mujadalah, ayat 22)

l Mengasihi al-Quran yang diturunkan kepada Rasulullah SAW dan dengannya manusia mendapat petunjuk. Baginda sendiri mengikuti petunjuk al-Quran sehingga isteri Baginda Aisyah mengungkapkan bahawa akhlak Baginda adalah al-Quran.

Tanda kasih terhadap al-Quran ialah dengan membacanya, beramal dengannya, memahami tafsiran dan tuntutannya, menjunjung suruhannya serta meninggalkan larangannya.

Firman Allah yang bermaksud: "Dan apa juga perintah yang dibawa Rasulullah SAW kepada kamu, maka terimalah serta amalkan, dan apa juga larangan daripada kamu melakukannya maka patuhilah larangannya." (Surah al-Hasyr, ayat 7)

Masyarakat Islam hari ini berdepan dengan gejala hilang jati diri, jauh dari agama, runtuh akhlaknya serta lemah semangat jihad. Penghayatan terhadap ajaran Islam semakin menipis dalam diri. Umat Islam semakin jauh daripada ajaran yang dibawakan Rasulullah SAW.

Sedangkan, ancaman daripada musuh terhadap umat Islam semakin memuncak. Ancaman itu menjauhkan umat Islam daripada membina kecintaan sebenar kepada apa yang sepatutnya mereka cintai.

Mengingati hari kelahiran Rasulullah SAW diharap dapat menjadi pemangkin kepada membangun kecintaan hakiki kepada Baginda. Semoga dengan itu, umat Islam terutama generasi muda hari ini berjaya membina benteng kekuatan untuk menepis dan menghalang segala ancaman dan bahaya.

Penulis ialah Ahli Jawatankuasa Wanita JIM Pusat dan juga pengarah PAKSI (Pusat sokongan keluarga) yang boleh dihubungi di e-mel wanitajim0@yahoo.com

INTIPATI:

Memupuk kecintaan terhadap Nabi Muhammad SAW
Mengamalkan sunnah Baginda.
Melaksanakan semua suruhan dan menjauhi larangannya.
Mengikuti agamanya.
Mengamalkan cara kehidupannya.
Sentiasa ingat dan berselawat.
Mengamalkan adab kehidupan Baginda ketika susah atau senang.
Memandang berat perkara yang bercanggah syariah.
Membaca dan beriman kepada al-Quran.

Bicara Kalbu: Politik beradab cermin masyarakat bermaruah

www. bicarakalbu.blogspot.com

Soalan

SEJAK akhir-akhir ini saya menerima dan mendengar pelbagai cerita mencemaskan yang boleh mencetuskan huru-hara dan pertelingkahan antara kaum. Keputusan pilihan raya yang mengejutkan menimbulkan satu persepsi serba baru kepada semua rakyat Malaysia yang menimbulkan perasaan bercampur-baur. Kononnya orang Melayu takut ketuanan Melayu hilang dan bangsa bukan Melayu pula takut tragedi rusuhan kaum berulang. Apakah sikap yang perlu kita ambil untuk menangani isu ini?

Fatimah Liew
Puchong Perdana

Keputusan pilihan raya yang mengejutkan banyak pihak adalah manifestasi rakyat menggunakan kuasa undi dalam amalan demokrasi. Jangan terlalu emosional.

Keresahan timbul akan dapat diselesaikan jika kita semua memegang falsafah berjiwa besar apabila menang dan berlapang dada dalam kekalahan.

Jangan risau dengan ketuanan Melayu akan hilang atau rusuhan kaum akan tercetus kerana Hak Melayu dijamin Perlembagaan.

Perkara yang mengikat dan menjadi peraturan kita ialah Perlembagaan, dan ia mengikat semua orang, tidak mengira Melayu atau bukan Melayu.

Kita baru saja membuat pilihan. Kita akan ada lagi peluang untuk memilih kerana pilihan raya diadakan setiap empat tahun. Jangan terbawa-bawa dengan cerita yang tidak berlandaskan kebenaran dan tanpa bukti.

Apa yang penting dalam suasana sekarang ialah rakyat harus bertenang, tidak menyebarkan khabar angin dan tidak memanjangkan khidmat pesanan ringkas (SMS) diterima tanpa menyelidik dari mana punca cerita itu.

Jangan mudah termakan sebarang bentuk elemen provokasi yang boleh mengundang perbalahan. Biar menggelegak di dada tetapi sejuk di kepala.

Masyarakat juga perlu lebih berwaspada supaya tidak mudah terpengaruh dengan cerita palsu yang mengelirukan. Setiap cerita sensasi yang meragukan haruslah diselidiki supaya kita tidak melaksanakan perkara yang berbentuk provoksi dan menghasut.

Hayati firman Allah yang bermaksud: "Wahai orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidiklah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah dilakukan." (Surah al-Hujurat, ayat 6)

Firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya orang yang membawa berita dusta itu ialah segolongan daripada kalangan kamu; janganlah kamu menyangka (berita yang dusta) itu buruk bagi kamu, bahkan ia baik bagi kamu. Tiap-tiap seorang di antara mereka akan beroleh hukuman sepadan dengan kesalahan dilakukannya itu dan orang yang mengambil bahagian besar dalam menyiarkannya di antara mereka, akan beroleh seksa yang besar (di dunia dan di akhirat). Sepatutnya semasa kamu mendengar tuduhan itu, orang beriman lelaki dan perempuan, menaruh baik sangka kepada diri (orang) mereka sendiri dan berkata: Ini ialah tuduhan dusta yang nyata." (Surah an-Nuur. ayat 11-12)

Al-Quran turut memberi peringatan jelas kepada orang yang mendengar, menyebar fitnah dan tuduhan palsu, tanpa sikap berbaik sangka atau memastikannya terlebih dulu.

Pertubuhan bukan kerajaan (NGO) Islam adalah organisasi akar umbi yang boleh digerakkan potensinya secara maksimum. Inilah masanya mereka tampil ke depan, memperkasakan suara ummah daripada kaca mata dakwah.

Selama ini suara ummah didominasi oleh parti politik. Langkah pantas 21 NGO Islam Pulau Pinang bertemu Ketua Menteri baru, harus dipuji dan dituruti negeri lain dengan segera.

Wawasan politik orang dakwah adalah kesatuan ummah Islam tanpa mengira bangsa dan kebajikan untuk semua. Islam untuk semua bukan hanya monopoli untuk Melayu dan bukan musuh bangsa lain.

Diharapkan perubahan besar pasca Pilihan Raya Umum Ke-12 semakin mengeratkan lagi ikatan persahabatan dan ukhuwah antara kita semua. Dalam agenda Islam untuk semua, semua rakyat Malaysia tanpa sebarang pengecualian haruslah mampu bergerak bersama.

Di sinilah perlunya kebijaksanaan dan kematangan dalam berpolitik. Politik yang matang sentiasa ada semangat idealisme luhur bersandarkan lunas dan prinsip Islam sejati.

Budaya politik beradab juga mencerminkan masyarakat bermaruah yang menolak taksub, mengutamakan perpaduan dan mengetepikan perbezaan ideologi, perkauman dan kerakusan terhadap kuasa demi kepentingan bangsa dan negara yang lebih murni.

Semoga Allah memelihara kita semua dan menganugerahkan kekuatan untuk memakmurkan lagi bumi bertuah yang dikasihi ini.

Jawapan disediakan Ahli Jawatankuasa Wanita Jim Pusat, Endok Sempo M Tahir. Semua persoalan dan jawapan boleh dilayari di www. bicarakalbu.blogspot.com

Pendidikan Islam utama hakikat kejadian manusia

Oleh Ahmad Shukri Hanapi

PENDIDIKAN Islam bertujuan melahirkan insan bermutu dan berjaya melaksanakan tugas serta tanggungjawab seperti dikehendaki Islam. Bagi mencapai tujuan itu, proses pendidikan Islam memainkan fungsi penting.

Dalam mendidik manusia, Islam mengambil kira hakikat kejadian manusia iaitu daripada akal, rohani dan jasmani, tanpa mengenepikan satu aspek pun. Ini bermakna skop pendidikan Islam meliputi semua aspek kehidupan meliputi yang bersifat material dan spiritual.

Mengenepikan salah satu daripada tiga aspek ini menyebabkan ketidakseimbangan sifat keinsanan. Ini secara tidak langsung akan menjejaskan taraf perhambaan manusia sebagai makhluk pilihan Allah.

Firman-Nya yang bermaksud: “(Turutlah terus) agama Allah, iaitu agama yang Allah menciptakan manusia (dengan keadaan bersedia daripada semula jadinya) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah agama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Surah al-Rum, ayat 30)

Firman Allah lagi yang bermaksud: “Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku.” (Surah al-Zariyat, ayat 56)

Islam adalah agama Allah atau agama fitrah yang diturunkan untuk kemaslahatan manusia. Oleh itu, Islam memberi penekanan sama rata, adil dan saksama kepada setiap komponen kejadian manusia, iaitu akal, rohani dan jasmani.

Islam mementingkan aspek jasmani supaya umatnya sihat, cergas, kuat, berani dan berdisiplin. Mukmin kuat lebih baik daripada seorang yang lemah, yang sihat lebih baik daripada yang sakit.

Islam menyarankan umatnya bersiap sedia dengan kekuatan dan persenjataan bukan untuk menceroboh, tetapi mempertahankan hak dan agama.

Islam tidak pernah mengabaikan aspek pendidikan jasmani. Dalam hubungan ini, di samping dikehendaki melaksanakan pendidikan jasmani untuk tubuh badan sihat, pemakanan yang baik dan halal adalah wajib.

Jika seseorang itu sihat tubuh badan, kuat dan gagah tetapi tidak memakan makanan halal dan baik, maka kesihatan dan pendidikan jasmani ini tidak menepati tuntutan syarak.

Islam menuntut umat menggunakan akal fikiran secara wajar. Manusia diseru menuntut ilmu yang bermanfaat dan pada masa sama mengajar serta menyebarkannya. Selain itu, disaran berfikir, merenung kejadian alam serta mengambil iktibar kejadian dan ciptaan Allah.

Otak manusia yang diberikan keistimewaan dengan kemampuannya untuk berfikir adalah sebesar-besar nikmat daripada Allah. Inilah yang membezakan manusia dengan haiwan.

Umat Islam diwajibkan menuntut ilmu yang memberi manfaat dan berfaedah. Kewajipan ini ada kalanya fardu kifayah dan ada kalanya fardu ain.

Pencapaian akademik tinggi dan penguasaan pengetahuan serta kepakaran digalakkan, begitu juga kemampuan membezakan baik daripada buruk, benar daripada salah dan maslahat daripada mudarat atau tidak mudarat, perlu kepada didikan dan panduan Allah melalui wahyu dan Rasul-Nya.

Penguasaan ilmu pengetahuan dan kepakaran, kebebasan berfikir, kemampuan menghasilkan kajian dan seterusnya tertakluk kepada ajaran serta bimbingan wahyu Allah. Dengan cara itu akal fikiran akan melahirkan sesuatu yang bermanfaat dan matang.

Jelas di sini, pendidikan mental menurut Islam penting dan menjadi tuntutan syarak untuk melahirkan insan yang sentiasa berusaha menuju ke arah kesempurnaan. Begitu juga pendidikan rohani supaya hubungan manusia dengan Allah tidak renggang.

Hubungan antara makhluk dengan penciptanya tidak terputus. Asas kejayaan dan kualiti insan tertakluk kepada kejayaan rohaninya. Pendidikan rohani adalah asas kukuh kepada pembentukan peribadi Islam dan tonggak kepada pendidikan Islam.

Seseorang Muslim akan gagal jika tidak berasaskan pendidikan rohani. Ini seperti yang dijelaskan dalam firman Allah yang bermaksud: “Samalah seperti kami mengutus kepada kamu seorang Rasul daripada kalangan Kamu (Nabi Muhammad) yang membacakan ayat kami (al-Quran) kepada kamu. Dan membersihkan kamu, mengajarkan al-kitab (al-Quran) dan al-hikmah (sunnah) dan mengajar kamu apa yang belum kamu ketahui.” (Surah al-Baqarah, ayat 151)

Adalah jelas di antara fungsi terpenting Rasulullah SAW ialah menyucikan batin supaya bersih daripada segala kekufuran, kefasikan dan kesyirikan. Pada masa sama, Rasulullah SAW mendidik umatnya menerima tauhid, dan menghayati iman, Islam dan ihsan.

Rasulullah SAW mendidik sahabat, memberikan arahan dan latihan untuk meningkatkan pencapaian ketinggian rohani dan menaikkan martabat kemanusiaan seperti dikehendaki Allah.

Kejayaan insan berkualiti mencapai keredaan Allah bergantung kepada sejauh mana insan menjadi mukmin soleh yang menjadikan Rasulullah SAW ikutan.

Islam mendidik jasad, akal dan roh manusia secara bersepadu, terikat di antara satu dengan lain, sejajar kedudukannya sebagai khalifah Allah. Kesannya, lahirlah insan soleh yang mampu memakmurkan bumi ini.

Thursday, March 27, 2008

Personaliti: Inneke berdakwah melalui berlakon

Oleh Hasliza Hassan

Pelakon sinetron pegang prinsip setiap manusia diseru saling mengingati

PESANAN Rasulullah SAW kepada umatnya, "Sampaikan daripadaku walaupun satu ayat." Justeru, tidak perlu menanti hingga bergelar ustazah barulah hendak mengajar atau membimbing masyarakat ke jalan yang diredai Allah SWT.

Itulah prinsip dipegang pelakon sinetron Indonesia, Inneke Koesherawati, 32, yang menjadikan bakat kurniaan Allah SWT dalam bidang lakonan sebagai landasan menyebarkan syiar Islam melalui drama berunsur keagamaan dan kemasyarakatan.

Katanya, soal sudah bersedia atau belum untuk memulakan misi sebagai pendakwah tidak timbul kerana setiap manusia diseru supaya saling ingat mengingatkan dan nasihat menasihati kerana fitrah insan itu mereka mudah lupa.

"Pesanan itu bukan ditujukan untuk golongan tertentu atau ulama saja tetapi semua umat Islam. Oleh itu, selagi boleh kita perlu sampaikan mengikut cara yang kita mampu," katanya ketika pertemuan pada majlis pelancaran program sempena sambutan Maulidur Rasul Astro Oasis, baru-baru ini.

Beliau yang lebih dikenali melalui watak Ibu Arini dalam drama bersiri Mutiara Hati tidak menafikan populariti sebagai pelakon akan memudahkan lagi usahanya untuk berdakwah dan meluaskan kelompok golongan yang ingin didekati.

Malah, kata pelakon utama drama bersiri Isteri Buat Suamiku yang masih ditayangkan di stesen televisyen tempatan, keizinan suami, Fahmi Darmawansyah, untuk terus berlakon juga adalah faktor yang mendorongnya meneruskan jihad berjuang mencari kesejahteraan kehidupan di akhirat.

Inneke berkata, walaupun berhadapan dugaan tatkala mengambil keputusan untuk mematuhi syariat Islam yang mewajibkan wanita menutup aurat, hatinya pasrah dan menyerahkan masa depan kerjaya sebagai pelakon kepada ketentuan Allah SWT.

Mengimbas sejarah permulaan perubahan perjalanan hidupnya, wanita kelahiran kota Jakarta itu berkata, semuanya terjadi apabila hatinya tiba-tiba tertarik untuk mendengar ceramah agama yang disiarkan di televisyen.

Sedangkan sebelum itu, ceramah agama pasti membuatkan matanya mengantuk tidak seperti menonton program gosip atau hiburan yang tidak pernah membosankan.

"Tidak tahu kenapa tiba-tiba saya senang menonton dan mendengar ceramah. Apabila kerap mendengar ceramah hati mula lembut untuk membuka al-Quran dan membacanya. Tapi baca saja dan tidak faham. Kemudian saya baca terjemahan al-Quran.

"Daripada itu saya sedar betapa banyaknya perintah Allah SWT dalam al-Quran yang tidak dituruti. Saya mula dengan solat. Dulu pun solat juga tetapi sehari solat, tiga bulan tidak. Sebulan solat, lima tahun tidak solat," katanya mengenang kembali kehidupan silam yang pernah dilalui.

Begitu juga dengan keputusan menutup aurat yang diperintahkan Allah SWT, juga kesan daripada pembacaan surah an-Nur dan al-Ahzab yang banyak menceritakan mengenai kewajipan wanita menutup auratnya.

Inneke berkata, jika itu adalah perintah Allah SWT, pastinya ada kebaikan di sebalik diwajibkan suruhan itu dan sebagai hamba-Nya, beliau cuba berbuat yang sebaiknya serta beristiqamah dengan ketentuan bakal dilalui selepas itu.

Bagaimanapun katanya, nikmat hidayah yang diberikan itu datang bersama dugaan kerana untuk mengekalkan perubahan dibuat lebih sukar berbanding membuat keputusan mengenakan tudung demi memenuhi tuntutan agama.

Ketika bertekad untuk tampil bertudung, beliau berhadapan dilema kerana gagal memujuk pihak produksi membenarkannya meneruskan penggambaran 52 episod drama dengan imej baru memandangkan watak yang dibawa, bukan watak wanita bertudung.

Tambahan, 10 episod sudah disiapkan dan untuk merombak skrip adalah sesuatu yang mustahil. Justeru, yakin dengan hikmah di sebalik apa yang berlaku, beliau tetap menyelesaikan penggambaran drama Jangan Ada Dusta, lakonan terakhir tanpa bertudung. Tetapi hanya di lokasi beliau tidak memakai tudung, pada waktu lainnya batas aurat cuba dijaga rapi.

Sebaik selesai penggambaran pada 2000, Inneke tampil dengan imej baru dan bermulalah perjuangan beliau menentang cubaan serta pujukan yang datang daripada tawaran berlakon yang mengenakan syarat supaya beliau membuka kain menutup mahkota wanita itu.

"Sememangnya penghijrahan ini tidak semudah disangka kerana godaan syaitan itu sangat luar biasa. Tawaran berlakon datang dengan imbuhan lumayan. Tidak kurang menetapkan syarat lima babak tidak pakai tudung dan selebihnya boleh kerana watak saya sebagai pesakit kanser.

"Saya beritahu, saya pakai tudung kerana kehendak hati, bukan kerana saya menghidap penyakit kanser. Saya berdoa kepada Allah SWT, jika benar dunia lakonan ini bukan untuk saya, saya rela berundur. Siapa sangka, selepas itu banyak tawaran datang," katanya.

Katanya, reaksi peminat juga berbeza kerana ada yang senang dengan imej barunya dan tidak kurang berterus terang mengakui lebih menyukai beliau di zaman jahiliahnya. Apa pun, yang penting ialah memilih keputusan terbaik bagi diri seterusnya menyesuaikan hidup dengan aturan agama kerana matlamatnya kini adalah untuk berdakwah.

Inneke berkata, pemilihan beliau sebagai Ikon Astro Oasis Indonesia dilihat sebagai pemudah cara yang memungkinkan beliau bergiat lebih aktif menyampaikan syiar Islam kepada khalayak lebih luas melalui program yang ditayangkan saluran televisyen swasta itu.

Tidak menyangkal ramai mengharapkan seorang ikon memiliki sifat yang sempurna dari semua segi terutama tingkah laku kerana menjadi perhatian umum, namun ia bukan tekanan baginya yang menetapkan untuk melakukan sesuatu selangkah demi selangkah.

Malah, beliau masih melalui proses memperbaiki dan mempertingkatkan diri mendalami serta mengamalkan ajaran Islam dalam kehidupan harian. Pada masa sama, meneruskan kerjaya bidang lakonan yang menjadi minatnya.

Cuma, nawaitu itu mungkin berbeza kerana lakonan kini bukan untuk mencari populariti tetapi mempopularkan syiar Islam melalui penerbitan drama dan lagu yang mempunyai unsur mengajak penonton serta pendengar ke jalan mencari keredaan Allah.

"Saya tidak menafikan populariti memudahkan usaha untuk berdakwah. Rasanya tidak salah saya menggunakan populariti yang ada untuk tujuan memberi ingatan kepada penonton melalui watak yang dilakonkan.

"Jika watak Ibu Arini mampu membawa perubahan yang positif kepada wanita, isteri serta kanak-kanak yang menonton, saya bersyukur. Apa yang kita lakukan membawa kesan baik, ia adalah tabungan amal buat kita," katanya.

Katanya, kegembiraan baginya ialah jika sumbangan kecil diberikan walau sekadar melakonkan watak dalam kisah drama berjaya menimbulkan kesedaran yang akhirnya mendorong seseorang itu menjadi umat Islam lebih baik.

Menurut Inneke, hidayah Allah SWT datang dalam pelbagai bentuk dan cara, yang penting ialah bagaimana seseorang itu merebut peluang yang diberi dan memanfaatkannya untuk kebaikan dirinya serta orang lain.

"Saya terharu menerima sepucuk surat daripada peminat memberitahu bahawa dia mengambil keputusan untuk memakai tudung selepas terbaca kisah hidup saya. Kita tidak tahu apa yang mampu kita hasilkan tetapi kita perlu mula melakukan kerja menyebarkan syiar," katanya.

PERSONALITI

Nama: Inneke Koesherawati.
Tarikh lahir: 13 Disember 1975.
Tempat lahir: Jakarta, Indonesia.
Kerjaya: Pelakon, produser.
Suami: Fahmi Darmawansyah.
Anak: Muhammad Rahlil Ibrahim

Pemikiran wajar bina manhaj wahyu dalam realiti hidup

Oleh Dr Mohd Rumaizuddin Ghazali

IBN Manzur dalam kitabnya Lisan al-'Arab, menjelaskan makna pemikiran ialah pemakaian nalar atau lintasan hati terhadap sesuatu. Ini bererti pemikiran adalah aktiviti intelektual yang diungkapkan dengan kata-kata.

Ia adalah kaedah dilalui akal untuk mencapai ilmu pengetahuan atau cara digunakan oleh umat Islam untuk berfikir. Istilah pemikiran Islam bermaksud setiap hasil pemikiran umat Islam mencakup pengetahuan yang berhubung dengan Allah, alam dan manusia.

Ia adalah ijtihad akal manusia dalam menafsirkan pengetahuan umum menurut prinsip akidah, syariah dan akhlak Islam. Dengan itu, meskipun sesuatu pemikiran itu terbit daripada orang Islam tetapi bukan bersumberkan kefahaman kepada al-Quran dan al-Sunnah, tidak boleh dianggap pemikiran Islam.

Adalah tidak logik memberikan sifat Islam kepada pemikiran yang asing daripada sumber Islam. Menurut Irfan Abdul Hamid Fatah, pemikiran Islam boleh diistilahkan sebagai sesuatu yang sentiasa berkembang, satu gerakan benar-benar hidup, satu kesinambungan penuh dinamik, ia tidak mampu hidup dalam ruang yang tertutup.

Hasan al-Turabi menyebutkan tiga kelemahan pemikiran Islam masa kini iaitu pemikiran Islam yang tidak berteraskan kepada wahyu dan sunnah.

Ada tiga masalah pemikiran Islam yang melanda umat Islam kini. Pertama, banyaknya persoalan cabang dalam fiqh yang tidak lagi memerlukan penjelasan seperti hukum bersuci dan wuduk sedangkan perkara fiqh muamalat, ekonomi dan politik Islam tidak dapat ditangani dan dijelaskan dengan baik dalam konteks semasa.

Kedua, pemikiran Islam terpisah daripada ilmu pengetahuan rasional dan ketiga, pemikiran Islam tidak mampu menyesuaikan diri dengan realiti kehidupan manusia dan hanya menjadi pemikiran semata-mata.

Oleh itu pemikiran Islam perlu kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah yang sesuai dengan tradisi, interaksi ilmu agama dengan ilmu rasional seperti ekonomi, kemanusiaan atau ilmu fizik dan mengaitkan pemikiran Islam dengan realiti.

Pemikiran Islam dinamik ialah pemikiran yang mengatakan bahawa urusan dunia dan kemanusiaan perlu ditangani menurut perkembangan semasa kerana sesuatu yang diputuskan dulu tidak semestinya sesuai dengan zaman sekarang.

Tetapi yang menjadi masalah kini kebanyakan umat Islam melihat pemikiran dan ijtihad itu sebagai perkara agama dan wahyu yang maksum. Pembinaan pemikiran Islam hendaklah tetap dengan tasawur Islam sebenar untuk alam dan kehidupan manusia.

Tasawur itu berteraskan kepada tauhid berdasarkan kepada kitab Allah SWT dan sunnah, untuk alam dan undang-undang kewujudan serta mencapai syarat penguasaan dan khalifah di atas muka bumi.

Pemikiran Islam sebenar ialah pemikiran yang dapat mempraktikkan nilai wahyu dalam realiti, yang mampu melakar dan membina manhaj wahyu dalam realiti kehidupan manusia. Pada masa sama umat Islam harus mempunyai kajian untuk menangani strategi menghadapi globalisasi dunia Barat.

Muhammad Imarah melihat pemikiran Islam masa kini ada pembaharuan, pembaratan, penjernihan dan pemalsuan. Ini menunjukkan ada krisis pemikiran di kalangan umat Islam yang semakin parah pada pertengahan abad ke-18 masihi apabila seluruh dunia Islam menjadi sasaran terbuka bagi pemikiran Barat dengan tingkat yang berbeza.

Generasi Islam berhadapan serangan pemikiran Barat dan pemikiran Islam satu persatu lenyap serta kebekuan. Beliau membahagikan pemikiran Islam masa kini tiga bahagian utama:

l Orientasi konservatif yang membeku dalam budaya taklid. Aliran ini hanya berpegang kepada nas semata-mata, terpisah daripada konteks persekitaran dan terputus daripada maqasid al-shari'ah. Termasuk dalam kategori ini tarikat sufi dan institusi pengajian tradisional.

l Orientasi modenis-sekularis yang ingin melakukan perubahan dengan barat sebagai model. Mereka bergantung kepada metodologi barat dan sekular dalam membangunkan ketamadunan. Mereka hanya melihat kepada kebendaan dan realiti dunia yang nampak saja tanpa melihat kepada yang ghaib. Mereka juga menjadikan akal serta pengalaman sebagai sumber ilmu tanpa wahyu dan emosi.

l Orientasi Islahi-tajdidi yang berusaha memecah kebekuan taklid. Orientasi ini tercetus dorongan dalaman iaitu semangat tajdid dan cabaran luaran iaitu modenisme barat. Mereka ini seperti Jamaludin al-Afghani Muhammad Abduh, Rashid Rida dan Hassan al-Banna. Orientasi ini memberi impak kepada politik, dakwah dan pendidikan.

Pemikiran Islam adalah ijtihad dan pandangan yang dikemukakan dalam isu berkaitan keislaman yang berdasarkan sumber muktabar dalam Islam iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Kedua-dua sumber itu membimbing akal manusia untuk membangunkan manusia serta alam ini.

Penulis ialah Felo bidang Pemikiran Islam di Future Global Network

Hak Muslim: Suami kena beri nafkah isteri bukan Islam

http://peguamsyarie.blogspot.com

SELEPAS 10 tahun kematian suami, ibu saya berkahwin dengan seorang saudara baru. Masalahnya, bapa tiri saya sebelum ini beragama Hindu, pernah berkahwin dan tidak bercerai dengan isterinya terdahulu. Mereka juga ada tiga anak berumur 17, 15 dan 10 tahun. Bapa tiri saya juga menunjukkan perintah pengesahan Mahkamah Syariah sebelum berkahwin dengan ibu saya bahawa pernikahannya terdahulu sudah dibubarkan. Adakah pembubaran itu sah di sisi undang-undang? Adakah anak dan isteri yang masih beragama Hindu masih boleh mendapat wang sara hidup atau nafkah walaupun kedua-dua mereka tidak memeluk Islam? Saya tidak mahu Islam dikatakan menzalimi anak dan isteri yang masih belum memeluk Islam.

Anak Prihatin,
Bangsar, Kuala Lumpur

Terima kasih kerana prihatin terhadap isu membabitkan perkahwinan ibu dan bapa tiri anda. Sejak kebelakangan ini, isu salah seorang pasangan bukan Islam memeluk agama Islam serta hak kedua-duanya sering diperkatakan kerana ia masih tidak jelas mengikut undang-undang.

Isu itu timbul berdasarkan rumusan daripada Seksyen 51 Akta Membaharui Undang-undang (Perkahwinan dan Perceraian) 1974 (AMUUPP) iaitu perkahwinan sivil tidak akan terbubar secara automatik apabila salah seorang daripada pasangan memeluk agama Islam.

Hanya Mahkamah Sivil boleh membubarkan perkahwinan itu dan pihak yang tidak menukar agama saja boleh memohon perceraian di mahkamah sivil dan jika pihak yang tidak menukar agama tidak memohon perceraian, perkahwinan sivil berkenaan masih kekal.

AMUUPP sebenarnya hanya memberi hak kepada pihak yang tidak memeluk Islam memfailkan petisyen pembubaran perkahwinannya di mahkamah. Pihak yang memeluk Islam tidak langsung mempunyai hak untuk membubarkan perkahwinan itu.

Jika pihak yang tidak memeluk Islam enggan memfailkan petisyen atas alasan tertentu, maka tidak ada sebarang penyelesaian dan jalan keluar bagi pihak memeluk Islam itu.

Walaupun ada ura-ura untuk meminda beberapa peruntukan dalam AMUUPP pada 2006, sehingga kini ia belum direalisasikan. Kita berharap pindaan terhadap seksyen berkenaan dibuat dengan kadar segera demi keadilan kedua-dua pihak sama ada yang Islam atau tidak.

Ia menunjukkan Seksyen 51 seolah-olah menganggap memeluk Islam itu adalah suatu kesalahan dan kerana itu orang yang masuk Islam perlu dihukum dan hak mereka mendapatkan perceraian ditarik.

AMUUPP hanya terpakai kepada orang bukan Islam. Oleh kerana bapa tiri anda sudah memeluk Islam, beliau tidak tertakluk lagi kepada AMUUP sebaliknya tertakluk kepada hukum syarak.

Undang-undang berkaitan perkahwinan dan perceraiannya adalah Undang-undang Keluarga Islam yang dinyatakan dalam Akta Undang-undang Keluarga Islam (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1984 (AUUKI).

Mahkamah yang sewajarnya beliau rujuk untuk membubarkan perkahwinan sivil adalah Mahkamah Syariah kerana Perkara 121 (1A) Perlembagaan Persekutuan memberikan kuasa kepada Mahkamah Syariah saja untuk mendengar dan memutuskan perkara berkaitan hal orang Islam.

Kes mutakhir yang diputuskan sama ada Mahkamah Sivil atau Mahkamah Syariah turut memberikan kuasa kepada mahkamah syariah.

Menurut Bahagian V AUUKI berkaitan Pembubaran Perkahwinan, Seksyen 46(2) memperuntukkan, "jika salah satu pihak kepada sesuatu perkahwinan bukan Islam memeluk agama Islam, maka perbuatan yang demikian tidak boleh dengan sendirinya berkuat kuasa membubarkan perkahwinan itu melainkan dan sehingga disahkan sedemikian oleh mahkamah."

Anda menyatakan bahawa sebelum berkahwin dengan ibu, bapa tiri sudah mendapatkan perintah mahkamah syariah membubarkan perkahwinan bukan Islamnya. Oleh itu, anda tidak perlu sangsi berkaitan sah pembubaran perkahwinan bukan Islam beliau jika sudah mendapatkan Perintah Pengesahan berkenaan.

Berkaitan nafkah anak dan isterinya, Islam mewajibkan suami menyediakan nafkah bekas isterinya, anak dan tanggungan menurut hukum syarak dengan sebab perkahwinan dan keturunan.

Suami wajib memberikan nafkah kepada isteri selagi isterinya masih taat dan patuh kepadanya iaitu taat dan patuh segala perintah suami selagi tidak bertentangan dengan syarak. Bapa wajib memberi nafkah kepada anak yang sah daripada perkahwinan sah mengikut kadar kemampuan bapa.

Persoalannya, anak dan isteri bapa tiri tidak memeluk Islam dan mahkamah syariah sudah mengesahkan Pembubaran Perkahwinan mereka. Mengikut Seksyen 77(1) AMUUPP, Mahkamah Sivil boleh memerintahkan seseorang lelaki membayar nafkah kepada isteri terdahulu dalam masa perjalanan perbicaraan hal ehwal berkahwin atau apabila memberi atau selepas daripada memberi sesuatu dikri perceraian atau perpisahan kehakiman.

Menurut undang-undang sivil, pertukaran agama sama sekali tidak menjadikan seorang suami terlepas daripada tanggungjawab terhadap isteri dan anak biarpun pihak ini menganut agama berlainan.

Pendek kata, bekas isteri masih mempunyai hak untuk mendapat nafkah mengikut seksyen 77. Bekas isteri mempunyai hak untuk mendapatkan nafkah sama ada bagi sebarang tempoh yang dipersetujui antara dirinya dan suami, atau sehingga beliau berkahwin semula, atau sehingga kematian suami.

Oleh itu, berdasarkan peruntukan undang-undang yang ada tetapi masih kabur mengenai kesannya, ia menunjukkan bapa tiri anda nampaknya perlu terus membayar nafkah kepada anak dan isteri yang tidak memeluk Islam.

Justeru, kita berharap pihak berwajib mempercepatkan pindaan kepada peruntukan terbabit supaya kedudukan kedua-dua pihak akan lebih jelas dan terjamin. Pada masa sama, memberi nafkah serta bersedekah kepada kaum kerabat, isteri, anak dan kedua orang tua bukan Islam tetap diutamakan.

Diriwayatkan daripada Ummu Salamah katanya: "Aku pernah bertanya kepada Rasulullah SAW, Wahai Rasulullah! Adakah aku akan mendapat pahala bila aku memberi nafkah kepada anak Abu Salamah, sedangkan aku tidak mahu membiarkan mereka begini dan begini iaitu ke sana sini mencari rezeki, walaupun begitu mereka adalah anakku. Rasulullah SAW bersabda: Benar, engkau akan mendapat pahala atas apa yang engkau nafkahkan kepada mereka."

Oleh itu, adalah digalakkan kepada bapa tiri anda untuk terus memberi nafkah anak dan isteri bukan Islamnya secara berhikmah, moga keindahan Islam terpancar daripada tindakan beliau dan memberikan hidayah kepada kedua mereka.

Jawapan disediakan Exco Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM), Siti Razasah Abd Razak. Semua persoalan boleh dikirim ke excopgsm@yahoo.com dan boleh layari http://peguamsyarie.blogspot.com

Hak Muslim: Suami kena beri nafkah isteri bukan Islam

http://peguamsyarie.blogspot.com

SELEPAS 10 tahun kematian suami, ibu saya berkahwin dengan seorang saudara baru. Masalahnya, bapa tiri saya sebelum ini beragama Hindu, pernah berkahwin dan tidak bercerai dengan isterinya terdahulu. Mereka juga ada tiga anak berumur 17, 15 dan 10 tahun. Bapa tiri saya juga menunjukkan perintah pengesahan Mahkamah Syariah sebelum berkahwin dengan ibu saya bahawa pernikahannya terdahulu sudah dibubarkan. Adakah pembubaran itu sah di sisi undang-undang? Adakah anak dan isteri yang masih beragama Hindu masih boleh mendapat wang sara hidup atau nafkah walaupun kedua-dua mereka tidak memeluk Islam? Saya tidak mahu Islam dikatakan menzalimi anak dan isteri yang masih belum memeluk Islam.

Anak Prihatin,
Bangsar, Kuala Lumpur

Terima kasih kerana prihatin terhadap isu membabitkan perkahwinan ibu dan bapa tiri anda. Sejak kebelakangan ini, isu salah seorang pasangan bukan Islam memeluk agama Islam serta hak kedua-duanya sering diperkatakan kerana ia masih tidak jelas mengikut undang-undang.

Isu itu timbul berdasarkan rumusan daripada Seksyen 51 Akta Membaharui Undang-undang (Perkahwinan dan Perceraian) 1974 (AMUUPP) iaitu perkahwinan sivil tidak akan terbubar secara automatik apabila salah seorang daripada pasangan memeluk agama Islam.

Hanya Mahkamah Sivil boleh membubarkan perkahwinan itu dan pihak yang tidak menukar agama saja boleh memohon perceraian di mahkamah sivil dan jika pihak yang tidak menukar agama tidak memohon perceraian, perkahwinan sivil berkenaan masih kekal.

AMUUPP sebenarnya hanya memberi hak kepada pihak yang tidak memeluk Islam memfailkan petisyen pembubaran perkahwinannya di mahkamah. Pihak yang memeluk Islam tidak langsung mempunyai hak untuk membubarkan perkahwinan itu.

Jika pihak yang tidak memeluk Islam enggan memfailkan petisyen atas alasan tertentu, maka tidak ada sebarang penyelesaian dan jalan keluar bagi pihak memeluk Islam itu.

Walaupun ada ura-ura untuk meminda beberapa peruntukan dalam AMUUPP pada 2006, sehingga kini ia belum direalisasikan. Kita berharap pindaan terhadap seksyen berkenaan dibuat dengan kadar segera demi keadilan kedua-dua pihak sama ada yang Islam atau tidak.

Ia menunjukkan Seksyen 51 seolah-olah menganggap memeluk Islam itu adalah suatu kesalahan dan kerana itu orang yang masuk Islam perlu dihukum dan hak mereka mendapatkan perceraian ditarik.

AMUUPP hanya terpakai kepada orang bukan Islam. Oleh kerana bapa tiri anda sudah memeluk Islam, beliau tidak tertakluk lagi kepada AMUUP sebaliknya tertakluk kepada hukum syarak.

Undang-undang berkaitan perkahwinan dan perceraiannya adalah Undang-undang Keluarga Islam yang dinyatakan dalam Akta Undang-undang Keluarga Islam (Wilayah-wilayah Persekutuan) 1984 (AUUKI).

Mahkamah yang sewajarnya beliau rujuk untuk membubarkan perkahwinan sivil adalah Mahkamah Syariah kerana Perkara 121 (1A) Perlembagaan Persekutuan memberikan kuasa kepada Mahkamah Syariah saja untuk mendengar dan memutuskan perkara berkaitan hal orang Islam.

Kes mutakhir yang diputuskan sama ada Mahkamah Sivil atau Mahkamah Syariah turut memberikan kuasa kepada mahkamah syariah.

Menurut Bahagian V AUUKI berkaitan Pembubaran Perkahwinan, Seksyen 46(2) memperuntukkan, "jika salah satu pihak kepada sesuatu perkahwinan bukan Islam memeluk agama Islam, maka perbuatan yang demikian tidak boleh dengan sendirinya berkuat kuasa membubarkan perkahwinan itu melainkan dan sehingga disahkan sedemikian oleh mahkamah."

Anda menyatakan bahawa sebelum berkahwin dengan ibu, bapa tiri sudah mendapatkan perintah mahkamah syariah membubarkan perkahwinan bukan Islamnya. Oleh itu, anda tidak perlu sangsi berkaitan sah pembubaran perkahwinan bukan Islam beliau jika sudah mendapatkan Perintah Pengesahan berkenaan.

Berkaitan nafkah anak dan isterinya, Islam mewajibkan suami menyediakan nafkah bekas isterinya, anak dan tanggungan menurut hukum syarak dengan sebab perkahwinan dan keturunan.

Suami wajib memberikan nafkah kepada isteri selagi isterinya masih taat dan patuh kepadanya iaitu taat dan patuh segala perintah suami selagi tidak bertentangan dengan syarak. Bapa wajib memberi nafkah kepada anak yang sah daripada perkahwinan sah mengikut kadar kemampuan bapa.

Persoalannya, anak dan isteri bapa tiri tidak memeluk Islam dan mahkamah syariah sudah mengesahkan Pembubaran Perkahwinan mereka. Mengikut Seksyen 77(1) AMUUPP, Mahkamah Sivil boleh memerintahkan seseorang lelaki membayar nafkah kepada isteri terdahulu dalam masa perjalanan perbicaraan hal ehwal berkahwin atau apabila memberi atau selepas daripada memberi sesuatu dikri perceraian atau perpisahan kehakiman.

Menurut undang-undang sivil, pertukaran agama sama sekali tidak menjadikan seorang suami terlepas daripada tanggungjawab terhadap isteri dan anak biarpun pihak ini menganut agama berlainan.

Pendek kata, bekas isteri masih mempunyai hak untuk mendapat nafkah mengikut seksyen 77. Bekas isteri mempunyai hak untuk mendapatkan nafkah sama ada bagi sebarang tempoh yang dipersetujui antara dirinya dan suami, atau sehingga beliau berkahwin semula, atau sehingga kematian suami.

Oleh itu, berdasarkan peruntukan undang-undang yang ada tetapi masih kabur mengenai kesannya, ia menunjukkan bapa tiri anda nampaknya perlu terus membayar nafkah kepada anak dan isteri yang tidak memeluk Islam.

Justeru, kita berharap pihak berwajib mempercepatkan pindaan kepada peruntukan terbabit supaya kedudukan kedua-dua pihak akan lebih jelas dan terjamin. Pada masa sama, memberi nafkah serta bersedekah kepada kaum kerabat, isteri, anak dan kedua orang tua bukan Islam tetap diutamakan.

Diriwayatkan daripada Ummu Salamah katanya: "Aku pernah bertanya kepada Rasulullah SAW, Wahai Rasulullah! Adakah aku akan mendapat pahala bila aku memberi nafkah kepada anak Abu Salamah, sedangkan aku tidak mahu membiarkan mereka begini dan begini iaitu ke sana sini mencari rezeki, walaupun begitu mereka adalah anakku. Rasulullah SAW bersabda: Benar, engkau akan mendapat pahala atas apa yang engkau nafkahkan kepada mereka."

Oleh itu, adalah digalakkan kepada bapa tiri anda untuk terus memberi nafkah anak dan isteri bukan Islamnya secara berhikmah, moga keindahan Islam terpancar daripada tindakan beliau dan memberikan hidayah kepada kedua mereka.

Jawapan disediakan Exco Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM), Siti Razasah Abd Razak. Semua persoalan boleh dikirim ke excopgsm@yahoo.com dan boleh layari http://peguamsyarie.blogspot.com

Wednesday, March 26, 2008

Bersama YaPEIM: Mengurus emosi, hati secara bijak

Yayasan Pembangunan Ekonomi Islam Malaysia

PROGRAM AMAL JARIAH: Timbalan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr Mashitah Ibrahim menyampaikan bantuan Pendidikan YaPEIM kepada pelajar miskin cemerlang.

Manifestasi perasaan setiap Muslim perlu didorong dengan ilmu, iman dan akal

MANUSIA secara fitrahnya diciptakan untuk berinteraksi dengan makhluk dan alam sekitarnya. Dalam berinteraksi, seseorang manusia yang waras dan sempurna derianya akan memberikan tindak balas tertentu.

Tahap tindak balas diberikan relatif kepada setiap individu; dalam konteks seorang Muslim, ia bergantung kepada ilmu, iman dan akalnya. Ada juga faktor lain yang mempengaruhi tahap tindak balas individu seperti suasana persekitaran, rakan sebaya, tempat, masa, atau latar belakang seseorang seperti anak yatim, perpecahan keluarga atau mangsa buli.

Emosi terbabit ketika manusia mengungkapkan tindak balas sama ada dalam bentuk percakapan, mimik muka, bahasa badan mahupun tindakan. Emosi sebenarnya perasaan pada jiwa yang digambarkan seseorang.

Perasaan cinta akan membuat seseorang rasa berdebar-debar; gagal dalam peperiksaan membuat seseorang rasa kecewa; perceraian membuat seseorang tertekan, sementara dibuli membuat seorang rasa benci. Persoalannya, apakah status emosi ini sesuatu yang diperakui dan wajar dari segi kewujudan, kesahihan dan keperluannya.

Al-Quran ada menyebut mengenai hakikat kejadian manusia yang diciptakan daripada dua unsur bersifat spiritual dan fizikal, roh dan jasad. Keimanan seorang Muslim tertakluk kepada kepercayaan terhadap alam ghaib, alam roh yang berada di luar jangkauan pancaindera dan deria manusia.

Seorang Muslim yang menafikan elemen roh dalam penciptaannya bukan saja menafikan hakikat kejadiannya, bahkan membawa kepada penafian perkara lain yang tertakluk di alam ghaib iaitu Allah, malaikat, neraka, syurga, alam barzakh.

Bertitik tolak daripada hakikat kejadian manusia, kita boleh menyimpulkan bahawa perbincangan berkaitan emosi adalah tergolong kepada perbincangan membabitkan isu berkaitan roh yang tergolong di alam ghaib dan metafizik.

Namun, tidak semuanya terlindung daripada pengetahuan manusia dan tidak semua juga dimaklumkan kepada manusia, bahkan yang dimaklumkan itu hanya sebahagian daripada ilmu Allah seperti disebutkan di dalam surah al-Isra’, ayat 85.

Bahkan, ulama dan sarjana Islam adalah perintis kepada perbincangan isu berkaitan roh yang terkandung dalamnya persoalan berkaitan jiwa, nyawa dan hati. Semua perbincangan itu pernah ditolak Barat atas alasan ia tidak dapat dibuktikan melalui rasional akal dan kajian empirikal.

Kerana itulah kita dapati ilmu psikologi Barat didefinisikan sebagai suatu sains yang mengkaji pemikiran dan kelakuan manusia kerana mereka menganggap hanya fungsi biologi otak dan kelakuan manusia boleh dikaji menggunakan kaedah rasional dan empirikal.

Namun, pada hari ini, kita dapati sarjana Barat mula mengkaji persoalan hati dan emosi kerana sains psikologi sedia ada masih tidak dapat membawa kepada pemahaman yang jitu mengenai hakikat kemanusiaan, pemikiran dan kelakuan manusia.

Seandainya kita menafikan kemungkinan perbahasan mengenai hati, emosi, jiwa dan perasaan, maka kita sesungguhnya mengungkap semula kekeliruan Barat dan ini sudah sewajarnya tidak berlaku dalam tradisi keilmuan Islam.

Ulama Islam, Imam al-Ghazali dan al-Miskawayh memperuntukkan sebahagian besar perbincangan dalam kitab Ihya ulumuddin berkaitan hati dan kejiwaan manusia. Ini membuktikan persoalan hati, emosi dan kejiwaan manusia adalah antara isu dibincangkan dalam tradisi sains kemanusiaan Islam.

Emosi yang didefinisikan sebagai perasaan pada jiwa termasuk dalam kategori isu kerohanian. Ia tidak dapat dibuktikan secara kuantitatif dan objektif kerana tahap kewujudannya begitu relatif kepada pengalaman individu yang kompleks sifatnya.

Namun, apa yang dimanifestasikan individu tertentu boleh menjelaskan status emosinya di mana kajian dan perincian terhadap status emosi itu boleh dilakukan. Contohnya, seorang anak yang berasa dirinya dipinggirkan akan menimbulkan masalah serta suka mengacau adiknya sebagai mempamerkan emosinya.

Manifestasi emosi berbeza mengikut keadaan individu. Bagi seorang kanak-kanak agresif kita menjangkakan bahawa dia akan bertindak mengikut naluri agresifnya, manakala kanak-kanak pasif akan mengikut naluri pasifnya. Dalam kedua-dua keadaan, ibu bapa perlu bijak menangani emosi kanak-kanak dan ini memerlukan daya sensitiviti tinggi, keamatan, ilmu dan kesabaran.

Al-Imam al-Ghazali dan Ibn Miskawayh adalah antara ulama yang melakukan perbahasan intensif terhadap hati. Menariknya, hati yang secara fizikalnya dikenal pasti sebagai salah organ dalam tubuh manusia, mengandungi seribu satu macam rahsia yang dikupas kedua-dua ulama.

Hati seperti dibincangkan mereka tidak terhad kepada fungsi biologi, bahkan ada fungsi lain yang kompleks, namun dapat difahami akal yang waras. Hati yang dibincangkan al-Ghazali, disifatkan mempunyai empat peranan; sebagai akal, roh, nafsu dan organ hati itu sendiri.

Tingkatan nafsu yang dibahaskan ialah nafsu al-ammarah iaitu jiwa yang mencintai kebaikan dan membenci kemungkaran; nafsu al-lawwamah (jiwa yang berjinak-jinak dengan kebaikan, tetapi masih melakukan maksiat dalam keadaan mengutuk diri kerana itu); nafsu al-mulhimah (jiwa cenderung untuk melakukan amalan kebajikan yang tinggi bagi mengelakkan diri melakukan kemungkaran dan lebih cenderung kepada kebaikan.

Nafsu al-mutmainnah ialah jiwa tenang, berserah kepada Allah, tidak berubah darjah keimanannya; nafsu al-radiah (jiwa sentiasa reda dengan pemberian Allah, baik ataupun buruk); nafsu al-mardiah (peringkat penguasaan ke atas nafsu dimiliki wali dan sahabat nabi) dan nafsu al-kamil (nafsu yang sempurna dimiliki nabi dan rasul)

Setiap tingkatan nafsu itu membawa bersamanya perasaan individu manusia. Nafsu yang terurus sudah pasti membuahkan emosi terurus. Namun, bagi nafsu pada tahap pertama dan kedua, sudah tentu wujud konflik dan peperangan dalam diri yang meledakkan emosi tertentu.

Jika emosi ini tidak dikenal-pasti dan tidak diuruskan dengan baik, maka besar kemungkinan individu itu akan mendapati dirinya menjadi hamba nafsu yang mencetuskan emosi negatif dan dimanifestasikan melalui perbuatan, ekspresi, bahasa badan yang negatif sifatnya.

Bersambung minggu depan

Peguam Syarie Menulis: Kerajaan dipilih perlu terus semarak ajaran Islam

Oleh Zainul Rijal Abu Bakar

TANGGAL 8 Mac 2008 akan terpahat dalam sejarah kenegaraan Malaysia. Rakyat Malaysia sudah membuat pilihan melalui Pilihan Raya Umum Ke-12. Walau apapun keputusannya, keputusan rakyat perlu dihormati.

Inilah kehendak rakyat walaupun ia diratapi sebahagian pemimpin dan dialu-alukan oleh sebahagian yang lain. Hari-hari seterusnya pula sentiasa dinantikan rakyat kerana mereka ingin tahu siapakah akan dilantik menerajui kepemimpinan pada peringkat Pusat dan negeri.

Jemaah menteri pada peringkat Pusat sudah diumumkan. Di sesetengah negeri pula kita terkejut dengan pemilihan Menteri Besar kerana tidak mengikuti amalan konvensional yang diamalkan selama ini.

Sebagai pertubuhan bukan kerajaan (NGO) yang bersikap non partisan dan tidak memihak kepada politik kepartian, Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) terpanggil untuk mengupas isu politik negara berkisar kepada sifat pemimpin yang dipilih serta kebertanggungjawaban mereka terhadap Islam.

Setiap pemimpin dipilih hendaklah berbalik kepada al-Quran dan al-Sunnah sebagai pegangan mereka. Terkeluar daripada landasan Islam hanya akan meminggirkan pemimpin daripada arus perdana.

Pemimpin yang adil juga amat ditunggu oleh rakyat. Keadilan mesti dilakukan kepada rakyat dan pemimpin itu sendiri. Nilai dan kehendak Islam hendaklah sentiasa dititikberatkan dalam pentadbiran kerana Islam menjadi paksi kepada kekuatan negara seperti yang tersurat dalam Perkara 3 Perlembagaan Persekutuan yang meletakkan Islam sebagai agama Persekutuan. Begitu juga Undang-Undang Tubuh di kebanyakan negeri yang menjelaskan perkara sama.

Kesempatan mengendalikan Kursus Acara Mal untuk Pendakwa Syarie, Pegawai Mahkamah Syariah dan Jabatan Agama anjuran Kementerian Hal Ehwal Agama Brunei Darussalam selama tiga hari di Bandar Seri Begawan, saya terkesan apabila dimaklumkan keseluruhan Brunei bebas arak.

Ini bermakna tiada arak dijual di seluruh negara kesultanan Melayu itu. Saya dapat berasakan keamanan sebenar di sana. Tidak berasa jijik terhadap orang mabuk kerana tiada orang yang mabuk di sana.

Malah, sebuah hotel bertaraf enam bintang yang saya lawati juga tidak menjual arak. Saya begitu teruja dengan keadaan itu yang selama ini saya hanya membayangkan bahawa tanpa arak sesebuah hotel tidak akan maju.

Hotel yang saya maksudkan masih dikunjungi rakyat asing termasuk pelancong dari Barat. Pelancong dari luar bukan datang ke situ semata-mata untuk minum arak yang sudah tentunya memang mudah didapati di negara asal mereka.

Apa yang mereka cari ialah kelainan daripada apa yang ada di negara mereka seperti keramahan rakyat, perpaduan, adat resam dan mungkin mereka boleh belajar mengenai Islam daripada kerana di tempat asal mereka Islam sering dimomok dan disalah tafsir oleh golongan tertentu.

Brunei adalah tamsil yang baik boleh kita ikuti kerana pemimpin negara itu menyuntik Islam dalam pentadbiran mereka dan pada masa sama tidak menolak kemajuan. Begitu juga kontroversi bidang kuasa Mahkamah Sivil dan Mahkamah Syariah yang sering melanda negara kita dapat diselesaikan dengan baik di Brunei.

Umpamanya dalam hal ehwal undang-undang keluarga Brunei, Bab 5 Perintah Darurat (Undang-Undang Keluarga Islam) 1999 menyatakan, peruntukan Undang-Undang Keluarga Islam terpakai dalam sebarang hal di mana sekurang-kurangnya satu pihak menganut agama Islam dan sekurang-kurangnya salah satu pihak, sama ada atau tidak dia menganut agama Islam, bermukim atau bermastautin di negara itu, tetapi bermukim di luar negara.

Tiada mahkamah selain daripada Mahkamah Syariah mempunyai bidang kuasa mendengar atau memutuskan apa-apa tuntutan atau prosiding di mana sekurang-kurangnya salah satu pihak menganut agama Islam dan berkaitan dengan apa-apa perkara berbangkit dalam undang-undang keluarga itu.

Rakyat bukan Islam di Brunei tidak membantah pengenaan undang-undang ini ke atas mereka kerana mereka tahu ia bukan bertujuan untuk menukar kepercayaan agama mereka kepada Islam. Malah, mereka juga sedar undang-undang Islam menawarkan penawar lebih baik kepada pihak yang bertikai berbanding undang-undang sivil.

Saya juga dimaklumkan peserta kursus bahawa seorang ahli perniagaan Brunei yang tidak beragama Islam ketika membuat upacara perasmian gedung beli-belah menjemput orang Islam berzikir dan berselawat ketika upacara itu. Alangkah harmoninya keadaan sebegini.

Rahsia kejayaan Brunei ini mesti dirungkaikan supaya Malaysia dapat mempelajari kejayaan Brunei dalam aspek ini. Pemimpin Malaysia yang dipilih perlu ikhlas mendengar suara rakyat dan memastikan kehendak rakyat dipenuhi dalam kerangka Perlembagaan Persekutuan yang meletak tinggi kedudukan Islam.

Islam tidak sama dengan kedudukan agama lain, namun itu tidak bermakna penganut agama lain disekat daripada menganut atau mengamalkan agama mereka. Menjadi tanggungjawab pemimpin dan rakyat Malaysia untuk membetulkan persepsi salah orang bukan Islam terhadap Islam.

Kita harus menongkah arus Islamphobia yang digelombangkan sebahagian masyarakat dan pemimpin Barat.

Kedudukan Islam dijelaskan Mohd Noor Abdullah dalam penghakiman beliau dalam kes Meor Atiqulrahman Ishak lawan Fatimah Sihi. Dalam penghakimannya beliau menyatakan: “Peruntukan Islam adalah agama bagi Persekutuan, tetapi agama lain boleh diamalkan dengan aman dan damai.”

Bermakna Islam adalah agama utama di antara agama lain yang dianuti di negara ini. Islam bukan setaraf dengan agama lain, bukan duduk berganding bahu atau berdiri sama tegak. Ia duduk di atas, ia berjalan dulu, terletak di tempat medan dan suaranya lantang kedengaran.

Ini bermakna kerajaan bertanggungjawab memelihara, menyemarak dan mengembangkan Islam seperti yang termampu dilakukan kerajaan sekarang, dan agama lain hendaklah diatur suai dan dituju ke arah yang menjamin supaya ia diamalkan dengan aman, damai dan tidak menggugat kedudukan utama agama Islam.

Dengan kedudukan penghakiman yang tidak pernah dilawan mahkamah atasan, jika umat Islam berjaya menzahirkan kecantikan dan keindahan Islam, tidak mustahil orang bukan Islam akan dapat menilainya dan menerima kebaikan Islam seperti Yahudi dan Nasrani bernaung di bawah kerajaan Islam pada zaman Rasulullah SAW dan sahabat.

Tanggungjawab yang kita galas ini semakin hari semakin berat. Janganlah tunggu sehingga kudrat kita sudah tidak berdaya menanggungnya, barulah hendak berbuat sesuatu. Sama-samalah kita kembali kepada kegemilangan Islam.

Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia.