Sunday, May 31, 2009

Saf lurus satu daripada kesempurnaan solat berjemaah

Antara senario menyakitkan mata ketika menunaikan solat Jumaat di sebuah masjid berhampiran KLCC ialah wujudnya masalah saf terputus yang mana kelompok jemaah berpecah. Begitu juga apabila solat di surau berhampiran rumah pula saya sering menyaksikan bapa membawa anak-anak yang tidak duduk diam dan seterusnya menyebabkan saf terputus. Persoalannya, apakah hukumnya apabila saf terputus? Apakah kita mendapat pahala solat berjemaah atau sebaliknya?

Haji Shaari

Selangor



Antara perkara yang amat diambil berat dalam soal peraturan solat berjemaah ialah lurusnya saf, malah ia salah satu daripada kesempurnaannya. Dalam hadis sahih, Nabi Muhammad saw bersabda bermaksud: “Luruskan saf, kerana ia adalah kesempurnaan mendirikan solat.” (Al-Bukhari no 723, Muslim no 1003).

Dalam hadis diriwayatkan oleh Ibn Majah, ada tambahan, iaitu jika kamu tidak meluruskan saf, maka Allah SWT akan mewujudkan perselisihan pada hati-hati kamu. Dalam riwayat Ahmad pula, Nabi memberitahu kita, saf yang tidak dirapatkan antara bahu-bahu itu akan mengakibatkan kemasukan syaitan di antaranya, lalu ia merosakkan solat kamu (menghilangkan rasa khusyuk) (Riwayat Ahmad no 22317).

Malah, ketegasan lebih jelas apabila Nabi saw bersabda bermaksud: “Jangan sampai aku melihat celahan antara saf-saf.” (Riwayat al-Tabarani dalam al-Kabir no 11453).

Berdasarkan hadis di atas, kita dapat membuat kesimpulan berikut:

l Tuntutan merapatkan saf dalam solat dan larangan keras memutuskannya.

l Doa kehilangan keberkatan pada orang yang memutuskan saf atau menyebabkannya menjadi bengkok.

l Akan timbul perselisihan pada hati-hati mereka.

l Menyebabkan tidak dapat pahala berjemaah kerana terputus saf dengan jemaah yang lain.

l Sekiranya dilakukan dengan sengaja, ia haram kerana menyebabkan jemaah yang berada di samping kita turut tidak memperoleh pahala berjemaah yang dijanjikan dalam hadis-hadis yang sahih. Kewujudan tiang yang menghalang saf bercantum adalah suatu yang dimaafkan kerana ia adalah suatu yang tidak dapat dielakkan.

l Imam bertanggungjawab memberitahu makmum kewajipan meluruskan saf kerana ia adalah amalan Nabi SAW.

Dalam perkara kedua pula iaitu amalan membawa anak-anak ke masjid adalah suatu perkara yang amat digalakkan. Dalam banyak hadis sahih menunjukkan Nabi SAW menyegerakan solat apabila mendengar tangisan bayi kerana bimbang bahaya terhadapnya. Ini menunjukkan sahabat turut membawa anak bersolat berjemaah di masjid bersama Nabi SAW. Demikian pula Nabi SAW pernah ditunggangi oleh cucu baginda ketika sedang sujud hingga menyebabkan baginda melambatkan rukun berikutnya.

Berpandukan hadis ini, kalangan ulama meletakkan garis panduan tertentu untuk menjaga kepentingan roh solat agar sentiasa ada khusyuk dan selamat daripada najis yang boleh disebabkan oleh anak, antaranya:

l Kanak-kanak itu sudah pun mumayyiz

l Anak itu diletakkan dalam saf khas dalam kebanyakan sistem yang diguna pakai di masjid .

l Kewajipan ibu bapa atau imam memberi ingat kepada jemaah kanak-kanak agar berakhlak mulia ketika di masjid, terutama ketika solat berjemaah.

Ini antara adab penting yang mesti diikuti oleh umat Islam bagi melahirkan jemaah berkualiti yang menjadi objektif utama solat jemaah disyariatkan.

PERSOALAN AGAMA: Islam garis panduan atasi tekanan ekonomi

Ustaz Zahazan Mohamed

Kegawatan ekonomi masa kini mengundang pelbagai kesukaran seperti ada yang dibuang kerja serta terpaksa mengehadkan perbelanjaan harian. Apakah amalan atau bacaan yang paling baik dilakukan ketika berdepan kesukaran seperti ini?

Hamba Allah

Pulau Pinang

Pada hemat saya, soalan yang dikemukakan ini amat berkaitan dengan isu keberkatan dalam rezeki. Menurut sebuah hadis yang diriwayat Ahmad, al-Tirmizi dan al-Hakim, Ali ra sudah mewasiatkan kepada mereka yang menanggung hutang agar mengamalkan doa bermaksud: “Ya Allah, cukupkan aku dengan yang halal daripada mencari yang haram dan kayakan aku dengan kelebihan-Mu, daripada meminta-minta kepada selain-Mu.” Ali ra sudah menjelaskan bahawa Nabi SAW menjanjikan bahawa seseorang yang berhutang walaupun sebesar Bukit Sabir sekalipun, akan diberi kemampuan untuk menjelaskannya.( Riwayat al-Tirmizi 3911, al-Hakim no 1929, dianggap sebagai sahih olehnya).

Salah satu kelebihan dalam Islam sebagai satu cara hidup yang selari dengan tuntutan zaman ini ialah Islam amat menghargai harta. Umat Islam dituntut untuk hidup mulia dan tidak meminta-minta. Nabi SAW bersabda dalam hadis yang sahih, bermaksud: “Tangan yang di atas lebih baik daripada tangan di bawah.” ( Riwayat al-Bukhari no 1429, Muslim no 2432).

Analogi yang diberikan oleh Nabi adalah untuk menampakkan ketinggian pihak pemberi berbanding dengan pihak yang menerima. Tentulah pihak yang memberi ini adalah seseorang yang memiliki lebihan kewangan sehingga membolehkannya membantu pihak yang memerlukan.

Lebih menarik lagi, isu pemilikan harta dalam Islam turut membabitkan suatu aspek yang tidak ada dalam ideologi lain iaitu keberkatan. Allah SWT berfirman dalam surah al-A’raf ayat ke 96 yang bermaksud: “Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertakwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu keberkatan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi.”

Keberkatan yang berasal daripada perkataan birkat, dalam bahasa Arab merujuk pada kolam yang sifat airnya tenang dan stabil. Maka demikianlah juga bagi kehidupan yang dimaksudkan dalam Islam sebagai keberkatan iaitu anugerah Allah SWT dalam apa juga bentuk yang pada akhirnya memberikan ketenangan dan kebahagiaan kepadanya.

Menurut kajian yang dikemukakan, contohnya menerusi artikel ‘Sebab-sebab yang mengundang keberkatan umur dan keberkatan rezeki’ disiarkan majalah Universiti Islam Madinah bagi keluaran Ramadan 1423 Hijrah, ada beberapa perkara yang dicadangkan oleh Nabi saw yang membantu mendatangkan keberkatan rezeki seseorang iaitu paling utama, menjaga hubungan dengan Allah SWT. Ini berlaku dengan meningkatkan ketakwaan kepada-Nya, membanyakkan istighfar dan taubat kepada-Nya serta bertawakal dalam urusan hidup kepada-Nya.

Perkara ini jelas disebut menerusi surah Nuh ayat 10 yang bermaksud: “Sehingga aku berkata (kepada mereka): Mohonlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Ia Maha Pengampun. Sekiranya kamu berbuat demikian), Ia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu dan Ia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya).”

Al-Imam al-Qurtubiy menjelaskan, maksud hujan ialah keberkatan dari langit. Harta dan anak-anak pula merujuk kestabilan dan keberkatan.

Selain itu, umat Islam dituntut menjalin silaturahim kerana dalam hadis yang sahih, Nabi bersabda bermaksud: “Sesiapa yang inginkan kurniaan rezeki yang banyak dan dikurniakan umur yang panjang maka hendaklah dia menjalin hubungan silaturahim.”

Demikian juga ramai ulama cenderung mentafsirkan ayat hijrah dalam surah al-Nisa, ayat yang ke-100 sebagai galakan agar berpindah ke tempat lain yang menjanjikan penghidupan yang lebih baik. Dalam ayat yang dimaksudkan ini, Allah SWT berfirman bermaksud: “Dan sesiapa yang berhijrah pada jalan Allah SWT, nescaya ia akan dapati di muka bumi ini tempat berhijrah yang banyak dan rezeki yang makmur dan sesiapa yang keluar dari rumahnya dengan tujuan berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian ia mati (dalam perjalanan), sesungguhnya sudah tetap pahala hijrahnya di sisi Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Menurut Ibnul Jawzi dalam tafsir Zad al-Masir, Ibn Abbas menjelaskan bahawa maksud saat dalam ayat ini iaitu rezeki yang banyak. Demikian juga pandangan daripada al-Dahhak, al-Rabi’ dan lain-lain.

Nasihat saya kepada saudara yang bertanya agar jagalah hubungan dengan Allah dan peliharalah hubungan dengan manusia agar memperoleh keberkatan. Ramai umat Islam menggantung ayat seribu dinar dengan tanggapan ia mengundang keberkatan. Sebenarnya ayat yang digantungkan itu tidak akan memberi sebarang manfaat kepada mereka yang tidak mengamalkan tuntutannya.

Di samping doa yang dianjurkan oleh Ali ra, latihlah diri kita supaya rajin mengerjakan solat sunat Dhuha kerana jaminan Allah bagi yang melaksanakan bahawa Allah akan menyempurnakan segala hajatnya. Amalan ayat ke-173 daripada surah Ali Imran juga ternyata boleh membantu meringankan tekanan dalam kehidupan. Semoga dengan mengamalkan panduan di atas membantu saudara dan umat Islam menghadapi tekanan ekonomi semasa.

ULUL ALBAB: Undang-undang Islam dinamik, universal

Abdurrahman Haqqi

BAGI sesetengah pihak undang-undang Islam tidak sama dengan hukum syarak dan bagi pihak lain, kedua-duanya tidak berbeza. Perbezaan ini pada dasarnya dari sudut linguistik walaupun dari sudut pokoknya (esensi) mungkin tidak ada perbezaan. Undang-undang Islam dalam bahasa Arab ialah al-Qanun al-Islami dan dalam bahasa Inggeris Islamic Law, sedangkan hukum syarak dalam bahasa Arab adalah al-hukm al-syar'iy dan dalam bahasa Inggeris Shar'iy Rule. Perbezaan kata inilah yang menyebabkan perbezaan persepsi dalam mentafsir kata 'undang-undang Islam' dan 'hukum syarak'. Padahal dari segi maknanya, kedua-duanya mengarah kepada pengertian aturan yang ditetapkan Allah SWT yang wajib dipatuhi manusia sama ada untuk dilaksanakan atau dijauhi atau diberikan kelonggaran antara kedua-duanya.

Jika minggu sebelumnya penulis berada di Abu Dhabi, Emiriah Arab Bersatu (UAE) untuk membentang kerja dalam persidangan Electronic Transactions: E-Government - E-Commerce anjuran Fakulti Undang-Undang Universiti UAE, minggu lalu penulis berada di Hong Kong untuk membentang kertas kerja dalam persidangan tahunan Institut Undang-Undang Asia (Asli) Keenam anjuran Fakulti Undang-Undang Universiti Hong Kong. Persidangan ketujuh Insya-Allah akan dianjurkan Kulliyyah Undang-Undang Ahmad Ibrahim Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) tahun depan.

Tema persidangan tahun ini ialah Dynamic of Change in Asia dan sebanyak 120 kertas kerja dalam pelbagai tajuk undang-undang termasuk undang-undang Islam dibentangkan secara selari dalam enam kelompok.

Jika dalam persidangan Abu Dhabi penulis membincangkan tajuk hukum syarak dalam transaksi elektronik dalam persidangan Hong Kong, penulis membincangkan tajuk berkenaan dengan tahkim atau arbitration (timbang tara) Islam sebagai asas penyelesaian perselisihan institusi kewangan Islam.

Undang-undang Islam adalah undang-undang yang dinamik dengan pengertian selalu bergerak mengikut perkembangan zaman dan putaran roda kehidupan manusia. Sifat ini akan menjana kestabilan masyarakat.

Umat Islam akan berasa selesa dan reda jika mereka melaksanakan undang-undang berkenaan kerana ia berasaskan kepada kehendak Allah SWT sebagai pencipta mereka yang maha mengetahui apa yang diperlukan makhluk-Nya.

Manusia mempunyai pegangan dalam menjalani kehidupan di muka bumi ini, dan terikat dengan aturan yang kemudian dijadikan sebagai pedoman dalam menjalani kehidupannya, sehingga manusia tidak boleh sesuka hati dan bersikap dengan kemahuannya sendiri tanpa ada aturan yang mengikat. Aturan yang dijadikan pedoman itu ialah undang-undang Islam yang bersumber al-Quran dan as-Sunah.

Dalam kedua-dua sumber utama perundangan Islam itu disebutkan bahawa ketetapan yang dibuat-Nya, dan dijadikan sebagai hukum adalah aturan yang berkaitan hubungan antara Allah dengan manusia, hubungan manusia dengan sesama manusia, dan hubungan manusia dengan makhluk Allah yang lainnya.

Undang-undang Islam yang dinamik menurut pengkajinya mempunyai beberapa kriteria, termasuk universal, terperinci dan fleksibel. Allahyarham Prof Hasbi Ashshidiqie dalam Etika Hukum Islam menjelaskan antara lain universal adalah kemampuan sifat umum secara menyeluruh, dengan perkataan lain tidak memandang keberpihakan kepada salah satunya atau sebahagian.

Dengan demikian, undang-undang Islam harus mampu memberikan penyelesaian dan alternatif sebagai jalan keluar untuk keluar daripada pelbagai permasalahan kehidupan manusia di dunia.

Agama Islam yang mempunyai sifat universal, mencakup semua objek (manusia) secara menyeluruh, tanpa memandang golongan, keturunan, bangsa, warna, dan wilayah atau daerah, serta tidak dibatasi lautan atau suatu aturan negara.

Dengan kesejagatan agama Islam, membuat undang-undang yang dilahirkannya juga bersifat universal tanpa batasan untuk menghalangi sebahagian daripada sebahagian yang lain. Allah berfirman yang bermaksud: "Dan Kami tidak mengutus kamu, melainkan kepada umat manusia seluruhnya sebagai pembawa berita gembira dan sebagai peringatan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui." (Surah al-Nur: 23).

Secara kontekstual Undang-undang Islam sangat diharapkan mampu menerobos jantung individualisme subjek pengamal undang-undang. Dalam Islam ada semacam pengklasifikasian hukum yang mana tidak semua orang wajib untuk melaksanakannya mahupun meninggalkannya.

Seorang wanita yang mengalami haid tidak wajib melaksanakan solat dan puasa adalah contohnya. Hal ini menunjukkan hukum Islam mempunyai aturan tertentu yang membatasi semua pengamal undang-undang dan tingkah laku mereka.

Undang-undang Islam ada yang dikeluarkan daripada dalil tekstual dan juga ijtihadi. Yang pertama disebut adalah suatu hukum yang diambil daripada dalilnya langsung tanpa ada pemaknaan yang lebih luas, manakala yang terakhir disebut adalah hukum yang diambil daripada dalil serta memerlukan pemikiran dalam mengeluarkan hukum itu.

Lazimnya, hukum yang bersifat tekstual sifatnya tunggal yakni tidak memiliki pelbagai tafsiran, manakala yang bersifat ijtihadi mempunyai kepelbagaian tafsiran. Mengenai terperincinya undang-undang Islam, Allah berfirman yang bermaksud: “Dan al-Quran itu telah Kami turunkan dengan beransur-ansur agar kamu membacakannya perlahan-lahan kepada manusia dan menurunkannya bahagian demi bahagian. (Surah al-Isra: 106 )

Ketiganya, undang-undang Islam yang dinamik mempunyai sifat fleksibel. Ia tidak lahir dalam masyarakat yang hampa budaya. Di samping sebagai konsep Ilahi yang mengajarkan mengenai kebenaran, ia juga menjadi pedoman hidup dan kehidupan manusia dengan segala aspeknya. Setiap orang mukmin mengakui bahawa Islam adalah ajaran terakhir yang diwahyukan Allah kepada Rasul-Nya.

Hal ini memberikan pengertian, bahawa Islam seperti apa yang diucapkan Nabi Muhammad SAW pada akhir hayatnya adalah agama yang sempurna, memiliki kedinamikan yang sangat luas, fleksibeliti yang boleh menjamin kemampuan untuk menjamin segala macam persoalan dan permasalahan yang timbul akibat perkembangan kemajuan arus perubahan zaman dalam segala bidang, dan menjamin kewajarannya sepanjang masa dalam pelbagai keadaan dan persekitaran sosial yang penuh dengan macam-macam ragam perubahan.

Perubahan zaman mengakibatkan munculnya pelbagai permasalahan dan persoalan secara kompleks serta mencabar untuk diperbincangkan sehingga dipandang perlu untuk pengambilan menyelesaikan pemecahannya agar Undang-undang Islam tidak dipandang sebelah mata; undang-undang Islam tidak disebut-sebut sebagai konsep hukum yang tertinggal daripada keberadaan zaman yang penuh dengan perubahan, dan tetap masih diperhitungkan keberadaannya.

Justeru, undang-undang Islam harus mampu dan sanggup menghadapi, memberi jawapan dan jangkaannya terhadap semua perkembangan dan kemajuan daripada semua kejadian yang baru, bila dan di mana saja, sehingga Undang-undang Islam akan disebut sebagai konsep undang-undang yang bersifat nyata (aktual) dan tidak dikatakan sebagai undang-undang yang ketinggalan zaman, serta undang-undang yang dapat bertahan kewujudannya selari dengan arus perubahan masa, dan sesuai dengan keadaan yang berlaku.

Undang-undang Islam adalah undang-undang khas, lain daripada yang lain. Ini wajar, sebab ia berasal daripada wahyu atau bersandarkan pada penjelasan wahyu, sedangkan undang-undang lain yang berkembang di antara manusia muncul daripada kecerdikan berfikir manusia yang melahirkannya. Wallahu alam.

Saturday, May 30, 2009

Dakyah komunisme kembali pengaruhi cendekiawan, belia Muslim

Oleh Mohamad Sofee Razak

ISLAM agama tauhid yang menolak semua fahaman atau ideologi tidak berpaksikan kepada kewujudan Allah sebagai Tuhan sekalian alam. Akidah yang kukuh lagi utuh adalah teras kepada ajaran Islam dan oleh itu, sebarang ideologi bertentangan Islam perlu dijauhi.

Sebelum kehadiran Islam sudah wujud fahaman tidak bertuhan dan kini banyak fahaman moden seperti itu yang mendaulatkan kebebasan mutlak daripada prinsip ketuhanan serta agama.

Antara kefahaman sesat cukup popular dan mendapat perhatian ramai suatu ketika dulu yang kini semakin lemah ialah komunisme yang bertentangan dengan akidah, syariah dan akhlak Islam.

Komunisme dalam konteks praktikal dan intelektual ialah ideologi politik serta struktur sosioekonomi yang menggalakkan penubuhan masyarakat egalitarian, tanpa kelas, tanpa negara berdasarkan pemilikan dan kawalan sama ke atas faktor pengeluaran harta secara umumnya.

Komunisme berteraskan Marxisme berkembang pesat selepas kejatuhan kerajaan Islam dan era pemerintahan kolonial sehingga berjaya menguasai banyak negara besar seperti China, Russia dan Cuba.

Era kegemilangan komunisme antara akhir Perang Dunia Kedua hingga 1990-an apabila komunisme berkuasa di Kesatuan Soviet. Ideologi itu juga berpandangan agama adalah racun yang boleh mengongkong pemikiran rakyat. Oleh itu, masjid dijadikan muzium dan umat Islam dilarang melaksanakan tuntutan agama.

Namun, zaman emas komunisme menuju kehancuran dan bakal runtuh apabila masyarakat dunia semakin menolak fahaman sesat itu. Di samping fahaman tidak bertuhan dan agama, Islam juga dalam hal ini menentang aliran komunisme yang memerangi kekayaan dan hak pemilikan individu terhadap harta meskipun diperoleh dengan cara sah dan halal. Pendekatan dan pemahaman ini bertentangan dengan amalan muamalah serta prinsip ekonomi Islam.

Ideologi tidak berakidah ini juga sangat bahaya kepada masyarakat kerana kemunculan semula gerakan senyap mengembalikan kegemilangannya semakin giat dilakukan terutama melalui medium internet seperti portal, blog, laman bual dan media lain yang semakin bertambah.

Itu adalah usaha meracuni pemikiran masyarakat terutama golongan intelektual dan generasi muda di seluruh dunia, tidak terlepas negara kita. Lebih membimbangkan apabila ada anak muda yang mula bersimpati dengan fahaman dan perjuangan fahaman tidak bertamadun ini.

Keadaan itu perlu dipantau segera supaya mereka tidak terpengaruh dengan fahaman salah dan tersesat lebih jauh.

Semua pihak perlu berganding bahu menghalang dan memastikan fahaman itu tidak menyerap ke dalam masyarakat.

Walaupun semua maklum fahaman ini gagal di kebanyakan negara, itu tidak bermakna ia gagal kerana masih ramai memujanya sehingga ada mengatakan komunisme tidak bersalahan dengan ajaran Islam, bahkan ada yang cuba mewujudkan konsep Komunisme Islam.

Oleh itu, sikap berwaspada perlu diberi penekanan dalam usaha menyekatnya daripada terus meracuni pemikiran masyarakat dan menggugat keamanan negara. Komunisme bukan saja bertentangan ajaran Islam malah, bertentangan prinsip Rukun Negara yang menekankan konsep kepercayaan kepada Tuhan.

Islam jelas menolak ideologi komunisme dan apa saja fahaman atau cara hidup yang menolak prinsip keadilan, kemakmuran dan kemanusiaan. Ada desakan pihak tertentu di negara ini untuk membenarkan pejuang fahaman sesat itu kembali ke negara atas dasar kemanusiaan.

Namun, demi memelihara kesucian Islam dan keamanan rakyat, biar apapun alasan diberikan dan pujuk rayu dilakukan, mereka yang bersimpati dengan pejuang serta ideologi itu tidak boleh dibiarkan bertapak semula dan berakar di negara kita.

Selepas apa berlaku di negara kita sebelum ini sehingga ribuan nyawa manusia yang tidak berdosa terkorban, membenarkan mereka pulang ke tanah air seolah-olah kemenangan moral dan pengiktirafan kepada perjuangan mereka.

Penulis ialah peguam bela dan peguam cara

Celik al-Quran jadi syarat penting tarbiah anak

Oleh Wan Marzuki Wan Ramli

AL-QURAN mempunyai pelbagai hikmah, pengajaran, sejarah, kisah perjuangan anbia dan perkhabaran ghaib yang pasti menjanjikan kesejahteraan, kebahagiaan, kesejahteraan hidup insan dunia dan akhirat.

Membaca al-Quran dengan penuh penghayatan berbeza membacanya tanpa matlamat. Menghayati kandungan al-Quran memberi kelebihan apatah lagi jika dapat difahami suruhan serta tegahan terkandung dalamnya.

Allah berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya sudah datang kepada kamu cahaya daripada Allah dan kitab yang menerangkannya. Dengan kitab itulah Allah memimpin orang yang mengikuti keredaan-Nya.” (Surah al-Maidah, ayat 15-16)

Sebagai pemimpin kepada anak yang sedang dewasa, ibu bapa wajar membimbing mereka menjadi generasi celik al-Quran selaras usaha kerajaan melalui program Program Jawi, al-Quran, Bahasa Arab dan Fardu Ain (j-QAF) yang diajar di sekolah rendah.

Matlamat program j-QAF ialah melatih anak dan remaja membaca al-Quran dengan sempurna, menulis semula ayat yang sudah dibaca, memberi kefahaman mengenai isi kandungan al-Quran, melatih menghafaz ayat al-Quran serta mendalami al-Quran dalam kehidupan seharian.

Firman Allah bermaksud: “Sesungguhnya kami memudahkan al-Quran untuk diingati, maka adakah orang yang mahu mengambil pelajaran?” (Surah al-Qamar, ayat 17)

Namun, apa yang perlu diberi perhatian ialah ibu bapa perlu terlebih dulu celik al-Quran dan turut melengkapkan diri mempelajari serta mendalami al-Quran supaya dapat mendidik anak dengan kaedah yang betul.

Kita sedih melihat generasi Islam sekarang lebih mudah dan gemar menghafaz lirik lagu termasuk dalam bahasa asing walaupun mereka tidak memahami apa yang dihafalkan, sedangkan ayat al-Quran tidak meluncur lancar di bibir mereka.

Inilah pentingnya didikan awal kerana asas yang tertanam dalam diri anak tunjangnya bermula daripada didikan, teladan dan amalan yang dapat mereka lihat di sekeliling.

Barangkali kerana kealpaan terhadap al-Quran, ramai anak muda yang dibelenggu masalah diri, keluarga atau rakan lebih senang mengambil tindakan bertentangan ajaran agama konon untuk menyelesaikan kemelut yang dihadapi.

Ada terbabit dengan arak, dadah, pil khayal, lari dari rumah, ponteng dan pelbagai kegiatan jenayah lain sebagai cara membebaskan diri daripada masalah serta tekanan.

Padahal pada saat begini mereka boleh kembali mencari diri, ketenangan dan kekuatan dengan membaca al-Quran atau sekurang-kurangnya mendengar alunan bacaan ayat suci itu.

Firman Allah bermaksud: “Dan kami turunkan kepadamu kitab untuk menjelaskan sesuatu dan petunjuk serta rahmat dan khabar gembira bagi orang yang berserah diri kepada Allah.” (Surah al-Nahl, ayat 89)

Membaca al-Quran adalah ibadat. Allah memberi ganjaran pahala jika usaha memartabatkan isi kandungannya dapat diamalkan bersama.

Antara kaedah mudah boleh dimulakan ibu bapa mendekatkan diri dengan al-Quran ialah:

# Mengkhususkan masa antara Maghrib dan Isyak untuk bersama keluarga bertadarus al-Quran. Selain dapat membetulkan bacaan antara satu sama lain, ia juga merapatkan hubungan kekeluargaan.

# Seandainya ibu bapa tidak mahir membaca al-Quran, dapatkan guru yang mampu membantu ahli keluarga membaca ayat suci itu dengan betul dan tepat.

# Semarakkan kehidupan berkeluarga dengan bercerita kisah nabi daripada al-Quran. Setiap ahli keluarga boleh bergilir bercerita.

# Jika bermusafir, biasakan mendengar rakaman bacaan ayat suci al-Quran atau alunan zikir.

# Tidurlah dengan alunan bacaan ayat al-Quran. Biasakan menidurkan anak dengan lafaz ayat al-Quran.

Apabila bibir sentiasa dibasahi bacaan al-Quran, ia menjadi sebati dalam jiwa seseorang. Ia akan mengalir bersama darah, menjalar ke seluruh urat saraf dan kesannya akan terpamer melalui ketrampilan diri, peribadi dan perwatakan. Inilah individu generasi al-Quran.

Menghargai bonda sepanjang masa bukan hanya pada Hari Ibu

Oleh Nurhidayah Muhd Hashim

MASIH adakah semangat meraikan hari ibu dirasakan anda sebagai anak selepas kebanyakan kita meraikannya pada Ahad minggu kedua pada Mei setiap tahun yang kebetulan jatuh pada 10 Mei lalu atau perasaan itu sudah hilang.

Ada beberapa perkara menarik dapat dilihat di Australia sempena sambutan Hari Ibu yang menjentik persoalan untuk dibincangkan. Sepanjang sambutan, televisyen menayangkan pelbagai filem serta drama menggambarkan pengorbanan ibu terhadap keluarga.

Iklan harga runtuh bagi barang seperti rantai emas, loket, barang kesihatan dan bermacam-macam lagi yang boleh dijadikan hadiah untuk ibu ditayang dengan kerap setiap hari. Mereka menjadikan Hari Ibu sebagai satu hari yang sangat penting dalam kalendar mereka.

“Apakah anda sudah memberi sekuntum bunga untuk ibu anda? Jika belum, telefonlah ibu anda hari ini untuk menyatakan kasih anda”. Nota kecil bertulis kata-kata itu ditampal di semua muka hadapan akhbar yang dijual di Melbourne mengingatkan pembaca supaya mengingati ibu mereka.

Sekolah juga tidak terkecuali memainkan peranan. Pada dua minggu pertama bulan Mei, pihak sekolah akan menjadikan acara mereka cipta, melukis dan mewarna kad ucapan oleh pelajar untuk ibu masing-masing sebagai acara penting dalam bilik darjah.

Semua pelajar diminta melukis dan meluahkan perasaan sayang kepada ibu dalam kad itu. Kad berkenaan akan disimpan di sekolah sehinggalah hari terakhir sebelum tibanya Hari Ibu dan pelajar diminta menyerahkan pada ibu masing-masing pada hari Ahad sempena Hari Ibu.

Pihak sekolah juga menulis surat kepada ibu bapa supaya dapat memberi anak sejumlah wang untuk membeli hadiah buat ibu masing-masing yang dijual oleh pihak sekolah. Antaranya, lampu meja, buku dan lampu kristal berbentuk hati. Tujuannya supaya setiap anak mempunyai satu hadiah dan satu kad untuk ibu mereka pada hari itu.

Tindakan sekolah itu adalah suatu yang positif bagi membina semangat dan kesungguhan pelajar menghargai ibu mereka. Wajar juga amalan itu digalakkan di sekolah di Malaysia bagi menanam semangat cintakan ibu di kalangan pelajar.

Bagaimanapun, di sebalik pendekatan dibuat, ada satu yang masih tidak memenuhi hasrat kerana ibu hanya diraikan pada hari itu saja. Ibu dan bapa adalah insan mulia yang wajib dihormati dan diraikan sepanjang hayat sama ada mereka Muslim atau bukan Islam sekali pun.

Ilmuwan Islam sebenarnya berbeza pendapat mengenai sambutan Hari Ibu kerana ada berpendapat menyambutnya adalah haram atas dasar ia menyerupai amalan orang bukan Islam dan orang Islam meniru membuta tuli tanpa menyelidik apakah yang ada di sebalik sambutan itu. Apatah lagi tindakan mengambil satu hari dan dinamakan Hari Ibu tidak diamalkan sejak zaman Rasulullah SAW atau sahabat.

Pendapat kedua mengatakan, harus dan dibolehkan dengan syarat anak menunjukkan penghormatan dan menjaga kebajikan ibu bukan dihadkan pada hari itu saja, tetapi meraikan ibunya sepanjang masa. Cuma pada hari itu dilebihkan penzahiran kasih sayang dan penghormatan berbanding hari lain.

Pendapat Timbalan Pengerusi Majlis Fatwa dan Penyelidikan Eropah (European Council for Fatwa and Research), Sheikh Faysal Mawlawi, yang disiarkan dalam islamonline sangat menarik untuk diperhatikan.

Beliau menyebut, semua Muslim wajib menghormati ibu dan bapa masing-masing terutama ibu. Apa yang Islam tidak benarkan adalah kita meniru orang bukan Islam dengan meletakkan satu hari sebagai hari meraikan ibu, seolah-olah hari lain ibu tidak diraikan.

Jika kita ingin menjadikan seluruh hari dalam setahun adalah Hari Ibu, maka Islam sangat meraikannya dan tidak ada sebarang bangkangan dalam pandangan Islam.

Apa yang berlaku dalam segelintir kehidupan orang Barat ialah anak yang meninggalkan dan tidak menjaga kebajikan ibu mereka, tetapi kembali ke rumah ibu bapa bertanya khabar hanya pada Hari Ibu dan menunjukkan penghargaan kepada ibu mereka pada hari itu saja. Selepas hari ibu, keadaan akan kembali kepada biasa. Hidup terpisah seperti sebelumnya.

Umat Islam sewajarnya mempunyai pendirian jelas dalam isu ini. Kita mesti menghormati, meraikan dan menzahirkan kasih sayang dan menjaga kebajikan ibu dan juga bapa sepanjang mereka masih hidup.

Penulis ialah Pensyarah Kanan Pusat Pemikiran Kefahaman Islam (CITU), Shah Alam dan sekarang sedang menyambung PhD di Universiti La Trobe, Melbourne.

Manja berlebihan antara punca remaja makin ‘liar’

Oleh Prof Madya Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

JIKA sebelum ini samseng jalanan hanya membahayakan pengguna jalan raya dengan perlumbaan haram, tetapi sejak akhir-akhir ini mereka bertindak lebih ganas hingga berani meragut, memukul, mencederakan dan tergamak membunuh sesiapa yang cuba menghalang kegiatan mereka.

Petanda itu jelas menunjukkan gejala samseng jalanan tidak boleh dibiarkan begitu saja, malah menuntut perhatian serius dan tindakan drastik untuk menghapuskan gejala yang merosakkan remaja itu.

Jika ditinjau secara halus, ada banyak sebab mendorong remaja terbabit dalam gejala samseng jalanan antaranya sebagai satu cara untuk mencari keseronokan dan kepuasan dalam hidup kerana mereka tidak memperoleh ketenangan dan keseronokan bersama keluarga.

Oleh itu, mereka mula mencari alternatif lain untuk berseronok dan akhirnya terjebak dalam gejala samseng jalan raya. Akibatnya, masa muda dihabiskan bukan saja dengan perkara sia-sia, malah boleh membahayakan diri serta orang ramai. Mereka seolah-olah tidak mempunyai matlamat hidup.

Dalam hal ini, ibu bapalah yang sepatutnya dipertanggungjawabkan atas pembabitan remaja dalam gejala samseng jalanan. Ini kerana ibu bapa sudah mengabaikan tanggungjawab untuk mengasuh dan mendidik anak sebagai insan bertakwa serta bermanfaat kepada masyarakat dan negara.

Barangkali ibu bapa begitu sibuk dengan pekerjaan sehingga anak di rumah terbiar tanpa belaian kasih ibu bapa. Pendidikan Islam sepatutnya berupaya membentuk anak yang salih tetapi tidak pula diberikan penekanan ketika membesarkan mereka.

Pendidikan akidah berfungsi sebagai perisai yang memelihara diri anak daripada gejala merosakkan diabaikan. Mereka juga tidak diajar untuk mengenal erti kehidupan dan matlamat sebenar kehidupan mereka di dunia ini.

Tanpa pendidikan agama dan perisai akhlak Islam, muda mudi sudah tentu tidak mampu menepis ancaman budaya luar yang mendominasi masyarakat masa kini seperti pergaulan bebas, dadah, video lucah dan pelbagai perkara negatif lain.

Apa yang berlaku mutakhir ini, anak begitu dimanjakan oleh ibu bapa sehingga sanggup memberikan apa saja yang diminta mereka tanpa sebarang persoalan. Ibu bapa juga tidak lagi menghiraukan keadaan anak, membiarkan ke mana saja mereka pergi dan tidak mengambil tahu dengan siapa mereka berkawan.

Yang penting anak memperoleh apa yang mereka hajatkan. Itulah bentuk kasih sayang material dicurahkan oleh ibu bapa dengan harapan dapat mengisi masa terluang anak akhirnya menjerumuskan anak mereka ke kancah gejala sosial memudaratkan.

Perlu ditegaskan kebanyakan kegiatan dilakukan biasanya pada waktu malam, maka ibu bapa yang berada di rumah pada waktu itu sepatutnya mengawasi dan mengawal segala pergerakan anak supaya tidak terbabit gejala negatif.

Namun tanpa kawalan ketat daripada ibu bapa, sudah tentu anak begitu bebas dan berani melakukan sesuatu bertentangan dengan undang-undang.

Ringkasnya, pengisian yang salah semasa remaja, kecetekan ilmu agama, kekurangan perhatian ibu bapa, pengaruh budaya luar yang mendominasi kehidupan masa kini adalah antara punca masalah dan gejala sosial membabitkan muda mudi di negara ini.

Faktor itu menyebabkan muda mudi kekosongan jiwa yang akhirnya mendorong mereka mencari keseronokan di luar seperti berlumba haram, meragut, merompak, membunuh, bergaul bebas dengan pasangan masing-masing, malahan berzina dengan perempuan taruhan jika menang perlumbaan.

Sehubungan itu, Islam dari awal lagi menggariskan corak pendidikan yang sesuai kepada muda mudi supaya lahir sebagai generasi berkualiti serta bermanfaat kepada agama, bangsa dan negara.

Dengan mempunyai jati diri seumpama itu, anak muda tidak mudah terpengaruh dengan lambakan budaya asing yang jelas bercanggah ajaran Islam kerana mereka memiliki kekebalan diri dengan perisai Islam dan tahu memilih antara yang hak dan batil.

Perlu diinsafi bahawa mendidik dan mengasuh anak termasuk dalam pengertian ibadah kepada Allah. Setiap ibu bapa akan dipertanggungjawabkan terhadap apa dilakukan terhadap anak mereka.

Lebih-lebih lagi anak itu seumpama helaian kertas putih melepak yang belum lagi diwarnai dan dicorakkan. Maka ibu bapalah yang mewarnai dan mencorakkannya berdasarkan kepada cita rasanya masing-masing.

Dalam hal ini, Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud: “Setiap daripada kamu adalah pemimpin dan kamu akan dipertanggungjawabkan terhadap orang yang di bawah pimpinan kamu; seorang pemerintah adalah pemimpin dan akan dipertanggungjawabkan terhadap rakyatnya; seorang lelaki adalah pemimpin kepada anggota keluarganya dan akan dipertanggungjawabkan terhadap anggota keluarganya; seorang wanita adalah pemimpin di rumah suaminya dan akan dipertanggungjawabkan terhadap anak-anaknya dan pimpinannya; dan khadam adalah diamanahkan terhadap harta tuannya dan akan dipertanggungjawabkan terhadap apa yang berada di bawah amanahnya.” - (Hadis riwayat Bukhari)

Islam membentuk disiplin umatnya melalui pelaksanaan ibadat yang diwajibkan kepada mereka. Ibadat solat adalah perisai yang kukuh daripada sebarang amalan keji. Puasa pula bertindak sebagai bengkel kerohanian menyucikan jiwa dan raga daripada penyakit hati.

Sementara zakat menyuburkan harta di samping memintal kemas jalinan ukhuwah sesama Muslim dan begitulah seterusnya. Dalam hal ini, Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Hendaklah kamu suruh anak kamu mengerjakan solat apabila sampai usia tujuh tahun dan pukullah mereka apabila sampai usia sepuluh tahun (jika masih belum mengerjakan solat).” - (Hadis riwayat Abu Daud)

Selanjutnya, pendidikan akhlak memainkan peranan penting membentuk peribadi dan sahsiah muda mudi sebagai generasi berkualiti. Pendidikan akhlak perkara pertama diajar Rasulullah SAW kepada Asma’ binti Abu Bakar.

Ketika anak gadis itu akil baligh, Baginda SAW berpesan kepada Asma’ supaya menutup aurat dan memelihara batas pergaulan dengan orang lelaki.

Selain itu, ibu bapa hendaklah membimbing anak cara menguruskan masa dengan baik. Zaman remaja seharusnya dimanfaatkan dengan aktiviti, program dan amalan berfaedah. Anak perlu diinsafkan bahawa zaman remaja adalah antara soalan akan ditanya kepada setiap Muslim apabila menghadap Allah pada hari akhirat kelak.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Tidak akan tergelincir kedua kaki anak Adam pada hari kiamat nanti melainkan dia akan ditanya dengan lima soalan; mengenai umurnya ke mana dihabiskan; masa mudanya bagaimana dipergunakan; hartanya dari mana diperoleh dan ke mana pula dibelanjakannya; dan ilmunya apakah ia diamalkan.” - (Hadis riwayat Tirmizi, Tabrani dan Ibnu Asakir)

Friday, May 29, 2009

Budaya ukhuwah landasan eratkan perpaduan umat Islam

CIRI utama ibadat dalam Islam berpaksikan ukhuwah dan persaudaraan. Kewajipan ibadah khusus seperti solat, puasa, zakat dan haji antara lain membina ukhuwah serta perpaduan.

Justeru, Allah mengisyaratkan setiap mukmin adalah bersaudara seperti firman Allah bermaksud: “Sebenarnya orang beriman itu bersaudara maka damaikanlah antara dua saudara kamu itu; dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat.” (Surah al-Hujurat, ayat 10)

Orang beriman diikat oleh tali kekeluargaan seagama, satu ikatan yang mengatasi hubungan darah dan keluarga. Mereka berkewajipan memelihara persaudaraan dengan saling menghormati, bekerjasama dan membantu dalam kehidupan seharian.

Inilah ciri persaudaraan Islam unggul dibina Nabi SAW ketika berhijrah ke Madinah. Persaudaraan berasaskan akidah itu berjaya menyatukan masyarakat Madinah yang terdiri daripada pelbagai pegangan agama dan kabilah.

Sejarah mencatatkan kehebatan tahap persaudaraan ketika itu antara Ansar dan Muhajirin. Dinyatakan keluarga Ansar yang memiliki dua pakaian memberikan sehelai kepada saudaranya daripada golongan Muhajirin.

Mereka yang memiliki dua rumah menghadiahkan sebuah kepada keluarga Muhajirin dan mereka mempunyai dua bidang tanah, sebidang diwakafkan kepada Muhajirin. Demikianlah tingginya tahap persaudaraan dan kasih sayang yang dihayati masyarakat Islam pada zaman Nabi SAW.

Sesungguhnya persaudaraan Islam yang bercirikan roh kekeluargaan dan semangat kekitaan semakin berkurangan, malah ada sesetengah keluarga tidak mengenali saudaranya serta jarang berjumpa.

Sesetengah jiran tetangga pula tidak mengenali dan bertegur sapa dengan jiran, peniaga memeras pengguna, majikan mengabaikan kebajikan pekerja atau fakir dan miskin yang lemah tidak dipedulikan golongan berada.

Fenomena hasad dengki, khianat, dendam dan buruk sangka berleluasa dalam masyarakat. Dalam perkembangan semasa, apa yang membimbangkan lagi ialah berlaku permusuhan dan perbalahan di kalangan pemimpin serta pengikut parti politik yang pasti mengancam kekuatan dan kedaulatan umat.

Persoalan besar timbul dan terus menjadi tanda tanya ialah mengapa umat Islam terus berpecah walaupun kekuasaan kita semakin mengecil? Antara sebabnya ialah pegangan akidah dan takwa umat Islam sedang dilanda krisis.

Kehidupan harian sebahagian umat Islam tidak dikuasai iman dan akhlak, tetapi dipengaruhi nafsu yang mengutamakan kepentingan peribadi, bukan kepentingan agama, masyarakat dan negara.

Menangani permasalahan membimbangkan ini, segenap lapisan masyarakat Islam diseru menghayati budaya ukhuwah dan perpaduan dengan kaedah digariskan Allah antaranya:

l Mengikis perbuatan saling mencaci, mengeji, mengadu domba dan berprasangka buruk antara satu sama lain yang menjadi punca perselisihan dan perbalahan.

Ini selaras dengan perintah Allah dalam firman bermaksud: “Wahai orang beriman! Jangan sesuatu puak merendahkan puak lain, mungkin puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan jangan pula wanita ke atas wanita yang lain, mungkin puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan jangan kamu mencela dirimu sendiri; dan jangan kamu panggil-memanggil antara satu sama lain dengan gelaran yang buruk. Amat buruk sebutan nama fasik sesudah ia beriman. Sesiapa tidak bertaubat, maka merekalah orang yang zalim.” (Surah al-Hujurat, ayat 11)

l Memastikan hak sosioekonomi dan politik dalam masyarakat dipenuhi dengan adil serta saksama. Hindari diskriminasi dalam apa juga aspek menyentuh kepentingan individu.

Dengan terlaksana keadilan, timbul kepuasan mewujudkan persefahaman, penghormatan dan kerjasama yang sekali gus mengukuhkan perpaduan. Firman Allah bermaksud: “Wahai orang beriman, hendaklah kamu sentiasa menjadi orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan kebencian kamu terhadap suatu kaum itu mendorong kamu tidak berlaku adil. Berlaku adillah kerana ia lebih hampir kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan apa yang kamu lakukan.” (Surah al-Maidah, ayat 8)

l Setiap individu perlu menjadi anggota masyarakat yang berfikiran positif iaitu bersedia bekerjasama dan saling membantu dalam apa juga kebajikan dilakukan oleh sesiapa saja selagi kegiatan itu berlandaskan tuntutan syarak, berkebajikan dan mendatangkan maslahah umat.

Hindari sikap ego atau fanatik kepada fahaman sendiri serta serba tidak kena dengan pendapat dan usaha orang lain. Mari kita ambil iktibar dan cermin diri pada masa ini ada tanda kekuatan politik umat Islam semakin lemah, penguasaan ekonomi juga tertinggal di belakang kaum lain dan kualiti sosial umat merosot.

Oleh itu, kita tiada pilihan kecuali kembali bersatu menguatkan persaudaraan berdasarkan ketaatan kepada ajaran al-Quran dan al-Sunnah.

Khutbah online Jakim

Tabiat ke masjid patut dibiasakan sejak usia muda

Oleh Dr Irfan Mohamad

PERSEPSI yang bertapak di minda masyarakat bahawa masjid hanya tempat bagi mereka berkelapangan, orang tua yang bersara atau yang alim ilmu keagamaan, persepsi jumud yang tidak harus wujud pada zaman ketandusan aspek nilai murni hidup bermasyarakat.

Betapa besar ganjaran bagi mereka yang memakmurkan masjid dijelaskan dalam al-Quran dan hadis Nabi Muhammad SAW, namun ada golongan masih sukar diikat hatinya untuk hadir ke rumah Allah.

Masjid ialah institusi yang bukan saja penting bagi umat Islam untuk tujuan ibadat malah, menjadi pusat percambahan dan pengembangan ilmu pengetahuan, penyatuan perpaduan masyarakat, tempat mencari ketenangan jiwa dan suatu masa dulu sebagai tempat mesyuarat dan penstrukturan pentadbiran kerajaan.

Pembinaan Masjid Quba, ketika hijrah Nabi SAW dari Makkah ke Madinah antara program awal dalam kerangka kronologi peristiwa agung hijrah membuktikan pentingnya masjid dalam pembentukan kerajaan.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Janganlah kamu bersusah payah untuk musafir melainkan ke tiga masjid. Masjidku ini (Masjid Nabi), Masjidilharam dan Masjidilaqsa. Aku juga pernah mendengar Baginda bersabda: Janganlah seseorang wanita musafir selama dua hari melainkan bersama mahram atau suaminya.” (Hadis riwayat Muslim)

Mengimarahkan masjid harus menjadi tanggungjawab setiap Muslim merentas sempadan usia, bangsa, warna kulit dan tidak mengira masa. Masjid tidak hanya dipenuhi pada Jumaat atau Ramadan dan hari raya.

Paradigma sesetengah kita masjid tempat bagi ulama saja suatu yang perlu diubah. Persepsi salah masjid hanya tempat mereka yang pencen wajar ditepis. selaras hadis Baginda SAW yang menggesa umatnya merebut peluang masa muda sebelum tua dan masa sihat sebelum sakit.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Rebut lima perkara sebelum datang lima perkara. Masa sihat sebelum sakit, kaya sebelum miskin, lapang sebelum sibuk, muda sebelum tua dan hidup sebelum mati.” (Hadis riwayat al-Hakim dan al-Baihaqi)

Ketika usia muda biasanya kesihatan lebih baik berbanding apabila umur meningkat yang sering uzur seperti sakit sendi, lenguh otot, cepat penat, letih, termasuk kurangnya penglihatan serta pendengaran untuk menangkap kandungan program ilmu yang disampaikan.

Bagi menjadikan perkara yang baik itu tabiat, ia memerlukan proses membiasakan diri seperti kata orang, tak kenal maka tak cinta. Tarbiah dianjurkan sepanjang Ramadan harus menjadi motivasi yang cukup untuk menjadikan seseorang menggantungkan hatinya di masjid.

Anak harus dibiasakan sejak kecil berjinak dengan masjid. Mungkin pada peringkat awal, mereka diajak bersolat waktu saja dan lama-kelamaan apabila rasa cinta sudah berputik, masa di masjid boleh dipanjangkan untuk mengikuti kuliah dan majlis ilmu.

Mungkin ada juga yang berpandangan tidak semestinya orang selalu ke masjid baik atau mereka yang sentiasa bersolat di rumah lebih khusyuk dan ikhlas, selaras dengan keutamaan untuk menjaga hati terutama dalam hal ibadah.

Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya yang memakmurkan masjid Allah hanya orang yang beriman kepada-Nya dan hari kemudian, serta (tetap) mendirikan solat, menunaikan zakat dan tidak takut (kepada siapa pun), kecuali Allah. Maka, mudah-mudahan mereka termasuk orang yang mendapat petunjuk.” (Surah at-Taubah, ayat 18)

Pihak pengurusan masjid perlu sentiasa proaktif mencari idea dan membuat perancangan program untuk menarik masyarakat menjinakkan hati mereka yang lebih muda untuk ke masjid.

Selain mewujudkan suasana beribadah yang kondusif dari segi penjagaan kebersihan, pelbagai program perlu diatur untuk mencapai objektif menjadikan masjid sebagai rumah kedua.

Program sukan misalnya, boleh distrukturkan bersesuaian dengan matlamat menjemput golongan lebih muda dan aktif supaya turut sama menjayakan program mengimarahkan masjid.

Majlis ilmu yang dianjurkan harus dapat menarik perhatian pelbagai lapisan usia dan kelas pengajian tidak harus fokus kepada satu golongan saja.

Mufti Perlis, Dr Juanda Jaya mencadangkan pekarangan masjid dilengkapi gelanggang sukan dan landskapnya diperindahkan. Kawasan masjid yang lapang harus dimanfaatkan.

Sesungguhnya amat bertuah jika program dianjurkan masjid dihadiri mereka yang tidak pernah menjejakkan kaki sebelum ini dan lebih bertuah jika impak program itu menjadikan mereka pengunjung tetap masjid selepas itu.

Malang jika kali pertama mereka yang mula menjinakkan diri ke masjid mengambil keputusan sebaliknya hanya disebabkan faktor yang menjatuhkan imej sesebuah masjid disebabkan tidak peka kepada keperluan jemaah.

Golongan yang mula menjinakkan hati ke masjid wajar diberi sokongan tanpa mengira latar belakang, cara berpakaian asalkan menutup aurat, teguran penuh berhikmah jika ada kesilapan dilakukan sewaktu beribadah.

Kritikan secara terbuka atau dengan cara memberitahu orang lain kesilapan jemaah baru boleh mengakibatkan malu pada diri dan akhirnya itulah kali pertama yang menjadi kali terakhir mereka singgah bersolat di masjid.

Selain usaha memupuk kesedaran dalam diri sendiri, sokongan masyarakat sekitar tidak boleh dinafikan kepentingannya. Justeru, kehadiran di masjid patut diraikan setiap yang ada supaya matlamat mencari keredaan serta rahmat dapat dicapai.

Masjid adalah kunci kerahmatan, pintu perpaduan, ada semangat persaudaraan dan ia ditinggikan martabatnya sebagai tempat paling mulia di bumi sebagai rumah Allah. Tidak hadirkah rasa mulia di hati kita untuk menjadi tetamu-Nya?

Penulis ialah Pensyarah Kanan ORL Pusat Pengajian Sains Perubatan Universiti Sains Malaysia

Belia perlu amal gaya hidup sihat berteraskan syariat

PERANAN dan sumbangan generasi muda Islam membina tamadun Islam memang hebat. Dalam sejarah perkembangan Islam, sejak ia mula bertapak di Makkah sehingga berkembang ke Madinah, golongan muda seperti Saidina Ali, Saidina Osman Ibni Affan, Abdul Rahman bin Auf, Ibni Zubair, Ibni Abbas dan ramai lagi menjadi penggerak kepada arus perdana perubahan masyarakat.

Mereka selaku sahabat Rasulullah SAW sentiasa berjuang dan berjihad menegakkan ajaran Allah di muka bumi ini. Sejarah juga pernah menyaksikan ketangkasan Usamah bin Ziad yang ketika itu berusia 18 tahun memimpin satu bala tentera untuk menyerang kerajaan Rom.

Begitu juga dengan kehebatan Muhammad al-Fateh membuka Kota Istanbul (Constantinople) ketika usia beliau 21 tahun. Peranan golongan muda juga disebut dalam al-Quran di mana kisah Ashabul Kahfi dijadikan contoh golongan muda berani mempertahankan akidah daripada raja yang zalim.

Firman Allah yang bermaksud: “Kami ceritakan kepadamu (wahai Muhammad) perihal mereka dengan benar; sesungguhnya mereka itu orang muda yang beriman kepada Tuhan mereka dan Kami tambah mereka dengan hidayah petunjuk. Dan Kami kuatkan hati mereka (dengan kesabaran dan keberanian), ketika mereka bangun (menegaskan tauhid) lalu berkata: Tuhan kami ialah Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi; kami tidak sekali-kali akan menyembah Tuhan yang lain daripada-Nya; jika kami menyembah yang lainnya bermakna kami memperkatakan dan mengakui sesuatu yang jauh dari kebenaran.” - (Surah al-Kahfi, ayat 13-14)

Golongan beliau menghadapi cabaran hebat dalam arus kemodenan dan kemajuan dunia global hari ini. Mereka bukan saja terdedah kepada masalah penyalahgunaan dadah yang semakin meruncing, tetapi juga semakin diresapi dengan budaya hedonisme iaitu suka berfoya-foya dan berhibur.

Persoalan besar timbul ialah apakah golongan belia yang mengamalkan gaya hidup tidak sihat, mampu untuk memikul amanah mengurus, mentadbir agama dan dapat mempertahankan serta menjamin kedaulatan negara.

Justeru, marilah kita terutama ibu bapa dan belia sekalian bersama berganding bahu serta bekerjasama membina anak bangsa dengan acuan dan cara hidup sihat berteraskan ajaran Islam yang suci.

Ini selaras firman Allah yang bermaksud: “Wahai orang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka.” - (Surah at-Tahrim, ayat 6)

Oleh itu, belia Muslim perlu bangkit menyeru kepada kebaikan iaitu menjadikan gaya hidup sihat yang berteraskan Islam sebagai satu cara hidup. Mereka juga perlu mencegah, menghalang dan menghindarkan diri daripada melakukan kemungkaran yang bertentangan dengan syariat Islam.

Dalam usaha mencapai matlamat belia sebagai cermin masa depan negara, mereka perlu meletakkan diri sebagai pencetus, penggerak dan pembina tamadun Islam yang unggul, dihormati serta disegani masyarakat dunia.

Jika golongan ini mengambil inisiatif untuk melakukan perubahan ke arah kebaikan maka akan lahirlah generasi cemerlang dan negara terbilang yang akan menaikkan martabat agama dan kedaulatan negara di tahap yang tertinggi serta terbaik.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang yang berjaya.” - (Surah Ali-Imran, ayat 104)

Sesungguhnya tanggungjawab besar belia pada hari ini ialah untuk menjana pembangunan bangsa, negara dan agama. Peranan belia hari turut menyumbang ke arah membangun modal insan supaya menjadi bangsa dihormati.

Tegur, nasihat hindar diri daripada sifat munafik

Oleh Mohd Shahrizal Nasir

GOLONGAN munafik sudah wujud sewaktu hayat Rasulullah SAW lagi. Istilah itu digunakan bagi merujuk kepada golongan yang hanya berpura-pura mengikuti ajaran Islam, tetapi hakikatnya mereka tidak mengakui atau ragu-ragu terhadap kebenaran Islam dalam hati.

Firman Allah yang bermaksud: “Apabila orang munafik datang kepadamu (wahai Muhammad), mereka berkata: Kami mengakui bahawa sesungguhnya engkau sebenar-benarnya Rasul Allah. Dan Allah sememangnya mengetahui bahawa engkau ialah Rasul-Nya, serta Allah menyaksikan bahawa sesungguhnya pengakuan mereka adalah dusta.” - (Surah al-Munafiqun, ayat 1)

Begitulah Allah menerangkan dengan jelas perihal orang munafik dalam al-Quran sehingga Allah menamakan satu surah iaitu al-Munafiqun bagi menggambarkan betapa bahayanya sifat munafik terhadap agama Islam.

Pada zaman Rasulullah SAW, perihal orang munafik itu lebih jelas apabila Baginda memerintahkan Muslimin untuk keluar berjihad di jalan Allah, maka golongan munafik akan segera berdolak-dalih dan memberi 1001 alasan bagi mengecualikan diri keluar berperang menentang Musyrikin ketika itu.

Allah merakamkan keadaan itu menerusi firman-Nya yang bermaksud: “Dan juga dengan tujuan Ia hendak melahirkan dengan nyata akan orang munafik yang dikatakan kepada mereka: Marilah berperang pada jalan Allah (untuk membela Islam), atau pertahankanlah (diri, keluarga dan harta benda kamu). Mereka menjawab: Jika kami mengetahui bagaimana hendak berperang, tentulah kami mengikut kamu (turut berperang).” - (Surah Ali-Imran, ayat 167)

Ulama mengkelaskan golongan munafik kepada dua keadaan. Pertamanya, munafik I’tiqadi iaitu yang berkaitan dengan kepercayaan dalam hati. Mereka itu terdiri daripada golongan yang hanya beriman kepada Allah secara luaran saja.

Hakikatnya mereka ragu dengan kebenaran Islam dan keesaan Allah. Mereka hanya berlakon di khalayak ramai, tetapi sebenarnya mendustakan agama Allah yang dibawa oleh Rasul-Nya. Firman Allah yang bermaksud: “Dan di antara manusia ada yang berkata: Kami sudah beriman kepada Allah dan hari akhirat; padahal mereka sebenarnya tidak beriman.” - (Surah al-Baqarah, ayat 8)

Hakikatnya, golongan itu sudah terkeluar daripada agama Allah kerana niat di hati memainkan peranan penting dalam soal akidah dan dikira sebagai penentu hakiki kepada keimanan seseorang di sisi Allah.

Golongan itu akan dimasukkan ke tingkatan neraka paling bawah. Sesuai dengan penipuan dan kezaliman dilakukan terhadap diri mereka sendiri. Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya orang munafik itu ditempatkan pada tingkatan terkebawah sekali dari (lapisan dalam) neraka.” - (Surah an-Nisa’, ayat 145)

Keadaan kedua disebut munafik ‘Amali iaitu berkaitan perbuatan. Rasulullah SAW menjelaskan dalam sabda yang bermaksud: “Tanda orang munafik itu ada tiga; apabila berkata ia berdusta, dan apabila berjanji ia mungkir dan apabila diberi amanah ia khianat.” - (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Sabda Rasulullah SAW lagi yang bermaksud: “Ada empat perkara, sesiapa yang melakukannya maka ia adalah seorang munafik yang jelas. Sesiapa melakukan satu daripada empat perkara itu, maka ia mempunyai salah satu daripada sifat munafik hingga dia meninggalkannya, iaitu apabila dipercayai ia khianat, apabila bercakap ia berdusta, apabila berjanji ia mungkir dan apabila bertengkar ia mengenepikan kebenaran (menegakkan benang yang basah).” - (Hadis riwayat Bukhari)

Jelas kepada kita ada perbuatan tertentu yang jika dilakukan, maka ia termasuk dalam golongan munafik. Sebagai manusia yang secara fitrahnya tidak terlepas daripada melakukan dosa dan kesalahan, sudah tentu saban hari kita menuturkan kata-kata, membuat janji dan memikul amanah.

Persoalannya, adakah kita melakukan perbuatan itu dengan cara yang betul dan menurut kehendak Islam? Ataupun kita melakukan perbuatan itu mengikut cara orang munafik melakukannya?

Persoalan itu hanya mampu dijawab dengan jawapan positif bagi mereka yang memiliki iman kukuh dalam diri. Walaupun jika dilihat secara rambang, kesemua perbuatan itu tidaklah sebesar dosa membunuh, berzina, mencuri atau minum arak tetapi dengan mengamalkannya sudah cukup untuk melayakkan diri menerima azab seksa-Nya di akhirat kelak.

Sebagai Muslim yang berusaha sedaya upaya untuk menjadi hamba sentiasa mendapat keredaan Allah, tidak boleh tidak, semua sifat dan perbuatan yang melambangkan perihal orang munafik mestilah dihindari untuk menyelamatkan diri daripada menerima kemurkaan Allah.

Antara lain, dengan muhasabah diri kerana dengan itu kita akan lebih berwaspada terhadap setiap tingkah laku dan gerak-geri. Bermuhasabah juga, membolehkan kita memperbaiki kelemahan yang ada dalam diri.

Kadang-kadang kita tidak sedar perbuatan itu melampaui batas ditetapkan agama. Muhasabah diri menyedarkan seseorang mengenai perbuatan yang dilakukan dan setiap amalan tidak terlepas daripada timbangan neraca Allah di akhirat kelak.

Firman Allah yang bermaksud: “Barang siapa mengerjakan kebaikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam suratan amalnya). Dan barang siapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam suratan amalnya).” - (Surah az-Zalzalah, ayat 7-8)

Saidina Umar al-Khattab pula pernah berkata yang maksudnya: “Hisablah (nilai) diri kamu, sebelum kamu dihisab (pada hari akhirat kelak).”

Selain bermuhasabah yang bergantung seratus peratus pada usaha sendiri, sebagai Muslim yang mencintai saudaranya, amalan saling memberi nasihat dan teguran juga boleh menghindarkan diri daripada sifat munafik yang tercela itu.

Ada kala perbuatan kita di luar kawalan atau tanpa kita sedari. Justeru, peranan orang di sekeliling yang menyedari akan hal itu dapat membantu kita daripada terus hanyut di bawa arus pembohongan, pendustaan dan pengkhianatan atau pecah amanah.

Sesungguhnya, amalan memberi nasihat dan teguran inilah yang menjadi tuntutan Islam, sesuai sabda Baginda SAW yang bermaksud: “Agama itu nasihat.” - (Hadis riwayat Muslim)

Allah juga mengingatkan pentingnya sentiasa memberi peringatan yang sememangnya akan membawa kebaikan kepada ummah secara keseluruhannya. Firman Allah yang bermaksud: “Dan tetap tekunlah engkau memberi peringatan, kerana sesungguhnya peringatan itu mendatangkan faedah kepada orang yang beriman.” - (Surah az-Dzariyat, ayat 55)

Marilah sama-sama berusaha sedaya upaya untuk sentiasa menjauhi sifat golongan munafik. Jangan jadikan pembohongan, mungkir janji dan khianat atau pecah amanah satu perlakuan biasa tanpa ada rasa bersalah dan takutkan azab yang sentiasa menunggu bagi mereka yang tidak menyesali segala perbuatan jahat dilakukan.

Iltizam yang kuat dalam diri di samping bantuan sesama Muslim penting bagi memelihara diri daripada sifat golongan munafik itu. Sesuai sabda Rasulullah SAW yang menerapkan semangat kasih sayang sesama Muslim supaya orang Islam sentiasa berada dalam rahmat dan keredaan Allah.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Tidak sempurna iman seseorang daripada kamu sehingga ia mengasihi saudaranya, seperti mana ia mengasihi dirinya sendiri.” - (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Penulis ialah Felo Akademik Fakulti Bahasa Dan Komunikasi Universiti Darul Iman Malaysia

Thursday, May 28, 2009

Islam garis langkah terbaik selesai konflik perkahwinan

Oleh Nik Salida Suhaila

Pasangan harus mengetahui punca krisis, urus perdamaian sebelum memilih untuk bercerai

HARI ini, kegetiran rumah tangga bukan saja berlaku kepada pasangan baru berkahwin, tetapi juga yang hampir melewati setengah abad. Puncanya, tiada persefahaman, akibat masalah yang mungkin remeh-temeh atau tiada masalah langsung, tetapi itulah berlaku apabila jodoh tidak berpanjangan.

Ada yang mengadu suami jatuh cinta lagi dan tidak mampu membahagi kasih, lalu isteri terpaksa memberi laluan kepada cinta baru suami, dan anak pula tiada pilihan melainkan reda dengan kehilangan seorang ayah yang mereka dambakan kasih sayangnya sehingga dewasa.

Keluarga adalah institusi paling kecil, tetapi utama dalam pembinaan tamadun. Asas kukuh menjadi tunjang kepada peradaban yang sihat dalam sesebuah masyarakat. Oleh itu, keutuhan dan kerukunan perlu dicapai setiap unit keluarga bagi membolehkan membina tamadun manusia. Pincang institusi itu bermakna akan ada pelbagai bentuk kerosakan di muka bumi.

Permulaan untuk membina unit asas institusi kekeluargaan adalah perkahwinan. Antara objektif perkahwinan, menghalalkan perhubungan antara lelaki dan wanita, memenuhi fitrah kehidupan manusia mengingini kasih sayang serta ketenangan terhasil daripada ikatan yang suci.

Ia juga untuk memanjangkan generasi sedia ada dengan pertambahan zuriat keturunan sebagai penyambung tugas dan tanggungjawab sebagai khalifah Allah di bumi di samping mengelakkan masalah sosial yang semakin meruncing akibat hubungan terlarang antara manusia.

Asas kepada perkahwinan ialah rasa cinta, kasih sayang, melaksanakan tanggungjawab, saling mempercayai, hormat menghormati, belas kasihan dan bertolak ansur. Persoalan mengenai penganiayaan dan kezaliman terhadap wanita rentetan daripada perkahwinan tidak timbul langsung dalam Islam kerana isteri mempunyai hak mendapat kebahagiaan. Jika hak itu dinafikan oleh suami, isteri berhak menuntut perceraian.

Antara penyebab berlakunya konflik dalam rumah tangga adalah tekanan ekonomi, masalah komunikasi, memberi ruang kepada kehadiran orang ketiga, penyakit atau kematian, kesunyian dan tidak menyandarkan hubungan suci itu kepada tiang agama.

Konflik sebegini tidak seharusnya diakhiri dengan perceraian. Lagi pun, talak perkara paling dibenci Allah. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Perkara halal yang paling dibenci oleh Allah ialah perceraian." (Hadis riwayat Abu Dawud)

Langkah mengembalikan hubungan yang tegang seperti sedia kala adalah dengan memulakan sebuah kehidupan baru. Pasangan harus mengetahui penyebab kepada krisis berlanjutan. Jalan penyelesaian juga mesti dibincangkan bersama dan jangan melengahkan masa untuk memulakan sistem pembinaan semula perkahwinan yang bahagia.

Islam menganjurkan setiap individu Muslim hidup bahagia dan jika ada masalah yang mengganggu keharmonian, ia hendaklah diselesaikan seberapa upaya. Untuk menguruskan perdamaian akibat perbalahan antara pasangan, pelbagai cara boleh digunakan seperti mendapatkan nasihat daripada orang yang lebih dihormati.

Pasangan juga perlu berbincang dari hati ke hati dengan meluahkan apa terbuku bagi mengelakkan sebarang salah faham yang boleh berlarutan. Tetapi, ini hanya boleh berlaku jika masih wujud perasaan hormat antara suami isteri, jika sebaliknya, maka tiada perdamaian 'hati' yang boleh diusahakan lagi.

Selain itu, suami boleh memulihkan keadaan dengan tujuan memberi pengajaran mungkin dalam bentuk teguran, amaran atau pukulan yang tidak menyakitkan. Jika salah satu pihak cuai menjalankan tanggungjawab menyebabkan konflik dalam perkahwinan, suami atau isteri boleh membuat aduan dan tindakan mahkamah. Jika mahkamah menjatuhkan hukuman, maka hukuman ini bolehlah juga dikatakan sebagai amaran.

Tiada perhatian daripada ibu bapa yang bermasalah mengakibatkan anak mencari kebahagiaan lain, jurang komunikasi pula menidakkan ajaran dan bimbingan dalam sebuah keluarga, akhirnya wujudlah anak menagih perhatian di jalanan.

Asalnya, dulu mereka melepak untuk menghabiskan masa terluang dan ia sangat menyeronokkan, tetapi hari ini mereka menjadi samseng jalanan untuk membina 'jati diri' menghadapi kemungkinan kemudian hari. Akhirnya rumah tangga bermasalah menjadi semakin punah kerana ibu bapa tidak tegar menghadapi kerenah anak yang lebih mengusutkan.

Akhir-akhir ini juga banyak konflik perkahwinan membawa kepada krisis yang besar sehingga pasangan bertindak untuk tinggal berasingan. Ia berlaku mungkin disebabkan pasangan tidak langsung cuba menyelesaikan masalah.

Pasangan juga mungkin boleh meredakan kemarahan dengan berjauhan antara satu sama lain dalam tempoh tertentu. Ia tidak digalakkan kerana boleh menyebabkan masalah lain yang timbul seperti nusyuz, pengabaian nafkah zahir dan batin.

Islam membenarkan pengasingan sementara jika ia adalah jalan terbaik untuk meredakan keadaan dan melindungi mana-mana pihak daripada kemudaratan lebih besar. Apabila seseorang lelaki bersumpah untuk menjauhkan diri daripada isterinya, al-Quran menjelaskan bahawa mereka perlu diberi tempoh untuk bertenang dan dapat berfikir semula secara waras.

Firman Allah bermaksud: "Kepada orang yang bersumpah tidak akan mencampuri isteri mereka diberikan tempoh empat bulan. Setelah itu jika mereka kembali (mencampurinya), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengetahui." (Surah al-Baqarah, ayat 226)

Bukan tiada caranya untuk menangani konflik rumah tangga, tetapi jika tidak kembali kepada ajaran-Nya, tentulah masalah menjadi semakin runcing, suami mesti sentiasa menjadi pemimpin, isteri setia dibimbing, anak pula jangan dikesamping.

Penulis ialah Pensyarah Kanan Fakulti Syariah dan Undang-undang Universiti Sains Islam Malaysia (Usim)

Hak Muslim: Suami belum jelaskan nafkah tertunggak RM45,000

Soalan:

SUAMI berhutang dengan saya sebanyak RM45,000 iaitu tunggakan perintah nafkah anak. Saya sudah memfailkan saman penghutang penghakiman terhadap beliau di Mahkamah Syariah. Adakah ia suatu tindakan tepat atau ada permohonan lain lebih sesuai. Boleh atau tidak saya membuat permohonan perisytiharan muflis dengan Jabatan Insolvensi Malaysia sebagai cara mendapatkan semula hutang itu. Selain permohonan muflis dengan Jabatan Insolvensi Malaysia, apa alternatif lain boleh diambil.

Ingin tahu,
Selangor.

Jawapan:

Pertamanya, tindakan puan memfailkan saman penghutang penghakiman adalah satu tindakan yang tepat. Jika suami mengaku berhutang seperti jumlah dinyatakan tadi, maka Mahkamah Syariah boleh mensabitkan terhadap tuntutan itu.

Bagaimanapun, jika suami menafikan dakwaan atau tuntutan puan, Mahkamah Syariah akan membuat siasatan terhadap suami. Mahkamah juga mengambil kira kemampuan suami membuat bayaran sama ada secara sekali gus atau ansuran jika tuntutan atau dakwaan puan berjaya disabitkan.

Bagi isu sama ada puan boleh membuat permohonan perisytiharan muflis, secara dasarnya perintah Mahkamah Syariah tidak disebut dalam akta muflis. Akta itu hanya menyebut perkataan 'mahkamah' saja. Ini bermakna bagi isu permohonan muflis puan harus membuat permohonan melalui Mahkamah Tinggi Sivil melalui seksyen 88 Akta Kebankrapan 1967.

Sementara itu , bagi permohonan kepada Jabatan Insolvensi Malaysia, puan boleh memohon sendiri memandangkan puan adalah pihak yang memberi hutang kepada suami. Secara umumnya, jumlah hutang kepada pemiutang hendaklah sekurang-kurangnya RM30,000.

Syarat bagi jumlah itu sudah dipenuhi. Tambahan pula, hutang yang dituntut hendaklah untuk satu jumlah yang boleh ditentukan yang perlu dibayar segera atau kemudian dengan syarat terakhir suami puan adalah pemastautin di Malaysia dalam tempoh setahun sebelum petisyen difailkan.

Untuk pengetahuan puan, ada juga syarat lain yang perlu dipenuhi dalam seksyen 5 Akta Kebankrapan 1967. Bagi prosiding dan perintah atas petisyen pemiutang, seksyen 6 akta yang sama menggariskan panduan bagaimana mahkamah ingin mengisytiharkan seseorang itu dikategorikan sebagai muflis.

Mengikut seksyen itu, perkara penting yang perlu ada sepanjang prosiding mahkamah berlaku ialah bukti hutang pemiutang.

Namun, adalah lebih baik puan membuat aduan melalui Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia (JKSM) melalui Bahagian Sokongan Keluarga (BSK). Bahagian itu akan membantu puan melaksanakan perintah dikeluarkan mahkamah.

Pihak BSK akan membuat pemantauan terhadap suami untuk memastikan nafkah yang tertangguh dan diputuskan mahkamah diselesaikan.

Jawapan disediakan ahli Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM), Nor Azmi Mohd Arif

Wednesday, May 27, 2009

Peguam Syarie Menulis: Mediasi bantu selesai pertikaian tanpa bicara

Oleh Mohamad Isa Abd Ralip

Kaedah guna orang tengah lebih jimat masa, kos tanpa memanjangkan kes ke mahkamah

BARU-BARU ini kerajaan Terengganu dan Jabatan Kehakiman Syariah Terengganu bersama-sama Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) menganjurkan Kursus Pengurusan Mediasi kepada pegawai syariah dan pegawai tadbir Terengganu.

Selain itu, kursus berkenaan dihadiri beberapa pegawai syariah daripada Jabatan Kehakiman Syariah Pahang, Kelantan, Perak dan Kedah. Kursus itu dikendalikan mediator berpengalaman Accord Group dari Australia. Peserta diwajibkan menjalani kursus mediasi 40 jam selama lima hari berturut-turut.

Antara objektif kursus adalah untuk memastikan kemahiran dan pengetahuan teknik pengendalian proses sulh yang berkesan. Kursus itu juga bertujuan memberi pendedahan secara profesional kaedah mengurus dan mengawal keadaan pelanggan yang pelbagai, selain mendapatkan pengiktirafan akademik mengenai tanggungjawab, kelayakan dan kredibiliti pegawai sulh secara teori sama ada di peringkat nasional dan antarabangsa akan tercapai.

Mediasi bermaksud proses untuk membina suatu persetujuan bersama secara sukarela antara kedua-dua pihak. Ketika proses itu, seorang akan bertindak sebagai pihak ketiga atau orang tengah atau perantara (mediator) yang tidak akan memihak kepada sesiapa dan beliau juga tidak bertindak sebagai hakim bagi menentukan pihak mana patut menyelesaikan pertelingkahan mereka.

Mediator juga bukanlah seorang yang memberikan nasihat atau mencadangkan kepada pihak itu bagaimana harus menyelesaikan pertelingkahan mereka. Mediator bertindak sebagai pemudah cara bagi membantu kedua-dua pihak berkomunikasi antara suatu sama lain dengan lebih berkesan.

Dengan teknik khusus, pihak terbabit dengan bantuan mediator sebagai orang tengah mampu untuk menyelesaikan pertikaian tanpa memanjangkan kes mereka ke mahkamah untuk tujuan perbicaraan.

Hakikatnya, perjanjian yang diperoleh oleh mereka secara persetujuan bersama itu dengan dibantu mediator akan dapat menyelesaikan pertelingkahan. Kaedah itu lebih baik berbanding jika pihak itu merujuk kes mereka ke mahkamah, seterusnya memperoleh perintah mahkamah.

Ini kerana mahkamah hanya menumpukan kepada hak pihak yang bertikai berdasarkan undang-undang. Sedangkan melalui proses mediasi, penyelesaian dapat dicapai atas dasar keperluan sebenar mereka di atas situasi menang-menang, maksudnya tiada pihak yang kalah.

Mediasi adalah salah satu proses sangat dianjurkan bagi menyelesaikan suatu pertikaian tanpa melalui proses perbicaraan yang panjang di mahkamah. Mediasi adalah salah satu cabang Alternative Disputes Resolution (ADR) iaitu kaedah penyelesaian tanpa merujuk pertikaian ke mahkamah.

Selain mediasi ada kaedah ADR lain iaitu perbincangan, perdamaian serta arbitrasi. Bagaimanapun, kaedah mediasi dikatakan berjaya menyelesaikan kes tanpa menjalani proses perbicaraan panjang. Ia dipraktikkan di negara seperti Singapura, Australia serta beberapa negara lain.

Kesannya, lebih daripada 70 peratus kes yang didaftarkan dapat diselesaikan dengan kaedah ini manakala selebihnya diselesaikan di mahkamah. Proses itu mempunyai beberapa kebaikan berbanding proses perbicaraan di mahkamah.

Proses mediasi tidak menggunapakai undang-undang serta prosedur mahkamah yang ketat. Proses itu juga lebih menjimatkan masa serta kos pihak-pihak yang bertikai serta dapat mengurangkan bebanan seperti terpaksa menghadapi kelewatan kes di mahkamah kerana sudah pastinya kes akan tertangguh atas beberapa alasan antaranya tidak cukup bukti atau kurang persediaan peguam mahupun pihak-pihak.

Bagi mengurangkan masalah ini, sewajarnya kaedah itu harus ditekankan bagi memastikan hak pihak-pihak tidak terjejas. Kaedah mediasi sudah digunakan Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia (JKSM) bagi melatih pegawai syariah terutama pegawai sulh bagi menyelesaikan pertikaian di luar mahkamah tanpa melalui proses perbicaraan yang panjang.

Proses itu sudah menunjukkan hasil memberangsangkan apabila kebanyakan kes difailkan ke Mahkamah Syariah dapat diselesaikan oleh pegawai sulh terlatih dengan mediasi. Beberapa negeri seperti Selangor serta Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur menunjukkan peningkatan ketara dalam peningkatan kes yang diselesaikan di luar mahkamah selepas pegawai sulh negeri terbabit kursus mediasi.

Pegawai sulh sudah dilatih berhadapan pelbagai kerenah pelanggan di samping diserapkan ilmu sebagai mediator supaya dapat menyelesaikan kes Mahkamah Syariah dengan lebih profesional dan tersusun.

Apatah lagi mereka yang mengikuti kursus serta lulus ujian penilaian ditetapkan secara ketat, mereka ini bergelar mediator bertauliah dan diiktiraf negara Asia Pasifik.

Sedikit sebanyak dengan pengiktirafan itu dapat melahirkan pegawai Mahkamah Syariah yang profesional serta mempunyai kemahiran bagi menyelesaikan masalah pihak yang bertikai. Sekali gus proses itu dapat menangkis tanggapan negatif sesetengah pihak yang mengatakan Mahkamah Syariah lewat. Hakikatnya, lebih daripada 60 peratus kes dirujuk ke Mahkamah Syariah dapat diselesaikan dengan kaedah ini.

Walaupun negara seperti Singapura, Australia, New Zealand dan Republik Arab Mesir sudah lama melaksanakan sistem mediasi di Mahkamah Keluarga berbanding Mahkamah Syariah di Malaysia tetapi dengan adanya pendedahan mediasi pembaharuan atau penambahbaikan dapat dibuat dari masa ke semasa.

Pelaksanaan mediasi dapat mempercepatkan lagi proses penyelesaian pertelingkahan antara pihak-pihak sekali gus dapat mempertingkatkan keupayaan sistem penyampaian dan keberkesanannya.

Dalam Islam, mediasi menyamai konsep sulh yang bermakna 'putus pertengkaran' yang membawa maksud kompromi. Sementara pengertian syarak membawa maksud satu perjanjian dimeterai bagi menyelesaikan perselisihan atau pertikaian antara pihak beragama Islam.

Sejarah juga mencatatkan Nabi Muhammad SAW sebelum menjadi rasul menjadi pengantara (mediator) dalam pertikaian yang hampir mencetuskan pertumpahan darah antara pembesar Quraisy.

Peristiwa itu berlaku ketika ingin menentukan siapakah yang akan meletakkan kembali hajar al-aswad ke tempat asalnya. Muhammad SAW akhirnya dipilih untuk menyelesaikan pertikaian itu dari kalangan pembesar Quraisy kemudian sepakat dan bersetuju cadangan Baginda.

Selepas dilantik menjadi rasul, Baginda tidak melakukan apa-apa perubahan terhadap amalan terakhir dilaksanakan berasaskan prinsip kerelaan kedua-dua pihak. Baginda SAW menampilkan dirinya untuk menyelesaikan pertikaian.

Dalam konteks sedemikian, meskipun berfungsi sebagai hakim tunggal, tetapi Baginda lebih cenderung menyelesaikannya dengan mencadangkan sulh kepada pihak bertikai daripada bertindak menjatuhkan hukuman.

Hakikatnya, sulh ada dinyatakan dalam al-Quran sebagai sebaik-baik jalan untuk perdamaian. Namun begitu, tidak dijelaskan secara terperinci bagaimana suatu sulh dapat dilaksanakan bagi menyelesaikan pertikaian di antara pihak-pihak.

Langkah JKSM dan Jabatan Kehakiman Syariah Terengganu menghantar pegawai syariah mendalami ilmu mediasi adalah langkah tepat bagi memartabatkan Mahkamah Syariah serta mencari formula mengurangkan kes tertunggak dan menyelesaikan pertikaian tanpa perbicaraan.

Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)

Iqra: Mendalami cara, panduan dapatkan ibadat sempurna

Judul: Sukses dengan Beribadah
Penulis: Dr Sulaiman al-Asyqar
Penerbit: Jasmin Enterprise
Pengulas: Hasliza Hassan
Harga: RM20.

KEHIDUPAN dunia hanyalah kesempatan amal bagi menghadapi hari akhirat dan tempoh masanya adalah umur masing-masing. Justeru, menjadi tanggungjawab setiap umat Islam menjalani kehidupan berdasarkan syariat ditetapkan demi kejayaan di akhirat nanti.

Buku Sukses dengan Beribadah memberi penjelasan mendalam mengenai amal perbuatan yang menyeluruh, bukan amalan perbuatan tertentu dalam usaha seseorang itu menempah tempat yang selesa selepas dibicarakan di hadapan Allah nanti.

Bab satu buku ini membahaskan mengenai amal soleh serta hubungan dengan takdir, tabiat amal soleh terdiri daripada amal ibadah sebenar, perintah dan larangan, ukhrawi dan duniawi serta zahir dan batin.

Perbahasan dilengkapkan dengan nas berkenaan keutamaan amal soleh secara umum dan apakah ia diterima atau sebaliknya berdasarkan al-Quran serta hadis Rasulullah SAW. Begitu juga peringkat amal soleh supaya pembaca mempunyai motivasi untuk melakukannya.

Bab kedua membicarakan perbuatan buruk sebagai cara menghindarkan kita daripada melakukannya serta apakah kesan perbuatan itu terhadap pelaku di dunia dan akhirat, apakah ia termasuk dosa kecil atau besar.

Bab berikutnya dikhususkan kepada balasan perbuatan baik atau buruk kerana setiap perbuatan pasti akan dinilai di sisi Allah melalui perbahasan bagaimana ia akan dibentangkan seluruh catatan amalan manusia di dunia.

Akhirnya, kisah mengenai timbangan membabitkan kehidupan akhir yang baik atau buruk selain dijelaskan peringkat syurga dan neraka. Setiap perbahasan dalam buku ini dibahagi kepada sub topik yang menerangkan permasalahan dan perbahasan.

Buku ini ibarat buku tafsir, hadis, fikah, tauhid, nasihat dan wasiat kerana keseluruhannya menceritakan perbuatan manusia, mengajak kepada perkara dikehendaki Allah dan mencegah perbuatan buruk.

Adab bermasyarakat perkukuh ikatan ukhuwah

Oleh Mohd Kamel Mat Salleh

Umat Islam diminta supaya sentiasa hormati hak orang lain, elak cetus permusuhan

SETINGGI manapun cita-cita dan semurni manapun tujuan, tidak dapat tidak, usaha menegakkan kalimah Allah adalah kerja berkumpulan dan bersama, bukannya mudah untuk dicapai secara bersendirian.

Hubungan sesama masyarakat Islam diikat melalui ukhuwah Islamiah atau persaudaraan Islam. Walaupun keturunan berbeza, tahap kekayaan tidak sama, bahasa dan pelbagai warna kulit, mereka diikat dengan satu ikatan akidah.

Firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu, dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat." (Surah al-Hujurat, ayat 10)

Persaudaraan bukan sekadar hubungan biasa setakat bertegur sapa antara satu sama lain, atau bertukar-tukar juadah di bulan Ramadan semata-mata, tetapi menuntut kepada pelaksanaan beberapa hak.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Perumpamaan orang mukmin itu daripada sudut kasih sayang adalah seumpama satu jasad yang apabila sakit satu anggota badan, maka seluruh anggota lainnya akan turut merasa sakit dan berjaga malam."

Dalam menjaga ikatan persaudaraan ini, Islam menyusun atur beberapa adab bagi memastikan ukhuwah Islamiah itu selari dengan tuntutan syarak. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Seorang Muslim itu adalah bersaudara dengan seorang Muslim yang lain, janganlah ia menzalimi dan menganiaya serta mencela saudara muslimnya. Setiap Muslim dengan Muslim yang lain adalah haram darahnya ditumpahkan, harta dan maruahnya tidak boleh dimusnahkan."

Islam juga memerintahkan supaya menjaga kehormatan saudara muslimnya. Sehubungan itu, perasaan orang Islam lain mesti dijaga. Maka, Islam mengharamkan perbuatan mengumpat dan mendedahkan aib orang lain, mencari keburukannya, berburuk sangka atau memulaukannya.

Sifat mazmumah adalah antara faktor yang memutuskan perhubungan, merobek simpulan kasih sayang, menyemai perasaan benci dalam hati dan melebarkan rasa permusuhan sesama manusia.

Allah berfirman yang bermaksud: "Wahai orang beriman, janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka, dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka, dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain, dan janganlah pula kamu panggil memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan itu menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman, dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang yang zalim." (Surah al-Hujurat, ayat 11)

Dalam ayat selanjutnya, Allah berfirman yang bermaksud: "Wahai orang beriman, jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa, dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat), maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan itu) dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah penerima taubat lagi Maha Mengasihani." (Surah al-Hujurat, ayat 12)

Perbuatan mungkir dalam berjanji dan khianat akan membawa kepada mudarat sangat besar dan melumpuhkan rasa saling percaya mempercayai antara sesama mukmin. Kesannya, seseorang itu tidak lagi dipercayai kata-katanya di masa akan datang, amalannya dipertikaikan, malah boleh dianggap sebagai orang yang hilang nilai keimanan dalam dirinya.

Allah berfirman yang bermaksud: "Wahai orang beriman, janganlah kamu mengkhianati (amanah) Allah dan Rasul-Nya, dan (janganlah) kamu mengkhianati amanah kamu, sedang kamu mengetahui (salahnya)." (Surah al-Anfaal, ayat 27)

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Tidak sempurna seseorang yang tidak beramanah dan tidak sempurna agama mereka yang tidak menunaikan janji."

Islam menganjurkan amalan tawaduk dan merendah diri sesama orang Islam bersaudara serta menjauhkan rasa sombong dan bongkak. Masyarakat Islam yang berkasih sayang tiada istilah takbur dalam dirinya.

Hal ini dinyatakan dalam firman yang bermaksud: "Dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan berlagak sombong, kerana sesungguhnya engkau tidak akan dapat menembusi bumi, dan engkau tidak akan dapat menyamai setinggi gunung-ganang." (Surah al-Isra', ayat 37)

Aspek utama yang tidak harus diabaikan dalam menjamin keamanan hidup bermasyarakat ialah tolong menolong dan bekerjasama, kerana kesan amalan mulia itu sangat bermanfaat. Pepatah Melayu ada menyebut, "yang berat sama dipikul dan ringan sama dijinjing".

Prinsip itu bertepatan dengan panduan wahyu seperti disebut dalam al-Quran yang bermaksud: "Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertakwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan, dan bertakwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksa-Nya (bagi sesiapa yang melanggar perintah-Nya)." (Surah al-Maidah, ayat 2)

Semoga setiap individu dalam komuniti Muslim dapat menghayati secara teori dan praktikal sistem nilai mahmudah yang dianjurkan Islam dalam usaha membentuk masyarakat menjunjung dasar berkasih sayang antara satu sama lain.

Penulis ialah Penolong Pengarah Pusat Pemantapan Akidah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) Jelebu, Negeri Sembilan.

Bersama YaPEIM: Saham amanah Qadrul Hassan mampu lonjak kewangan Islam

SKIM pelaburan 'Sinking Fund' sebagai penggenap untuk pinjaman mikro dan Industri Kecil Sederhana. Setiap pinjaman diberi kepada peminjam akan digenapkan dengan sejumlah pelaburan yang bersamaan.

Jika seorang peniaga kecil ingin meminjam RM100,000, sebanyak RM200,000 pinjaman akan diluluskan. RM100,000 diserahkan kepada peminjam sementara RM100,000 lagi akan dilabur di dalam skim 'pelaburan sinking fund' yang berisiko rendah dan dengan kadar pulangan tinggi.

Dalam tempoh lapan hingga sepuluh tahun, pelaburan akan berganda dan dapat menampung pinjaman awal. Apabila peminjam memulangkan pinjaman asalnya sebanyak RM100,000, ia menjadi 'bonus' kepada kumpulan dana itu. Jadi tiada kemungkinan 'hutang lapuk' dan risiko pinjaman.

Skim Pelaburan Saham Amanah boleh diwujudkan berasaskan konsep Qadrul Hassan. Amanah Saham Qardul Hassan boleh diwujudkan untuk pembiayaan projek pembangunan Islam. Contohnya, minat terhadap pendidikan berasaskan semangat Islam semakin tinggi kebelakangan ini.

Minat yang besar itu perlu cuba disambut oleh masyarakat dengan penubuhan sekolah dan Kolej Islam secara meluas serta profesional. Rancangan itu bagaimanapun memerlukan satu skim pembiayaan yang besar.

Kesedaran tinggi di kalangan ibu bapa mewujudkan komitmen untuk melabur dalam sistem pendidikan Islam. Menggunakan contoh University College London, institusi asal University of London ditubuhkan kaum Yahudi dengan menjual saham wakaf kepada orang ramai bagi membolehkan anak orang Yahudi belajar pada peringkat universiti kerana sebelum itu semua institusi penggajian tinggi menutup pintu kepada anak Yahudi.

Amanah saham Qardul Hassan boleh distrukturkan sama seperti amanah saham biasa yang diuruskan sebuah syarikat pengurusan saham amanah. Amanah saham ini akan dilancarkan dengan menjual saham kepada pelabur yang berminat.

Perbezaan pokoknya ialah matlamat pelaburan. Jumlah modal yang dikutip dari pelabur akan digunakan untuk melabur dalam projek tertentu. Konsep amanah saham Qadrul Hassan itu sama seperti konsep 'bon berkadar sifar'.

Amanah saham Qadrul Hassan ini, kadar pulangan tidak ditetapkan dan pelabur ditonjolkan peranan mereka sebagai penyumbang. Tidak ada dividen tetap yang akan dikeluarkan. Dividen boleh dikeluarkan dalam bentuk saham bonus.

Saham amanah Qadrul Hassan akan disenaraikan di pasaran saham sebagai saham harta tanah. Harga saham akan menggambarkan nilai harta dilaburnya. Saham akan dijual beli antara pelabur terdiri dari umat Islam yang ingin membuat kebajikan dengan wang lebihan yang ada pada mereka.

Setiap pemegang saham berhak mendapat kembali wang pelaburannya apabila mereka memerlukannya dengan menjual saham di pasaran kepada pelabur baru. Pemegang saham juga boleh terus memegang saham dan mewariskannya atau mengkhairatkan kepada masjid dan badan amal Islam.

Jika konsep ini boleh diamalkan secara terus-menerus bagi semua projek pembangunan ummah, sudah pasti ia akan mewujudkan satu sistem kewangan baru berasaskan pada saham Qadrul Hassan sebagai instrumen penting sistem. Ini akan mewujudkan banyak institusi kewangan Islam seperti bentuk Bayt-al Mal di zaman kegemilangan Islam dulu.

Skim itu boleh dilancarkan sebagai satu penggerak kepada penubuhan projek pembangunan ummah. Matlamat projek menyahut panggilan fardhu kifayah. Qadrul Hassan akan menonjolkan konsep pinjaman sementara.

Setiap pelabur hanya perlu melabur sehingga ada pelabur lain yang sanggup mengambil alih atau sehingga projek itu mempunyai cukup keupayaan untuk membeli balik saham daripada setiap pelabur.

Jika setiap syarikat milik Muslim di Bursa Malaysia sanggup melabur sebanyak RM5 juta dalam instrumen ini, kita akan dengan mudah mengutip kira-kira RM1 bilion sebagai modal awal projek itu.

Ia boleh digunakan dalam apa juga projek pembangunan daripada pembangunan fizikal seperti bangunan, rumah kos rendah, kolej sehinggalah kepada program pembangunan insan.

Islam mempunyai sistem yang unggul dan terbukti terbaik. Sistem Islam secara beransur-ansur diciplak oleh sistem Barat dan dilabelkan semula sebelum diperkenalkan kembali. Umat Islam kini mempunyai kepakaran kewangan tinggi ditambah dengan penghayatan Islam kukuh.

Institusi itu boleh ditubuhkan dalam bentuk Permodalan Wakaf milik ummah yang diurus di bawah yayasan milik ummah. Bentuknya sama seperti syarikat pengurusan dana yang juga diawasi di bawah Suruhanjaya Sekuriti.

Ia diawasi terus oleh Kementerian Kewangan tetapi diletak di bawah pengurusan yayasan. Tabung khusus itu boleh disenaraikan di Bursa Malaysia sebagai tabung pelaburan khusus apabila sesuai.

Institusi itu akan dimiliki umat Islam dengan kerajaan sebagai pemegang amanah.

Institusi itu perlu ditadbir pasukan profesional kewangan Muslim yang bertindak sebagai 'mujadid'. Lembaga pengarahnya terdiri daripada gabungan profesional, ulama syariah dan dakwah. Model itu boleh diwujudkan di setiap negeri.

Permodalan Wakaf ini akan mewujudkan 'Amanah Saham Wakaf' bagi menarik tabungan dengan matlamat memindahkan dana yang besar dari bank konvensional, dana masjid, Bayt-al Mal dan dana Muslim lainnya ke dalam pengurusan amanah Permodalan Wakaf.

Aktivitinya ialah untuk menggembleng kapasiti kewangan umat Islam yang 'menggangur' sementara atau jangka panjang serta untuk mengurus dan memanfaatkan dana ummah bagi kesejahteraan ummah.

(Sambungan kertas kerja pensyarah Pusat Pengajian Siswazah Universiti Tun Abdul Razak (Unitar), Prof Dr Barjoyai Bardai, pada Kongres Ekonomi Islam Ketiga (KEI-3)

Tuesday, May 26, 2009

Tajdid Iman : Cari maslahat agung, elak mudarat lebih besar

Oleh Dr Juanda Jaya


NEGARA ini mengamal demokrasi memilih wakil rakyat menerusi pilihan raya. - Gambar hiasan


Umat Islam terbabit politik elok bercermin pada sejarah cucunda Rasulullah

POLITIK sering dituduh sebagai dalang kejahatan dan kezaliman yang merosakkan umat manusia dari zaman berzaman. Hakikatnya, politik bersifat berkecuali, yang mengotorkannya adalah orang berdiri mewakilinya dengan sikap dan niat yang buruk.

Seperti sistem ekonomi, ia bergantung kepada mereka yang mengamalkan sistem pelbagai itu. Bagi sistem sosialis dan kapitalis, yang menjadikan ia zalim adalah kerakusan pejuangnya, maka ia mewujudkan ekonomi yang zalim.

Sedangkan Islam tetap menawarkan sistem adil lagi syumul dan kesempurnaannya. Seperti ekonomi, politik diperlukan untuk membina tamadun yang maju. Alangkah silapnya jika manusia menuduh Islam menghalalkan politik cacamarba mencampuradukkan yang hak dan batil.

Islam tetap menang walaupun tanpa taktik kotor, rasuah atau bahasa indahnya 'tawaran hadiah projek', caci maki dan fitnah, umpat serta mengaib sesama insan. Benarkah politik itu jahat, kejam, dan yang duduk di dalamnya adalah orang berdosa lagi zalim.

Bukankah Rasulullah SAW, sahabat, tabiin juga bergiat aktif dalam gelanggang politik? Jadi, jangan menuduh secara melulu, biarlah Allah menilai keikhlasan amalan masing-masing. Adalah silap dan berdosa memisahkan politik daripada Islam kerana politik sebahagian Islam yang syumul.

Masalahnya, sekali lagi adalah insan yang mewakili Islam itu, ada yang jahat dan berselindung di sebalik Islam serta tidak dinafikan ramai juga ikhlas semata-mata memperjuangkan agama serta keadilan kerana Allah.

Kadang-kadang pada awal perjuangan, hati mereka suci daripada kepentingan diri tetapi berapa ramai berjaya mengekalkan kesucian hatinya dan keikhlasan perjuangannya kerana Allah. Akhirnya, antara orang yang kononnya mewakili Islam dengan parti lawannya, semuanya sama saja daripada sudut sikapnya yang rakus kepada kuasa, dua kali lima, lima kali dua.

Jika kuasa itu hilang, tidak hairan dengan serta-merta kedengaran ada orang politik yang bunuh diri seperti diberitakan media baru-baru ini. Bunuh diri menjadi pilihan orang kafir untuk menyatakan protes mereka terhadap keputusan takdir.

Yang takut mati pula mencuba pelbagai gaya untuk menyatakan ketidakpuasan hati terhadap keputusan diterima. Ada mencuba nasib dengan mogok lapar, membuat ritual menyalakan lilin sebagai tanda kematian politik demokrasi dibela setengah mati sampai mengalahkan usaha membela Tuhan mereka.

Menyalakan lilin serupa dengan amalan orang Nasrani dan Majusi. Apabila ada penganut Nasrani meninggal dunia maka agama mereka mengajarkan untuk membakar lilin sebagai tanda kematian. Orang Islam dilarang sama sekali mengikuti amalan jahiliah yang bertentangan dengan Islam dalam bentuk apapun seperti larangan umum dalam hadis haramnya tasyabbuh dengan orang musyrik.

Daripada Qais bin Abi Hazim beliau berkata: "Abu Bakar As-Siddiq masuk ke rumah seorang perempuan dari suku Ahmas yang bernama Zainab. Abu Bakar melihat perempuan itu tidak mahu bercakap kemudian Abu Bakar bertanya: Kenapa perempuan itu tidak mahu bercakap? Orang yang berada di situ berkata: Dia berhajat untuk berdiam diri (mogok bercakap). Kemudian Abu Bakar berkata kepadanya: Bercakaplah kamu, kerana perbuatan seperti itu tidak halal, ia termasuk perbuatan orang jahiliah. Kemudian perempuan itu pun bercakap." � (Hadis riwayat Imam Al-Bukhari)

Al-Khattabi mentafsirkan hadis ini bahawa diam atau puasa bercakap adalah salah satu perbuatan ritual jahiliah. Kemudian selepas Islam datang, ritual itu dilarang dan diperintahkan supaya berzikir atau bercakap yang baik. Jika puasa bercakap pun diharamkan, inikan pula perbuatan memudaratkan diri dengan melakukan perbuatan lebih berat lagi daripada itu seperti mogok lapar.

Rasulullah SAW tidaklah menjalani dakwahnya dengan kemenangan semata-mata bahkan bersilih ganti menang dan kalah ketika berhadapan kezaliman kuffar. Sekali lagi, Allah mahu mengajar manusia hanya Dia Yang Maha Mengetahui perkara ghaib.

Tugas manusia hanya berusaha dan serahkan baik buruknya kepada Allah. Bukan bermakna manusia disuruh menyerah kalah, tapi mereka disuruh untuk menerima kegagalan itu dengan mencari kesilapan sendiri, membina langkah baru yang lebih kreatif, dinamik dan gagah.

Islam sama sekali tidak membenci ahli politik, bahkan mereka diperlukan sebagai pejuang di jalan-Nya untuk menegak amar makruf nahi mungkar. Tidak semestinya ahli politik Muslim itu sempurna dan bersih tanpa silap.

Sikap mahu membela diri dan parti walaupun sedar ia suatu kesilapan adalah perbuatan bertentangan nilai Islam. Perbuatan sebegini adalah semangat asabiyah jahiliah. Semangat perkauman yang menafikan hak orang lain.

Sedangkan Islam melarang sekeras-kerasnya melakukan kezaliman kepada seluruh umat tidak kira suku bangsa dan kepercayaan. Baginda SAW bersabda yang bermaksud: "Barang siapa yang mengambil hak orang lain walaupun sekadar sejengkal tanah, nescaya dia akan diseksa dengan dibenamkan sejauh tujuh lapis bumi." � (Hadis riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Kecenderungan membela diri dan golongan secara membuta tuli sehingga menzalimi orang tidak sehaluan dengan mereka dirakamkan dalam ayat Allah sebagai amalan Bani Israil yang pernah berkuasa dulu.

Maksudnya: "Kemudian kamu (Bani Israil) membunuh dirimu (saudaramu sebangsa) dan mengusir segolongan daripada kamu dari kampung halamannya, kamu bantu membantu terhadap mereka dengan membuat dosa dan permusuhan; tetapi jika mereka datang kepadamu sebagai tawanan, kamu tebus mereka, padahal mengusir mereka itu (juga) terlarang bagimu. Apakah kamu beriman kepada sebahagian Al-Kitab (Taurat) dan ingkar terhadap sebahagian yang lain? Tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian daripada mu, melainkan kehinaan dalam kehidupan dunia, dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada seksa yang sangat berat. Allah tidak lengah dari apa yang kamu perbuat." � (Surah Al-Baqarah, ayat 85)

Keadilan perlu ditegakkan tetapi mestilah digandingkan dengan keamanan. Jika menuntut keadilan dengan cara merobek keamanan, adakah ini berbaloi?

Umat Islam yang terbabit dengan politik eloklah bercermin pada sejarah agung cucunda Rasulullah SAW, al-Hasan yang memilih untuk mengalah demi menjaga darah dan kesatuan kaum muslimin yang hampir tumpah kerana perselisihan dengan kumpulan Saidina Muawiyah bin Abi Sufyan.

Dengan bersangka baik kepada keperibadian dan keimanan sahabat, Saidina Muawiyah atas peristiwa itu kerana ramainya golongan munafik yang memainkan isu di sebalik tabir, sepatutnya umat Islam mencari maslahat agung untuk kepentingan agama dan menghindari mudarat lebih besar lagi.

Berusaha dan cekal dengan idealisme adalah baik tetapi berapa ramai yang kecundang kerana menyangka langkah diambil itu betul padahal sebaliknya, disebabkan terburu nafsu dan tidak mengambil kira pandangan Islam, mereka mengorbankan maslahat umum umat yang lebih besar.

Allah berfirman yang bermaksud: "Katakanlah: Apakah akan kami beritahukan kepadamu mengenai orang yang paling merugi perbuatannya? Iaitu orang yang sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka mereka berbuat sebaik-baiknya." � (Surah Al-Kahfi, ayat 103-104)

Jika setiap pemimpin politik memiliki sifat wali, maka tidak seronoklah gelanggangnya pada kaum munafikin dan kafirin kerana sunyi daripada huru-hara, tetapi pada zaman Umar al-Khattab, seluruh rakyat bebas bersuara sehingga beliau terpaksa menunggu seorang wanita yang lantang memberi nasihat dan bangkangan kepadanya: Wahai Umar, takutlah kepada Allah dalam urusan umatmu. Sehingga menitis air mata khalifah menerima teguran itu.

Maknanya, sifat wali dalam diri ahli politik bukanlah duduk diam dan taat, mengalah pada kezaliman dan reda dengan kejahatan manusia, tetapi menegakkan amar makruf nahi mungkar dengan cara lembut atau pun lantang mengikut keadaan serta situasi semasa.

Dia hendaklah berwaspada terhadap penasihat yang jahat dan mencari penasihat yang ikhlas dan suka mendengar teguran daripada orang tidak berkepentingan terhadap harta dan kuasanya.

Menceburi bidang politik adalah jihad dan berbaloilah dengan ganjaran akhirat bagi wali Allah, mereka tidak pernah gentar dengan tipu daya jahat penentangnya kerana sentiasa mengingati firman Allah dalam hadis qudsi yang bermaksud: "Sesiapa yang memusuhi wali-Ku, dia telah mengisytiharkan perang terhadap-Ku." � (Hadis riwayat Al-Bukhari)

Semua pasti akan mengaku bahawa golongan merekalah yang membela Islam. Sebenarnya mereka tidak berhak mengaku bahkan Allah saja yang Maha Mengetahui siapa sebenarnya yang bersih hati daripada kepentingan dunia.

Perspektif Ikim: Sifat asabiyyah cetus perpecahan, lemahkan ummah

Oleh Wan Roslili Abd Majid

Masyarakat wajar ambil iktibar daripada sejarah silam sewaktu keruntuhan kerajaan Islam

SARANAN supaya menjaga kepentingan kesatuan bagi menolak sifat taksub dan kebanggaan terhadap kaum serta bangsa bertujuan melarang persengketaan atau berpecah belah kerana bergerak sendirian tidak akan membawa sebarang manfaat.

Perkara itu dinyatakan dalam firman Allah yang bermaksud: "Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (agama Islam), dan janganlah kamu bercerai berai." � (Surah Ali-Imran, ayat 103)

Pujangga Iqbal (1877 � 1938) pernah mengemukakan falsafah pembentukan ketakwaan diri setiap insan yang akhirnya dapat membentuk kesatuan antara mereka.

Katanya, setiap orang mengisi peribadinya dengan ketakwaan lalu setiap seorang daripada insan yang bertakwa itu meleburkan dirinya dalam diri (Zat) Yang Agung, iaitu Allah. Maka dengan demikian, setiap diri bergabung menjadi satu kerana kesatuan kepercayaan, malah matlamat kesatuan mereka juga sama. Di dunia mereka memperoleh kemenangan, sehingga dapat melaksanakan amanah serta kewajipan dipikul, iaitu sebagai khalifah Allah yang memakmurkan bumi dengan sebaiknya.

Dalam ayat itu juga, Allah menegaskan seterusnya bahawa Dia mengurniai hamba-Nya yang beriman, nikmat yang bermakna persaudaraan dan kesatuan antara mereka. Mereka dulu saling bermusuhan dan dengan nikmat Islam, hati mereka disatukan Allah.

Sesungguhnya kesatuan dan persaudaraan menghimpunkan segala kebaikan dan kesejahteraan, sebaliknya perpecahan, permusuhan dan kebencian menghancurkan kebaikan yang tercipta selain menyebabkan tenaga serta jiwa disia-siakan begitu saja.

Contoh terbaik dapat dilihat pada apa yang berlaku pada kabilah seperti 'Aus dan Khazraj yang sentiasa bersengketa dan berperang sesama sendiri. Kedua-dua kabilah itu pernah terbabit dalam peperangan yang berlarutan selama 120 tahun dan sedemikian banyak nyawa terkorban dengan sia-sia.

Namun, apabila datangnya Islam dibawa Nabi SAW segala bentuk persengketaan, kebencian, permusuhan dan perbalahan berjaya dipadamkan begitu saja. Mereka diajar Nabi SAW mengenai persaudaraan yang melewati batasan kaum, kabilah serta keluarga.

Demikian juga mereka dididik supaya saling kasih-mengasihi, bantu-membantu, kuat-menguatkan, mudah memaafkan dan melupakan kesalahan yang dilakukan, sentiasa rela berkorban dan mengutamakan kepentingan saudara mereka melebihi diri sendiri.

Persaudaraan atas dasar keimanan yang menjadi ikatan antara mereka itulah yang membolehkan mereka lahir sebagai masyarakat teladan sepanjang zaman. Mereka juga melakar kejayaan penting dan membantu usaha Nabi SAW membina masyarakat serta negara yang utuh seperti Madinah daripada segenap sudut; kemasyarakatan, siasah, pertahanan dan ketenteraan serta ekonomi.

Jelaslah asas utuh dan bermakna bagi perpaduan serta kesatuan yang mahu dibentuk hanyalah keimanan. Perpaduan atas dasar tauhid ini akan kekal bertahan selama-lamanya kerana ia dihubungkan secara langsung kepada Yang Maha Berkuasa.

Dengan itu juga kita dapat melihat bagaimana masyarakat sesebuah negara cuba disatukan atas asas lain selain keimanan, misalnya asabiyyah, akhirnya mengalami bibit-bibit perpecahan dan akhirnya runtuh sama sekali.

Barangkali kita dapat mengambil pengajaran daripada peristiwa menimpa Bani Umayyah pada zaman kelemahan dan keruntuhannya, iaitu pada zaman pemerintahan al-Walid II bin Yazid (125 hijrah/743 masihi) hingga zaman Marwan II bin Muhammad (127-132 hijrah/744-50 masihi).

Selain memiliki keperibadian, akhlak dan kecenderungan yang buruk serta tidak menjalankan tugas pemerintahan dengan penuh tanggungjawab, al-Walid II bin Yazid, khalifah Bani Umayyah ke-11 misalnya juga mengamalkan dasar memihak kepada orang Arab lalu menimbulkan permusuhan serta perpecahan di kalangan rakyat.

Hakikatnya, Khalifah Umar bin Abdul Aziz yang terkenal dengan kegemilangan dasar pemerintahannya cuba mewujudkan keamanan dan kestabilan serta menghapuskan dasar perkauman diamalkan sebelum baginda, antaranya dengan menggalakkan perkahwinan antara orang Arab dengan bukan Arab. Namun, keadaan kembali sebagaimana sebelumnya, apabila beliau meninggal dunia.

Khalifah Yazid III bin al-Walid yang memperlihat kecenderungan terhadap suku tertentu seperti Yaman dan khalifah sebelumnya pula berpihak kepada suku Qais (suku Yaman dan Qais adalah orang Arab yang berasal dari Syria).

Pada zaman pemerintahan Marwan II bin Muhammad, beliau kembali mengamalkan dasar memihak kepada suku Qais dan keadaan itu menimbulkan permusuhan lebih sengit antara suku Qais dengan suku Yaman.

Selain itu, Kerajaan Bani Umayyah pada zaman kejatuhannya juga terpaksa menghadapi siri pemberontakan, ancaman dan penentangan oleh pelbagai wilayah iaitu Syam, Jazirah, Iraq, Mesir, Yaman dan Khurasan.

Penduduk Khurasan membuat beberapa tuntutan kepada Kerajaan Bani Umayyah termasuklah kerajaan perlu mengamalkan ajaran Islam tanpa wujud diskriminasi antara Arab dengan bukan Arab dan kerajaan tidak wajar sama sekali menghalang pemaduan antara orang Arab dengan bukan Arab di Khurasan.

Di samping semua kelemahan dan dasar merugikan itu, kerajaan Bani Umayyah juga bertindak mewujudkan dasar membeza-bezakan golongan mawali (bukan Arab) dengan orang Arab, khususnya dalam bidang ketenteraan.

Tiada satu pun jawatan tinggi atau rendah diberikan kepada golongan mawali. Malah, semua tentera Arab didaftar dan dibayar gaji manakala golongan mawali hanya berkhidmat sebagai tentera infanteri dan tidak didaftar dalam diwan (Jabatan Tentera) dan tidak dibayar gaji.

Hari ini, kita masih lagi dapat melihat bagaimana sifat asabiyyah terhadap bangsa dan kaum menyelubungi umat Islam, khususnya di dunia Arab dan disebabkan sifat asabiyyah itulah persoalan kesatuan serta perpaduan kelihatan seolah-olah hanya tinggal sebagai impian kosong.

Amat menyedihkan juga, kerana sifat asabiyyah mendorong berlakunya pertelagahan dan perbalahan yang tidak sewajarnya, termasuk dalam keadaan genting seperti soal menghentikan penindasan dan kekejaman terhadap umat Islam, misalnya di Palestin.

Bagi Malaysia sendiri, pengalaman dilalui masyarakat silam dan kini harus dijadikan panduan. Sememangnya kesatuan dan perpaduan penting bagi menjamin keamanan serta kestabilan. Namun harus disedari bahawa akar yang mengasaskan kesatuan itulah yang akan menentukan hala tuju serta kesudahannya, iaitu sama ada ia akan kekal berdiri dengan utuh atau hanya berupaya bertahan untuk tempoh waktu tertentu cuma.

Penulis ialah pegawai penyelidik di Institut Kefahaman Islam Malaysia