Oleh Mohd Rumaizuddin Ghazali
FIRMAN Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya penerimaan taubat itu disanggup oleh Allah hanya bagi orang yang melakukan kejahatan disebabkan kejahilan, kemudian mereka segera bertaubat, maka dengan adanya dua sebab itu mereka diterima Allah taubatnya; dan ingatlah Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. Dan tidak ada gunanya taubat itu kepada orang yang selalu melakukan kejahatan, hingga apabila salah seorang daripada mereka hampir mati, berkatalah ia: Sesungguhnya aku bertaubat sekarang ini, sedang taubatnya itu sudah terlambat, dan demikian juga halnya orang yang mati sedang mereka tetap kafir. Orang yang demikian, Kami sediakan bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” (Surah al-Nisa’, ayat 17-18)
Taubat adalah tuntutan agama dan ulama mengatakan, bertaubat wajib bagi setiap orang Islam. Banyak ayat mengenai taubat dalam al-Quran sama ada diturunkan di Makkah atau Madinah.
Ayat surah al-Nisa’ ini adalah seruan kepada taubat. Ayat pertama menyebutkan orang yang melakukan dosa lalu ia bertaubat, maka Allah akan mengampunkannya. Allah juga menyeru segera melakukan taubat dan jangan hampir saat kematian baru hendak bertaubat.
Ketika itu, permohonan taubatnya tidak lagi diterima. Mufasirin berbeza pandangan dalam penerimaan taubat seorang hamba. Sebahagian mengatakan wajib bagi Allah menerima taubat seorang hamba.
Pandangan ahli sunnah mengatakan, apabila seseorang hamba itu bertaubat maka Allah berhak untuk menerima atau menolaknya dan tidak wajib bagi Allah menerima taubat seseorang. Namun, Allah berjanji akan menerima taubat hamba-Nya.
Allah berfirman yang bermaksud: “Dan Dialah Tuhan yang menerima taubat hamba-Nya yang bertaubat serta memaafkan kejahatan mereka lakukan; dan Ia mengetahui akan apa yang kamu semua kerjakan.” (Surah al-syura, ayat 25)
Mufasirin menyebutkan Allah berjanji akan mengampunkan orang yang bertaubat dengan syarat ia mencukupi empat perkara, iaitu insaf dengan hati, meninggalkan perbuatan maksiat, berazam tidak mengulang perbuatan itu dan dilakukan dengan penuh keredaan kepada Allah.
Pentafsir juga berbeza pandangan dalam menafsirkan ‘melakukan kejahatan dengan kejahilan.’ Pendapat pertama mengatakan setiap maksiat itu adalah kejahilan meliputi segala bentuk kekufuran dan maksiat.
Mengikut Qatadah, setiap perbuatan maksiat adalah kejahilan. Firman Allah yang bermaksud: “Dan ingatlah ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh supaya kamu menyembelih seekor lembu betina. Mereka berkata: Adakah engkau hendak menjadikan kami ini permainan? Nabi Musa menjawab: Aku berlindung kepada Allah daripada menjadi salah seorang dari golongan yang jahil iaitu yang melakukan sesuatu yang tidak patut dan kejahatan.” (Surah al-Baqarah, ayat 67)
Pendapat kedua, seseorang melakukan maksiat dan mengetahui perkara itu adalah maksiat tetapi ia tidak mengetahui kadar hukuman maksiat berkenaan. Pendapat ketiga, seseorang yang melakukan maksiat dengan ia tidak mengetahui perkara itu adalah maksiat.
Ayat ini juga mengatakan bertaubat ketika hampir mati, tiada faedah dan sudah terlambat. Allah tidak menerima taubat sedemikian seperti Firaun yang tenggelam ketika mengejar Nabi Musa ingin bertaubat pada saat kematiannya.
Daripada Ibn Umar bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Allah akan menerima taubat seseorang hambanya selagi nyawanya tidak di halkum.” (Hadis riwayat al-Turmizi, hadis Hasan Gharib).
Menurut al-Syarawi, Allah akan menerima taubat seseorang selagi nyawanya tidak di halkum dan menjadi kewajipan seorang Muslim supaya segera bertaubat.
Allah juga menyebutkan orang Islam yang tidak sempat bertaubat akan menerima azab pedih berbeza dengan kematian bagi orang kafir yang akan menerima seksaan buat selama-lamanya. Orang Islam melakukan maksiat tanpa bertaubat akan menerima azab setimpal perbuatannya.
Menurut Sayyid Qutb, taubat selayaknya bagi Allah menerimanya adalah taubat yang lahir dari hati penuh keinsafan seolah-olah ia baru lahir semula dan menjadi insan yang lain.
Allah menyeru setiap Muslim segera bertaubat dengan firman yang bermaksud: “Wahai orang beriman! Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan taubat nasuha, mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, pada hari Allah tidak akan menghinakan Nabi dan orang beriman bersama-sama dengannya.” (Surah al-Tahrim, ayat 8)
Ayat ini menjelaskan Allah sentiasa menyeru orang mukmin bertaubat dan perintah Allah dalam al-Quran menunjukkan wajib. Matlamat taubat adalah supaya diampunkan segala dosa terdahulu dan akhirnya dimasukkan ke dalam syurga.
Ibn Kathir menyebutkan taubat nasuha sebagai taubat yang benar ikhlas dan kebanyakan ulama menyebut sebagai taubat daripada dosa dan tidak lagi mengulangi perbuatan itu. Al-Kalabi menyebutkan taubat nasuha beristighfar dengan lidah, insaf dengan hati dan mencegah dengan anggota badan.
Ulama mengatakan bertaubat adalah wajib sehinggakan anbia seperti Nabi Adam memohon keampunan daripada Allah. Oleh itu, kembali kepada Allah dengan bertaubat adalah satu tuntutan bagi setiap orang Islam sama ada kaya, miskin, raja atau rakyat.
Taubat bukan sekadar perkataan kerana taubat tidak disertai keinsafan di hati bukan taubat yang sebenar. Antara adab memohon keampunan Allah mestilah ikhlas, dalam keadaan bersih, mempunyai perasaan antara takut dan pengharapan, memilih waktu mustajab seperti pada waktu sahur.
Perkara ini disebut Allah dalam firman yang bermaksud: “Dan orang yang beristighfar dan memohon ampun pada waktu sahur.” (Surah Ali-Imran, ayat 17)
Antara adab memohon ampun ialah berdoa untuk mukmin yang lain. Ia tidak memohon ampun untuk dirinya saja tetapi untuk mukmin keseluruhannya. Di samping itu menggunakan lafaz yang mathur dari al-Quran dan al-Sunnah.
Firman Allah yang bermaksud: “Wahai Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan jika Engkau tidak mengampunkan kami dan memberi rahmat kepada kami, nescaya jadilah kami daripada orang yang rugi.” (Surah al-Araaf, ayat 24)
Pengajaran ayat :
l Wajib kepada orang Islam memohon ampun kepada Allah setiap hari dan bersegera bertaubat kepada Allah.
l Allah tidak menerima taubat bagi orang yang sudah tiba saat kematiannya.
l Pintu taubat sentiasa terbuka luas dan hendaklah dilakukan dengan penuh beradab.
Showing posts with label (A) Mohd Rumaizuddin Ghazali. Show all posts
Showing posts with label (A) Mohd Rumaizuddin Ghazali. Show all posts
Tuesday, February 2, 2010
Tuesday, January 5, 2010
Tafsir al-Quran: Penafsiran al-Quran tanpa ilmu ditegah
Oleh Dr Mohd Rumaizuddin Ghazali
PENAFSIRAN al-Quran memerlukan mereka yang berkelayakan supaya maksud yang ingin disampaikan tidak berbeza dengan makna sebenar. - Gambar hiasan |
Ulama syarat kuasai bahasa Arab kerana kitab suci mengandungi tata bahasa tinggi
ALLAH memuliakan umat Islam dengan penurunan al-Quran, kitab penuh dengan kebesaran dan bukti keesaan Allah. Allah menyifatkan al-Quran sebagai sebaik-baik perkataan peringatan dan kisah (ahsan al-Hadith al-Mathani).
Firman Allah yang bermaksud: "Allah menurunkan sebaik-baik perkataan iaitu Kitab Suci al-Quran yang bersamaan isi kandungannya benar antara satu dengan yang lain dan yang berulang-ulang keterangannya dengan berbagai cara." (Surah al-Zumar, ayat 23)
Bidang tafsir adalah bidang paling ramai ulama berkhidmat padanya kerana mereka ingin berkhidmat kepada kitab Allah. Penafsiran al-Quran sentiasa berlaku sepanjang zaman sejak zaman Nabi Muhammad SAW sehinggalah hari akhirat.
Penafsiran al-Quran akan berterusan dan tidak terhenti zaman ini saja. Tafsir bermaksud penjelasan dan keterangan sementara daripada sudut istilah bermaksud ilmu membahaskan cara menuturkan lafaz al-Quran, mengetahui hukum terkandung dalamnya, menerangkan perkara kurang jelas dan mengetahui nasikh, mansukh dan sebab penurunannya.
Oleh itu, ulama menetapkan syarat untuk menafsirkan al-Quran iaitu mengetahui ilmu bahasa Arab kerana dengan ilmu itu dapat mengetahui makna perkataan dengan lebih tepat terutama penggunaannya di kalangan bangsa Arab.
Ilmu nahu dan ilmu Ma'ani kerana al-Quran mengandungi kandungan tata bahasa dan balaghah yang tinggi. Di samping itu, pentafsir perlu mengetahui sebab penurunan ayat, ilmu hadiah, kalam, qiraat dan feqah.
Ini adalah sebahagian syarat untuk menafsirkan al-Quran dan umat Islam disuruh supaya belajar dan memahami al-Quran. Tuntutan tadabur al-Quran supaya Muslimin dapat memahami dan berinteraksi dengan al-Quran secara akal serta hati.
Tafsir al-Ra'yi atau dirayah ialah tafsiran bersandarkan kepada ijtihad dan penelitian oleh ulama dalam memahami al-Quran. Wujud perselisihan pendapat mengenai penggunaan Tafsir al-Ra'yi. Ada ulama melarang penafsiran jenis ini disebabkan dakwaan menyebutkan Nabi Muhammad SAW melarang menggunakan akal dan pendapat sendiri untuk menafsirkan al-Quran.
Oleh itu, ulama mensyaratkan beberapa prinsip dan syarat ketat bagi membolehkan seseorang itu menafsirkan al-Quran supaya tidak mengikut hawa nafsu dan tanpa memiliki ilmu mantap. Perkara ditegah ialah penafsiran mengikut hawa nafsu dan tidak mengikut kaedah ditetapkan.
Mereka berdalilkan hadis dari Ibn Abbas yang bermaksud: "Dan sesiapa yang mengatakan sesuatu mengenai al-Quran dengan pendapatnya sendiri, maka bersiap-siaplah tempatnya di dalam api neraka."
Beliau mengambil pandangan Imam Abu Muhammad Ibn Atiyyah dalam mukadimah al-Muhharrar al-Wajiz yang menyebutkan: "Ini bermakna bahawa seseorang yang bertanya mengenai sesuatu makna dalam al-Quran, kemudian ia menjawab dengan pendapatnya, tanpa mempelajari dulu apa yang dikatakan ulama mengenai hal itu, dan makna yang dihasilkan berdasarkan kepada kaedah keilmuan seperti ilmu nahu dan usul fiqh.
Tidak termasuk dalam kategori hadis ini jika ahli bahasa Arab menafsirkan bahasa al-Quran, ahli nahu mengkaji nahu al-Quran, ahli fiqh mengkaji hukumnya dan setiap orang menghasilkan ijtihadnya yang dibangunkan di atas kaedah ilmu dan penyelidikan, maka orang yang mengeluarkan pendapat dengan sifat seperti itu, tidak termasuk dalam golongan yang mengeluarkan pendapat semata-mata hasil kefahaman pemikirannya saja."
Oleh demikian, pendekatan terbaik menafsirkan al-Quran ialah menggabungkan antara (mathur) riwayat dan (ra'yi) dirayat. Di samping itu, menafsirkan al-Quran dengan ayat al-Quran lain.
Dalam al-Quran ada bahagian daripadanya saling membenarkan bahagian lain. Perkara diungkapkan secara global pada satu tempat diperincikan di tempat lain, perkara yang nampak samar pada satu tempat dijelaskan di tempat lain.
Justeru, ayat dan makna harus diselaraskan satu sama lain sehingga kefahaman menjadi sempurna. Begitu juga menafsirkan al-Quran dengan sunnah yang sahih seperti dijelaskan Rasulullah SAW bahawa al-dhulm yang disebut dalam firman Allah yang bermaksud: "Dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezaliman." (Surah al-An'am, ayat 82)
Kezaliman di sini bermaksud kemusyrikan. Tafsiran sahabat dan tabi'in digunakan kerana mereka mendapat didikan daripada Rasulullah SAW secara langsung. Mereka adalah golongan menyaksikan langsung sebab penurunan ayat al-Quran dan memperoleh pengajaran daripada Rasulullah SAW.
Pentafsir juga perlu menggunakan kaedah bahasa Arab yang betul sesuai pengertian diberikan pakar bahasa. Aspek terpenting ialah memerhatikan pengertian bahasa Arab itu pada masa diturunkan al-Quran. Kefahaman adalah pengertian digunakan pada masa itu atau makna yang dibatasi maknanya.
Di samping itu, memahami dengan mendalam penggunaan sesuatu kalimah dalam al-Quran seperti kalimah ijtanibuhu atau ijtinab yang dipakai dalam ayat larangan meminum arak, ayat larangan bersyirik dan dosa besar.
Kekurangan dalam memahami dan mendalami makna bahasa al-Quran menyebabkan seseorang itu membuat keputusan dan kesimpulan yang salah. Pentafsir juga perlu memperhatikan konteks ayat atau kalimah di tempatnya.
Ayat itu harus dikaitkan dengan konteksnya yang ada. Ia tidak harus diputuskan hubungannya dengan ayat sebelum mahupun ayat selepasnya seperti kalimah 'al-Kitab' yang mempunyai pelbagai makna berbeza dan maksud pada setiap tempat itu ditentukan oleh konteks kalimah.
Al-Kitab itu mempunyai makna al-Quran, ada bermaksud kitab Taurat, Injil dan ada yang bermaksud wahyu Ilahi diturunkan kepada salah seorang rasul Allah tanpa menamakan rasul berkenaan.
Pentafsir juga perlu memerhatikan sebab penurunan ayat. Ibn Taimiyyah menyebutkan, mengetahui sebab penurunan membantu pentafsir memahami sebab ayat al-Quran diturunkan. Imam al-Sayuti menyebutkan, mempelajari tafsir adalah fardu kifayah dan salah satu daripada ilmu Syariat Islam yang penting iaitu tafsir, hadis dan feqah.
Friday, October 9, 2009
Lebihan zakat patut diperluas bantu minoriti Islam rantau Asia
Oleh Dr Mohd Rumaizuddin Ghazali
INSTITUSI zakat menjadi sumber dan jaminan sosial dalam memperkasakan ekonomi umat Islam. Sejarah membuktikan zakat dapat menjamin keperluan masyarakat. Pada zaman Khalifah Umar Abdul Aziz, beliau dapati tidak ada fakir miskin lalu wang zakat digunakan untuk membebaskan hamba.
Pada dasarnya, keuntungan zakat dilihat pada sebelah pihak iaitu orang menerima zakat dan bantuan. Mereka yang menghulurkan zakat seolah-olah dilihat tidak mendapat faedah daripada pemberian selain kerugian dan menantikan ganjaran di akhirat.
Sebenarnya hikmah pemberian zakat pasti kembali kepada pemberi kerana apabila seseorang mengeluarkan zakat, secara tidak langsung dia akan menyucikan jiwanya daripada sifat bakhil di samping menambahkan keberkatan harta. Tidak pernah terukir dalam tinta sejarah seseorang yang mengeluarkan zakat menjadi papa kedana.
Perkara yang sering terjadi orang tamak dan bakhil sering muflis dan miskin. Hikmah membayar zakat juga mengurangkan jurang ketara antara kaya dan miskin. Orang kaya dapat membantu golongan miskin seterusnya menghilangkan sifat cemburu, dendam, rasa rendah diri terhadap orang kaya kerana kebaikan mereka.
Antara asnaf yang layak menerima zakat ialah orang berhutang, namun bukan berhutang wang atau hutang membeli kereta dan rumah, sebaliknya usahawan yang mampu menjana ekonomi umat.
Oleh itu, Pusat Zakat dan Baitulmal harus membantu mereka bagi memperkasa ekonomi umat. Apabila mendapat keuntungan, mereka pula memberi zakat. Begitu juga dengan pemberian zakat kepada fakir miskin dengan harapan ia mampu mengubah cara hidup seharian.
Dengan wang zakat itu, mereka mampu menjadikannya modal untuk berniaga secara kecil-kecilan atau membeli peralatan untuk pertanian. Dengan cara inilah, mereka dapat mengubah cara hidup ke arah lebih sempurna tanpa mengharap bantuan zakat sepanjang hayat.
Malangnya, ada penerima menggunakan wang ke arah yang tidak menguntungkan diri dan keluarga seperti membeli televisyen dan radio serta telefon yang mahal.
Dalam hukum zakat, ada golongan yang berpegang kepada tafsiran sempit nas. Mereka berpendapat wang kertas yang digunakan pada hari ini bukan wang yang dinyatakan dalam al-Quran dan Sunnah. Wang itu tidak perlu dikeluarkan zakat dan tidak berlaku riba kerana yang dinyatakan dalam agama ialah wang emas dan perak saja. Ini pendapat jemaah di Lebanon yang dikenali sebagai al-Ahbasyh. Mereka juga menggugurkan zakat harta perdagangan seperti Nasaruddin al-Bani, Imam al-Syaukani dan Sadiq Hassan Khan al-Qanuji. Mereka juga berpendapat zakat fitrah harus dikeluarkan daripada makanan asasi saja.
Mereka menolak untuk mengeluarkan zakat dengan nilai wang daripada makanan asasi itu. Mereka berpendapat ia wajib dikeluarkan dengan makanan asasi seperti gandum, beras, jagung dan kurma. Sesiapa yang mengeluarkan zakat fitrah dengan wang dianggap batil sedangkan perkara ini menjadi perselisihan di kalangan ulama. Yusuf al-Qaradawi menyebutkan bahawa mengeluar zakat dengan nilai sama dengannya adalah bersesuaian dengan zaman dan ia lebih memudahkan untuk perkiraan serta memudahkan pihak pengurusan menerima dan mengagihkan zakat.
Zakat memerlukan ijtihad dan pengurusan yang profesional. Termasuk dalam hal ini ialah pemberian zakat tidak sepatutnya kepada warga negara Malaysia saja, malah juga kepada umat Islam minoriti di rantau ini. Kita bertanggungjawab menjaga kebajikan Islam minoriti di rantau ini. Kekayaan dan kemakmuran umat Islam di Malaysia perlu juga dirasai umat Islam minoriti di Kemboja, Vietnam dan pelarian Islam Rohinya.
Pusat Zakat Kuwait dan Qatar umpamanya sejak 1970-an memberi zakat kepada minoriti Islam di seluruh dunia termasuk umat Islam di Malaysia pada 1970-an. Oleh itu, perlulah pusat zakat di Malaysia dan Baitulmal memikirkan akan tanggungjawab ini dengan melebarkan pengagihan kepada minoriti umat Islam di rantau ini.
INSTITUSI zakat menjadi sumber dan jaminan sosial dalam memperkasakan ekonomi umat Islam. Sejarah membuktikan zakat dapat menjamin keperluan masyarakat. Pada zaman Khalifah Umar Abdul Aziz, beliau dapati tidak ada fakir miskin lalu wang zakat digunakan untuk membebaskan hamba.
Pada dasarnya, keuntungan zakat dilihat pada sebelah pihak iaitu orang menerima zakat dan bantuan. Mereka yang menghulurkan zakat seolah-olah dilihat tidak mendapat faedah daripada pemberian selain kerugian dan menantikan ganjaran di akhirat.
Sebenarnya hikmah pemberian zakat pasti kembali kepada pemberi kerana apabila seseorang mengeluarkan zakat, secara tidak langsung dia akan menyucikan jiwanya daripada sifat bakhil di samping menambahkan keberkatan harta. Tidak pernah terukir dalam tinta sejarah seseorang yang mengeluarkan zakat menjadi papa kedana.
Perkara yang sering terjadi orang tamak dan bakhil sering muflis dan miskin. Hikmah membayar zakat juga mengurangkan jurang ketara antara kaya dan miskin. Orang kaya dapat membantu golongan miskin seterusnya menghilangkan sifat cemburu, dendam, rasa rendah diri terhadap orang kaya kerana kebaikan mereka.
Antara asnaf yang layak menerima zakat ialah orang berhutang, namun bukan berhutang wang atau hutang membeli kereta dan rumah, sebaliknya usahawan yang mampu menjana ekonomi umat.
Oleh itu, Pusat Zakat dan Baitulmal harus membantu mereka bagi memperkasa ekonomi umat. Apabila mendapat keuntungan, mereka pula memberi zakat. Begitu juga dengan pemberian zakat kepada fakir miskin dengan harapan ia mampu mengubah cara hidup seharian.
Dengan wang zakat itu, mereka mampu menjadikannya modal untuk berniaga secara kecil-kecilan atau membeli peralatan untuk pertanian. Dengan cara inilah, mereka dapat mengubah cara hidup ke arah lebih sempurna tanpa mengharap bantuan zakat sepanjang hayat.
Malangnya, ada penerima menggunakan wang ke arah yang tidak menguntungkan diri dan keluarga seperti membeli televisyen dan radio serta telefon yang mahal.
Dalam hukum zakat, ada golongan yang berpegang kepada tafsiran sempit nas. Mereka berpendapat wang kertas yang digunakan pada hari ini bukan wang yang dinyatakan dalam al-Quran dan Sunnah. Wang itu tidak perlu dikeluarkan zakat dan tidak berlaku riba kerana yang dinyatakan dalam agama ialah wang emas dan perak saja. Ini pendapat jemaah di Lebanon yang dikenali sebagai al-Ahbasyh. Mereka juga menggugurkan zakat harta perdagangan seperti Nasaruddin al-Bani, Imam al-Syaukani dan Sadiq Hassan Khan al-Qanuji. Mereka juga berpendapat zakat fitrah harus dikeluarkan daripada makanan asasi saja.
Mereka menolak untuk mengeluarkan zakat dengan nilai wang daripada makanan asasi itu. Mereka berpendapat ia wajib dikeluarkan dengan makanan asasi seperti gandum, beras, jagung dan kurma. Sesiapa yang mengeluarkan zakat fitrah dengan wang dianggap batil sedangkan perkara ini menjadi perselisihan di kalangan ulama. Yusuf al-Qaradawi menyebutkan bahawa mengeluar zakat dengan nilai sama dengannya adalah bersesuaian dengan zaman dan ia lebih memudahkan untuk perkiraan serta memudahkan pihak pengurusan menerima dan mengagihkan zakat.
Zakat memerlukan ijtihad dan pengurusan yang profesional. Termasuk dalam hal ini ialah pemberian zakat tidak sepatutnya kepada warga negara Malaysia saja, malah juga kepada umat Islam minoriti di rantau ini. Kita bertanggungjawab menjaga kebajikan Islam minoriti di rantau ini. Kekayaan dan kemakmuran umat Islam di Malaysia perlu juga dirasai umat Islam minoriti di Kemboja, Vietnam dan pelarian Islam Rohinya.
Pusat Zakat Kuwait dan Qatar umpamanya sejak 1970-an memberi zakat kepada minoriti Islam di seluruh dunia termasuk umat Islam di Malaysia pada 1970-an. Oleh itu, perlulah pusat zakat di Malaysia dan Baitulmal memikirkan akan tanggungjawab ini dengan melebarkan pengagihan kepada minoriti umat Islam di rantau ini.
Monday, March 9, 2009
Risalah Muhammad transformasi hapus perhambaan
Oleh Dr Mohd Rumaizuddin Ghazali
Perjuangan Baginda angkat martabat manusia sebagai khalifah di bumi perlu sentiasa diingat
MEMPERINGATI kelahiran Nabi Muhammad SAW adalah usaha untuk mengikut dan menghayati contoh yang unggul dalam segenap aspek kehidupan supaya dapat diterjemahkan dalam suasana hari ini.
Sejarah manusia membuktikan Nabi Muhammad SAW seorang yang menghabiskan kehidupannya memerangi kekejaman dan memartabat manusia sebagai khalifah Allah. Baginda berjaya membawa perubahan rohani, sosial, ekonomi, politik dan kesusasteraan selama 23 tahun.
Risalah Muhammad mencetuskan transformasi yang lengkap untuk membebaskan manusia daripada belenggu perhambaan sesama manusia kepada penyembahan kepada Allah yang Maha Esa.
Ulama bersetuju bahawa menyambut Maulidur Rasul adalah harus, malah menurut Yusuf al-Qaradawi menjadi tuntutan kepada umat Islam kerana keadaan umat yang semakin jauh mengingati perjuangan nabi.
Melalui sambutan seperti ini, mudah-mudahan umat Islam terus mengingati perjuangan nabi dan mengambil pengajarannya. Menurutnya, kita menyambut Maulidur Rasul dengan mengingatkan sirah Baginda.
Pernah suatu ketika sahabat bertanya kepada Rasulullah SAW, mengapa beliau berpuasa pada Isnin, lalu dijawab Baginda kerana hari itulah beliau dilahirkan. Oleh itu, memuliakan hari dan bulan kelahiran nabi sesuatu yang harus.
Ibn Taimiyah menyebutkan dalam bukunya al-Iqtida' al-sirat al-Mustaqim bahawa memuliakan nabi dan mengagungkan atas dasar kasih sayang bukan bidaah. Perkara yang dilarang apabila ia berpaling daripada ajaran agama.
Al-Quran menyifatkan orang mukmin mencintai Nabi Muhammad lebih daripada mencintai diri mereka dalam segala urusan. Firman Allah bermaksud: "Nabi itu hendaknya lebih utama bagi orang mukmin daripada diri mereka sendiri." (Surah al-ahzab, ayat 6)
Ahli tafsir menyebutkan ayat ini mengandungi dua makna iaitu orang mukmin amat mencintai Nabi Muhammad SAW lebih daripada dirinya sendiri dan Nabi Muhammad amat mencintai umatnya lebih daripada dirinya sendiri.
Rahmat Nabi Muhammad SAW juga dapat dilihat daripada peristiwa Rasulullah SAW amat mengasihani kanak-kanak kecil. Diriwayatkan Abu Hurairah, Rasulullah SAW yang bermaksud: "Apabila tiba waktu solat ingin aku memanjangkan solat itu, aku mendengar tangisan kanak-kanak kecil, maka aku ringankan solat kerana khuatir mengganggu ketenteraman ibunya."
Pernah sahabat Rasulullah SAW, Aqra Habas al-Tamimi melihat Rasulullah mencium cucunya Hasan dan Husain, maka beliau berkata: Saya mempunyai 10 anak, tetapi tidak pernah menciumnya. Rasulullah melihatnya dan bersabda: Sesiapa yang tidak mengasihani, maka ia tidak akan dikasihi." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim).
Nabi Muhammad SAW melarang kita membunuh binatang sewenang-wenangnya pada musim haji dan menyembelih binatang dengan pisau tajam supaya meringankan kesakitan ketika menyembelih. Ini menunjukkan kerahmatan nabi melebihi segalanya daripada apa yang dilaungkan oleh sesetengah orang sebagai golongan memperjuangkan hak asasi manusia.
Umat Islam dituntut mempertahankan Rasulullah SAW yang membawa cahaya rahmat kepada alam ini. Abu Sufian pada zaman jahiliah pernah berkata kepada Zaid Dasanah ketika beliau ditangkap oleh musyrikin Makkah.
Apakah perasaan kamu jika tempat ini digantikan dengan Muhammad bagi kami memotong leher engkau? Maka beliau menjawab: Demi Allah, aku tidak suka Muhammad berada di tempat ini untuk menerima penyeksaan kamu, aku lebih rela di tempat ini daripadanya.
Abu Sufian berkata: Aku tidak pernah melihat seorang manusia yang mengasihani seseorang seperti ditunjukkan sahabat Muhammad SAW.
Perjuangan Baginda angkat martabat manusia sebagai khalifah di bumi perlu sentiasa diingat
MEMPERINGATI kelahiran Nabi Muhammad SAW adalah usaha untuk mengikut dan menghayati contoh yang unggul dalam segenap aspek kehidupan supaya dapat diterjemahkan dalam suasana hari ini.
Sejarah manusia membuktikan Nabi Muhammad SAW seorang yang menghabiskan kehidupannya memerangi kekejaman dan memartabat manusia sebagai khalifah Allah. Baginda berjaya membawa perubahan rohani, sosial, ekonomi, politik dan kesusasteraan selama 23 tahun.
Risalah Muhammad mencetuskan transformasi yang lengkap untuk membebaskan manusia daripada belenggu perhambaan sesama manusia kepada penyembahan kepada Allah yang Maha Esa.
Ulama bersetuju bahawa menyambut Maulidur Rasul adalah harus, malah menurut Yusuf al-Qaradawi menjadi tuntutan kepada umat Islam kerana keadaan umat yang semakin jauh mengingati perjuangan nabi.
Melalui sambutan seperti ini, mudah-mudahan umat Islam terus mengingati perjuangan nabi dan mengambil pengajarannya. Menurutnya, kita menyambut Maulidur Rasul dengan mengingatkan sirah Baginda.
Pernah suatu ketika sahabat bertanya kepada Rasulullah SAW, mengapa beliau berpuasa pada Isnin, lalu dijawab Baginda kerana hari itulah beliau dilahirkan. Oleh itu, memuliakan hari dan bulan kelahiran nabi sesuatu yang harus.
Ibn Taimiyah menyebutkan dalam bukunya al-Iqtida' al-sirat al-Mustaqim bahawa memuliakan nabi dan mengagungkan atas dasar kasih sayang bukan bidaah. Perkara yang dilarang apabila ia berpaling daripada ajaran agama.
Al-Quran menyifatkan orang mukmin mencintai Nabi Muhammad lebih daripada mencintai diri mereka dalam segala urusan. Firman Allah bermaksud: "Nabi itu hendaknya lebih utama bagi orang mukmin daripada diri mereka sendiri." (Surah al-ahzab, ayat 6)
Ahli tafsir menyebutkan ayat ini mengandungi dua makna iaitu orang mukmin amat mencintai Nabi Muhammad SAW lebih daripada dirinya sendiri dan Nabi Muhammad amat mencintai umatnya lebih daripada dirinya sendiri.
Rahmat Nabi Muhammad SAW juga dapat dilihat daripada peristiwa Rasulullah SAW amat mengasihani kanak-kanak kecil. Diriwayatkan Abu Hurairah, Rasulullah SAW yang bermaksud: "Apabila tiba waktu solat ingin aku memanjangkan solat itu, aku mendengar tangisan kanak-kanak kecil, maka aku ringankan solat kerana khuatir mengganggu ketenteraman ibunya."
Pernah sahabat Rasulullah SAW, Aqra Habas al-Tamimi melihat Rasulullah mencium cucunya Hasan dan Husain, maka beliau berkata: Saya mempunyai 10 anak, tetapi tidak pernah menciumnya. Rasulullah melihatnya dan bersabda: Sesiapa yang tidak mengasihani, maka ia tidak akan dikasihi." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim).
Nabi Muhammad SAW melarang kita membunuh binatang sewenang-wenangnya pada musim haji dan menyembelih binatang dengan pisau tajam supaya meringankan kesakitan ketika menyembelih. Ini menunjukkan kerahmatan nabi melebihi segalanya daripada apa yang dilaungkan oleh sesetengah orang sebagai golongan memperjuangkan hak asasi manusia.
Umat Islam dituntut mempertahankan Rasulullah SAW yang membawa cahaya rahmat kepada alam ini. Abu Sufian pada zaman jahiliah pernah berkata kepada Zaid Dasanah ketika beliau ditangkap oleh musyrikin Makkah.
Apakah perasaan kamu jika tempat ini digantikan dengan Muhammad bagi kami memotong leher engkau? Maka beliau menjawab: Demi Allah, aku tidak suka Muhammad berada di tempat ini untuk menerima penyeksaan kamu, aku lebih rela di tempat ini daripadanya.
Abu Sufian berkata: Aku tidak pernah melihat seorang manusia yang mengasihani seseorang seperti ditunjukkan sahabat Muhammad SAW.
Saturday, September 13, 2008
Amalan empat kumpulan bezakan ibadah puasa
Oleh Mohd Rumaizuddin Ghazali
bhnews@bharian.com.my
Sesetengah umat Islam anggap kewajipan ketika Ramadan sekadar adat, bukan ibadat
SEPANJANG bulan ini umat Islam berpuasa pada siang hari dan memperbanyakkan amal ibadat pada malamnya. Ramai yang berpuasa sebagai ibadat dan tidak kurang yang melaksanakannya sekadar memenuhi adat kebiasaan. Ada perbezaan antara ibadat dan adat.
Allah ketika mewajibkan puasa memberitahu bahawa fardu puasa sudah diwajibkan kepada umat terdahulu. Kepentingan puasa digambarkan dengan tujuannya iaitu untuk mencapai ketakwaan, penyerahan yang menyeluruh kepada Allah dan mencegah daripada melakukan kemaksiatan.
Menghayati ibadat puasa dengan sebenar-benarnya akan membawa seseorang kepada ketakwaan. Orang berpuasa secara ibadat yakin tujuan puasa dan sentiasa berusaha memelihara puasanya. Ibadat dilakukan dengan ikhlas sudah tentu memberi kesan dalam kehidupan.
Oleh itu, ketakwaan sebagai tujuan puasa menjadikan seseorang menjauhi kejahatan dan sentiasa melakukan ketaatan. Firman Allah yang bermaksud: "Dan bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahawa Allah sangat keras seksaannya." (Surah al-Baqarah, ayat 196)
Ibn Abbas berkata, ketakwaan itu adalah taat kepada Allah dengan sebenar-benarnya dan berkata Mujahid pula, ketakwaan adalah taat dan tidak melakukan kemaksiatan, berzikir dan tidak melupakannya, bersyukur dan tidak mengkufurkan nikmatnya.
Imam al-Ghazali menyebut, ketakwaan sebagai membersihkan hati daripada dosa sehingga ia sentiasa lurus berhubungan dengan Allah. Ketakwaan kepada Allah menjadikan seseorang suka melakukan perintah-Nya dan takut terjebak dalam kemurkaan-Nya, sentiasa mensyukuri nikmat-Nya, memohon keredaan, doa dan keampunan.
Ketakwaan menambahkan ketinggian dan kemuliaan di sisi Tuhan dan manusia bersesuaian dengan firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya orang yang mulia di sisi Tuhan kamu adalah orang yang bertakwa." (Surah al-Hujurat, ayat 3)
Ramadan adalah bulan diberkati. Sesiapa yang mengetahui fadilatnya akan merebut peluang pada bulan mulia ini dengan sebaik-baiknya untuk menambahkan keimanan dan ketaatan.
Ulama Syria, Mustafa al-Siba'iyy menggambarkan empat jenis manusia dalam menghadapi Ramadan iaitu:
Seseorang yang tidak banyak mengetahui mengenai Ramadan. Dia beranggapan datangnya Ramadan hanya menjadi penghalang bahkan tidak ada manfaatnya. Ramadan dipandang sebagai tradisi keagamaan semata-mata yang tidak memberi kesan positif baginya. Golongan ini tidak menunaikan kewajipan berpuasa.
Seseorang yang hanya memandang puasa Ramadan sekadar menahan lapar dan dahaga kerana dia sangat berkeinginan untuk tidak berpuasa bahkan mengolok-olokkan orang lain yang berpuasa. Dia berpura-pura berpuasa kepada orang yang tidak mengenalinya, tetapi secara terang-terang menampakkan kepada orang yang sejalan dengannya bahawa ia tidak berpuasa.
Seseorang yang hanya memandang Ramadan sebagai tradisi tahunan ditandai dengan hidangan melimpah sebagai kesempatan untuk berbual kosong sehingga fajar dan tidur siang sehingga terbenam matahari. Ia menjadi seorang yang pemalas melaksanakan tugasnya.
Seseorang yang memandang Ramadan sebagai saranan untuk memperbaiki fungsi jiwa manusia supaya jiwanya rela berkorban, melatih bersabar dan pendidikan yang mencerminkan ketakwaan.
Inilah empat kategori manusia menghadapi Ramadan. Tanyalah diri, di manakah kita berada. Sesiapa menyambut Ramadan sebagai cara memperbaharui keimanan, pendidikan akhlak, memperkukuhkan rohani, mereka akan mendapat manfaat.
Setiap Muslim yang berpuasa akan meningkatkan sikap taat, mengoptimumkan usaha meningkatkan perhambaan kepada Allah, bersikap rendah hati di bawah kebesaran-Nya, berusaha mendekatkan diri kepada-Nya.
Di samping itu, sesiapa yang memandang mengikut hawa nafsu, melakukan kezaliman, permusuhan dan saling membenci adalah kelemahan yang akan mematikan roh dan semangat untuk berpuasa.
Daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Barang siapa yang tidak meninggalkan ucapan dan perbuatan keji tidak ada ertinya bagi Allah walaupun ia meninggalkan makanan dan minuman." (Hadis riwayat Bukhari)
Nabi SAW pernah berpesan supaya orang yang berpuasa tidak mengeluarkan kata keji dan kotor. Di samping itu, jika orang mengajak kepada pembunuhan atau perkelahian, perlu kita menyebut, "sesungguhnya saya berpuasa."
Daripada Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Puasa adalah perisai, maka ketika di antara kamu sedang berpuasa maka hendaklah jangan melakukan tindakan keji dan menengking. Apabila ada seseorang yang mengumpat dan hendak membunuh kamu, maka katakanlah, "Aku sedang berpuasa, aku sedang berpuasa." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sesiapa yang berpuasa dengan penuh keimanan dan ketulusan, Allah akan mengampunkan dosanya yang terdahulu." (Hadis riwayat Bukhari, Muslim dan Abu Daud).
Keimanan akan diperoleh selagi dia tidak bercampur dengan perkara fasik dan maksiat. Sesiapa yang berpuasa pada siang dan melakukan ibadat pada malamnya, akan mendapat keampunan sepanjang waktu daripada Allah. Inilah nikmat terbesar dijanjikan Allah pada bulan mulia ini.
Orang yang berpuasa, doanya mustajab. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Tiga golongan yang mustajab doanya iaitu pemerintah yang adil, doa orang berpuasa ketika berbuka dan orang dizalimi yang tidak ada padanya dengan Allah hijab."
Oleh itu, ketika berbuka, ingat untuk berdoa kepada Allah kerana waktu itu adalah mustajab doanya. Apabila duduk di hadapan hidangan, kamu bergembira maka itu adalah kegembiraan di dunia. Akan datang pula kegembiraan di akhirat ketika bertemu Allah kelak. Ramadan adalah bulan kegembiraan di dunia dan di akhirat.
Daripada Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Di antara solat lima waktu, antara Jumaat hingga Jumaat lagi, antara Ramadan hinggalah Ramadan lagi itu dapat menghapuskan dosa apabila kamu menjauhi dosa besar." (Hadis riwayat Muslim)
Penulis ialah pensyarah Fakulti Kepimpinan dan Pengurusan Universiti Sains Islam Malaysia (Usim) dan felo badan bukan kerajaan, Future Global Network.
bhnews@bharian.com.my
DEMI menjalankan kewajipan terhadap Illahi, penduduk menunaikan solat. - Gambar hiasan
Sesetengah umat Islam anggap kewajipan ketika Ramadan sekadar adat, bukan ibadat
SEPANJANG bulan ini umat Islam berpuasa pada siang hari dan memperbanyakkan amal ibadat pada malamnya. Ramai yang berpuasa sebagai ibadat dan tidak kurang yang melaksanakannya sekadar memenuhi adat kebiasaan. Ada perbezaan antara ibadat dan adat.
Allah ketika mewajibkan puasa memberitahu bahawa fardu puasa sudah diwajibkan kepada umat terdahulu. Kepentingan puasa digambarkan dengan tujuannya iaitu untuk mencapai ketakwaan, penyerahan yang menyeluruh kepada Allah dan mencegah daripada melakukan kemaksiatan.
Menghayati ibadat puasa dengan sebenar-benarnya akan membawa seseorang kepada ketakwaan. Orang berpuasa secara ibadat yakin tujuan puasa dan sentiasa berusaha memelihara puasanya. Ibadat dilakukan dengan ikhlas sudah tentu memberi kesan dalam kehidupan.
Oleh itu, ketakwaan sebagai tujuan puasa menjadikan seseorang menjauhi kejahatan dan sentiasa melakukan ketaatan. Firman Allah yang bermaksud: "Dan bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahawa Allah sangat keras seksaannya." (Surah al-Baqarah, ayat 196)
Ibn Abbas berkata, ketakwaan itu adalah taat kepada Allah dengan sebenar-benarnya dan berkata Mujahid pula, ketakwaan adalah taat dan tidak melakukan kemaksiatan, berzikir dan tidak melupakannya, bersyukur dan tidak mengkufurkan nikmatnya.
Imam al-Ghazali menyebut, ketakwaan sebagai membersihkan hati daripada dosa sehingga ia sentiasa lurus berhubungan dengan Allah. Ketakwaan kepada Allah menjadikan seseorang suka melakukan perintah-Nya dan takut terjebak dalam kemurkaan-Nya, sentiasa mensyukuri nikmat-Nya, memohon keredaan, doa dan keampunan.
Ketakwaan menambahkan ketinggian dan kemuliaan di sisi Tuhan dan manusia bersesuaian dengan firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya orang yang mulia di sisi Tuhan kamu adalah orang yang bertakwa." (Surah al-Hujurat, ayat 3)
Ramadan adalah bulan diberkati. Sesiapa yang mengetahui fadilatnya akan merebut peluang pada bulan mulia ini dengan sebaik-baiknya untuk menambahkan keimanan dan ketaatan.
Ulama Syria, Mustafa al-Siba'iyy menggambarkan empat jenis manusia dalam menghadapi Ramadan iaitu:
Seseorang yang tidak banyak mengetahui mengenai Ramadan. Dia beranggapan datangnya Ramadan hanya menjadi penghalang bahkan tidak ada manfaatnya. Ramadan dipandang sebagai tradisi keagamaan semata-mata yang tidak memberi kesan positif baginya. Golongan ini tidak menunaikan kewajipan berpuasa.
Seseorang yang hanya memandang puasa Ramadan sekadar menahan lapar dan dahaga kerana dia sangat berkeinginan untuk tidak berpuasa bahkan mengolok-olokkan orang lain yang berpuasa. Dia berpura-pura berpuasa kepada orang yang tidak mengenalinya, tetapi secara terang-terang menampakkan kepada orang yang sejalan dengannya bahawa ia tidak berpuasa.
Seseorang yang hanya memandang Ramadan sebagai tradisi tahunan ditandai dengan hidangan melimpah sebagai kesempatan untuk berbual kosong sehingga fajar dan tidur siang sehingga terbenam matahari. Ia menjadi seorang yang pemalas melaksanakan tugasnya.
Seseorang yang memandang Ramadan sebagai saranan untuk memperbaiki fungsi jiwa manusia supaya jiwanya rela berkorban, melatih bersabar dan pendidikan yang mencerminkan ketakwaan.
Inilah empat kategori manusia menghadapi Ramadan. Tanyalah diri, di manakah kita berada. Sesiapa menyambut Ramadan sebagai cara memperbaharui keimanan, pendidikan akhlak, memperkukuhkan rohani, mereka akan mendapat manfaat.
Setiap Muslim yang berpuasa akan meningkatkan sikap taat, mengoptimumkan usaha meningkatkan perhambaan kepada Allah, bersikap rendah hati di bawah kebesaran-Nya, berusaha mendekatkan diri kepada-Nya.
Di samping itu, sesiapa yang memandang mengikut hawa nafsu, melakukan kezaliman, permusuhan dan saling membenci adalah kelemahan yang akan mematikan roh dan semangat untuk berpuasa.
Daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Barang siapa yang tidak meninggalkan ucapan dan perbuatan keji tidak ada ertinya bagi Allah walaupun ia meninggalkan makanan dan minuman." (Hadis riwayat Bukhari)
Nabi SAW pernah berpesan supaya orang yang berpuasa tidak mengeluarkan kata keji dan kotor. Di samping itu, jika orang mengajak kepada pembunuhan atau perkelahian, perlu kita menyebut, "sesungguhnya saya berpuasa."
Daripada Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Puasa adalah perisai, maka ketika di antara kamu sedang berpuasa maka hendaklah jangan melakukan tindakan keji dan menengking. Apabila ada seseorang yang mengumpat dan hendak membunuh kamu, maka katakanlah, "Aku sedang berpuasa, aku sedang berpuasa." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sesiapa yang berpuasa dengan penuh keimanan dan ketulusan, Allah akan mengampunkan dosanya yang terdahulu." (Hadis riwayat Bukhari, Muslim dan Abu Daud).
Keimanan akan diperoleh selagi dia tidak bercampur dengan perkara fasik dan maksiat. Sesiapa yang berpuasa pada siang dan melakukan ibadat pada malamnya, akan mendapat keampunan sepanjang waktu daripada Allah. Inilah nikmat terbesar dijanjikan Allah pada bulan mulia ini.
Orang yang berpuasa, doanya mustajab. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Tiga golongan yang mustajab doanya iaitu pemerintah yang adil, doa orang berpuasa ketika berbuka dan orang dizalimi yang tidak ada padanya dengan Allah hijab."
Oleh itu, ketika berbuka, ingat untuk berdoa kepada Allah kerana waktu itu adalah mustajab doanya. Apabila duduk di hadapan hidangan, kamu bergembira maka itu adalah kegembiraan di dunia. Akan datang pula kegembiraan di akhirat ketika bertemu Allah kelak. Ramadan adalah bulan kegembiraan di dunia dan di akhirat.
Daripada Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Di antara solat lima waktu, antara Jumaat hingga Jumaat lagi, antara Ramadan hinggalah Ramadan lagi itu dapat menghapuskan dosa apabila kamu menjauhi dosa besar." (Hadis riwayat Muslim)
Penulis ialah pensyarah Fakulti Kepimpinan dan Pengurusan Universiti Sains Islam Malaysia (Usim) dan felo badan bukan kerajaan, Future Global Network.
Saturday, March 8, 2008
Pemimpin wibawa penentu kestabilan
Oleh Dr Mohd Rumaizuddin Ghazali
PEMIMPIN WIBAWA: Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi bersama Sheikhul Al-Azhar, Dr Sheikh Muhammad Sayed Tantawi selepas merasmikan Persidangan Multaqa Sedunia Alumni Al-Azhar 2008 di KLCC, baru-baru ini. Pemimpin berwibawa pastikan negara terus makmur demi kelangsungan umat.
Memilih ketua negara berdasar nilai murni mampu tingkat kegemilangan tamadun
ULAMA menyebut, melantik pemimpin adalah sesuatu yang wajib secara syarak dan akal kerana pemimpin dapat menyatukan umat, saling bantu membantu dan merealisasikan keperluan hidup mereka dipimpin.
Manusia adalah makhluk sosial dan politik. Tujuan kehidupan manusia dalam bermasyarakat dan membentuk sesebuah negara adalah memenuhi keperluan bersama mewujudkan satu sistem sosial yang dapat mewujudkan kesejahteraan serta mempersiapkan diri supaya mencapai kebahagiaan abadi di akhirat.
Hal itu tidak mungkin dapat diwujudkan tanpa sistem pemerintahan yang stabil dan kuat serta pemimpin berwibawa yang dapat menjaga kepentingan agama dan negara berdasarkan nilai murni yang universal.
Menurut al-Mawardi, pemimpin yang berwibawa dalam sesebuah negara ialah pemimpin yang dapat mewujudkan ketenteraman dalam masyarakat dan konsisten dalam melaksanakan syiar agama.
Di samping itu, mereka dapat menyatukan aspirasi masyarakat yang berbeza, mencegah pertikaian dan pemberontakan, menjaga agama supaya dihayati, melindungi jiwa, kekayaan dan kehormatan warga negara serta menjamin mata pencarian mereka.
Kewibawaan pemimpin seperti itu amat diperlukan kerana watak manusia cenderung kepada pertikaian, permusuhan serta keinginan menguasai orang lain. Oleh itu, negara akan menjadi kuat dan wujud kestabilan jika pemimpin terdiri daripada kalangan yang berwibawa.
Dalam membina kecemerlangan umat dan negara, kepemimpinan berwibawa dan prihatin amat diperlukan. Kepemimpinan prihatin ialah pemimpin yang mengetahui tanggungjawabnya meningkatkan kegemilangan negara dan tamadun mengikut panduan Ilahi dan syariat.
Kepemimpinan ini akan membantu meneroka segala kemahiran dan ilmu dalam rangka usahanya menjamin kelangsungan aktiviti yang menjana negara. Pemimpin yang dinamik ialah pemimpin yang berupaya menterjemahkan visinya menjadi kenyataan.
Di samping itu, ia memiliki keupayaan mengatasi masalah dan berupaya membawa ummah meningkat maju dalam pelbagai bidang. Oleh itu, ahli falsafah menyedari betapa pentingnya kewujudan golongan pemimpin berwibawa. Lantaran, mereka sering membicarakan mengenai kepemimpinan, syarat kelayakan, hak dan kewajipannya.
Umat dan negara akan berada dalam kebaikan dan kemakmuran selagi pemimpinnya mempunyai sikap dan pemikiran terbuka. Mereka peka dengan perubahan zaman dan arif keadaan semasa serta pendekatan kehidupan yang sering berubah bentuk.
Apabila kepemimpinan mula bersikap menutup pintu dan berfikiran sempit serta berlaku permusuhan antara mereka, maka ini bererti mereka sudah membuang dan menjauhkan diri daripada layak memiliki sifat pemimpin yang bijaksana.
Islam mengambil berat mengenai kepemimpinan kerana mereka adalah golongan yang dibebani banyak tanggungjawab. Kepemimpinan adalah bebanan (taklif) dan bukannya satu kemasyhuran dan kemuliaan (tasrif).
Al-Quran memberi panduan kepada umatnya dalam memilih pemimpin berwibawa iaitu pemimpin yang tidak meminta ganjaran. Firman Allah bermaksud: "Ikutilah mereka yang tiada meminta balasan kepada kamu dan mereka adalah orang yang mendapat petunjuk." (Surah Yassin, ayat 21)
Saidina Abu Bakar al-Siddiq dalam ucapan awalnya sebagai khalifah menyebutkan: "Aku dilantik untuk memimpin kamu padahal aku bukannya yang terbaik dikalangan kamu. Taatilah aku selagi mana aku mentaati Allah."
Umar al-Khatab pernah menyatakan betapa besarnya tanggungjawab sebagai seorang pemimpin dengan katanya: "Aku bimbang akan dipersoalkan mengenai seekor binatang yang terbiar di kawasan yang jauh di Iraq, mengapa aku tidak memperbaiki jalan untuknya."
Umar bin Abdul Aziz pernah mengulang-ulang ayat 37, surah al-Saffat, sehingga waktu subuh. Ayat itu menceritakan bahawa orang yang tidak menjalankan tanggungjawab sebagai pemimpin akan dilemparkan ke dalam api neraka. Lalu direnung ayat ini dan menangis sepanjang malam kerana khuatir pada akhirat nanti beliau termasuk dalam golongan berkenaan.
Saidina Umar al-Khatab pernah menyebutkan bahawa manusia tidak akan berada di jalan lurus selagi pemimpin mereka tidak lurus dan jujur. Imam al-Ghazali menyebutkan, syariat adalah asas dan pemerintah adalah pengawal. Perkara yang tidak ada asas akan runtuh dan perkara yang tidak ada pengawal akan hilang.
Oleh itu, syariat dan pemimpin adalah beriringan dalam kehidupan manusia. Kepentingan pemimpin yang adil dalam kehidupan manusia, maka Allah menjanjikan ganjaran besar kepada mereka seperti sabda Rasulullah SAW: "Pemimpin yang adil adalah golongan pertama daripada tujuh golongan yang berada dalam lindungan Allah pada hari akhirat."
Oleh kerana kepentingan kepemimpinan yang jujur dan ikhlas dalam kehidupan umat Islam, maka musuh Islam mengambil peluang dan merancang supaya pemimpin umat Islam adalah daripada orang yang lemah. Mereka merancang supaya pemimpin umat Islam adalah orang yang tidak mempunyai misi dan visi serta mengikut petunjuk mereka.
Negara dan tamadun Islam akan mencapai kegemilangannya jika lahir pemimpin yang berwibawa dan prihatin. Hujah bahawa umat Islam hidup dalam zaman yang mundur sukar untuk di ubah adalah kenyataan tidak benar.
Perkara ini dibuktikan dengan pengalaman dilalui Saidina Umar bin Abdul Aziz yang dapat mengembalikan pemerintahan kepada satu sistem yang adil dan berjaya membawa negara kepada kemakmuran.
Sedangkan sebelum itu, beliau mewarisi kerajaan bani Umaiyah yang banyak melakukan penyelewengan serta penindasan. Dalam masa dua tahun, beliau berjaya membina dan mengembalikan keadilan yang sudah hilang dalam pemerintahan sebelumnya.
Umar bin Abdul Aziz apabila dilantik menjadi khalifah menulis surat kepada Hassan al-Basri meminta pandangannya mengenai pemimpin adil. Hassan al-Basri menyatakan pemimpin adil itu seperti seorang ayah yang penyayang, mendidik anak semasa kecil, memberi pendidikan semasa besar dan menyara mereka.
Ia juga seumpama ibu yang mengandungkan anak, menyusu dan mengasuh mereka sehingga besar, kegembiraan anak adalah kegembiraannya dan kesedihan anak kesedihannya. Pemimpin adil seperti hubungan hati dengan anggota badan. Apabila baik hati, baiklah anggota badan dan apabila rosak hati rosaklah anggota badan.
Imam al-Mawardi menyebutkan, antara sifat terpenting pemimpin ialah seorang yang berilmu, lemah lembut, zuhud, warak, sentiasa memikirkan masa depan rakyatnya dan sentiasa bekerja untuk memajukan negaranya.
Pernah suatu ketika, isteri Umar, Fatimah memasuki biliknya dan melihat beliau dalam keadaan menangis. Lalu ditanya isterinya sebab beliau menangis. Umar berkata: "Sesungguhnya aku dilantik menjadi pemimpin umat ini, saya berfikir mengenai orang miskin yang kelaparan, orang sakit yang menderita, orang yang tidak berpakaian dalam keadaan kesejukan, anak yatim yang terbiar, orang yang terkena zalim tanpa pembelaan, orang tawanan perang, orang tua, janda, keluarga besar tetapi mempunyai pendapatan sedikit. Saya mengetahui bahawa Allah akan menanyakan saya di hari akhirat kelak. Saya khuatir tidak dapat menjawab dan memberi hujah. Oleh sebab itu saya menangis."
Oleh itu, rakyat harus bijak memilih supaya kelangsungan umat dan negara akan terjamin dan memilih pemimpin yang sudah terbukti membawa negara ini ke arah kemajuan serta kegemilangan.
Penulis ialah felo bidang Pemikiran Islam di Future Global Network (FGN), sebuah badan bukan kerajaan (NGO)
PEMIMPIN WIBAWA: Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi bersama Sheikhul Al-Azhar, Dr Sheikh Muhammad Sayed Tantawi selepas merasmikan Persidangan Multaqa Sedunia Alumni Al-Azhar 2008 di KLCC, baru-baru ini. Pemimpin berwibawa pastikan negara terus makmur demi kelangsungan umat.
Memilih ketua negara berdasar nilai murni mampu tingkat kegemilangan tamadun
ULAMA menyebut, melantik pemimpin adalah sesuatu yang wajib secara syarak dan akal kerana pemimpin dapat menyatukan umat, saling bantu membantu dan merealisasikan keperluan hidup mereka dipimpin.
Manusia adalah makhluk sosial dan politik. Tujuan kehidupan manusia dalam bermasyarakat dan membentuk sesebuah negara adalah memenuhi keperluan bersama mewujudkan satu sistem sosial yang dapat mewujudkan kesejahteraan serta mempersiapkan diri supaya mencapai kebahagiaan abadi di akhirat.
Hal itu tidak mungkin dapat diwujudkan tanpa sistem pemerintahan yang stabil dan kuat serta pemimpin berwibawa yang dapat menjaga kepentingan agama dan negara berdasarkan nilai murni yang universal.
Menurut al-Mawardi, pemimpin yang berwibawa dalam sesebuah negara ialah pemimpin yang dapat mewujudkan ketenteraman dalam masyarakat dan konsisten dalam melaksanakan syiar agama.
Di samping itu, mereka dapat menyatukan aspirasi masyarakat yang berbeza, mencegah pertikaian dan pemberontakan, menjaga agama supaya dihayati, melindungi jiwa, kekayaan dan kehormatan warga negara serta menjamin mata pencarian mereka.
Kewibawaan pemimpin seperti itu amat diperlukan kerana watak manusia cenderung kepada pertikaian, permusuhan serta keinginan menguasai orang lain. Oleh itu, negara akan menjadi kuat dan wujud kestabilan jika pemimpin terdiri daripada kalangan yang berwibawa.
Dalam membina kecemerlangan umat dan negara, kepemimpinan berwibawa dan prihatin amat diperlukan. Kepemimpinan prihatin ialah pemimpin yang mengetahui tanggungjawabnya meningkatkan kegemilangan negara dan tamadun mengikut panduan Ilahi dan syariat.
Kepemimpinan ini akan membantu meneroka segala kemahiran dan ilmu dalam rangka usahanya menjamin kelangsungan aktiviti yang menjana negara. Pemimpin yang dinamik ialah pemimpin yang berupaya menterjemahkan visinya menjadi kenyataan.
Di samping itu, ia memiliki keupayaan mengatasi masalah dan berupaya membawa ummah meningkat maju dalam pelbagai bidang. Oleh itu, ahli falsafah menyedari betapa pentingnya kewujudan golongan pemimpin berwibawa. Lantaran, mereka sering membicarakan mengenai kepemimpinan, syarat kelayakan, hak dan kewajipannya.
Umat dan negara akan berada dalam kebaikan dan kemakmuran selagi pemimpinnya mempunyai sikap dan pemikiran terbuka. Mereka peka dengan perubahan zaman dan arif keadaan semasa serta pendekatan kehidupan yang sering berubah bentuk.
Apabila kepemimpinan mula bersikap menutup pintu dan berfikiran sempit serta berlaku permusuhan antara mereka, maka ini bererti mereka sudah membuang dan menjauhkan diri daripada layak memiliki sifat pemimpin yang bijaksana.
Islam mengambil berat mengenai kepemimpinan kerana mereka adalah golongan yang dibebani banyak tanggungjawab. Kepemimpinan adalah bebanan (taklif) dan bukannya satu kemasyhuran dan kemuliaan (tasrif).
Al-Quran memberi panduan kepada umatnya dalam memilih pemimpin berwibawa iaitu pemimpin yang tidak meminta ganjaran. Firman Allah bermaksud: "Ikutilah mereka yang tiada meminta balasan kepada kamu dan mereka adalah orang yang mendapat petunjuk." (Surah Yassin, ayat 21)
Saidina Abu Bakar al-Siddiq dalam ucapan awalnya sebagai khalifah menyebutkan: "Aku dilantik untuk memimpin kamu padahal aku bukannya yang terbaik dikalangan kamu. Taatilah aku selagi mana aku mentaati Allah."
Umar al-Khatab pernah menyatakan betapa besarnya tanggungjawab sebagai seorang pemimpin dengan katanya: "Aku bimbang akan dipersoalkan mengenai seekor binatang yang terbiar di kawasan yang jauh di Iraq, mengapa aku tidak memperbaiki jalan untuknya."
Umar bin Abdul Aziz pernah mengulang-ulang ayat 37, surah al-Saffat, sehingga waktu subuh. Ayat itu menceritakan bahawa orang yang tidak menjalankan tanggungjawab sebagai pemimpin akan dilemparkan ke dalam api neraka. Lalu direnung ayat ini dan menangis sepanjang malam kerana khuatir pada akhirat nanti beliau termasuk dalam golongan berkenaan.
Saidina Umar al-Khatab pernah menyebutkan bahawa manusia tidak akan berada di jalan lurus selagi pemimpin mereka tidak lurus dan jujur. Imam al-Ghazali menyebutkan, syariat adalah asas dan pemerintah adalah pengawal. Perkara yang tidak ada asas akan runtuh dan perkara yang tidak ada pengawal akan hilang.
Oleh itu, syariat dan pemimpin adalah beriringan dalam kehidupan manusia. Kepentingan pemimpin yang adil dalam kehidupan manusia, maka Allah menjanjikan ganjaran besar kepada mereka seperti sabda Rasulullah SAW: "Pemimpin yang adil adalah golongan pertama daripada tujuh golongan yang berada dalam lindungan Allah pada hari akhirat."
Oleh kerana kepentingan kepemimpinan yang jujur dan ikhlas dalam kehidupan umat Islam, maka musuh Islam mengambil peluang dan merancang supaya pemimpin umat Islam adalah daripada orang yang lemah. Mereka merancang supaya pemimpin umat Islam adalah orang yang tidak mempunyai misi dan visi serta mengikut petunjuk mereka.
Negara dan tamadun Islam akan mencapai kegemilangannya jika lahir pemimpin yang berwibawa dan prihatin. Hujah bahawa umat Islam hidup dalam zaman yang mundur sukar untuk di ubah adalah kenyataan tidak benar.
Perkara ini dibuktikan dengan pengalaman dilalui Saidina Umar bin Abdul Aziz yang dapat mengembalikan pemerintahan kepada satu sistem yang adil dan berjaya membawa negara kepada kemakmuran.
Sedangkan sebelum itu, beliau mewarisi kerajaan bani Umaiyah yang banyak melakukan penyelewengan serta penindasan. Dalam masa dua tahun, beliau berjaya membina dan mengembalikan keadilan yang sudah hilang dalam pemerintahan sebelumnya.
Umar bin Abdul Aziz apabila dilantik menjadi khalifah menulis surat kepada Hassan al-Basri meminta pandangannya mengenai pemimpin adil. Hassan al-Basri menyatakan pemimpin adil itu seperti seorang ayah yang penyayang, mendidik anak semasa kecil, memberi pendidikan semasa besar dan menyara mereka.
Ia juga seumpama ibu yang mengandungkan anak, menyusu dan mengasuh mereka sehingga besar, kegembiraan anak adalah kegembiraannya dan kesedihan anak kesedihannya. Pemimpin adil seperti hubungan hati dengan anggota badan. Apabila baik hati, baiklah anggota badan dan apabila rosak hati rosaklah anggota badan.
Imam al-Mawardi menyebutkan, antara sifat terpenting pemimpin ialah seorang yang berilmu, lemah lembut, zuhud, warak, sentiasa memikirkan masa depan rakyatnya dan sentiasa bekerja untuk memajukan negaranya.
Pernah suatu ketika, isteri Umar, Fatimah memasuki biliknya dan melihat beliau dalam keadaan menangis. Lalu ditanya isterinya sebab beliau menangis. Umar berkata: "Sesungguhnya aku dilantik menjadi pemimpin umat ini, saya berfikir mengenai orang miskin yang kelaparan, orang sakit yang menderita, orang yang tidak berpakaian dalam keadaan kesejukan, anak yatim yang terbiar, orang yang terkena zalim tanpa pembelaan, orang tawanan perang, orang tua, janda, keluarga besar tetapi mempunyai pendapatan sedikit. Saya mengetahui bahawa Allah akan menanyakan saya di hari akhirat kelak. Saya khuatir tidak dapat menjawab dan memberi hujah. Oleh sebab itu saya menangis."
Oleh itu, rakyat harus bijak memilih supaya kelangsungan umat dan negara akan terjamin dan memilih pemimpin yang sudah terbukti membawa negara ini ke arah kemajuan serta kegemilangan.
Penulis ialah felo bidang Pemikiran Islam di Future Global Network (FGN), sebuah badan bukan kerajaan (NGO)
Monday, February 11, 2008
Graduan al-Azhar pengisi kebangkitan Islam
Oleh Dr Mohd Rumaizuddin Ghazali
MASJID al-Azhar dibina pada 359 hijrah/970 Masihi dengan nama Masjid Kaherah dan tujuan pembinaannya bukan untuk dijadikan universiti sebaliknya sebagai pusat penyebaran dakwah oleh Khalifah Fatimiah.
Mereka menjadikan Mesir untuk menyebarkan kefahaman Ahli Bait dan Syiah. Antara orang yang bertanggungjawab mengadakan kelas pengajian di Masjid al-Azhar ialah Yaakub bin Kals, seorang menteri pada masa pemerintahan Khalifah Mu’izzuddin.
Pada 378 hijrah, Yaakub bin Kals meminta kepada Khalifah al-Aziz untuk menjadikan pusat pengajian dengan memanggil ulama mengajar di situ dan dibayar gaji. Sejak itu, Masjid al-Azhar menjadi pusat pengajian, terutama mengenai fekah Syiah.
Masjid al-Azhar mula menjadi pusat pengajian apabila kejatuhan Baghdad pada 656 hijrah dan pertumbuhan ekonomi Mesir yang semakin mantap, di samping galakan khalifah yang mewakafkan harta untuk al-Azhar, ulama dan pelajarnya.
Pada zaman Mamluki, al-Azhar menjadi tempat umat Islam belajar. Kurun kesembilan adalah zaman keemasan bagi al-Azhar sebagai pusat pengajian Islam terkenal di seluruh dunia. Antara pernah mengajar ketika itu ialah Ibn Khaldun yang meninggalkan anak muridnya yang terkenal dalam bidang sejarah seperti al-Maqrizi dan al-Sayuti.
Pada zaman moden, al-Azhar mula melakukan rombakan sistem pembelajaran daripada bentuk tradisional kepada sistem moden. Antara mereka yang menyeru ke arah pembaharuan itu ialah Syeikh Hassan al-Attar, seorang ulama yang mempunyai hubungan baik dengan Perancis.
Beliau meminta anak muridnya Rifa’at al-Tantawi belajar di Perancis. Apabila pulang ke Mesir, Rifa’at al-Tantawi mula memperjuangkan pembaharuan al-Azhar ke arah lebih moden. Syeikh Hassan al-Attar menjadi Syeikh al-Azhar pada 1246 hijrah hingga 1250 hijrah/1834 masihi.
Antara tokoh pembaharuan al-Azhar yang terkenal ialah Syeikh Muhamad Abduh. Beliau pernah menyebutkan bahawa pembaharuan di al-Azhar adalah sumbangan cukup besar kepada agama Islam.
Perubahan itu mengambil jangka masa panjang. Muhamad Abduh berkeyakinan bahawa strategi memperkukuhkan umat Islam mestilah menerusi sistem pendidikan dan bukannya bergantung kepada politik semata-mata.
Sejak itu, rombakan demi rombakan dilakukan. Pada 1930, di bawah pimpinan Syeikh al-Azhar Syeikh Ahmadi al-Zawahiri, ditubuhkan tiga kuliah iaitu Kuliah Syariah, Kuliah Usuluddin dan Kuliah Bahasa Arab.
Di samping itu, al-Azhar mempunyai sekolah rendah, menengah dan universiti. Pada 1961, berlaku rombakan besar di al-Azhar di bawah pimpinan Syeikh Mahmud Syaltut. Al-Azhar bukan saja pusat pengajian agama, tetapi mempunyai kuliah lain seperti Kuliah Ekonomi dan Perubatan.
Yusuf al-Qaradawi dalam bukunya Al-Azhar: Antara Semalam, Hari Ini dan Masa Depan menegaskan tanggungjawab mahasiswa al-Azhar. Graduan al-Azhar mempunyai tanggungjawab berlipat ganda daripada orang lain.
Antaranya, sebagai seorang muslim yang membezakan daripada orang yang sesat, sebagai seorang pemuda Islam yang mempunyai kekuatan, sebagai orang berpengetahuan dan sebagai seorang al-Azhari.
Menurut al-Qaradawi, al-Azhar bukan saja berfungsi sebagai tempat mengajar ilmu agama, tetapi tempat lahirnya pendakwah Islam yang unggul. Tanpa peranan itu al-Azhar adalah seperti badan yang tidak mempunyai ruh.
Tugas utama graduan al-Azhar ialah sebagai pendakwah iaitu sebaik-baik pekerjaan kerana ia tugas rasul. Al-Azhar adalah universiti yang memberi ilmu, masjid yang mendidik jiwa rabbani dan organisasi yang memperjuangkan nasib umat.
Al-Azhar pencetus kepada kebangkitan Islam kepada generasi belia kini. Al-Qaradawi juga menggariskan tiga perkara dalam menjayakan risalah al-Azhar iaitu menyediakan generasi umat Islam yang beragama dan memahami pemikiran Islam sebenar.
Kedua, tugas al-Azhar yang terbesar ialah membawa risalah Islam dan ketiga, memahami keperluan zaman yang kita hidup sekarang ini iaitu keperluan manusia kembali kepada agama. Oleh itu, graduan al-Azhar perlu sentiasa mengkaji Islam secara mendalam, memiliki contoh teladan yang baik dengan beriltizam kepada ajaran Islam dan beramal dengan ilmunya.
Al-Qaradawi juga menegaskan bahawa graduan al-Azhar perlu memiliki akhlak ulama iaitu keberanian dalam menyatakan kebenaran, zuhud, ikhlas dan kemuliaan.
Kegagalan graduan al-Azhar memainkan peranan ini akan mengakibatkan lahirnya pemikiran kebendaan di kalangan umat Islam, lahirnya pemikiran menyesatkan dan lahirnya golongan ekstremis agama.
Hari ini, hampir ribuan pelajar Malaysia yang lulus dari al-Azhar setiap tahun. Tidak dinafikan graduan al-Azhar memberi sumbangan cukup besar dalam kebangkitan orang Melayu. Graduan al-Azhar adalah pewaris kepemimpinan negara dan pewaris dalam mewarnai dakwah di Malaysia.
Namun, sejak kebelakangan ini, graduan al-Azhar yang pulang agak kurang berperanan dalam berorganisasi dan berpersatuan, terutama dalam gerakan dakwah dan belia. Walaupun ketika di Mesir, mereka begitu bersemangat melakukan perubahan.
Multaqa Sedunia Alumni al-Azhar yang akan diadakan pada 15 hingga 18 Februari ini bakal memberi impak besar terhadap kemajuan umat Islam serta mempereratkan lagi dialog peradaban Islam dan Barat.
Persidangan diadakan di Malaysia, yang pertama kali di luar Mesir adalah satu penghormatan dan bakal dihadiri Syeikh al-Azhar Syeikh Muhammad Sayyid Tantawi, menteri, duta, tokoh ulama dan ilmuwan dunia Islam lepasan Universiti al-Azhar.
Graduan al-Azhar perlu mengetahui bahawa pembabitan dalam organisasi dakwah akan membolehkan suara mereka didengari dan mereka lebih memahami strategi musuh untuk memecah belahkan umat Islam.
Menjadi harapan seluruh rakyat Malaysia supaya pelajar di Timur Tengah, khususnya di al-Azhar pulang membawa ilmu diperoleh dengan berhikmah dan bijaksana. Ada ilmu yang tinggi saja, tetapi tidak berhikmah dalam berdakwah tidak akan memberi kesan kepada masyarakat.
Masyarakat Malaysia berdepan dengan tiga isu besar iaitu globalisasi, dialog ketamadunan dan pemikiran pluralisme yang pelbagai seperti modernisme-sekularisme, tradisionalisme dan Islam liberal.
Untuk menghadapi rempuhan arus globalisasi Barat memerlukan kita memahami permasalahan daripada pemikiran dan peradaban masyarakat bukan Islam. Dialog peradaban pula memerlukan jalinan hubungan yang meraikan persamaan dan perbezaan antara kita dengan pemikiran dan peradaban masyarakat bukan Islam.
Pluralisme dan pola pemikiran memberi permasalahan baru kepada umat Islam kini. Tiga permasalahan ini memerlukan persiapan dan kelengkapan khusus jika kita ingin terus relevan dalam melaksanakan proses islah.
Perubahan globalisasi dan politik semasa menyaksikan dominasi menyeluruh pemikiran dan peradaban Barat dalam dimensi politik, ekonomi dan sosial. Umat Islam memerlukan satu pendekatan baru untuk mengisi kebangkitan umat Islam.
Penulis ialah Felo Bidang Pemikiran Islam di Future Global Network, sebuah pertubuhan bukan kerajaan (NGO) yang juga graduan al-Azhar jurusan Bahasa Arab
MASJID al-Azhar dibina pada 359 hijrah/970 Masihi dengan nama Masjid Kaherah dan tujuan pembinaannya bukan untuk dijadikan universiti sebaliknya sebagai pusat penyebaran dakwah oleh Khalifah Fatimiah.
Mereka menjadikan Mesir untuk menyebarkan kefahaman Ahli Bait dan Syiah. Antara orang yang bertanggungjawab mengadakan kelas pengajian di Masjid al-Azhar ialah Yaakub bin Kals, seorang menteri pada masa pemerintahan Khalifah Mu’izzuddin.
Pada 378 hijrah, Yaakub bin Kals meminta kepada Khalifah al-Aziz untuk menjadikan pusat pengajian dengan memanggil ulama mengajar di situ dan dibayar gaji. Sejak itu, Masjid al-Azhar menjadi pusat pengajian, terutama mengenai fekah Syiah.
Masjid al-Azhar mula menjadi pusat pengajian apabila kejatuhan Baghdad pada 656 hijrah dan pertumbuhan ekonomi Mesir yang semakin mantap, di samping galakan khalifah yang mewakafkan harta untuk al-Azhar, ulama dan pelajarnya.
Pada zaman Mamluki, al-Azhar menjadi tempat umat Islam belajar. Kurun kesembilan adalah zaman keemasan bagi al-Azhar sebagai pusat pengajian Islam terkenal di seluruh dunia. Antara pernah mengajar ketika itu ialah Ibn Khaldun yang meninggalkan anak muridnya yang terkenal dalam bidang sejarah seperti al-Maqrizi dan al-Sayuti.
Pada zaman moden, al-Azhar mula melakukan rombakan sistem pembelajaran daripada bentuk tradisional kepada sistem moden. Antara mereka yang menyeru ke arah pembaharuan itu ialah Syeikh Hassan al-Attar, seorang ulama yang mempunyai hubungan baik dengan Perancis.
Beliau meminta anak muridnya Rifa’at al-Tantawi belajar di Perancis. Apabila pulang ke Mesir, Rifa’at al-Tantawi mula memperjuangkan pembaharuan al-Azhar ke arah lebih moden. Syeikh Hassan al-Attar menjadi Syeikh al-Azhar pada 1246 hijrah hingga 1250 hijrah/1834 masihi.
Antara tokoh pembaharuan al-Azhar yang terkenal ialah Syeikh Muhamad Abduh. Beliau pernah menyebutkan bahawa pembaharuan di al-Azhar adalah sumbangan cukup besar kepada agama Islam.
Perubahan itu mengambil jangka masa panjang. Muhamad Abduh berkeyakinan bahawa strategi memperkukuhkan umat Islam mestilah menerusi sistem pendidikan dan bukannya bergantung kepada politik semata-mata.
Sejak itu, rombakan demi rombakan dilakukan. Pada 1930, di bawah pimpinan Syeikh al-Azhar Syeikh Ahmadi al-Zawahiri, ditubuhkan tiga kuliah iaitu Kuliah Syariah, Kuliah Usuluddin dan Kuliah Bahasa Arab.
Di samping itu, al-Azhar mempunyai sekolah rendah, menengah dan universiti. Pada 1961, berlaku rombakan besar di al-Azhar di bawah pimpinan Syeikh Mahmud Syaltut. Al-Azhar bukan saja pusat pengajian agama, tetapi mempunyai kuliah lain seperti Kuliah Ekonomi dan Perubatan.
Yusuf al-Qaradawi dalam bukunya Al-Azhar: Antara Semalam, Hari Ini dan Masa Depan menegaskan tanggungjawab mahasiswa al-Azhar. Graduan al-Azhar mempunyai tanggungjawab berlipat ganda daripada orang lain.
Antaranya, sebagai seorang muslim yang membezakan daripada orang yang sesat, sebagai seorang pemuda Islam yang mempunyai kekuatan, sebagai orang berpengetahuan dan sebagai seorang al-Azhari.
Menurut al-Qaradawi, al-Azhar bukan saja berfungsi sebagai tempat mengajar ilmu agama, tetapi tempat lahirnya pendakwah Islam yang unggul. Tanpa peranan itu al-Azhar adalah seperti badan yang tidak mempunyai ruh.
Tugas utama graduan al-Azhar ialah sebagai pendakwah iaitu sebaik-baik pekerjaan kerana ia tugas rasul. Al-Azhar adalah universiti yang memberi ilmu, masjid yang mendidik jiwa rabbani dan organisasi yang memperjuangkan nasib umat.
Al-Azhar pencetus kepada kebangkitan Islam kepada generasi belia kini. Al-Qaradawi juga menggariskan tiga perkara dalam menjayakan risalah al-Azhar iaitu menyediakan generasi umat Islam yang beragama dan memahami pemikiran Islam sebenar.
Kedua, tugas al-Azhar yang terbesar ialah membawa risalah Islam dan ketiga, memahami keperluan zaman yang kita hidup sekarang ini iaitu keperluan manusia kembali kepada agama. Oleh itu, graduan al-Azhar perlu sentiasa mengkaji Islam secara mendalam, memiliki contoh teladan yang baik dengan beriltizam kepada ajaran Islam dan beramal dengan ilmunya.
Al-Qaradawi juga menegaskan bahawa graduan al-Azhar perlu memiliki akhlak ulama iaitu keberanian dalam menyatakan kebenaran, zuhud, ikhlas dan kemuliaan.
Kegagalan graduan al-Azhar memainkan peranan ini akan mengakibatkan lahirnya pemikiran kebendaan di kalangan umat Islam, lahirnya pemikiran menyesatkan dan lahirnya golongan ekstremis agama.
Hari ini, hampir ribuan pelajar Malaysia yang lulus dari al-Azhar setiap tahun. Tidak dinafikan graduan al-Azhar memberi sumbangan cukup besar dalam kebangkitan orang Melayu. Graduan al-Azhar adalah pewaris kepemimpinan negara dan pewaris dalam mewarnai dakwah di Malaysia.
Namun, sejak kebelakangan ini, graduan al-Azhar yang pulang agak kurang berperanan dalam berorganisasi dan berpersatuan, terutama dalam gerakan dakwah dan belia. Walaupun ketika di Mesir, mereka begitu bersemangat melakukan perubahan.
Multaqa Sedunia Alumni al-Azhar yang akan diadakan pada 15 hingga 18 Februari ini bakal memberi impak besar terhadap kemajuan umat Islam serta mempereratkan lagi dialog peradaban Islam dan Barat.
Persidangan diadakan di Malaysia, yang pertama kali di luar Mesir adalah satu penghormatan dan bakal dihadiri Syeikh al-Azhar Syeikh Muhammad Sayyid Tantawi, menteri, duta, tokoh ulama dan ilmuwan dunia Islam lepasan Universiti al-Azhar.
Graduan al-Azhar perlu mengetahui bahawa pembabitan dalam organisasi dakwah akan membolehkan suara mereka didengari dan mereka lebih memahami strategi musuh untuk memecah belahkan umat Islam.
Menjadi harapan seluruh rakyat Malaysia supaya pelajar di Timur Tengah, khususnya di al-Azhar pulang membawa ilmu diperoleh dengan berhikmah dan bijaksana. Ada ilmu yang tinggi saja, tetapi tidak berhikmah dalam berdakwah tidak akan memberi kesan kepada masyarakat.
Masyarakat Malaysia berdepan dengan tiga isu besar iaitu globalisasi, dialog ketamadunan dan pemikiran pluralisme yang pelbagai seperti modernisme-sekularisme, tradisionalisme dan Islam liberal.
Untuk menghadapi rempuhan arus globalisasi Barat memerlukan kita memahami permasalahan daripada pemikiran dan peradaban masyarakat bukan Islam. Dialog peradaban pula memerlukan jalinan hubungan yang meraikan persamaan dan perbezaan antara kita dengan pemikiran dan peradaban masyarakat bukan Islam.
Pluralisme dan pola pemikiran memberi permasalahan baru kepada umat Islam kini. Tiga permasalahan ini memerlukan persiapan dan kelengkapan khusus jika kita ingin terus relevan dalam melaksanakan proses islah.
Perubahan globalisasi dan politik semasa menyaksikan dominasi menyeluruh pemikiran dan peradaban Barat dalam dimensi politik, ekonomi dan sosial. Umat Islam memerlukan satu pendekatan baru untuk mengisi kebangkitan umat Islam.
Penulis ialah Felo Bidang Pemikiran Islam di Future Global Network, sebuah pertubuhan bukan kerajaan (NGO) yang juga graduan al-Azhar jurusan Bahasa Arab
Subscribe to:
Posts (Atom)
