Oleh Mohd Shukri Hanapi
BUDAYA menurut Kamus Dewan bermaksud tamadun, peradaban dan keseluruhan cara hidup yang merangkumi cara berfikir, berkelakuan dan cara bertindak serta segala hasil kegiatan atau amalan kerohanian sesuatu masyarakat.
Islam menggalakkan umatnya berbudaya kerana akal menjadikan manusia makhluk bertamadun dan berperadaban. Dalam hal ini, Islam menggariskan prinsip kebudayaannya tersendiri seperti terkandung dalam al-Quran dan hadis. Dengan itu, akan lahirlah budaya hidup Muslim hakiki berteraskan iman dan takwa.
Hal ini sama sekali berbeza dengan kebudayaan bukan Islam yang prinsipnya dibentuk, dibina dan dikembang oleh pemikiran manusia berdasarkan hawa nafsu dan pengalaman hidup mereka semata-mata.
Sebenarnya golongan yang tidak senang dengan Islam cuba merosakkan budaya dan peradaban umat Islam dengan pelbagai cara. Mereka berusaha melalaikan umat Islam dengan pelbagai bentuk budaya dan peradaban bercanggah dengan syarak.
Apabila umat Islam lalai dan leka, mereka akan meminggirkan ajaran agama Islam. Terpinggirnya ajaran dan amalan keagamaan dalam diri umat Islam akan menjadikan mereka umat yang lemah dan mudah dipengaruhi unsur negatif.
Snouk Hurgronje, seorang orientalis dan penasihat Belanda di Indonesia pernah menjelaskan bahawa semakin kuat rakyat sesebuah negara yang dijajah itu menganut budaya dan peradaban Barat, maka semakin bebas mereka daripada ajaran Islam.
Pada masa kini, umat Islam terpaksa menghadapi pelbagai bentuk ancaman budaya. Antara ancaman itu khususnya yang perlu dihadapi ketika menjelang Februari setiap tahun ialah penularan budaya sambutan Hari Kekasih atau lebih dikenali sebagai 'Valentine's Day'.
Menurut Ken Swiger dalam artikelnya 'Should Biblical Christians Observe It?' menjelaskan, perkataan Valentine berasal daripada bahasa Latin bermaksud 'yang perkasa, kuat dan kuasa'. Ini ditujukan khas kepada Nimroe dan Lupercus, tuhan masyarakat Rom. Dalam hal ini, sedar atau tidak seseorang yang menyambut Hari 'Valentine' adalah sama seperti menghidupkan kembali budaya pendewaan dan pemujaan patung-patung sembahan masyarakat Rom itu.
Meskipun begitu, sesetengah orang beranggapan sambutan ini kononnya adalah semata-mata untuk mengeratkan hubungan kasih sayang sesama manusia, lalu sebilangan masyarakat Melayu pun tidak terkecuali daripada menyambut Hari Kekasih yang jatuh pada 14 Februari setiap tahun.
Tidak cukup dengan itu, kadangkala sesetengah pasangan yang ingin bertunang dan berkahwin sengaja memilih 14 Februari sebagai tarikh untuk melangsungkan pertunangan dan perkahwinan mereka. Dengan ini mereka beranggapan kononnya pertunangan dan perkahwinan yang diadakan itu akan dilimpahi dengan rahmat dan keberkatan.
Sebenarnya budaya menyambut Hari Kekasih ini dilihat semakin mendapat tempat dan popular dalam masyarakat Melayu terutama golongan remaja dan muda-mudi yang sedang hangat bercinta. Bagi mereka tarikh 14 Februari sentiasa diingati dan ditunggu-tunggu. Namun, amat mendukacitakan apabila ingatan mereka terhadap tarikh Hari Kekasih ini mengatasi ingatan mereka terhadap tarikh-tarikh hari kebesaran dalam Islam seperti tarikh kelahiran Rasulullah SAW dan tarikh berlakunya peristiwa hijrah.
Apabila ditanya mengenai tarikh kelahiran Rasulullah SAW, maka mereka akan tercengang dan terpinga-pinga. Bukan sekadar itu saja, malah ada sebilangan media massa sama ada media elektronik atau bercetak, tidak terlepas daripada membuat promosi secara besar-besaran melalui iklan dan tayangan filem yang ada kaitan dengan Hari Kekasih. Hal ini seolah-olah mendorong dan menggalakkan lagi sambutan itu.
Sebagai umat Islam, kita sepatutnya mengetahui bahawa beramal dan mengikut budaya yang bertentangan dengan ajaran Islam itu boleh menjejaskan akhlak, akidah dan keimanan kita. Dalam hal ini, kita seharusnya sentiasa bersikap waspada dengan sambutan kumpulan agama yang asalnya mempunyai kaitan dengan ibadat atau amalan keagamaan, kemudian ditukar menjadi amalan budaya dan adat. Amalan ini kemudiannya disambut oleh pelbagai bangsa, termasuk sebilangan umat Islam atas nama budaya dan adat.
Menurut sejarah, ada beberapa kisah berkaitan asal usul sambutan Hari 'Valentine' ini.
l Sebelum abad ke-17 masihi, masyarakat Rom meraikan Hari 'Valentine' pada 14 Februari setiap tahun sebagai hari mencintai tuhan atau patung pujaan mereka. Dalam sambutan itu, mereka mengorbankan anjing dan kambing betina, kemudian darahnya dilumur pada tubuh dua orang pemuda. Tubuh yang berlumuran darah itu dibasuh pula dengan susu sebelum diarak ke tengah-tengah Kota Rom.
Ketika perarakan berlangsung, pemuda itu memegang kulit anjing dan kambing betina yang masih berdarah dan memalit darah berkenaan kepada sesiapa saja yang mereka jumpa. Gadis-gadis Rom amat gembira jika mereka dipalit darah oleh pemuda terbabit, kerana mereka percaya darah itu dapat menghalang mereka daripada menjadi mandul.
l 'Valentine' adalah paderi paling berpengaruh pada zaman pemerintahan Ratu Isabella dari Sepanyol. Kedudukannya dikatakan di tempat kedua selepas Paderi besar Pope. Ada beberapa kisah mengaitkan paderi Valentine ini dengan sambutan Hari 'Valentine'. Antaranya ialah paderi itu orang penting ditugaskan menjatuhkan Kerajaan Islam Cordova, Sepanyol.
Jasanya adalah sesuatu yang tidak boleh dilupakan dan sangat bermakna. Sehubungan itu, tarikh 14 Februari diputuskan sebagai cuti umum untuk merayakan kemenangan pada setiap tahun. Hal ini juga sebagai cara untuk mengenang semua jasa paderi Valentine itu dalam usahanya untuk menjatuhkan Islam .
Kesimpulannya, sebagai umat Islam kita wajib menghindari daripada mengamalkan budaya menyambut Hari Valentine. Ini kerana ia jelas bertentangan dengan syariat Islam selain dikhuatiri boleh menjejaskan akidah dan keimanan kita. Ingatlah, kesucian Islam akan dapat dipertahankan selagi umat Islam berpegang kuat dengan akidah Islam.
Showing posts with label (A) Mohd Shukri Hanapi. Show all posts
Showing posts with label (A) Mohd Shukri Hanapi. Show all posts
Friday, February 12, 2010
Monday, November 2, 2009
Lambaian Kaabah: Elak perbuatan mungkar boleh jejas ibadat haji
Oleh Mohd Shukri Hanapi
Jemaah perlu semaikan sifat sabar dalam menempuh pelbagai ujian di Tanah Suci
UMAT Islam yang berkemampuan dan sudah cukup segala syarat, bakal menunaikan ibadat haji tidak lama lagi. Justeru, pelbagai persediaan dilakukan seperti kursus haji dan umrah sebagai bekalan kepada jemaah yang akan menunaikan ibadat haji nanti.
Di pihak keluarga bakal jemaah haji pula, tidak ketinggalan turut meraikan sanak-saudara yang akan menunaikan ibadat haji. Pelbagai perkara dilakukan bagi meraikan pemergian bakal jemaah haji itu.
Ada sebahagiannya mengadakan majlis doa selamat, sebahagian yang lain pula sibuk mengatur dan merancang segala keperluan yang perlu dibawa saudara mereka ke Tanah Suci. Bagi pihak pengurusan haji pula, beberapa persediaan dibuat untuk pemergian bakal jemaah haji ke Tanah Suci.
Ibadat haji merangkumi ibadat solat, puasa dan zakat. Lantaran itu ia diletakkan di tempat yang terakhir di dalam kewajipan yang wajib ditunaikan oleh seseorang Islam. Dengan erti kata lain, sebelum seseorang itu melaksanakan ibadat haji, maka ibadat solat, puasa dan zakat sudah dilaksanakan dengan baik selaras dengan kehendak syarak.
Oleh itu, jika harta atau wang yang dikumpulkan kerana hendak menunaikan ibadat haji itu cukup nisab dan haulnya, maka adalah wajib terlebih dulu dikeluarkan zakat kerana setiap harta yang hendak digunakan bagi menunaikan ibadat haji, mestilah ia harta yang suci dan halal, bukan yang ada di dalamnya hak orang lain, syubahat atau harta yang diperoleh secara tidak halal.
Jika diperhatikan dari segi kemampuan dan keupayaan, begitu ramai orang Islam yang memenuhi syarat tetapi masih belum mendapat rahmat untuk menjadi tetamu Allah. Maka beruntunglah sesiapa dirahmati Allah dibukakan hatinya untuk berkunjung ke Baitullah yang menjadi tumpuan umat Islam di seluruh dunia.
Lebih beruntung lagi bagi setiap yang menjadi tetamu Allah itu ialah sesiapa diterima ibadat hajinya oleh Allah sebagai haji mabrur. Ini kerana haji mabrur adalah jihad paling afdal dan balasannya tidak lain hanyalah syurga.
Oleh itu kita hendaklah sentiasa berusaha menjadi hamba Allah yang taat dan patuh terhadap segala perintah dan menjauhi segala larangan-Nya. Sehubungan itu, janganlah sekali-kali kita merosakkan ibadat haji yang dikerjakan dengan percakapan atau perbuatan tidak berfaedah atau menyakiti insan lain.
Kita harus mempunyai pertahanan diri yang kuat. Antaranya ialah untuk menanamkan sifat sabar dalam diri kita; sabar daripada perasaan marah; sabar daripada berbuat kerosakan; sabar di atas kesusahan yang bakal ditempuh dan sabar dalam menerima ujian daripada Allah.
Janganlah juga ibadat kita rosak kerana melakukan perkara mungkar serta kepercayaan yang bertentangan dengan ajaran Islam, seperti mengumpat, mencaci, memaki hamun dan mengutip batu di Tanah Suci untuk dibawa balik ke tanah air.
Oleh itu bagi setiap orang Islam yang ingin mengerjakan ibadat haji mestilah mengetahui segala rukun dan adab haji dengan betul supaya hajinya diterima oleh Allah.
Apalah gunanya jika ibadat haji yang mempunyai ganjaran dan kelebihan begitu besar seperti ganjaran orang yang berjihad di jalan Allah itu rosak dan binasa disebabkan perkara mungkar dan khurafat yang kita kerjakan. Malah ibadat haji yang kita kerjakan itu tidak diterima oleh Allah dan ia menjadi sia-sia.
Oleh yang demikian, bakal jemaah haji seharusnya mengambil perhatian berat berhubung perkara ini dan menghindarkan diri daripada melakukan perkara mungkar dan khurafat. Mudah-mudahan dengan kita menjauhi segala perkara mungkar dan khurafat itu ibadat haji kita akan diterima oleh Allah.
Allah berfirman yang bermaksud, "Mengerjakan haji adalah kewajipan manusia terhadap Allah, iaitu bagi orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah, sesiapa mengingkari kewajipan haji, sesungguhnya Allah Maha Kaya tidak memerlukan sesuatu dari semesta alam" (Surah Ali 'Imran: 97).
JEMAAH haji menunggu giliran untuk menaiki pesawat berlepas ke Tanah Suci.
Jemaah perlu semaikan sifat sabar dalam menempuh pelbagai ujian di Tanah Suci
UMAT Islam yang berkemampuan dan sudah cukup segala syarat, bakal menunaikan ibadat haji tidak lama lagi. Justeru, pelbagai persediaan dilakukan seperti kursus haji dan umrah sebagai bekalan kepada jemaah yang akan menunaikan ibadat haji nanti.
Di pihak keluarga bakal jemaah haji pula, tidak ketinggalan turut meraikan sanak-saudara yang akan menunaikan ibadat haji. Pelbagai perkara dilakukan bagi meraikan pemergian bakal jemaah haji itu.
Ada sebahagiannya mengadakan majlis doa selamat, sebahagian yang lain pula sibuk mengatur dan merancang segala keperluan yang perlu dibawa saudara mereka ke Tanah Suci. Bagi pihak pengurusan haji pula, beberapa persediaan dibuat untuk pemergian bakal jemaah haji ke Tanah Suci.
Ibadat haji merangkumi ibadat solat, puasa dan zakat. Lantaran itu ia diletakkan di tempat yang terakhir di dalam kewajipan yang wajib ditunaikan oleh seseorang Islam. Dengan erti kata lain, sebelum seseorang itu melaksanakan ibadat haji, maka ibadat solat, puasa dan zakat sudah dilaksanakan dengan baik selaras dengan kehendak syarak.
Oleh itu, jika harta atau wang yang dikumpulkan kerana hendak menunaikan ibadat haji itu cukup nisab dan haulnya, maka adalah wajib terlebih dulu dikeluarkan zakat kerana setiap harta yang hendak digunakan bagi menunaikan ibadat haji, mestilah ia harta yang suci dan halal, bukan yang ada di dalamnya hak orang lain, syubahat atau harta yang diperoleh secara tidak halal.
Jika diperhatikan dari segi kemampuan dan keupayaan, begitu ramai orang Islam yang memenuhi syarat tetapi masih belum mendapat rahmat untuk menjadi tetamu Allah. Maka beruntunglah sesiapa dirahmati Allah dibukakan hatinya untuk berkunjung ke Baitullah yang menjadi tumpuan umat Islam di seluruh dunia.
Lebih beruntung lagi bagi setiap yang menjadi tetamu Allah itu ialah sesiapa diterima ibadat hajinya oleh Allah sebagai haji mabrur. Ini kerana haji mabrur adalah jihad paling afdal dan balasannya tidak lain hanyalah syurga.
Oleh itu kita hendaklah sentiasa berusaha menjadi hamba Allah yang taat dan patuh terhadap segala perintah dan menjauhi segala larangan-Nya. Sehubungan itu, janganlah sekali-kali kita merosakkan ibadat haji yang dikerjakan dengan percakapan atau perbuatan tidak berfaedah atau menyakiti insan lain.
Kita harus mempunyai pertahanan diri yang kuat. Antaranya ialah untuk menanamkan sifat sabar dalam diri kita; sabar daripada perasaan marah; sabar daripada berbuat kerosakan; sabar di atas kesusahan yang bakal ditempuh dan sabar dalam menerima ujian daripada Allah.
Janganlah juga ibadat kita rosak kerana melakukan perkara mungkar serta kepercayaan yang bertentangan dengan ajaran Islam, seperti mengumpat, mencaci, memaki hamun dan mengutip batu di Tanah Suci untuk dibawa balik ke tanah air.
Oleh itu bagi setiap orang Islam yang ingin mengerjakan ibadat haji mestilah mengetahui segala rukun dan adab haji dengan betul supaya hajinya diterima oleh Allah.
Apalah gunanya jika ibadat haji yang mempunyai ganjaran dan kelebihan begitu besar seperti ganjaran orang yang berjihad di jalan Allah itu rosak dan binasa disebabkan perkara mungkar dan khurafat yang kita kerjakan. Malah ibadat haji yang kita kerjakan itu tidak diterima oleh Allah dan ia menjadi sia-sia.
Oleh yang demikian, bakal jemaah haji seharusnya mengambil perhatian berat berhubung perkara ini dan menghindarkan diri daripada melakukan perkara mungkar dan khurafat. Mudah-mudahan dengan kita menjauhi segala perkara mungkar dan khurafat itu ibadat haji kita akan diterima oleh Allah.
Allah berfirman yang bermaksud, "Mengerjakan haji adalah kewajipan manusia terhadap Allah, iaitu bagi orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah, sesiapa mengingkari kewajipan haji, sesungguhnya Allah Maha Kaya tidak memerlukan sesuatu dari semesta alam" (Surah Ali 'Imran: 97).
Friday, May 15, 2009
Manfaat ilmu cara terbaik hargai jasa guru
Oleh Mohd Shukri Hanapi
GURU insan yang bertanggungjawab mendidik dan memimpin masyarakat. Guru banyak menyumbangkan khidmat membangunkan bangsa dan negara, lebih-lebih lagi membentuk sahsiah pelajar.
Oleh itu, guru perlu mempunyai sahsiah yang baik untuk dicontohi pelajar dalam pembentukan sahsiah mereka. Prof Mohd Kamal Hasan menjelaskan: “Contoh teladan pendidik ini yang banyak membantu pembentukan akhlak pelajar. Mereka yang seharusnya terlebih dulu dilengkapi ciri akhlak mulia walaupun masyarakat kurang menghargai watak yang berbudi luhur.”
Abdul Halim al-Muhammadi pula menjelaskan, guru ialah ejen kepada keberkesanan pendidikan. Walau sebaik manapun sistem pendidikan, maksud yang ingin disampaikan tidak mencapai matlamatnya jika ejen yang menyampaikan tidak efektif. Kejayaan dan keberkesanan pendidikan berhubung rapat dengan kesedaran guru terhadap tanggungjawab, kelengkapan ilmunya dan keluhuran peribadinya. Kesepaduan antara kemahiran keilmuan dengan keluhuran peribadi adalah kriteria peribadi pendidik yang tidak boleh dipisahkan, sebaliknya jadi contoh berkesan.
Dapat dikatakan, guru bertanggungjawab membentuk tamadun manusia melalui penyebaran ilmu. Jasa guru amat besar, begitu juga pengaruh mereka mendidik serta membimbing pelajar mencapai kecemerlangan hidup. Islam memberi penghormatan yang tinggi kepada guru. Mereka bukan saja berperanan memberi kesedaran kepada diri sendiri, juga kepada kumpulan di bawah bimbingan mereka termasuk dalam hal menjaga hubungan dengan Allah.
Allah berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya yang takut kepada Allah antara hambanya ialah ahli ilmu.” (Surah Faathir, ayat 28)
Firman Allah lagi yang bermaksud: “Wahai orang beriman, apabila dikatakan kepada kamu berikan sedikit ruang pada majlis, maka berikan ruang, nescaya Allah akan memperluaskan ruang untuk kamu. Allah mengangkat darjat orang yang dikurniakan ilmu kepada mereka dan (ingatlah) Allah itu Maha Mengetahui terhadap apa saja yang kamu kerjakan.” (Surah al-Mujadalah, ayat 11)
Khidmat guru jika dilakukan dengan ikhlas bukan saja dapat melahirkan generasi yang bermanfaat kepada agama, bangsa dan negara, malah membuka peluang kepada guru meraih keberkatan serta reda Allah. Tugas guru adalah amanah yang datang dengan tanggungjawab serta beban berat kerana tidak dinafikan mendidik pelajar daripada usia lima tahun (prasekolah) bukan mudah serta memerlukan kesabaran tinggi. Harapan menggunung diletak pada bahu guru sering kali menimbulkan dilema kerana hakikat mendidik pelajar bukan hanya tanggungjawab guru, sebaliknya perlu mendapat sokongan ibu bapa yang menjadi guru di rumah.
Sesungguhnya, amanah menyampaikan ilmu adalah tanggungjawab yang dipersoalkan pada akhirat kelak. Rasulullah SAw bersabda yang bermaksud: “Setiap kamu ialah pemimpin dan setiap kamu juga bertanggungjawab terhadap yang dipimpinnya.” (Hadis riwayat at-Tirmizi)
Kedudukan profesion perguruan dalam agama cukup jelas. Segala ilmu disampaikan guru kepada pelajar akan dipertanggungjawabkan pada hari akhirat. Di sini peranan guru meningkatkan usaha serta kreativiti supaya proses pembelajaran dapat dilaksanakan secara berkesan. Justeru, pengorbanan dan kesungguhan guru menghadapi cabaran perlu dibalas dengan kejayaan pelajar menterjemahkan ilmu disampaikan dalam kehidupan mereka. Itulah hadiah paling berharga bagi guru.
Segala penat lelah terbalas apabila melihat pelajar yang dididik serta dibimbing penuh kasih sayang mencapai kejayaan dalam pelajaran seterusnya mencapai kecemerlangan. Justeru, guru perlu diberi penghormatan tinggi selari penghormatan diberikan Islam.
Bagi guru atau pendidik, mereka tidak pernah mengharapkan hadiah bertimbun setiap kali sambutan Hari Guru kerana harapan mereka biar anak didik menjadi insan berilmu dan berguna, seterusnya menyumbang khidmat bakti kepada negara. Guru mengerti usaha mendidik dan membangunkan insan bukan mudah. Meskipun begitu, semangat mereka tidak pernah luntur malah terus berusaha menyusun langkah meneruskan perjuangan demi memikul amanah Allah.
Demikianlah antara peranan guru ketika ini. Mereka bukan saja menjadi ‘qudwah hasanah’ (contoh terbaik) kepada masyarakat, bahkan peranan mereka lebih terbukti apabila negara kita berjaya melahirkan sumber tenaga manusia dalam pelbagai bidang.
Tanggungjawab dan peranan guru tidak dapat dipertikaikan biarpun kadangkala mereka dipersalahkan apabila berlaku kes keruntuhan akhlak di kalangan remaja. Kecekapan dan keberkesanan peranan guru menerusi sistem pendidikan mampu membina negara bangsa yang berjaya. Guru mempunyai peranan dalam pembinaan kebangsaan (termasuk perpaduan dan integrasi), pembangunan negara dan perkhidmatan kepada masyarakat.
Aspek pembinaan negara bangsa ini yang dijadikan tema sambutan hari guru pada tahun ini iaitu ‘Guru Pembina Negara Bangsa’. Tema ini bermatlamatkan memperkasakan peranan guru dalam mewujudkan pembangunan modal insan. Pemilihan tema ini sesuai dan tepat dengan peranan guru menjadi harapan bagi memastikan pembentukan jati diri pelajar yang kukuh, berdaya saing, berkeyakinan tinggi dan berpegang teguh kepada agama dan nilai sejagat.
GURU insan yang bertanggungjawab mendidik dan memimpin masyarakat. Guru banyak menyumbangkan khidmat membangunkan bangsa dan negara, lebih-lebih lagi membentuk sahsiah pelajar.
Oleh itu, guru perlu mempunyai sahsiah yang baik untuk dicontohi pelajar dalam pembentukan sahsiah mereka. Prof Mohd Kamal Hasan menjelaskan: “Contoh teladan pendidik ini yang banyak membantu pembentukan akhlak pelajar. Mereka yang seharusnya terlebih dulu dilengkapi ciri akhlak mulia walaupun masyarakat kurang menghargai watak yang berbudi luhur.”
Abdul Halim al-Muhammadi pula menjelaskan, guru ialah ejen kepada keberkesanan pendidikan. Walau sebaik manapun sistem pendidikan, maksud yang ingin disampaikan tidak mencapai matlamatnya jika ejen yang menyampaikan tidak efektif. Kejayaan dan keberkesanan pendidikan berhubung rapat dengan kesedaran guru terhadap tanggungjawab, kelengkapan ilmunya dan keluhuran peribadinya. Kesepaduan antara kemahiran keilmuan dengan keluhuran peribadi adalah kriteria peribadi pendidik yang tidak boleh dipisahkan, sebaliknya jadi contoh berkesan.
Dapat dikatakan, guru bertanggungjawab membentuk tamadun manusia melalui penyebaran ilmu. Jasa guru amat besar, begitu juga pengaruh mereka mendidik serta membimbing pelajar mencapai kecemerlangan hidup. Islam memberi penghormatan yang tinggi kepada guru. Mereka bukan saja berperanan memberi kesedaran kepada diri sendiri, juga kepada kumpulan di bawah bimbingan mereka termasuk dalam hal menjaga hubungan dengan Allah.
Allah berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya yang takut kepada Allah antara hambanya ialah ahli ilmu.” (Surah Faathir, ayat 28)
Firman Allah lagi yang bermaksud: “Wahai orang beriman, apabila dikatakan kepada kamu berikan sedikit ruang pada majlis, maka berikan ruang, nescaya Allah akan memperluaskan ruang untuk kamu. Allah mengangkat darjat orang yang dikurniakan ilmu kepada mereka dan (ingatlah) Allah itu Maha Mengetahui terhadap apa saja yang kamu kerjakan.” (Surah al-Mujadalah, ayat 11)
Khidmat guru jika dilakukan dengan ikhlas bukan saja dapat melahirkan generasi yang bermanfaat kepada agama, bangsa dan negara, malah membuka peluang kepada guru meraih keberkatan serta reda Allah. Tugas guru adalah amanah yang datang dengan tanggungjawab serta beban berat kerana tidak dinafikan mendidik pelajar daripada usia lima tahun (prasekolah) bukan mudah serta memerlukan kesabaran tinggi. Harapan menggunung diletak pada bahu guru sering kali menimbulkan dilema kerana hakikat mendidik pelajar bukan hanya tanggungjawab guru, sebaliknya perlu mendapat sokongan ibu bapa yang menjadi guru di rumah.
Sesungguhnya, amanah menyampaikan ilmu adalah tanggungjawab yang dipersoalkan pada akhirat kelak. Rasulullah SAw bersabda yang bermaksud: “Setiap kamu ialah pemimpin dan setiap kamu juga bertanggungjawab terhadap yang dipimpinnya.” (Hadis riwayat at-Tirmizi)
Kedudukan profesion perguruan dalam agama cukup jelas. Segala ilmu disampaikan guru kepada pelajar akan dipertanggungjawabkan pada hari akhirat. Di sini peranan guru meningkatkan usaha serta kreativiti supaya proses pembelajaran dapat dilaksanakan secara berkesan. Justeru, pengorbanan dan kesungguhan guru menghadapi cabaran perlu dibalas dengan kejayaan pelajar menterjemahkan ilmu disampaikan dalam kehidupan mereka. Itulah hadiah paling berharga bagi guru.
Segala penat lelah terbalas apabila melihat pelajar yang dididik serta dibimbing penuh kasih sayang mencapai kejayaan dalam pelajaran seterusnya mencapai kecemerlangan. Justeru, guru perlu diberi penghormatan tinggi selari penghormatan diberikan Islam.
Bagi guru atau pendidik, mereka tidak pernah mengharapkan hadiah bertimbun setiap kali sambutan Hari Guru kerana harapan mereka biar anak didik menjadi insan berilmu dan berguna, seterusnya menyumbang khidmat bakti kepada negara. Guru mengerti usaha mendidik dan membangunkan insan bukan mudah. Meskipun begitu, semangat mereka tidak pernah luntur malah terus berusaha menyusun langkah meneruskan perjuangan demi memikul amanah Allah.
Demikianlah antara peranan guru ketika ini. Mereka bukan saja menjadi ‘qudwah hasanah’ (contoh terbaik) kepada masyarakat, bahkan peranan mereka lebih terbukti apabila negara kita berjaya melahirkan sumber tenaga manusia dalam pelbagai bidang.
Tanggungjawab dan peranan guru tidak dapat dipertikaikan biarpun kadangkala mereka dipersalahkan apabila berlaku kes keruntuhan akhlak di kalangan remaja. Kecekapan dan keberkesanan peranan guru menerusi sistem pendidikan mampu membina negara bangsa yang berjaya. Guru mempunyai peranan dalam pembinaan kebangsaan (termasuk perpaduan dan integrasi), pembangunan negara dan perkhidmatan kepada masyarakat.
Aspek pembinaan negara bangsa ini yang dijadikan tema sambutan hari guru pada tahun ini iaitu ‘Guru Pembina Negara Bangsa’. Tema ini bermatlamatkan memperkasakan peranan guru dalam mewujudkan pembangunan modal insan. Pemilihan tema ini sesuai dan tepat dengan peranan guru menjadi harapan bagi memastikan pembentukan jati diri pelajar yang kukuh, berdaya saing, berkeyakinan tinggi dan berpegang teguh kepada agama dan nilai sejagat.
Saturday, May 9, 2009
Derhaka terhadap ibu bapa hampiri dosa syirik
Oleh Mohd Shukri Hanapi
PERHATIAN dan kasih sayang anak lebih penting kepada ibu bapa berbanding wang ringgit. - Gambar hiasan
Islam anjur hormat, taat selagi suruhan mereka tidak melanggari hukum syariat
GANDINGAN dan keserasian antara ibu bapa berjaya mendidik serta membesarkan anak mereka. Ibu bapa sanggup mengorbankan kepentingan diri dan mengharungi pelbagai cabaran demi memastikan kesenangan hidup anak.
Jika dilihat hari ini, sesetengah ibu bapa terpaksa keluar rumah seawal pagi semata-mata untuk mencari rezeki bagi menampung keperluan keluarga. Pengorbanan itu sepatutnya dibalas dengan anak menghormati, mentaati dan berbuat baik kepada ibu bapa.
Ini sebagai suatu penghargaan tertinggi anak membalas jasa ibu bapa. Allah berfirman yang bermaksud: "Dan tuhanmu memerintahkan supaya engkau tidak menyembahkan melainkan kepada-Nya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang dari keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan 'uuh', dan janganlah engkau menengking mereka, tetapi ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun). Dan hendaklah engkau merendah diri kepada keduanya kerana belas kasihan dan kasih sayangmu, dan doakanlah (untuk mereka, dengan berkata): Wahai Tuhanku, cucurilah rahmat kepada mereka berdua seperti mana mereka mencurahkan kasih sayangnya memelihara dan mendidikku semasa kecil." (Surah al-Israk, ayat 23-24)
Diriwayatkan daripada Abdullah bin Masud: "Aku pernah bertanya Rasulullah SAW: Apakah amalan yang paling utama? Baginda bersabda: Sembahyang pada waktunya. Aku bertanya lagi: Kemudian apa lagi? Baginda bersabda: Berbakti kepada kedua orang tua. Aku bertanya lagi: Kemudian apa lagi? Baginda bersabda: Berjuang pada jalan Allah. Kemudian aku bertanya lagi kepada Baginda, semata-mata ingin menemani dan menjaga perasaan Baginda." (Hadis riwayat Muslim)
Sebenarnya kewajipan menghormati ibu bapa tidak terhenti walaupun kedua-dua mereka sudah meninggal dunia. Walaupun ibu bapa sudah meninggal dunia anak dikehendaki berdoa supaya mereka sentiasa bahagia di sisi Allah. Selain itu, anak digalakkan menziarahi kubur ibu bapa mereka.
Jelaslah menghormati, mentaati dan berbuat baik kepada ibu bapa adalah suatu amalan utama serta berterusan sepanjang masa. Perintah Islam supaya menghormati dan mentaati ibu bapa ini berbentuk umum tidak kira sama ada mereka beragama Islam atau tidak.
Cuma, bagi ibu bapa bukan beragama Islam, perintah menghormati dan mentaati itu dengan bersyarat iaitu selagi mana ibu bapa tidak menyuruh anaknya yang beragama Islam melakukan perkara mensyirikkan Allah.
Diriwayatkan daripada Sa'id bin Abu Waqqas bahawa Ummu Sa'ad adalah seorang kafir. Kerana terlalu benci kepada Rasulullah SAW, pada suatu hari Ummu Sa'ad berkata kepada anaknya, "Bukankah Allah menyuruh engkau berbuat baik kepada ibu bapamu? Demi Allah, aku tidak akan makan dan minum sehingga aku mati atau engkau kufur (kepada Nabi Muhammad SAW)." (Hadis riwayat Muslim)
Berikutan peristiwa itu, Allah menurunkan ayat yang bermaksud: "Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau menyekutukan Aku (dalam ibadatmu) dengan sesuatu yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya maka janganlah engkau taat kepada mereka. Kepada Akulah tempat kamu semua kembali, kemudian Aku akan menerangkan kepada kamu segala yang telah kamu kerjakan." (Surah al-Ankabut, ayat 8)
Peristiwa di atas dikuatkan lagi dengan wasiat Luqman al-Hakim kepada anaknya dalam al-Quran yang bermaksud: "Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya mengandungnya dengan menanggung kelemahan demi kelemahan (dari awal mengandung hingga akhir menyusunya) dan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa dua tahun; (dengan yang demikian) bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua ibu bapamu; dan (ingatlah), kepada Akulah juga tempat kembali (untuk menerima balasan). Dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau menyekutukan Aku (Allah) dengan sesuatu yang engkau � dengan akal fikiranmu - tidak mengetahui sungguh adanya, maka janganlah engkau taat kepada mereka; dan bergaullah dengan mereka di dunia dengan cara yang baik. Dan turutlah jalan orang yang rujuk kembali kepadaKu (dengan tauhid dan amal salih). Kemudian kepada Akulah tempat kembali kamu semuanya, maka Aku akan menerangkan kepada kamu segala yang kamu kerjakan." (Surah Luqman, ayat 14-15)
Inilah cara pergaulan dengan ibu bapa yang dianjurkan Islam. Hormat dan taatilah ibu bapa selagi suruhan mereka itu tidak melanggari syariat Islam. Mengingkari perintah supaya berbuat baik kepada ibu bapa termasuk dalam dosa besar.
Jika menyebut ungkapan 'uh' atau 'ah' pun sudah dikira menyakiti dan menderhaka, apatah lagi jika ada antara anak yang mencerca, memaki dan memukul ibu bapa mereka.
Diriwayatkan daripada Abdullah bin Amru bin al-'As: Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Antara dosa besar ialah seorang lelaki mencerca kedua orang tuanya. Sahabat Baginda bertanya: Wahai Rasulullah! Adakah akan berlaku seorang lelaki memaki-hamun kedua orang tuanya? Rasulullah SAW menjawab: Ya. Seorang lelaki yang memaki hamun bapa seorang lelaki lain, nescaya lelaki itu memaki kembali bapanya, begitu juga jika seorang lelaki memaki hamun ibu seorang lelaki lain, nescaya lelaki itu juga akan memaki hamun ibunya." (Hadis riwayat al-Bukhari)
Menderhaka kepada ibu bapa adalah dosa besar selepas syirik. Diriwayatkan daripada Anas bin Malik, Nabi SAW pernah menceritakan mengenai dosa besar. Baginda bersabda yang bermaksud: "Menyekutukan Allah, menderhaka kedua-dua ibu bapa, membunuh dan berkata dengan kata-kata palsu." (Hadis riwayat Muslim)
Selain itu, banyak peristiwa dan kejadian menimpa orang yang menderhaka ibu bapanya. Salah satunya ialah peristiwa yang menimpa Alqamah, sahabat yang kuat beribadah kepada Allah tidak dapat melafazkan kalimah tauhid di saat kematiannya kerana mengguris hati ibunya.
Betapa beratnya dosa menyakiti ibu bapa, lidah Alqamah seakan-akan terkunci. Tiada sepatah perkataan pun terkeluar dari mulutnya. Azab menimpa Alqamah berakhir setelah ibunya memaafkan kesalahan dilakukannya.
Peristiwa itu menjelaskan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Reda Tuhan (Allah) ada dalam reda kedua-dua ibu bapa dan kemurkaan-Nya ada dalam kemurkaan kedua-duanya." (Hadis riwayat al-Tabrani)
Oleh itu, jadikanlah peristiwa Alqamah sebagai pengajaran dan iktibar bahawa ibu bapa itu wajib dihormati dan dipatuhi. Janganlah kerana suatu perkara remeh, seseorang anak sanggup melupai dan menderhaka terhadap ibu bapa.
Biar bagaimana juga keadaan ibu bapa, tidak sepatutnya seorang anak menghantar ibu bapa mereka yang lanjut usia ke rumah orang tua dengan alasan menyusahkan atau membebankan. Ketika usia semakin lanjut itulah, mereka amat memerlukan layanan, perhatian, belaian dan kasih sayang anak.
Balas segala kesusahan dan kepayahan ibu bapa menjaga serta memelihara kita dengan sesuatu yang menggembirakan mereka. Perhatian dan kasih sayang anak lebih penting kepada ibu bapa berbanding wang ringgit.
PERHATIAN dan kasih sayang anak lebih penting kepada ibu bapa berbanding wang ringgit. - Gambar hiasan
Islam anjur hormat, taat selagi suruhan mereka tidak melanggari hukum syariat
GANDINGAN dan keserasian antara ibu bapa berjaya mendidik serta membesarkan anak mereka. Ibu bapa sanggup mengorbankan kepentingan diri dan mengharungi pelbagai cabaran demi memastikan kesenangan hidup anak.
Jika dilihat hari ini, sesetengah ibu bapa terpaksa keluar rumah seawal pagi semata-mata untuk mencari rezeki bagi menampung keperluan keluarga. Pengorbanan itu sepatutnya dibalas dengan anak menghormati, mentaati dan berbuat baik kepada ibu bapa.
Ini sebagai suatu penghargaan tertinggi anak membalas jasa ibu bapa. Allah berfirman yang bermaksud: "Dan tuhanmu memerintahkan supaya engkau tidak menyembahkan melainkan kepada-Nya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang dari keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan 'uuh', dan janganlah engkau menengking mereka, tetapi ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun). Dan hendaklah engkau merendah diri kepada keduanya kerana belas kasihan dan kasih sayangmu, dan doakanlah (untuk mereka, dengan berkata): Wahai Tuhanku, cucurilah rahmat kepada mereka berdua seperti mana mereka mencurahkan kasih sayangnya memelihara dan mendidikku semasa kecil." (Surah al-Israk, ayat 23-24)
Diriwayatkan daripada Abdullah bin Masud: "Aku pernah bertanya Rasulullah SAW: Apakah amalan yang paling utama? Baginda bersabda: Sembahyang pada waktunya. Aku bertanya lagi: Kemudian apa lagi? Baginda bersabda: Berbakti kepada kedua orang tua. Aku bertanya lagi: Kemudian apa lagi? Baginda bersabda: Berjuang pada jalan Allah. Kemudian aku bertanya lagi kepada Baginda, semata-mata ingin menemani dan menjaga perasaan Baginda." (Hadis riwayat Muslim)
Sebenarnya kewajipan menghormati ibu bapa tidak terhenti walaupun kedua-dua mereka sudah meninggal dunia. Walaupun ibu bapa sudah meninggal dunia anak dikehendaki berdoa supaya mereka sentiasa bahagia di sisi Allah. Selain itu, anak digalakkan menziarahi kubur ibu bapa mereka.
Jelaslah menghormati, mentaati dan berbuat baik kepada ibu bapa adalah suatu amalan utama serta berterusan sepanjang masa. Perintah Islam supaya menghormati dan mentaati ibu bapa ini berbentuk umum tidak kira sama ada mereka beragama Islam atau tidak.
Cuma, bagi ibu bapa bukan beragama Islam, perintah menghormati dan mentaati itu dengan bersyarat iaitu selagi mana ibu bapa tidak menyuruh anaknya yang beragama Islam melakukan perkara mensyirikkan Allah.
Diriwayatkan daripada Sa'id bin Abu Waqqas bahawa Ummu Sa'ad adalah seorang kafir. Kerana terlalu benci kepada Rasulullah SAW, pada suatu hari Ummu Sa'ad berkata kepada anaknya, "Bukankah Allah menyuruh engkau berbuat baik kepada ibu bapamu? Demi Allah, aku tidak akan makan dan minum sehingga aku mati atau engkau kufur (kepada Nabi Muhammad SAW)." (Hadis riwayat Muslim)
Berikutan peristiwa itu, Allah menurunkan ayat yang bermaksud: "Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau menyekutukan Aku (dalam ibadatmu) dengan sesuatu yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya maka janganlah engkau taat kepada mereka. Kepada Akulah tempat kamu semua kembali, kemudian Aku akan menerangkan kepada kamu segala yang telah kamu kerjakan." (Surah al-Ankabut, ayat 8)
Peristiwa di atas dikuatkan lagi dengan wasiat Luqman al-Hakim kepada anaknya dalam al-Quran yang bermaksud: "Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya mengandungnya dengan menanggung kelemahan demi kelemahan (dari awal mengandung hingga akhir menyusunya) dan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa dua tahun; (dengan yang demikian) bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua ibu bapamu; dan (ingatlah), kepada Akulah juga tempat kembali (untuk menerima balasan). Dan jika mereka berdua mendesakmu supaya engkau menyekutukan Aku (Allah) dengan sesuatu yang engkau � dengan akal fikiranmu - tidak mengetahui sungguh adanya, maka janganlah engkau taat kepada mereka; dan bergaullah dengan mereka di dunia dengan cara yang baik. Dan turutlah jalan orang yang rujuk kembali kepadaKu (dengan tauhid dan amal salih). Kemudian kepada Akulah tempat kembali kamu semuanya, maka Aku akan menerangkan kepada kamu segala yang kamu kerjakan." (Surah Luqman, ayat 14-15)
Inilah cara pergaulan dengan ibu bapa yang dianjurkan Islam. Hormat dan taatilah ibu bapa selagi suruhan mereka itu tidak melanggari syariat Islam. Mengingkari perintah supaya berbuat baik kepada ibu bapa termasuk dalam dosa besar.
Jika menyebut ungkapan 'uh' atau 'ah' pun sudah dikira menyakiti dan menderhaka, apatah lagi jika ada antara anak yang mencerca, memaki dan memukul ibu bapa mereka.
Diriwayatkan daripada Abdullah bin Amru bin al-'As: Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Antara dosa besar ialah seorang lelaki mencerca kedua orang tuanya. Sahabat Baginda bertanya: Wahai Rasulullah! Adakah akan berlaku seorang lelaki memaki-hamun kedua orang tuanya? Rasulullah SAW menjawab: Ya. Seorang lelaki yang memaki hamun bapa seorang lelaki lain, nescaya lelaki itu memaki kembali bapanya, begitu juga jika seorang lelaki memaki hamun ibu seorang lelaki lain, nescaya lelaki itu juga akan memaki hamun ibunya." (Hadis riwayat al-Bukhari)
Menderhaka kepada ibu bapa adalah dosa besar selepas syirik. Diriwayatkan daripada Anas bin Malik, Nabi SAW pernah menceritakan mengenai dosa besar. Baginda bersabda yang bermaksud: "Menyekutukan Allah, menderhaka kedua-dua ibu bapa, membunuh dan berkata dengan kata-kata palsu." (Hadis riwayat Muslim)
Selain itu, banyak peristiwa dan kejadian menimpa orang yang menderhaka ibu bapanya. Salah satunya ialah peristiwa yang menimpa Alqamah, sahabat yang kuat beribadah kepada Allah tidak dapat melafazkan kalimah tauhid di saat kematiannya kerana mengguris hati ibunya.
Betapa beratnya dosa menyakiti ibu bapa, lidah Alqamah seakan-akan terkunci. Tiada sepatah perkataan pun terkeluar dari mulutnya. Azab menimpa Alqamah berakhir setelah ibunya memaafkan kesalahan dilakukannya.
Peristiwa itu menjelaskan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Reda Tuhan (Allah) ada dalam reda kedua-dua ibu bapa dan kemurkaan-Nya ada dalam kemurkaan kedua-duanya." (Hadis riwayat al-Tabrani)
Oleh itu, jadikanlah peristiwa Alqamah sebagai pengajaran dan iktibar bahawa ibu bapa itu wajib dihormati dan dipatuhi. Janganlah kerana suatu perkara remeh, seseorang anak sanggup melupai dan menderhaka terhadap ibu bapa.
Biar bagaimana juga keadaan ibu bapa, tidak sepatutnya seorang anak menghantar ibu bapa mereka yang lanjut usia ke rumah orang tua dengan alasan menyusahkan atau membebankan. Ketika usia semakin lanjut itulah, mereka amat memerlukan layanan, perhatian, belaian dan kasih sayang anak.
Balas segala kesusahan dan kepayahan ibu bapa menjaga serta memelihara kita dengan sesuatu yang menggembirakan mereka. Perhatian dan kasih sayang anak lebih penting kepada ibu bapa berbanding wang ringgit.
Friday, May 1, 2009
Mencari keredaan agama dalam etika bekerja
Oleh Mohd Shukri Hanapi
Islam menuntut individu bersikap positif, amanah capai indeks prestasi terbaik
KEUNGGULAN etika kerja Islam ialah meletakkan keredaan Allah SWT sebagai perkara utama. Segala bahan dan sumber dimanfaatkan untuk mencapai matlamat kesejahteraan ummah dalam usaha mendapatkan keredaan Allah SWT.
Di samping itu, konsep kerja Islam memberi penekanan pentingnya meningkatkan kekuatan diri termasuk menimba pengetahuan serta kemahiran yang memberi keyakinan seseorang melaksanakan tugas dengan lebih berkesan.
Bagi memastikan kerja dilakukan berjalan dengan teratur dan lancar, seseorang pekerja hendaklah mempunyai sikap dan penilaian positif memenuhi amanah. Sudah tiba masanya setiap pekerja memantau sendiri indeks pencapaian prestasi masing-masing.
Pada masa sama, tujuan utama bekerja juga perlu jelas kerana itu akan menentukan apakah rezeki diterima untuk diri serta keluarga daripada sumber yang halal dan apakah sumbangan dibuat menepati apa diharapkan.
Namun, tujuan utama bekerja bukanlah semata-mata mendapatkan keuntungan berbentuk material saja, yang lebih penting adalah memenuhi tuntutan atau tanggungjawab moral dan agama yang dilakukan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT.
Sesungguhnya Allah SWT sudah menyediakan semua keperluan manusia untuk hidup di muka bumi ini. Oleh itu, manusia seharusnya mencari, mengusahakan dan menggunakan sumber itu supaya dapat dimanfaatkan dengan cara bersungguh-sungguh.
Segala usaha dilakukan dengan penuh amanah, bertanggungjawab, berdisiplin dan sebagainya termasuk dalam lingkungan ibadah dituntut Allah SWT. Segala tanggungjawab dan amanah yang ditunaikan dengan baik dicatatkan sebagai amal kebajikan dan diberi ganjaran pahala oleh Allah SWT.
Perkara itu dijelaskan dalam firman Allah SWT yang bermaksud: "Sesiapa yang mengerjakan amal soleh, (sama ada) lelaki atau perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya Kami akan berikan kepadanya kehidupan yang baik, dan sesungguhnya Kami akan berikan balasan pahala kepada mereka yang lebih baik daripada apa yang mereka kerjakan." (Surah al-Nahl, ayat 97)
Perkara ini juga disebut Rasulullah SAW dalam sabda yang bermaksud: "Sesiapa yang menghabiskan waktu petangnya dalam (keadaan) keletihan akibat daripada bekerja yang dijalankan oleh tangannya sendiri, maka ia diberi keampunan." (Hadis riwayat al-Tabrani dan al-Baihaqi)
Sabda Baginda SAW lagi yang bermaksud: "Jika salah seorang di antara kamu mengambil talinya (keluar mencari kayu), kemudian dia memikul seberkas kayu api di atas belakangnya, lalu dijualnya, maka dengan itu Allah memeliharakan air mukanya adalah lebih baik daripada ia meminta-minta daripada orang lain sama ada diberi atau tidak." (Hadis riwayat al-Bukhari)
Jelaslah bekerja adalah sesuatu yang sangat dituntut dan mempunyai kedudukan tinggi di sisi Islam berbanding sikap suka meminta-minta kerana keadaan itu bukan saja membuat orang lain tidak selesa tetapi boleh menimbulkan kemarahan apabila yang datang adalah seorang mempunyai kudrat untuk melakukan pekerjaan.
Sikap menganggap pekerjaan atau tugas dilakukan sebagai rutin harian dibuat secara spontan setiap hari juga perlu dielakkan. Setiap pekerjaan perlu kepada perancangan, etika, peningkatan mutu supaya yang bekerja melaksanakan amanah dan hasilnya memberi manfaat kepada semua.
Apabila hilang rasa tanggungjawab atau tugas hanya sebagai memenuhi tuntutan ditetapkan, itu dilihat ada pekerja melakukan kerja sambil lewa. Dia tidak memikirkan apakah yang dilakukan itu memberi kesan diharapkan atau tidak.
Perasaan bertanggungjawab akan mendorong seseorang itu melakukan yang terbaik dalam setiap tugas diamanahkan. Jika perasaan itu ada pasti hasilnya mengagumkan dan tiada lagi rungutan diterima kerana kerja sudah dilakukan sebaik yang mungkin.
Menurut al-Qardhawi, kerja memberi maksud daya usaha yang dilakukan oleh manusia dalam keadaan sedar, sama ada secara bersendirian atau bersama orang lain untuk menghasilkan suatu barangan atau perkhidmatan.
Bekerja dapat diertikan sebagai menjalankan tugas serta tanggungjawab sama ada di pejabat, kilang, sekolah, hospital, pasar dengan niat memperoleh pendapatan dan mencari keredaan Allah SWT. Ia juga memenuhi keperluan manusia hidup di dunia ini.
Firman Allah yang bermaksud: "Wahai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada Tuhan bagi kamu selain-Nya. Dia menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan memerintahkan kamu supaya memakmurkannya." (Surah Hud, ayat 61)
Justeru, dalam kita melaksanakan tanggungjawab memakmurkan bumi ini semua pekerja jangan lupa menjaga hak pihak lain. Jangan nanti kerana memenuhi keperluan atau tuntutan kerja, ada yang sanggup mengambil hak orang lain.
Islam menuntut individu bersikap positif, amanah capai indeks prestasi terbaik
KEUNGGULAN etika kerja Islam ialah meletakkan keredaan Allah SWT sebagai perkara utama. Segala bahan dan sumber dimanfaatkan untuk mencapai matlamat kesejahteraan ummah dalam usaha mendapatkan keredaan Allah SWT.
Di samping itu, konsep kerja Islam memberi penekanan pentingnya meningkatkan kekuatan diri termasuk menimba pengetahuan serta kemahiran yang memberi keyakinan seseorang melaksanakan tugas dengan lebih berkesan.
Bagi memastikan kerja dilakukan berjalan dengan teratur dan lancar, seseorang pekerja hendaklah mempunyai sikap dan penilaian positif memenuhi amanah. Sudah tiba masanya setiap pekerja memantau sendiri indeks pencapaian prestasi masing-masing.
Pada masa sama, tujuan utama bekerja juga perlu jelas kerana itu akan menentukan apakah rezeki diterima untuk diri serta keluarga daripada sumber yang halal dan apakah sumbangan dibuat menepati apa diharapkan.
Namun, tujuan utama bekerja bukanlah semata-mata mendapatkan keuntungan berbentuk material saja, yang lebih penting adalah memenuhi tuntutan atau tanggungjawab moral dan agama yang dilakukan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT.
Sesungguhnya Allah SWT sudah menyediakan semua keperluan manusia untuk hidup di muka bumi ini. Oleh itu, manusia seharusnya mencari, mengusahakan dan menggunakan sumber itu supaya dapat dimanfaatkan dengan cara bersungguh-sungguh.
Segala usaha dilakukan dengan penuh amanah, bertanggungjawab, berdisiplin dan sebagainya termasuk dalam lingkungan ibadah dituntut Allah SWT. Segala tanggungjawab dan amanah yang ditunaikan dengan baik dicatatkan sebagai amal kebajikan dan diberi ganjaran pahala oleh Allah SWT.
Perkara itu dijelaskan dalam firman Allah SWT yang bermaksud: "Sesiapa yang mengerjakan amal soleh, (sama ada) lelaki atau perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya Kami akan berikan kepadanya kehidupan yang baik, dan sesungguhnya Kami akan berikan balasan pahala kepada mereka yang lebih baik daripada apa yang mereka kerjakan." (Surah al-Nahl, ayat 97)
Perkara ini juga disebut Rasulullah SAW dalam sabda yang bermaksud: "Sesiapa yang menghabiskan waktu petangnya dalam (keadaan) keletihan akibat daripada bekerja yang dijalankan oleh tangannya sendiri, maka ia diberi keampunan." (Hadis riwayat al-Tabrani dan al-Baihaqi)
Sabda Baginda SAW lagi yang bermaksud: "Jika salah seorang di antara kamu mengambil talinya (keluar mencari kayu), kemudian dia memikul seberkas kayu api di atas belakangnya, lalu dijualnya, maka dengan itu Allah memeliharakan air mukanya adalah lebih baik daripada ia meminta-minta daripada orang lain sama ada diberi atau tidak." (Hadis riwayat al-Bukhari)
Jelaslah bekerja adalah sesuatu yang sangat dituntut dan mempunyai kedudukan tinggi di sisi Islam berbanding sikap suka meminta-minta kerana keadaan itu bukan saja membuat orang lain tidak selesa tetapi boleh menimbulkan kemarahan apabila yang datang adalah seorang mempunyai kudrat untuk melakukan pekerjaan.
Sikap menganggap pekerjaan atau tugas dilakukan sebagai rutin harian dibuat secara spontan setiap hari juga perlu dielakkan. Setiap pekerjaan perlu kepada perancangan, etika, peningkatan mutu supaya yang bekerja melaksanakan amanah dan hasilnya memberi manfaat kepada semua.
Apabila hilang rasa tanggungjawab atau tugas hanya sebagai memenuhi tuntutan ditetapkan, itu dilihat ada pekerja melakukan kerja sambil lewa. Dia tidak memikirkan apakah yang dilakukan itu memberi kesan diharapkan atau tidak.
Perasaan bertanggungjawab akan mendorong seseorang itu melakukan yang terbaik dalam setiap tugas diamanahkan. Jika perasaan itu ada pasti hasilnya mengagumkan dan tiada lagi rungutan diterima kerana kerja sudah dilakukan sebaik yang mungkin.
Menurut al-Qardhawi, kerja memberi maksud daya usaha yang dilakukan oleh manusia dalam keadaan sedar, sama ada secara bersendirian atau bersama orang lain untuk menghasilkan suatu barangan atau perkhidmatan.
Bekerja dapat diertikan sebagai menjalankan tugas serta tanggungjawab sama ada di pejabat, kilang, sekolah, hospital, pasar dengan niat memperoleh pendapatan dan mencari keredaan Allah SWT. Ia juga memenuhi keperluan manusia hidup di dunia ini.
Firman Allah yang bermaksud: "Wahai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada Tuhan bagi kamu selain-Nya. Dia menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan memerintahkan kamu supaya memakmurkannya." (Surah Hud, ayat 61)
Justeru, dalam kita melaksanakan tanggungjawab memakmurkan bumi ini semua pekerja jangan lupa menjaga hak pihak lain. Jangan nanti kerana memenuhi keperluan atau tuntutan kerja, ada yang sanggup mengambil hak orang lain.
Friday, April 10, 2009
Selidik tahap kebenaran maklumat elak berlaku fitnah
Oleh Mohd Shukri Hanapi
ASPEK komunikasi dan penyebaran maklumat bukan saja dilihat berlaku secara lisan, malah boleh disebarkan dengan cepat dan pantas secara maya (virtual) melalui internet atau khidmat pesanan ringkas (SMS).
Penciptaan alat komunikasi secara maya ini mempunyai banyak faedah jika digunakan dengan betul dan baik. Namun, ia menuntut suatu disiplin, tatacara dan tanggungjawab pengguna supaya kemajuan tidak disalahgunakan untuk menyebar perkara tidak benar atau palsu.
Tidak dinafikan peralatan canggih itu hari ini turut disalah guna bagi menyebar pelbagai maklumat palsu, sesat dan fitnah secara bebas tanpa ada rasa tanggungjawab. Tambahan pula, sukar sekali untuk mengesan pihak melakukannya.
Dilihat kesannya terhadap masyarakat, sama ada melalui perhubungan secara lisan atau saluran teknologi maklumat (IT), kedua-duanya sama tahapnya. Jika secara lisan maklumat boleh dimanipulasi dan dikelirukan, begitulah juga melalui IT.
Untuk menilai kesahihan berita yang disebarkan, al-Quran sudah meletakkan garis panduan. Antaranya firman Allah SWT yang bermaksud: "Wahai orang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidiklah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menampakkan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menyebabkan kamu menyesali perkara yang kamu lakukan." (Surah al-Hujurat, ayat 6)
Allah SWT sudah memberi peringatan dan mengajar semua umat Islam supaya meneliti dan menyelidik terlebih dulu berita yang disampaikan oleh orang fasik kepada mereka. Tidak kira sama ada berita itu disampaikan secara lisan atau melalui internet.
Seseorang mukmin dilarang tergesa-gesa mempercayai sesuatu berita disebarkan atau jangan terlalu cepat pula menafikannya sebelum membuat penelitian serta penyelidikan terhadap kebenaran berita itu. Ini semata-mata untuk mengelak daripada melakukan kesalahan di atas kesamaran.
Sebab penurunan ayat itu ada hubung kait dengan berita dibawa oleh al-Walid bin 'Uqbah bin Abu Mu'it. Ahmad bin Hanbal, meriwayatkan bersumberkan daripada al-Harith bin Dirar al-Khuza'iy, yang berkata, "Aku bertemu Rasulullah SAW, Baginda mengajakku supaya memeluk agama Islam. Aku menerima ajakan (dakwah) Rasulullah SAW itu dengan memeluk agama Islam. Kemudian Rasulullah SAW mengajakku supaya mengeluarkan zakat, dan aku menerima ajakan itu. Aku berkata lagi: Aku perlu pulang kepada kaumku terlebih dulu, untuk mengajak mereka supaya sama-sama memeluk Islam dan mengeluarkan zakat. Sesiapa yang menerima ajakanku itu, aku akan memungut zakat daripadanya. Wahai Rasulullah SAW apabila sudah cukup tempoh, maka hantarlah utusan untuk mengambil zakat yang telah dipungut itu."
Apabila al-Harith selesai memungut zakat dan tempoh ditetapkan sudah tiba, maka Rasulullah SAW mengutuskan al-Walid bin 'Uqbah bin Abu Mu'it kepada kaum Bani Mustaliq untuk memungut zakat daripada mereka.
Dalam perjalanan menuju perkampungan Bani Mustaliq itu, al-Walid merasa takut dan gentar. Lalu al-Walid bergegas pulang sebelum sempat sampai ke perkampungan Bani Mustaliq dan membawa berita palsu kepada Rasulullah SAW bahawa al-Harith enggan menyerahkan hasil kutipan zakat itu, malah mengambil tindakan untuk membunuhnya.
Kemudian Rasulullah SAW mengutuskan utusannya kepada al-Harith untuk memastikan kebenaran berita yang disampaikan oleh al-Walid. Dalam perjalanan, utusan Rasulullah SAW itu bertemu dengan al-Harith dan rombongannya yang sedang menuju kepada Rasulullah SAW Dalam pertemuan itu, al-Harith bertanya kepada utusan itu, "Kepada siapakah kamu semua diutuskan. Mereka menjawab: Kepadamu. Al-Harith bertanya lagi: Mengapa kamu diutuskan ke-padaku? Mereka menjawab: Sesungguhnya Rasulullah SAW telah mengutuskan al-Walid bin 'Uqbah kepadamu untuk mengambil hasil kutipan zakat. Dia berkata bahawa kamu enggan menyerahkan zakat, bahkan bertindak akan membunuhnya. Lantas al-Harith berkata: Tidak! demi Allah yang mengutus Muhammad dengan kebenaran, aku tidak melihat al-Walid pun dan dia tidak datang kepadaku."
Apabila al-Harith dan rombongannya tiba di hadapan Rasulullah SAW, Baginda SAW bersabda yang bermaksud: "Kamu enggan menyerahkan hasil kutipan zakat dan cuba membunuh utusanku. Maka al-Harith berkata: Tidak! Demi Allah yang mengutus engkau dengan kebenaran, aku tidak berbuat demikian. Maka turunlah ayat 6, surah al-Hujurat)." (Ibn Kathir)
Baginda SAW bersabda yang bermaksud: "Menyelidiki dengan tenang adalah daripada Allah dan tergopoh-gapah (itu) adalah daripada syaitan." (Al-Tabariy).
ASPEK komunikasi dan penyebaran maklumat bukan saja dilihat berlaku secara lisan, malah boleh disebarkan dengan cepat dan pantas secara maya (virtual) melalui internet atau khidmat pesanan ringkas (SMS).
Penciptaan alat komunikasi secara maya ini mempunyai banyak faedah jika digunakan dengan betul dan baik. Namun, ia menuntut suatu disiplin, tatacara dan tanggungjawab pengguna supaya kemajuan tidak disalahgunakan untuk menyebar perkara tidak benar atau palsu.
Tidak dinafikan peralatan canggih itu hari ini turut disalah guna bagi menyebar pelbagai maklumat palsu, sesat dan fitnah secara bebas tanpa ada rasa tanggungjawab. Tambahan pula, sukar sekali untuk mengesan pihak melakukannya.
Dilihat kesannya terhadap masyarakat, sama ada melalui perhubungan secara lisan atau saluran teknologi maklumat (IT), kedua-duanya sama tahapnya. Jika secara lisan maklumat boleh dimanipulasi dan dikelirukan, begitulah juga melalui IT.
Untuk menilai kesahihan berita yang disebarkan, al-Quran sudah meletakkan garis panduan. Antaranya firman Allah SWT yang bermaksud: "Wahai orang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidiklah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menampakkan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menyebabkan kamu menyesali perkara yang kamu lakukan." (Surah al-Hujurat, ayat 6)
Allah SWT sudah memberi peringatan dan mengajar semua umat Islam supaya meneliti dan menyelidik terlebih dulu berita yang disampaikan oleh orang fasik kepada mereka. Tidak kira sama ada berita itu disampaikan secara lisan atau melalui internet.
Seseorang mukmin dilarang tergesa-gesa mempercayai sesuatu berita disebarkan atau jangan terlalu cepat pula menafikannya sebelum membuat penelitian serta penyelidikan terhadap kebenaran berita itu. Ini semata-mata untuk mengelak daripada melakukan kesalahan di atas kesamaran.
Sebab penurunan ayat itu ada hubung kait dengan berita dibawa oleh al-Walid bin 'Uqbah bin Abu Mu'it. Ahmad bin Hanbal, meriwayatkan bersumberkan daripada al-Harith bin Dirar al-Khuza'iy, yang berkata, "Aku bertemu Rasulullah SAW, Baginda mengajakku supaya memeluk agama Islam. Aku menerima ajakan (dakwah) Rasulullah SAW itu dengan memeluk agama Islam. Kemudian Rasulullah SAW mengajakku supaya mengeluarkan zakat, dan aku menerima ajakan itu. Aku berkata lagi: Aku perlu pulang kepada kaumku terlebih dulu, untuk mengajak mereka supaya sama-sama memeluk Islam dan mengeluarkan zakat. Sesiapa yang menerima ajakanku itu, aku akan memungut zakat daripadanya. Wahai Rasulullah SAW apabila sudah cukup tempoh, maka hantarlah utusan untuk mengambil zakat yang telah dipungut itu."
Apabila al-Harith selesai memungut zakat dan tempoh ditetapkan sudah tiba, maka Rasulullah SAW mengutuskan al-Walid bin 'Uqbah bin Abu Mu'it kepada kaum Bani Mustaliq untuk memungut zakat daripada mereka.
Dalam perjalanan menuju perkampungan Bani Mustaliq itu, al-Walid merasa takut dan gentar. Lalu al-Walid bergegas pulang sebelum sempat sampai ke perkampungan Bani Mustaliq dan membawa berita palsu kepada Rasulullah SAW bahawa al-Harith enggan menyerahkan hasil kutipan zakat itu, malah mengambil tindakan untuk membunuhnya.
Kemudian Rasulullah SAW mengutuskan utusannya kepada al-Harith untuk memastikan kebenaran berita yang disampaikan oleh al-Walid. Dalam perjalanan, utusan Rasulullah SAW itu bertemu dengan al-Harith dan rombongannya yang sedang menuju kepada Rasulullah SAW Dalam pertemuan itu, al-Harith bertanya kepada utusan itu, "Kepada siapakah kamu semua diutuskan. Mereka menjawab: Kepadamu. Al-Harith bertanya lagi: Mengapa kamu diutuskan ke-padaku? Mereka menjawab: Sesungguhnya Rasulullah SAW telah mengutuskan al-Walid bin 'Uqbah kepadamu untuk mengambil hasil kutipan zakat. Dia berkata bahawa kamu enggan menyerahkan zakat, bahkan bertindak akan membunuhnya. Lantas al-Harith berkata: Tidak! demi Allah yang mengutus Muhammad dengan kebenaran, aku tidak melihat al-Walid pun dan dia tidak datang kepadaku."
Apabila al-Harith dan rombongannya tiba di hadapan Rasulullah SAW, Baginda SAW bersabda yang bermaksud: "Kamu enggan menyerahkan hasil kutipan zakat dan cuba membunuh utusanku. Maka al-Harith berkata: Tidak! Demi Allah yang mengutus engkau dengan kebenaran, aku tidak berbuat demikian. Maka turunlah ayat 6, surah al-Hujurat)." (Ibn Kathir)
Baginda SAW bersabda yang bermaksud: "Menyelidiki dengan tenang adalah daripada Allah dan tergopoh-gapah (itu) adalah daripada syaitan." (Al-Tabariy).
Monday, March 30, 2009
Pembangunan Islam dibina berasaskan tasawwur
Oleh Mohd Shukri Hanapi
Kemusnahan kerajaan Saba' berpunca daripada penafian tiga ciri utama prinsip kemajuan
SESUATU pembangunan yang muncul sudah tentu dibina berasaskan kepada acuannya tersendiri. Begitu juga pembangunan berteraskan Islam, dibina berasaskan acuan tasawwur atau perspektif Islam tulen.
Tasawwur Islam yang tulen adalah gambaran bentuk Islam hakiki. Ia menjelaskan secara keseluruhan prinsip asas Islam secara benar dan lengkap, sehingga sebati dalam diri orang yang memahaminya.
Umumnya, al-Quran sudah menggambarkan adanya tiga pokok utama tasawwur Islam iaitu Allah sebagai Pencipta, manusia sebagai makhluk dan alam semesta sebagai makhluk.
Oleh itu, setiap orang mendapat gambaran bentuk Islam hakiki dan memahami secara keseluruhan prinsip asas Islam terkandung dalam al-Quran serta beramal dengannya, mampu membawa kepada kemurnian peribadi Islam serta kecemerlangan hidup masyarakat Islam di dunia dan akhirat.
Jika dilihat pembangunan berteraskan Islam, tasawwur Islam dijadikan asas atau acuan dalam pembentukan pembangunan tulen. Ia pada asasnya adalah tapak bagi setiap aspek kehidupan manusia, sementara prinsip pembangunan berteraskan Islam adalah tapak khusus pembangunan.
Daripada tasawwur Islam inilah lahirnya prinsip pembangunan berteraskan Islam lain. Contohnya, prinsip pembangunan berteraskan Islam kedua (manusia sebagai pelaku pembangunan) lahir daripada tasawwur Islam yang meyakini manusia adalah makhluk Allah.
Prinsip pembangunan berteraskan Islam ketiga (alam roh, alam dunia dan alam akhirat sebagai skala waktu pembangunan), keempat (ilmu fardu ain kerangka pembangunan), kelima (ibadah sebagai perkaedahan pembangunan) dan ketujuh (mendapat keredaan Allah sebagai matlamat akhir) pula berhubung rapat dengan tasawwur Islam yang meyakini Allah adalah Pencipta.
Sementara prinsip pembangunan berteraskan Islam keenam (sumber alam sebagai perkaedahan pembangunan) pula lahir daripada tasawwur Islam yang meyakini alam semesta adalah makhluk Allah.
Oleh sebab tasawwur Islam yang mencorakkan segala kehidupan manusia, maka pembangunan yang muncul daripada tasawwur lazim atau falsafah Barat bukanlah pembangunan berteraskan Islam tulen.
Selagi ia tidak membebaskan diri daripada ikatan tasawwur lazim, selagi itulah ia terperangkap dalam paradigma lazim. Selagi ia terperangkap dalam cengkaman tasawwur lazim, selagi itulah pembangunan tidak boleh dikatakan pembangunan berteraskan Islam.
Sebenarnya al-Quran sudah menjelaskan implikasi pembangunan tidak dibina berdasarkan tasawwur Islam. Peristiwa menimpa kerajaan Saba' pada 120 sebelum masihi. Empangan Ma'rib didirikan kerajaan Saba' dengan didukung rakyatnya yang sangat kuat berusaha.
Empangan ini mampu membekalkan air tiga bulan kepada penduduk Saba' ketika kemarau. Air daripada empangan itu dialirkan untuk mengairi daerah pertanian seluruh Saba'.
Dengan terbinanya Empangan Ma'rib itu, Saba' berjaya mencapai tahap kemakmuran tinggi. Demikianlah makmurnya negeri itu sehingga sempat pula mereka membina dua taman tergantung cukup indah dengan teknik tercanggih pada zaman itu.
Kemakmuran Saba' tidak kekal lama. Kemakmuran dan pembangunan dikecapi menyebabkan mereka lupa dan berpaling daripada agama Allah. Mereka tenggelam dalam kekufuran dan bermacam kemewahan hidup dunia. Akhirnya Allah menghancurkan umat Saba'.
Keruntuhan Empangan Ma'rib menyebabkan banjir al-Arim dan kemusnahan besar. Kebun anggur, taman dan ladang pertanian yang diusahakan kaum Saba' sejak sekian lama musnah sama sekali. Masyarakat Saba' juga diketahui menempuh kemelesetan sebaik saja kejadian. Tempoh itu menjadi penghujung bagi Saba'.
Allah berfirman yang bermaksud: "Maka mereka berpaling ingkar, lalu Kami hantarkan kepada mereka banjir yang membinasakan, dan Kami gantikan dua kebun mereka (yang subur) itu dengan dua kebun yang berisi dengan pohon yang pahit buahnya, dan pohon yang jarang berbuah, serta sedikit pohon bidara. Demikianlah Kami membalas mereka disebabkan kekufuran mereka; dan sebenarnya Kami tidak menimpakan balasan yang demikian melainkan kepada orang yang amat kufur." (Surah Saba', ayat 16-17)
Sebenarnya pembangunan yang dibina kerajaan Saba' ini jelas tidak langsung berakar umbi daripada ketiga-tiga pokok tasawwur Islam yang utama. Keutamaan keupayaan ekonomi seperti memaksimumkan pengeluaran dan penggunaan oleh kaum Saba' menafikan Allah sebagai Pencipta dan sekali gus menafikan keredaan-Nya seharusnya dijadikan matlamat akhir.
Selain itu, fungsi manusia dalam pembangunan kerajaan Saba' juga turut bercanggah dengan pokok tasawwur Islam kedua iaitu manusia sebagai makhluk Allah. Mereka anggap manusia sebagai makhluk ekonomi yang fungsinya untuk mengeluar dan mengguna semata-mata.
Sedangkan berdasarkan kepada tasawwur Islam, manusia selaku makhluk Allah mempunyai fungsi lebih khusus daripada itu.
Aktiviti pengeluaran dan penggunaan hanyalah sebahagian daripada alat untuk manusia menjalankan atau mempertahankan fungsi khusus yang dipertanggungjawabkan ke atas mereka. Fungsi khusus manusia yang dimaksudkan ialah sebagai hamba dan khalifah Allah.
Dalam pembangunan berteraskan Islam, fungsi manusia sebagai hamba dan khalifah Allah ini direalisasikan menerusi dua dimensi perhubungan. Fungsi manusia selaku hamba Allah direalisasi menerusi hubungan menegak dengan Allah (hablum minallah) selaku Pencipta.
Sementara fungsi sebagai khalifah Allah direalisasikan dalam hubungan mendatar sesama manusia dan sumber alam selaku makhluk Allah (hablum minannas).
Maka pembangunan berteraskan Islam mesti dibina dan lahir daripada acuannya sendiri, iaitu daripada akar umbi mengenai pengetahuan dan tasawwur Islam serta tidak boleh dicampuradukkan dengan fahaman bercanggah Islam.
Justeru, jelaslah tasawwur Islam adalah perkara asas dan prinsip paling utama dalam pembangunan berteraskan Islam untuk mencapai kejayaan ke arah meraih kecemerlangan kehidupan di akhirat.
Kemusnahan kerajaan Saba' berpunca daripada penafian tiga ciri utama prinsip kemajuan
SESUATU pembangunan yang muncul sudah tentu dibina berasaskan kepada acuannya tersendiri. Begitu juga pembangunan berteraskan Islam, dibina berasaskan acuan tasawwur atau perspektif Islam tulen.
Tasawwur Islam yang tulen adalah gambaran bentuk Islam hakiki. Ia menjelaskan secara keseluruhan prinsip asas Islam secara benar dan lengkap, sehingga sebati dalam diri orang yang memahaminya.
Umumnya, al-Quran sudah menggambarkan adanya tiga pokok utama tasawwur Islam iaitu Allah sebagai Pencipta, manusia sebagai makhluk dan alam semesta sebagai makhluk.
Oleh itu, setiap orang mendapat gambaran bentuk Islam hakiki dan memahami secara keseluruhan prinsip asas Islam terkandung dalam al-Quran serta beramal dengannya, mampu membawa kepada kemurnian peribadi Islam serta kecemerlangan hidup masyarakat Islam di dunia dan akhirat.
Jika dilihat pembangunan berteraskan Islam, tasawwur Islam dijadikan asas atau acuan dalam pembentukan pembangunan tulen. Ia pada asasnya adalah tapak bagi setiap aspek kehidupan manusia, sementara prinsip pembangunan berteraskan Islam adalah tapak khusus pembangunan.
Daripada tasawwur Islam inilah lahirnya prinsip pembangunan berteraskan Islam lain. Contohnya, prinsip pembangunan berteraskan Islam kedua (manusia sebagai pelaku pembangunan) lahir daripada tasawwur Islam yang meyakini manusia adalah makhluk Allah.
Prinsip pembangunan berteraskan Islam ketiga (alam roh, alam dunia dan alam akhirat sebagai skala waktu pembangunan), keempat (ilmu fardu ain kerangka pembangunan), kelima (ibadah sebagai perkaedahan pembangunan) dan ketujuh (mendapat keredaan Allah sebagai matlamat akhir) pula berhubung rapat dengan tasawwur Islam yang meyakini Allah adalah Pencipta.
Sementara prinsip pembangunan berteraskan Islam keenam (sumber alam sebagai perkaedahan pembangunan) pula lahir daripada tasawwur Islam yang meyakini alam semesta adalah makhluk Allah.
Oleh sebab tasawwur Islam yang mencorakkan segala kehidupan manusia, maka pembangunan yang muncul daripada tasawwur lazim atau falsafah Barat bukanlah pembangunan berteraskan Islam tulen.
Selagi ia tidak membebaskan diri daripada ikatan tasawwur lazim, selagi itulah ia terperangkap dalam paradigma lazim. Selagi ia terperangkap dalam cengkaman tasawwur lazim, selagi itulah pembangunan tidak boleh dikatakan pembangunan berteraskan Islam.
Sebenarnya al-Quran sudah menjelaskan implikasi pembangunan tidak dibina berdasarkan tasawwur Islam. Peristiwa menimpa kerajaan Saba' pada 120 sebelum masihi. Empangan Ma'rib didirikan kerajaan Saba' dengan didukung rakyatnya yang sangat kuat berusaha.
Empangan ini mampu membekalkan air tiga bulan kepada penduduk Saba' ketika kemarau. Air daripada empangan itu dialirkan untuk mengairi daerah pertanian seluruh Saba'.
Dengan terbinanya Empangan Ma'rib itu, Saba' berjaya mencapai tahap kemakmuran tinggi. Demikianlah makmurnya negeri itu sehingga sempat pula mereka membina dua taman tergantung cukup indah dengan teknik tercanggih pada zaman itu.
Kemakmuran Saba' tidak kekal lama. Kemakmuran dan pembangunan dikecapi menyebabkan mereka lupa dan berpaling daripada agama Allah. Mereka tenggelam dalam kekufuran dan bermacam kemewahan hidup dunia. Akhirnya Allah menghancurkan umat Saba'.
Keruntuhan Empangan Ma'rib menyebabkan banjir al-Arim dan kemusnahan besar. Kebun anggur, taman dan ladang pertanian yang diusahakan kaum Saba' sejak sekian lama musnah sama sekali. Masyarakat Saba' juga diketahui menempuh kemelesetan sebaik saja kejadian. Tempoh itu menjadi penghujung bagi Saba'.
Allah berfirman yang bermaksud: "Maka mereka berpaling ingkar, lalu Kami hantarkan kepada mereka banjir yang membinasakan, dan Kami gantikan dua kebun mereka (yang subur) itu dengan dua kebun yang berisi dengan pohon yang pahit buahnya, dan pohon yang jarang berbuah, serta sedikit pohon bidara. Demikianlah Kami membalas mereka disebabkan kekufuran mereka; dan sebenarnya Kami tidak menimpakan balasan yang demikian melainkan kepada orang yang amat kufur." (Surah Saba', ayat 16-17)
Sebenarnya pembangunan yang dibina kerajaan Saba' ini jelas tidak langsung berakar umbi daripada ketiga-tiga pokok tasawwur Islam yang utama. Keutamaan keupayaan ekonomi seperti memaksimumkan pengeluaran dan penggunaan oleh kaum Saba' menafikan Allah sebagai Pencipta dan sekali gus menafikan keredaan-Nya seharusnya dijadikan matlamat akhir.
Selain itu, fungsi manusia dalam pembangunan kerajaan Saba' juga turut bercanggah dengan pokok tasawwur Islam kedua iaitu manusia sebagai makhluk Allah. Mereka anggap manusia sebagai makhluk ekonomi yang fungsinya untuk mengeluar dan mengguna semata-mata.
Sedangkan berdasarkan kepada tasawwur Islam, manusia selaku makhluk Allah mempunyai fungsi lebih khusus daripada itu.
Aktiviti pengeluaran dan penggunaan hanyalah sebahagian daripada alat untuk manusia menjalankan atau mempertahankan fungsi khusus yang dipertanggungjawabkan ke atas mereka. Fungsi khusus manusia yang dimaksudkan ialah sebagai hamba dan khalifah Allah.
Dalam pembangunan berteraskan Islam, fungsi manusia sebagai hamba dan khalifah Allah ini direalisasikan menerusi dua dimensi perhubungan. Fungsi manusia selaku hamba Allah direalisasi menerusi hubungan menegak dengan Allah (hablum minallah) selaku Pencipta.
Sementara fungsi sebagai khalifah Allah direalisasikan dalam hubungan mendatar sesama manusia dan sumber alam selaku makhluk Allah (hablum minannas).
Maka pembangunan berteraskan Islam mesti dibina dan lahir daripada acuannya sendiri, iaitu daripada akar umbi mengenai pengetahuan dan tasawwur Islam serta tidak boleh dicampuradukkan dengan fahaman bercanggah Islam.
Justeru, jelaslah tasawwur Islam adalah perkara asas dan prinsip paling utama dalam pembangunan berteraskan Islam untuk mencapai kejayaan ke arah meraih kecemerlangan kehidupan di akhirat.
Tuesday, March 24, 2009
Insan bertaqarrub dijanji ganjaran, kedudukan mulia
Oleh Mohd Shukri Hanapi
SEMUA orang berkeinginan berjaya dalam setiap bidang diceburi. Cuma bentuk kejayaan itu saja berbeza. Kejayaan seorang peniaga ialah memiliki perniagaan maju, kejayaan seorang petani ialah mendapat hasil tuaian banyak dan berkualiti, kejayaan pemimpin dapat membawa orang yang dipimpin mencapai kejayaan.
Dalam mengejar kejayaan perlu mempunyai sifat positif dalam diri seperti rajin berusaha, berdisiplin, kuat semangat, sentiasa beribadat dan mempunyai sikap inginkan kejayaan cemerlang yang menebal.
Taqarrub bermaksud mendekatkan diri kepada Allah dengan sentiasa berbakti dan beramal salih tanpa rasa malas. Allah amat menyayangi dan memuliakan orang sentiasa bertaqarrub kepada-Nya.
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah berfirman: Sesiapa yang memusuhi wali-Ku (orang yang setia kepada-Ku), maka Aku mengisytiharkan perang terhadapnya. Tiada seorang pun daripada hamba-Ku yang bertaqarrub (beramal) kepada-Ku dengan sesuatu lebih Aku cintai daripada ia menunaikan semua yang Aku fardukan ke atas dirinya. Di samping itu, hendaklah sentiasa bertaqarrub kepada-Ku dengan nawafil (ibadat sunat) sehingga aku mencintainya. Apabila Aku sudah mencintainya, nescaya jadilah Aku (seolah-olah) sebagai pendengarannya yang ia mendengar dengannya; sebagai penglihatan yang ia melihat dengannya; sebagai tangannya yang ia bertindak dengannya dan sebagai kakinya yang ia berjalan dengannya. Seandainya ia memohon (sesuatu) daripada-Ku pasti akan Aku terima; dan seandainya (pula) ia memohon perlindungan daripada-Ku pasti Aku akan melindunginya.” (Hadis riwayat al-Bukhari)
Hadis ini menjelaskan pentingnya hubungan antara makhluk dengan Khaliqnya. Makhluk itu adalah hamba kepada Khaliqnya, manakala Khaliq pula adalah tuan kepada makhluk. Sebagai hamba, ia sepatutnya patuh dan taat kepada perintah tuannya iaitu Allah. Jika si hamba itu patut dan taat setia, nescaya Allah akan menyayangi dan memuliakannya.
Jelaslah Allah amat mencintai setiap hamba-Nya yang sentiasa patuh dan taat kepada segala perintah-Nya iaitu dengan mengerjakan semua amalan wajib, malah ditambah pula dengan bertaqarrub iaitu memperbanyak amalan dianjurkan syariat Islam. Orang mukmin sebegini amat dicintai Allah serta diangkatkan kedudukan mereka di sisi-Nya sehingga mereka sentiasa berada di bawah naungan dan pemeliharaan-Nya.
Sebenarnya dalam mendekatkan diri kepada Allah, seseorang itu hendaklah melakukannya secara berperingkat. Ia semestinya dimulai dengan mengerjakan amalan wajib iaitu fardu ain mahupun fardu kifayah kemudian barulah diikuti amalan sunat.
Hal ini samalah seperti orang yang berhutang, sudah tentu ia wajib membayar hutangnya terlebih dulu sebelum ia memberi derma atau sedekah. Amalan sunat adalah amalan sukarela daripada segala macam ibadat zahir seperti membaca al-Quran. Membaca al-Quran ini dikira setinggi-tinggi darjat taqarrub kepada Allah yang boleh dilakukan manusia.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Tiada sesuatu taqarrub yang dikerjakan oleh hamba Allah terhadap Tuhannya, seperti apa yang keluar dari mulutnya (iaitu membaca al-Quran).” (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Hadis ini menjelaskan membaca al-Quran itu akan mengangkat manusia ke darjat yang tinggi di sisi Allah kerana ia dianggap sebagai taqarrub kepada-Nya. Selain itu, al-Quran adalah kalam Allah yang menerangi hidup manusia dan memancarkan nur Ilahi ke dalam hatinya.
Saidina Usman bin Affan menyatakan, orang yang tidak membaca al-Quran itu hatinya masih kotor. Jika hati itu bersih dan suci, nescaya ia tidak akan merasa puas membaca al-Quran. Sebab itu juga, ketika beliau mati dibunuh oleh pemberontak, beliau sedang membaca al-Quran, sehinggakan darahnya mengalir di atas lembaran al-Quran itu.
Selain membaca al-Quran, kita juga boleh bertaqarrub dengan berzikir kepada Allah. Ini bertepatan hadis diriwayatkan daripada Mu’az bin Jabal katanya, “Aku bertanya Rasulullah SAW: Wahai Rasulullah, beritahulah kepada aku amalan utama yang boleh mendekatkanku kepada Allah. Baginda menjawab: Hendaklah ketika engkau hendak mati, lisanmu lembut dengan zikrullah.” (Hadis riwayat al-Bazzar)
Memang zikrullah itu suatu amal sangat dituntut syariat Islam yang tidak sepatutnya ditinggalkan oleh Muslim sejati. Allah berfirman yang bermaksud: “Maka ingatlah Aku (berzikir) supaya Aku mengingatimu.” (Surah al-Baqarah, ayat 152)
Selain dua amalan di atas, kita juga boleh bertaqarrub kepada Allah dengan mengerjakan solat dan puasa sunat. Kedua-dua amalan ini sangat digemari orang salih kerana ia adalah tambahan kepada ibadat wajib.
Jelas Allah amat menyayangi mereka yang sentiasa mengingati dan mendekati-Nya dalam apa juga dilakukan. Akhirnya mereka menjadi pilihan Allah untuk diberi ganjaran dan kedudukan mulia sebagai seorang cemerlang.
Ini menepati firman Allah yang bermaksud: “Allah memewahkan rezeki bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Ia juga yang menyempitkan-Nya. Dan mereka (yang ingkar) bergembira dengan kehidupan dunia, sedangkan kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang kecil dan tidak kekal berbanding dengan kesenangan hari akhirat.” (Surah al-Ra‘ad, ayat 26)
SEMUA orang berkeinginan berjaya dalam setiap bidang diceburi. Cuma bentuk kejayaan itu saja berbeza. Kejayaan seorang peniaga ialah memiliki perniagaan maju, kejayaan seorang petani ialah mendapat hasil tuaian banyak dan berkualiti, kejayaan pemimpin dapat membawa orang yang dipimpin mencapai kejayaan.
Dalam mengejar kejayaan perlu mempunyai sifat positif dalam diri seperti rajin berusaha, berdisiplin, kuat semangat, sentiasa beribadat dan mempunyai sikap inginkan kejayaan cemerlang yang menebal.
Taqarrub bermaksud mendekatkan diri kepada Allah dengan sentiasa berbakti dan beramal salih tanpa rasa malas. Allah amat menyayangi dan memuliakan orang sentiasa bertaqarrub kepada-Nya.
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah berfirman: Sesiapa yang memusuhi wali-Ku (orang yang setia kepada-Ku), maka Aku mengisytiharkan perang terhadapnya. Tiada seorang pun daripada hamba-Ku yang bertaqarrub (beramal) kepada-Ku dengan sesuatu lebih Aku cintai daripada ia menunaikan semua yang Aku fardukan ke atas dirinya. Di samping itu, hendaklah sentiasa bertaqarrub kepada-Ku dengan nawafil (ibadat sunat) sehingga aku mencintainya. Apabila Aku sudah mencintainya, nescaya jadilah Aku (seolah-olah) sebagai pendengarannya yang ia mendengar dengannya; sebagai penglihatan yang ia melihat dengannya; sebagai tangannya yang ia bertindak dengannya dan sebagai kakinya yang ia berjalan dengannya. Seandainya ia memohon (sesuatu) daripada-Ku pasti akan Aku terima; dan seandainya (pula) ia memohon perlindungan daripada-Ku pasti Aku akan melindunginya.” (Hadis riwayat al-Bukhari)
Hadis ini menjelaskan pentingnya hubungan antara makhluk dengan Khaliqnya. Makhluk itu adalah hamba kepada Khaliqnya, manakala Khaliq pula adalah tuan kepada makhluk. Sebagai hamba, ia sepatutnya patuh dan taat kepada perintah tuannya iaitu Allah. Jika si hamba itu patut dan taat setia, nescaya Allah akan menyayangi dan memuliakannya.
Jelaslah Allah amat mencintai setiap hamba-Nya yang sentiasa patuh dan taat kepada segala perintah-Nya iaitu dengan mengerjakan semua amalan wajib, malah ditambah pula dengan bertaqarrub iaitu memperbanyak amalan dianjurkan syariat Islam. Orang mukmin sebegini amat dicintai Allah serta diangkatkan kedudukan mereka di sisi-Nya sehingga mereka sentiasa berada di bawah naungan dan pemeliharaan-Nya.
Sebenarnya dalam mendekatkan diri kepada Allah, seseorang itu hendaklah melakukannya secara berperingkat. Ia semestinya dimulai dengan mengerjakan amalan wajib iaitu fardu ain mahupun fardu kifayah kemudian barulah diikuti amalan sunat.
Hal ini samalah seperti orang yang berhutang, sudah tentu ia wajib membayar hutangnya terlebih dulu sebelum ia memberi derma atau sedekah. Amalan sunat adalah amalan sukarela daripada segala macam ibadat zahir seperti membaca al-Quran. Membaca al-Quran ini dikira setinggi-tinggi darjat taqarrub kepada Allah yang boleh dilakukan manusia.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Tiada sesuatu taqarrub yang dikerjakan oleh hamba Allah terhadap Tuhannya, seperti apa yang keluar dari mulutnya (iaitu membaca al-Quran).” (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Hadis ini menjelaskan membaca al-Quran itu akan mengangkat manusia ke darjat yang tinggi di sisi Allah kerana ia dianggap sebagai taqarrub kepada-Nya. Selain itu, al-Quran adalah kalam Allah yang menerangi hidup manusia dan memancarkan nur Ilahi ke dalam hatinya.
Saidina Usman bin Affan menyatakan, orang yang tidak membaca al-Quran itu hatinya masih kotor. Jika hati itu bersih dan suci, nescaya ia tidak akan merasa puas membaca al-Quran. Sebab itu juga, ketika beliau mati dibunuh oleh pemberontak, beliau sedang membaca al-Quran, sehinggakan darahnya mengalir di atas lembaran al-Quran itu.
Selain membaca al-Quran, kita juga boleh bertaqarrub dengan berzikir kepada Allah. Ini bertepatan hadis diriwayatkan daripada Mu’az bin Jabal katanya, “Aku bertanya Rasulullah SAW: Wahai Rasulullah, beritahulah kepada aku amalan utama yang boleh mendekatkanku kepada Allah. Baginda menjawab: Hendaklah ketika engkau hendak mati, lisanmu lembut dengan zikrullah.” (Hadis riwayat al-Bazzar)
Memang zikrullah itu suatu amal sangat dituntut syariat Islam yang tidak sepatutnya ditinggalkan oleh Muslim sejati. Allah berfirman yang bermaksud: “Maka ingatlah Aku (berzikir) supaya Aku mengingatimu.” (Surah al-Baqarah, ayat 152)
Selain dua amalan di atas, kita juga boleh bertaqarrub kepada Allah dengan mengerjakan solat dan puasa sunat. Kedua-dua amalan ini sangat digemari orang salih kerana ia adalah tambahan kepada ibadat wajib.
Jelas Allah amat menyayangi mereka yang sentiasa mengingati dan mendekati-Nya dalam apa juga dilakukan. Akhirnya mereka menjadi pilihan Allah untuk diberi ganjaran dan kedudukan mulia sebagai seorang cemerlang.
Ini menepati firman Allah yang bermaksud: “Allah memewahkan rezeki bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Ia juga yang menyempitkan-Nya. Dan mereka (yang ingkar) bergembira dengan kehidupan dunia, sedangkan kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang kecil dan tidak kekal berbanding dengan kesenangan hari akhirat.” (Surah al-Ra‘ad, ayat 26)
Friday, March 20, 2009
Amanah tentukan hala tuju masyarakat, negara
Oleh Mohd Shukri Hanapi
PEMIMPIN menjadi contoh kepada pengikutnya dan mempunyai pengaruh besar dalam mencorakkan pemerintahannya. Kepemimpinan Rasulullah SAW berasaskan akhlak mulia menarik golongan bukan Islam memeluk Islam dan mentaati Baginda sebagai ketua negara.
Pemimpin sebagai model mestilah menunjukkan sahsiah yang baik dalam kepemimpinan dan kehidupan hariannya. Satu sifat amat diperlukan dalam melaksanakan segala perkara dipertanggungjawabkan kepadanya ialah sifat amanah.
Amanah adalah salah satu sifat terpuji (mahmudah), malah ia juga adalah satu daripada empat sifat wajib bagi Rasul. Oleh sebab amanahnya Rasulullah dalam melaksanakan perkara dipertanggungjawabkan kepadanya, Baginda diberi gelaran al-Amin oleh orang Arab Quraisy.
Perkataan amanah berasal daripada perkataan Arab 'amanah' yang dibahasa Melayukan. Dari segi bahasa ia bererti tenteram, aman, terselamat dan harmonis manakala dari segi nilai dan akhlak pula, amanah bermaksud menghargai kepercayaan orang lain terhadap diri seseorang dengan melaksanakan tuntutan dalam kepercayaan itu.
Dalam erti kata lain, amanah ialah tanggungjawab diterima seseorang dan kepadanya diberikan kepercayaan melaksanakannya sebagai mana dituntut tanpa mengabaikannya. Apabila tanggungjawab itu dilaksanakan dengan sempurna, ia berasa tenteram, aman terselamat dan harmonis.
Allah berfirman bermaksud: "Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada (orang) yang berhak menerimanya dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat." - (Surah al-Nisa', ayat 58)
Dalam pengertian umumnya, amanah boleh ditafsirkan sebagai tanggungjawab yang boleh dipersoalkan. Suatu istilah lain yang memberi erti bertentangan dengannya ialah 'khianat'.
Rasulullah menjelaskan mengenai sifat orang munafik bermaksud, "Tanda-tanda orang munafik ada tiga perkara, iaitu apabila bercakap dia berbohong, apabila berjanji dia mungkiri dan apabila diberi amanah dia mengkhianatinya." - (Riwayat al-Bukhari). Dalam bahasa Melayu 'khianat' ini sering juga disebut 'pecah amanah'.
Sesungguhnya seseorang mempunyai sifat amanah, tidak akan timbul di hatinya untuk melakukan sebarang pengkhianatan atau penipuan terhadap perkara yang diamanahkan kepadanya.
Konsep 'amanah' ialah tanggungjawab yang boleh dipersoalkan. Hal ini boleh difahami daripada hadis Rasulullah bermaksud: "Kamu semua adalah pemimpin dan kamu semua akan bertanggungjawab terhadap apa yang kamu pimpin. Seseorang pemerintah adalah pemimpin manusia dan dia akan bertanggungjawab terhadap rakyatnya.
"Seorang suami adalah pemimpin bagi ahli keluarganya dan dia akan bertanggungjawab terhadap mereka. Seorang isteri adalah pemimpin rumah tangga, suami dan anak-anaknya, dia akan bertanggungjawab terhadap mereka. Seorang hamba adalah penjaga harta tuannya dan dia juga akan bertanggungjawab terhadap jagaannya. Ingatlah, kamu semua adalah pemimpin dan akan bertanggungjawab terhadap apa yang kamu pimpin." – (Riwayat Muslim).
Hadis menjelaskan konsep amanah amat luas. Ia bukan saja berkait dengan sesuatu yang diamanahkan orang lain kepada kita saja, malah juga perlu beramanah terhadap diri sendiri, keluarga, jiran tetangga, masyarakat dan terhadap Allah.
Amanah terhadap diri sendiri adalah seperti kewajipan menjaga kesihatan tubuh badan, menyediakan keperluan diri seperti pakaian, makanan dan minuman termasuk berusaha memperbaiki masa depan dengan mengambil berat mengenai pelajaran.
Amanah seorang ayah pula ialah diperintahkan supaya memelihara dan memberi didikan kepada anak isteri dan membimbing mereka ke jalan yang diredai Allah. Secara mudahnya, semua manusia adalah dikehendaki beramanah.
Dalam Islam amanah adalah perkara pertama ditawarkan Allah kepada alam semesta seperti langit, bumi, gunung-ganang dan bukit bukau untuk memikul bebanan yang sangat penting iaitu bekerja mengabdikan diri mengikut peraturan tertentu. Tetapi semua makhluk itu menolak tawaran Allah itu kerana tidak sanggup memikul amanah yang sangat berat.
Umat manusia tidak boleh melepaskan dirinya daripada menunaikan amanah dibebankan kepadanya kehendak kehidupan terutama dalam menjalankan urusan pentadbiran menguruskan masyarakat semestinya dipelihara dan dikawal tanpa dicemari unsur merosakkan.
Sebarang kerosakan berlaku kepada urusan pentadbiran masyarakat dalam setiap bidang, maka ia perlu diperbaiki berdasarkan kepada amanah diserahkan kepadanya. Manusia perlu amanah kepada dirinya, keluarganya, kerjayanya dan negaranya di samping menunaikan amanah diserahkan agama.
Amanah adalah perkara yang sangat penting dalam menentukan masa depan atau hala tuju sesebuah masyarakat. Semua perkara yang dilakukan individu adalah berlegar di sekitar amanah yang dipertanggungjawabkan ke atas dirinya.
Dalam pembinaan masyarakat, amanah satu nilai dan etika terpenting. Dengan beramanah, kesejahteraan, keamanan dan keadilan dalam masyarakat dapat diwujudkan. Cirinya jelas tergambar di dalam tindakan seperti menggunakan masa dengan sebaiknya; membelanjakan harta awam mengikut peraturan ditentukan dan jauh sekali daripada melakukan rasuah dan pembaziran; dan menyiapkan kerja yang diamanahkan mengikut tempoh ditetapkan.
Sebenarnya, kecuaian di dalam menjalankan tugas, menyalahgunakan kuasa dan kedudukan dan melakukan tugas peribadi dengan berselindung di sebalik tugas rasmi boleh meruntuhkan kesejahteraan dan keharmonian masyarakat.
Dalam kata lain masyarakat akan menjadi kucar-kacir, porak-peranda dan melahirkan rasa ketidakpuasan hati disebabkan perbuatan tidak beramanah itu.
Amanah diletakkan sebagai satu nilai terpenting dalam masyarakat kerana sifat masyarakat itu sendiri yang bergantungan atau memerlukan antara satu sama lain. Orang kaya dan miskin, penjual dan pembeli, pemimpin dan pengikut, pegawai dan kakitangan, pemerintah dan rakyat bergantung antara satu sama lain. Begitulah pentingnya amanah dalam membina masyarakat.
PEMIMPIN menjadi contoh kepada pengikutnya dan mempunyai pengaruh besar dalam mencorakkan pemerintahannya. Kepemimpinan Rasulullah SAW berasaskan akhlak mulia menarik golongan bukan Islam memeluk Islam dan mentaati Baginda sebagai ketua negara.
Pemimpin sebagai model mestilah menunjukkan sahsiah yang baik dalam kepemimpinan dan kehidupan hariannya. Satu sifat amat diperlukan dalam melaksanakan segala perkara dipertanggungjawabkan kepadanya ialah sifat amanah.
Amanah adalah salah satu sifat terpuji (mahmudah), malah ia juga adalah satu daripada empat sifat wajib bagi Rasul. Oleh sebab amanahnya Rasulullah dalam melaksanakan perkara dipertanggungjawabkan kepadanya, Baginda diberi gelaran al-Amin oleh orang Arab Quraisy.
Perkataan amanah berasal daripada perkataan Arab 'amanah' yang dibahasa Melayukan. Dari segi bahasa ia bererti tenteram, aman, terselamat dan harmonis manakala dari segi nilai dan akhlak pula, amanah bermaksud menghargai kepercayaan orang lain terhadap diri seseorang dengan melaksanakan tuntutan dalam kepercayaan itu.
Dalam erti kata lain, amanah ialah tanggungjawab diterima seseorang dan kepadanya diberikan kepercayaan melaksanakannya sebagai mana dituntut tanpa mengabaikannya. Apabila tanggungjawab itu dilaksanakan dengan sempurna, ia berasa tenteram, aman terselamat dan harmonis.
Allah berfirman bermaksud: "Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada (orang) yang berhak menerimanya dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat." - (Surah al-Nisa', ayat 58)
Dalam pengertian umumnya, amanah boleh ditafsirkan sebagai tanggungjawab yang boleh dipersoalkan. Suatu istilah lain yang memberi erti bertentangan dengannya ialah 'khianat'.
Rasulullah menjelaskan mengenai sifat orang munafik bermaksud, "Tanda-tanda orang munafik ada tiga perkara, iaitu apabila bercakap dia berbohong, apabila berjanji dia mungkiri dan apabila diberi amanah dia mengkhianatinya." - (Riwayat al-Bukhari). Dalam bahasa Melayu 'khianat' ini sering juga disebut 'pecah amanah'.
Sesungguhnya seseorang mempunyai sifat amanah, tidak akan timbul di hatinya untuk melakukan sebarang pengkhianatan atau penipuan terhadap perkara yang diamanahkan kepadanya.
Konsep 'amanah' ialah tanggungjawab yang boleh dipersoalkan. Hal ini boleh difahami daripada hadis Rasulullah bermaksud: "Kamu semua adalah pemimpin dan kamu semua akan bertanggungjawab terhadap apa yang kamu pimpin. Seseorang pemerintah adalah pemimpin manusia dan dia akan bertanggungjawab terhadap rakyatnya.
"Seorang suami adalah pemimpin bagi ahli keluarganya dan dia akan bertanggungjawab terhadap mereka. Seorang isteri adalah pemimpin rumah tangga, suami dan anak-anaknya, dia akan bertanggungjawab terhadap mereka. Seorang hamba adalah penjaga harta tuannya dan dia juga akan bertanggungjawab terhadap jagaannya. Ingatlah, kamu semua adalah pemimpin dan akan bertanggungjawab terhadap apa yang kamu pimpin." – (Riwayat Muslim).
Hadis menjelaskan konsep amanah amat luas. Ia bukan saja berkait dengan sesuatu yang diamanahkan orang lain kepada kita saja, malah juga perlu beramanah terhadap diri sendiri, keluarga, jiran tetangga, masyarakat dan terhadap Allah.
Amanah terhadap diri sendiri adalah seperti kewajipan menjaga kesihatan tubuh badan, menyediakan keperluan diri seperti pakaian, makanan dan minuman termasuk berusaha memperbaiki masa depan dengan mengambil berat mengenai pelajaran.
Amanah seorang ayah pula ialah diperintahkan supaya memelihara dan memberi didikan kepada anak isteri dan membimbing mereka ke jalan yang diredai Allah. Secara mudahnya, semua manusia adalah dikehendaki beramanah.
Dalam Islam amanah adalah perkara pertama ditawarkan Allah kepada alam semesta seperti langit, bumi, gunung-ganang dan bukit bukau untuk memikul bebanan yang sangat penting iaitu bekerja mengabdikan diri mengikut peraturan tertentu. Tetapi semua makhluk itu menolak tawaran Allah itu kerana tidak sanggup memikul amanah yang sangat berat.
Umat manusia tidak boleh melepaskan dirinya daripada menunaikan amanah dibebankan kepadanya kehendak kehidupan terutama dalam menjalankan urusan pentadbiran menguruskan masyarakat semestinya dipelihara dan dikawal tanpa dicemari unsur merosakkan.
Sebarang kerosakan berlaku kepada urusan pentadbiran masyarakat dalam setiap bidang, maka ia perlu diperbaiki berdasarkan kepada amanah diserahkan kepadanya. Manusia perlu amanah kepada dirinya, keluarganya, kerjayanya dan negaranya di samping menunaikan amanah diserahkan agama.
Amanah adalah perkara yang sangat penting dalam menentukan masa depan atau hala tuju sesebuah masyarakat. Semua perkara yang dilakukan individu adalah berlegar di sekitar amanah yang dipertanggungjawabkan ke atas dirinya.
Dalam pembinaan masyarakat, amanah satu nilai dan etika terpenting. Dengan beramanah, kesejahteraan, keamanan dan keadilan dalam masyarakat dapat diwujudkan. Cirinya jelas tergambar di dalam tindakan seperti menggunakan masa dengan sebaiknya; membelanjakan harta awam mengikut peraturan ditentukan dan jauh sekali daripada melakukan rasuah dan pembaziran; dan menyiapkan kerja yang diamanahkan mengikut tempoh ditetapkan.
Sebenarnya, kecuaian di dalam menjalankan tugas, menyalahgunakan kuasa dan kedudukan dan melakukan tugas peribadi dengan berselindung di sebalik tugas rasmi boleh meruntuhkan kesejahteraan dan keharmonian masyarakat.
Dalam kata lain masyarakat akan menjadi kucar-kacir, porak-peranda dan melahirkan rasa ketidakpuasan hati disebabkan perbuatan tidak beramanah itu.
Amanah diletakkan sebagai satu nilai terpenting dalam masyarakat kerana sifat masyarakat itu sendiri yang bergantungan atau memerlukan antara satu sama lain. Orang kaya dan miskin, penjual dan pembeli, pemimpin dan pengikut, pegawai dan kakitangan, pemerintah dan rakyat bergantung antara satu sama lain. Begitulah pentingnya amanah dalam membina masyarakat.
Saturday, March 14, 2009
Abai ajaran al-Quran punca umat Islam berpecah
Oleh Mohd Shukri Hanapi
Sikap Muslim terlalu bergantung kepada nilai Barat memporak-perandakan kehidupan bermasyarakat
PERPADUAN adalah tuntutan agama dan nilai diperlukan dalam menghadapi rintangan serta cabaran. Saat ini banyak dugaan melanda sama ada serangan dunia luar atau daripada umat Islam sendiri. Sepatutnya umat Islam berpadu tenaga menangani masalah ini.
Perpaduan adalah keperluan utama bagi mempertahankan kedudukan ummah. Oleh itu, sebagai benteng untuk menyekat penguasaan musuh terhadap kekayaan umat Islam dari segi sumber alam dan ilmu pengetahuan, kekuatan semangat bersatu padu perlu dikembalikan.
Secara teorinya, perpaduan bukan sukar diwujudkan. Al-Quran dan hadis menggariskan cara mewujudkan perpaduan. Namun, secara praktiknya, untuk mewujudkan perpaduan terpaksa menghadapi pelbagai masalah terutama sikap umat Islam sendiri.
Penerimaan umat Islam terhadap al-Quran sebagai asas perpaduan ummah masih menjadi persoalan besar. Meskipun Rasulullah SAW menjelaskan asas perpaduan sebenar umat ialah al-Quran dan hadis, namun umat Islam masih bergantung kepada nilai Barat.
Mereka teragak-agak untuk mendapatkan petunjuk daripada al-Quran, walaupun al-Quran sudah menjelaskan ia adalah kitab petunjuk yang tidak patut diragui sesiapa pun. Firman Allah bermaksud: "Kitab (al-Quran) ini tidak ada keraguan, padanya petunjuk bagi mereka yang bertakwa." (Surah al-Baqarah, ayat 2)
Ketiadaan pegangan dan kepatuhan secara mutlak terhadap ajaran dan hukum al-Quran, menyebabkan umat Islam kehilangan arah. Dalam beberapa keadaan tertentu mereka boleh disifatkan orang yang separuh beriman.
Perkara paling penting perlu diberi perhatian berhubung al-Quran dalam konteks perpaduan ummah ialah kedudukannya sebagai asas perpaduan. Ia jelas dilihat pada sifatnya dan ajaran yang terkandung dalamnya.
Antara yang paling penting ialah sifatnya sebagai sumber asas pegangan hidup seluruh umat Islam. Berhubung perkara ini Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Aku sudah tinggalkan di kalangan kamu dua perkara. Kamu tidak akan sesat selama-lamanya selagi kamu berpegang dengan kedua-duanya, (iaitu) al-Quran dan al-Sunnah Rasul-Nya." (Hadis riwayat Imam Malik)
Jelas perpaduan ummah yang dicita-citakan umat Islam boleh dicapai dengan senang jika berpegang teguh dengan al-Quran dan hadis. Dengan bersikap sedemikian mereka sudah di jalan benar. Secara tidak langsung, perpecahan sesama sendiri yang berlaku sekarang tidak akan timbul.
Sifat sebagai asas pegangan hidup seluruh umat Islam diperoleh daripada al-Quran atas kedudukannya sebagai kitab petunjuk kepada seluruh umat manusia. Perkara ini dijelaskan dalam firman-Nya bermaksud: "Sesungguhnya al-Quran ini memberi petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus." (Surah al-Isra', ayat 9)
Orang yang berpegang teguh dengan ajaran al-Quran bererti ia sudah menerima petunjuknya sebagai asas atau perlembagaan hidup yang tunggal dan unggul. Sehubungan itu, Allah berfirman bermaksud: "Dan tidak patut bagi lelaki Mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang Mukmin apabila Allah dan Rasul-Nya sudah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) mengenai urusan mereka. Siapa menderhakai Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya dia sudah sesat secara nyata." (Surah al-Ahzab, ayat 36)
Di samping berpegang teguh bahawa al-Quran itu perlembagaan hidup bersifat tunggal dan unggul, penerimaan itu juga harus menyeluruh, bukan menerima dalam sesetengah perkara dan menolak dalam perkara lain.
Sikap seperti ini sudah ditegur dan diingatkan Allah. Firman-Nya bermaksud: "Apakah kamu beriman kepada sebahagian al-Kitab dan ingkar terhadap sebahagian yang lain? Tiadalah balasan bagi orang yang bertaubat demikian daripadamu melainkan kenistaan dalam kehidupan dunia dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada seksa yang sangat berat." (Surah al-Baqarah, ayat 85)
Antara sebab utama berlaku perpecahan umat Islam pada hari ini ialah kegagalan mereka menjadikan al-Quran sebagai pegangan hidup yang tunggal dan unggul. Suatu perkara yang mendukacitakan, apabila ada umat Islam menafikan peranan al-Quran dan ada pula yang menerimanya secara berpilih mengikut kesesuaian cara hidupnya.
Ini bererti penyatuan ummah pada dasarnya lebih banyak terhenti atas kejayaan atau sebaliknya menjadikan al-Quran sebagai perlembagaan hidup yang tunggal.
Kepekaan terhadap hubungan antara al-Quran dan perpaduan umat disedari generasi pertama Islam dulu, sehinggakan mendorong mereka mengambil langkah membukukan ayat suci al-Quran dalam mushaf dan menentukan hanya satu mushaf yang diiktiraf iaitu mushaf Uthman.
Seperti tercatat dalam sejarah Islam, langkah seperti itu diambil antaranya bertujuan menjamin kesatuan ummah dengan mengelak perpecahan pendapat yang mendalam antara mereka berhubung susunan ayat suci al-Quran dan tatacara membacanya.
Peperangan yang sedang sengit berlaku suatu ketika dulu antara golongan Saidina Ali Abi Talib dan Mu'awiyah dapat dileraikan dan gencatan senjata boleh dilakukan serta-merta apabila al-Quran ditonjolkan sebagai asas penyelesaiannya.
Meskipun sejak mula Saidina Ali mengesyaki ada sesuatu di sebalik tawaran gencatan senjata yang dibuat Mu'awiyah, beliau tetap menerimanya demi menghormati al-Quran sebagai asas perdamaian dan penyatuan semula ummah.
Ini kerana al-Quran dihayati dengan sempurna dan peranannya sebagai sumber ilham dan petunjuk kepada semua kegiatan hidup diterima. Bagaimanapun kepekaan ini kemudian menjadi semakin lemah sehingga sampai kepada peringkat al-Quran diabaikan.
Al-Quran tidak lagi dilihat sebagai sesuatu yang boleh memainkan peranannya menyatukan seluruh umat Islam kerana tidak lagi menjadi sumber ilham dan petunjuk bagi kehidupan masyarakat Islam.
Oleh itu, usaha perlu dilakukan supaya wahyu dalam kitab Allah itu menjadi titik pertembungan yang menyatukan semua umat Islam dan semoga kesatuan yang dicapai membolehkan umat Islam dan Islam menghadapi setiap cabaran yang datang dalam satu semangat.
Sikap Muslim terlalu bergantung kepada nilai Barat memporak-perandakan kehidupan bermasyarakat
PERPADUAN adalah tuntutan agama dan nilai diperlukan dalam menghadapi rintangan serta cabaran. Saat ini banyak dugaan melanda sama ada serangan dunia luar atau daripada umat Islam sendiri. Sepatutnya umat Islam berpadu tenaga menangani masalah ini.
Perpaduan adalah keperluan utama bagi mempertahankan kedudukan ummah. Oleh itu, sebagai benteng untuk menyekat penguasaan musuh terhadap kekayaan umat Islam dari segi sumber alam dan ilmu pengetahuan, kekuatan semangat bersatu padu perlu dikembalikan.
Secara teorinya, perpaduan bukan sukar diwujudkan. Al-Quran dan hadis menggariskan cara mewujudkan perpaduan. Namun, secara praktiknya, untuk mewujudkan perpaduan terpaksa menghadapi pelbagai masalah terutama sikap umat Islam sendiri.
Penerimaan umat Islam terhadap al-Quran sebagai asas perpaduan ummah masih menjadi persoalan besar. Meskipun Rasulullah SAW menjelaskan asas perpaduan sebenar umat ialah al-Quran dan hadis, namun umat Islam masih bergantung kepada nilai Barat.
Mereka teragak-agak untuk mendapatkan petunjuk daripada al-Quran, walaupun al-Quran sudah menjelaskan ia adalah kitab petunjuk yang tidak patut diragui sesiapa pun. Firman Allah bermaksud: "Kitab (al-Quran) ini tidak ada keraguan, padanya petunjuk bagi mereka yang bertakwa." (Surah al-Baqarah, ayat 2)
Ketiadaan pegangan dan kepatuhan secara mutlak terhadap ajaran dan hukum al-Quran, menyebabkan umat Islam kehilangan arah. Dalam beberapa keadaan tertentu mereka boleh disifatkan orang yang separuh beriman.
Perkara paling penting perlu diberi perhatian berhubung al-Quran dalam konteks perpaduan ummah ialah kedudukannya sebagai asas perpaduan. Ia jelas dilihat pada sifatnya dan ajaran yang terkandung dalamnya.
Antara yang paling penting ialah sifatnya sebagai sumber asas pegangan hidup seluruh umat Islam. Berhubung perkara ini Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Aku sudah tinggalkan di kalangan kamu dua perkara. Kamu tidak akan sesat selama-lamanya selagi kamu berpegang dengan kedua-duanya, (iaitu) al-Quran dan al-Sunnah Rasul-Nya." (Hadis riwayat Imam Malik)
Jelas perpaduan ummah yang dicita-citakan umat Islam boleh dicapai dengan senang jika berpegang teguh dengan al-Quran dan hadis. Dengan bersikap sedemikian mereka sudah di jalan benar. Secara tidak langsung, perpecahan sesama sendiri yang berlaku sekarang tidak akan timbul.
Sifat sebagai asas pegangan hidup seluruh umat Islam diperoleh daripada al-Quran atas kedudukannya sebagai kitab petunjuk kepada seluruh umat manusia. Perkara ini dijelaskan dalam firman-Nya bermaksud: "Sesungguhnya al-Quran ini memberi petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus." (Surah al-Isra', ayat 9)
Orang yang berpegang teguh dengan ajaran al-Quran bererti ia sudah menerima petunjuknya sebagai asas atau perlembagaan hidup yang tunggal dan unggul. Sehubungan itu, Allah berfirman bermaksud: "Dan tidak patut bagi lelaki Mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang Mukmin apabila Allah dan Rasul-Nya sudah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) mengenai urusan mereka. Siapa menderhakai Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya dia sudah sesat secara nyata." (Surah al-Ahzab, ayat 36)
Di samping berpegang teguh bahawa al-Quran itu perlembagaan hidup bersifat tunggal dan unggul, penerimaan itu juga harus menyeluruh, bukan menerima dalam sesetengah perkara dan menolak dalam perkara lain.
Sikap seperti ini sudah ditegur dan diingatkan Allah. Firman-Nya bermaksud: "Apakah kamu beriman kepada sebahagian al-Kitab dan ingkar terhadap sebahagian yang lain? Tiadalah balasan bagi orang yang bertaubat demikian daripadamu melainkan kenistaan dalam kehidupan dunia dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada seksa yang sangat berat." (Surah al-Baqarah, ayat 85)
Antara sebab utama berlaku perpecahan umat Islam pada hari ini ialah kegagalan mereka menjadikan al-Quran sebagai pegangan hidup yang tunggal dan unggul. Suatu perkara yang mendukacitakan, apabila ada umat Islam menafikan peranan al-Quran dan ada pula yang menerimanya secara berpilih mengikut kesesuaian cara hidupnya.
Ini bererti penyatuan ummah pada dasarnya lebih banyak terhenti atas kejayaan atau sebaliknya menjadikan al-Quran sebagai perlembagaan hidup yang tunggal.
Kepekaan terhadap hubungan antara al-Quran dan perpaduan umat disedari generasi pertama Islam dulu, sehinggakan mendorong mereka mengambil langkah membukukan ayat suci al-Quran dalam mushaf dan menentukan hanya satu mushaf yang diiktiraf iaitu mushaf Uthman.
Seperti tercatat dalam sejarah Islam, langkah seperti itu diambil antaranya bertujuan menjamin kesatuan ummah dengan mengelak perpecahan pendapat yang mendalam antara mereka berhubung susunan ayat suci al-Quran dan tatacara membacanya.
Peperangan yang sedang sengit berlaku suatu ketika dulu antara golongan Saidina Ali Abi Talib dan Mu'awiyah dapat dileraikan dan gencatan senjata boleh dilakukan serta-merta apabila al-Quran ditonjolkan sebagai asas penyelesaiannya.
Meskipun sejak mula Saidina Ali mengesyaki ada sesuatu di sebalik tawaran gencatan senjata yang dibuat Mu'awiyah, beliau tetap menerimanya demi menghormati al-Quran sebagai asas perdamaian dan penyatuan semula ummah.
Ini kerana al-Quran dihayati dengan sempurna dan peranannya sebagai sumber ilham dan petunjuk kepada semua kegiatan hidup diterima. Bagaimanapun kepekaan ini kemudian menjadi semakin lemah sehingga sampai kepada peringkat al-Quran diabaikan.
Al-Quran tidak lagi dilihat sebagai sesuatu yang boleh memainkan peranannya menyatukan seluruh umat Islam kerana tidak lagi menjadi sumber ilham dan petunjuk bagi kehidupan masyarakat Islam.
Oleh itu, usaha perlu dilakukan supaya wahyu dalam kitab Allah itu menjadi titik pertembungan yang menyatukan semua umat Islam dan semoga kesatuan yang dicapai membolehkan umat Islam dan Islam menghadapi setiap cabaran yang datang dalam satu semangat.
Saturday, February 28, 2009
Ikhlas sifat penting menuntut ilmu
Oleh Mohd Shukri Hanapi
Setiap Muslim wajar tambah pengetahuan bagi capai kemuliaan diri
ISLAM mewajibkan umatnya menuntut ilmu pengetahuan kerana kemajuan dan kemunduran sesuatu bangsa itu diukur berdasarkan ketinggian ilmu pengetahuan mereka. Tanpa ilmu, kehidupan akan berada dalam kegelapan, kejahilan dan kemunduran.
Perlu disedari ilmu yang dianugerahkan Allah kepada kita hanya sedikit. Allah berfirman yang bermaksud: "Katakanlah (wahai Muhammad): Jika lautan menjadi tinta untuk (menulis) kalimat Tuhanku, maka habislah lautan itu sebelum habis (ditulis) kalimat Tuhanku, meskipun kami datangkan tambahan sebanyak itu (pula)." (Surah al-Kahfi, ayat 109)
Berdasarkan ayat itu, jelas menunjukkan ilmu perlu diterokai dan dicari. Cara terbaik dan berkesan untuk meluaskan ilmu pengetahuan ialah dengan mengkaji, mencari, mempelajari dan membaca buku bermanfaat serta mengandungi nilai terpuji yang boleh memperkembangkan tahap pemikiran.
Dalam menuntut ilmu hendaklah menanamkan sifat ikhlas, sekali gus menjauhi sifat jemu dan malas. Perkara lebih penting ialah kita hendaklah mengamalkan segala ilmu dipelajari bagi mendapatkan keberkatan dan keredaan Allah.
Sesungguhnya orang berilmu itu dipandang tinggi masyarakat, berbanding yang tidak berilmu. Oleh itu, setiap Muslim mestilah mementingkan ilmu pengetahuan dan menambahkannya dengan seberapa banyak yang mampu bagi mencapai kemuliaan dirinya.
Allah berfirman yang bermaksud: "Adakah sama orang yang mengetahui (berilmu) dengan orang yang tidak mengetahui (tidak berilmu)? Sesungguhnya orang yang dapat mengambil pelajaran dan peringatan hanyalah orang yang berakal sempurna." (Surah al-Zumar, ayat 9)
Firman-Nya lagi yang bermaksud: "Dan orang yang diberi ilmu pengetahuan, mengetahui (dengan yakin, bahawa keterangan) yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu (mengenai hari kiamat dan lain-lainnya) itulah yang benar serta memimpin ke jalan Allah yang Maha Kuasa, lagi Maha Terpuji." (Surah Saba', ayat 6)
Memiliki ilmu pengetahuan menjadikan seseorang itu maju dan membangun, bukan saja untuk dirinya tetapi untuk masyarakat dan negara.
Di samping itu, mereka akan dapat mencapai kedudukan atau darjat yang baik di dunia mahupun di akhirat nanti.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesiapa yang keluar untuk menuntut ilmu, maka ia dianggap sebagai orang yang berjihad fisabilillah (di jalan Allah) sehingga ia kembali." (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Allah juga memberikan pengiktirafan tertinggi kepada ilmuwan dan merendahkan orang jahil atau yang hanya mengikut tanpa berfikir berlandaskan ilmu pengetahuan.
Menurut Ibn 'Abbas, perbezaan kedudukan antara orang berilmu dengan yang tidak berilmu adalah sebanyak 700 darjat. Jarak di antara setiap darjat pula ialah selama 500 tahun perjalanan.
Sesungguhnya Allah menganugerahkan akal kepada manusia adalah untuk membezakan mereka dengan haiwan. Selain itu, dengan akal manusia boleh berfikir dan membezakan antara perkara yang hak dengan batil.
Akal akan lebih berkembang jika diberi ilmu pengetahuan. Ini kerana berbekalkan ilmu pengetahuan perjalanan hidup dapat diurus dengan betul dan sentiasa berjalan di atas kebenaran mengikut petunjuk Allah.
Semua orang menyedari bahawa sekarang adalah zaman kemajuan sains dan teknologi yang memerlukan kepada ilmu pengetahuan tinggi dan luas. Islam tidak menghalang umatnya menuntut apa juga bidang ilmu pengetahuan, baik perubatan, pertanian, pertukangan dan bidang lain diperlukan, seperti teknologi maklumat dan komunikasi (ICT).
Ilmu dalam bidang ini sewajarnya dikuasai umat Islam. Hal ini semata-mata untuk memajukan umat Islam, sekali gus membolehkan kita menyekat dakyah palsu yang sering menyerang dan merosakkan pemikiran umat Islam. Penguasaan ilmu ICT juga dapat menyebarluaskan ajaran Islam yang suci ke seluruh dunia.
Perlu diingat, dalam kesibukan menuntut ilmu, janganlah sekali-kali meninggalkan tuntutan ilmu agama merangkumi akidah, ibadat dan akhlak supaya mencapai kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat.
Setiap Muslim wajar tambah pengetahuan bagi capai kemuliaan diri
ISLAM mewajibkan umatnya menuntut ilmu pengetahuan kerana kemajuan dan kemunduran sesuatu bangsa itu diukur berdasarkan ketinggian ilmu pengetahuan mereka. Tanpa ilmu, kehidupan akan berada dalam kegelapan, kejahilan dan kemunduran.
Perlu disedari ilmu yang dianugerahkan Allah kepada kita hanya sedikit. Allah berfirman yang bermaksud: "Katakanlah (wahai Muhammad): Jika lautan menjadi tinta untuk (menulis) kalimat Tuhanku, maka habislah lautan itu sebelum habis (ditulis) kalimat Tuhanku, meskipun kami datangkan tambahan sebanyak itu (pula)." (Surah al-Kahfi, ayat 109)
Berdasarkan ayat itu, jelas menunjukkan ilmu perlu diterokai dan dicari. Cara terbaik dan berkesan untuk meluaskan ilmu pengetahuan ialah dengan mengkaji, mencari, mempelajari dan membaca buku bermanfaat serta mengandungi nilai terpuji yang boleh memperkembangkan tahap pemikiran.
Dalam menuntut ilmu hendaklah menanamkan sifat ikhlas, sekali gus menjauhi sifat jemu dan malas. Perkara lebih penting ialah kita hendaklah mengamalkan segala ilmu dipelajari bagi mendapatkan keberkatan dan keredaan Allah.
Sesungguhnya orang berilmu itu dipandang tinggi masyarakat, berbanding yang tidak berilmu. Oleh itu, setiap Muslim mestilah mementingkan ilmu pengetahuan dan menambahkannya dengan seberapa banyak yang mampu bagi mencapai kemuliaan dirinya.
Allah berfirman yang bermaksud: "Adakah sama orang yang mengetahui (berilmu) dengan orang yang tidak mengetahui (tidak berilmu)? Sesungguhnya orang yang dapat mengambil pelajaran dan peringatan hanyalah orang yang berakal sempurna." (Surah al-Zumar, ayat 9)
Firman-Nya lagi yang bermaksud: "Dan orang yang diberi ilmu pengetahuan, mengetahui (dengan yakin, bahawa keterangan) yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu (mengenai hari kiamat dan lain-lainnya) itulah yang benar serta memimpin ke jalan Allah yang Maha Kuasa, lagi Maha Terpuji." (Surah Saba', ayat 6)
Memiliki ilmu pengetahuan menjadikan seseorang itu maju dan membangun, bukan saja untuk dirinya tetapi untuk masyarakat dan negara.
Di samping itu, mereka akan dapat mencapai kedudukan atau darjat yang baik di dunia mahupun di akhirat nanti.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesiapa yang keluar untuk menuntut ilmu, maka ia dianggap sebagai orang yang berjihad fisabilillah (di jalan Allah) sehingga ia kembali." (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Allah juga memberikan pengiktirafan tertinggi kepada ilmuwan dan merendahkan orang jahil atau yang hanya mengikut tanpa berfikir berlandaskan ilmu pengetahuan.
Menurut Ibn 'Abbas, perbezaan kedudukan antara orang berilmu dengan yang tidak berilmu adalah sebanyak 700 darjat. Jarak di antara setiap darjat pula ialah selama 500 tahun perjalanan.
Sesungguhnya Allah menganugerahkan akal kepada manusia adalah untuk membezakan mereka dengan haiwan. Selain itu, dengan akal manusia boleh berfikir dan membezakan antara perkara yang hak dengan batil.
Akal akan lebih berkembang jika diberi ilmu pengetahuan. Ini kerana berbekalkan ilmu pengetahuan perjalanan hidup dapat diurus dengan betul dan sentiasa berjalan di atas kebenaran mengikut petunjuk Allah.
Semua orang menyedari bahawa sekarang adalah zaman kemajuan sains dan teknologi yang memerlukan kepada ilmu pengetahuan tinggi dan luas. Islam tidak menghalang umatnya menuntut apa juga bidang ilmu pengetahuan, baik perubatan, pertanian, pertukangan dan bidang lain diperlukan, seperti teknologi maklumat dan komunikasi (ICT).
Ilmu dalam bidang ini sewajarnya dikuasai umat Islam. Hal ini semata-mata untuk memajukan umat Islam, sekali gus membolehkan kita menyekat dakyah palsu yang sering menyerang dan merosakkan pemikiran umat Islam. Penguasaan ilmu ICT juga dapat menyebarluaskan ajaran Islam yang suci ke seluruh dunia.
Perlu diingat, dalam kesibukan menuntut ilmu, janganlah sekali-kali meninggalkan tuntutan ilmu agama merangkumi akidah, ibadat dan akhlak supaya mencapai kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat.
Saturday, February 21, 2009
Dedah keaiban orang lain perbuatan keji
Oleh Mohd Shukri Hanapi
SESUNGGUHNYA perbuatan mendedahkan keaiban orang lain adalah perkara mazmumah (keji) dan sangat dipandang berat oleh Islam. Islam melarang umatnya mencari keaiban orang lain dan mendedahkannya sesuka hati.
Allah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya orang yang suka menghebahkan tuduhan buruk di kalangan orang beriman, mereka akan beroleh azab seksaan yang tidak terperi sakitnya di dunia dan akhirat; dan (ingatlah) Allah mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahui (yang demikian)." (Surah al-Nur, ayat 19)
Atas dasar inilah, maka dikehendaki setiap orang menyimpan rahsia atau menutup keaiban saudaranya. Lebih-lebih lagi jika ia hanya semata-mata prasangka atau tuduhan buruk yang tidak berasas. Hal ini dikhuatiri akan menimbulkan fitnah dan perselisihan yang akibatnya amat berat ditanggung oleh orang itu sendiri dan masyarakat.
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesiapa yang menutup keaiban seseorang Muslim, nescaya Allah akan menutup keaibannya di dunia dan akhirat kelak." (Hadis riwayat Muslim)
Menjelaskan mengenai perbuatan mendedahkan keaiban ini, Ibn Hajar dalam Kitab Fath al-Mubin membahagikan manusia kepada dua golongan, pertama ialah orang yang tidak pernah disebut melakukan kejahatan atau kemungkaran; jika terdengar atau diketahui bahawa mereka melakukan sesuatu kemungkaran, maka tidaklah harus didedahkan atau diperkatakan.
Jika tetap diperkatakan atau didedahkan juga kemungkaran yang didengari itu, maka ia menjadi umpat yang hukumnya haram dan amat berat dosanya.
Kedua, orang yang sudah terkenal dengan kejahatan atau kemungkarannya secara terang-terangan, malahan tidak mempedulikan sebarang nasihat diberikan dan tidak malu melakukan kejahatan secara terbuka; harus didedahkan keaibannya. Mendedah dan bercakap mengenai kejahatan mereka dalam situasi ini tidak lagi dianggap mengumpat.
Malah ada kalanya wajib didedahkan kejahatannya kepada orang ramai, supaya mereka sentiasa berwaspada dengan tingkah lakunya kerana jika didiamkan tentulah ia bermaharajalela dan kejahatannya semakin hari akan bertambah sehingga membahayakan masyarakat.
Menurut sesetengah ulama pula, adalah sunat merahsiakan keaiban manusia dalam empat perkara iaitu keaiban berkaitan hak Allah, keaiban lampau yang tidak diketahui orang, keaiban orang yang berkedudukan dalam masyarakat dan keaiban dilakukan untuk melindungi kepentingan anak yatim.
Setiap manusia mempunyai kehormatan diri yang tidak boleh dinodai dengan diselidiki keaibannya, sekalipun ia berbuat dosa, selama ia dilakukan secara ber-sembunyi.
Abu al-Haisam pegawai kepada Uqbah bin Amir (salah seorang sahabat Nabi SAW) berkata: "Saya pernah berkata kepada Uqbah bahawa saya mempunyai jiran yang suka minum arak, dan saya akan melaporkannya kepada pihak berkuasa supaya mereka datang menangkapnya. Lantas Uqbah berkata: Jangan! Tetapi nasihatilah mereka itu. Abu al-Haisam menjawab: Saya sudah melarang tetapi mereka masih berbuat demikian. Justeru, saya tetap akan melaporkannya kepada pihak berkuasa. Uqabah berkata lagi: Jangan! Sebab saya pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Sesiapa yang menutupi suatu keaiban, maka ia seolah-olah menghidupkan anak yang ditanam hidup-hidup dalam kuburnya." (Hadis riwayat Abu Daud, Nasa'i dan Ibn Hibban)
Semua orang tetap ada keaibannya tertentu, sama ada kecil atau besar keaibannya tentu ia tidak suka diketahui orang. Apatah lagi jika ada orang yang sengaja mencari keaiban dan seterusnya menyebarkannya ke sana-sini, tentulah ia akan marah. Lebih buruk lagi jika ia membawa kepada perselisihan dan pergaduhan.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya jika kamu mencari-cari keaiban orang lain, bererti kamu telah merosakkan mereka atau setidak-tidaknya hampir merosakkan mereka itu." (Hadis riwayat Abu Daud dan Ibn Hibban)
Sebenarnya hal ini bertentangan dengan dasar Islam yang menganjurkan umatnya supaya saling berkasih sayang, hormat-menghormati, bantu-membantu dan tidak benci-membenci antara satu sama lain.
Bagi orang yang suka menyebarkan keaiban orang lain, seharusnya berfikir sejenak bahawa dirinya juga tidak sepi daripada aib dan cacat. Jika ia tidak suka keaibannya dicari dan didedahkan, maka mengapa pula ia sanggup mencari dan mendedahkan keaiban orang lain. Tidakkah ia bimbang suatu hari nanti orang lain pula akan mencari dan mendedahkan keaibannya.
Rasulullah SAW menilai bahawa mencari keaiban orang lain itu termasuk dalam perbuatan orang munafik yang menyatakan beriman dengan lidah tetapi hatinya membenci. Kelak mereka akan dibebani dosa yang berat di hadapan Allah.
Diriwayatkan daripada Ibn Umar bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Wahai orang yang sudah menyatakan beriman dengan lidahnya, tetapi iman itu belum sampai ke dalam hatinya! Janganlah kamu menyakiti orang Islam dan janganlah pula mencari keaiban mereka. Sebab sesiapa yang mencari keaiban saudaranya, nescaya Allah akan mencari pula keaibannya. Sesiapa yang dicari keaibannya oleh Allah, maka Dia akan mendedahkannya, meskipun ia berada dalam perjalanan yang jauh." (Hadis riwayat al-Tirmizi dan Ibn Majah)
Segala bentuk perbuatan dan tindakan yang kita lakukan hendaklah berlandaskan syariat Islam. Seandainya syariat Islam tidak dipedulikan, usaha untuk menghidupkan semangat kerjasama dalam masyarakat seperti bantu-membantu, hormat-menghormati dan memelihara kepentingan sesama Muslim dalam semangat kasih sayang yang tulen tidak akan tercapai. Sebaliknya akan wujud pula masyarakat yang penuh dengan kejahatan dan kemungkaran.
SESUNGGUHNYA perbuatan mendedahkan keaiban orang lain adalah perkara mazmumah (keji) dan sangat dipandang berat oleh Islam. Islam melarang umatnya mencari keaiban orang lain dan mendedahkannya sesuka hati.
Allah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya orang yang suka menghebahkan tuduhan buruk di kalangan orang beriman, mereka akan beroleh azab seksaan yang tidak terperi sakitnya di dunia dan akhirat; dan (ingatlah) Allah mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahui (yang demikian)." (Surah al-Nur, ayat 19)
Atas dasar inilah, maka dikehendaki setiap orang menyimpan rahsia atau menutup keaiban saudaranya. Lebih-lebih lagi jika ia hanya semata-mata prasangka atau tuduhan buruk yang tidak berasas. Hal ini dikhuatiri akan menimbulkan fitnah dan perselisihan yang akibatnya amat berat ditanggung oleh orang itu sendiri dan masyarakat.
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesiapa yang menutup keaiban seseorang Muslim, nescaya Allah akan menutup keaibannya di dunia dan akhirat kelak." (Hadis riwayat Muslim)
Menjelaskan mengenai perbuatan mendedahkan keaiban ini, Ibn Hajar dalam Kitab Fath al-Mubin membahagikan manusia kepada dua golongan, pertama ialah orang yang tidak pernah disebut melakukan kejahatan atau kemungkaran; jika terdengar atau diketahui bahawa mereka melakukan sesuatu kemungkaran, maka tidaklah harus didedahkan atau diperkatakan.
Jika tetap diperkatakan atau didedahkan juga kemungkaran yang didengari itu, maka ia menjadi umpat yang hukumnya haram dan amat berat dosanya.
Kedua, orang yang sudah terkenal dengan kejahatan atau kemungkarannya secara terang-terangan, malahan tidak mempedulikan sebarang nasihat diberikan dan tidak malu melakukan kejahatan secara terbuka; harus didedahkan keaibannya. Mendedah dan bercakap mengenai kejahatan mereka dalam situasi ini tidak lagi dianggap mengumpat.
Malah ada kalanya wajib didedahkan kejahatannya kepada orang ramai, supaya mereka sentiasa berwaspada dengan tingkah lakunya kerana jika didiamkan tentulah ia bermaharajalela dan kejahatannya semakin hari akan bertambah sehingga membahayakan masyarakat.
Menurut sesetengah ulama pula, adalah sunat merahsiakan keaiban manusia dalam empat perkara iaitu keaiban berkaitan hak Allah, keaiban lampau yang tidak diketahui orang, keaiban orang yang berkedudukan dalam masyarakat dan keaiban dilakukan untuk melindungi kepentingan anak yatim.
Setiap manusia mempunyai kehormatan diri yang tidak boleh dinodai dengan diselidiki keaibannya, sekalipun ia berbuat dosa, selama ia dilakukan secara ber-sembunyi.
Abu al-Haisam pegawai kepada Uqbah bin Amir (salah seorang sahabat Nabi SAW) berkata: "Saya pernah berkata kepada Uqbah bahawa saya mempunyai jiran yang suka minum arak, dan saya akan melaporkannya kepada pihak berkuasa supaya mereka datang menangkapnya. Lantas Uqbah berkata: Jangan! Tetapi nasihatilah mereka itu. Abu al-Haisam menjawab: Saya sudah melarang tetapi mereka masih berbuat demikian. Justeru, saya tetap akan melaporkannya kepada pihak berkuasa. Uqabah berkata lagi: Jangan! Sebab saya pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Sesiapa yang menutupi suatu keaiban, maka ia seolah-olah menghidupkan anak yang ditanam hidup-hidup dalam kuburnya." (Hadis riwayat Abu Daud, Nasa'i dan Ibn Hibban)
Semua orang tetap ada keaibannya tertentu, sama ada kecil atau besar keaibannya tentu ia tidak suka diketahui orang. Apatah lagi jika ada orang yang sengaja mencari keaiban dan seterusnya menyebarkannya ke sana-sini, tentulah ia akan marah. Lebih buruk lagi jika ia membawa kepada perselisihan dan pergaduhan.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya jika kamu mencari-cari keaiban orang lain, bererti kamu telah merosakkan mereka atau setidak-tidaknya hampir merosakkan mereka itu." (Hadis riwayat Abu Daud dan Ibn Hibban)
Sebenarnya hal ini bertentangan dengan dasar Islam yang menganjurkan umatnya supaya saling berkasih sayang, hormat-menghormati, bantu-membantu dan tidak benci-membenci antara satu sama lain.
Bagi orang yang suka menyebarkan keaiban orang lain, seharusnya berfikir sejenak bahawa dirinya juga tidak sepi daripada aib dan cacat. Jika ia tidak suka keaibannya dicari dan didedahkan, maka mengapa pula ia sanggup mencari dan mendedahkan keaiban orang lain. Tidakkah ia bimbang suatu hari nanti orang lain pula akan mencari dan mendedahkan keaibannya.
Rasulullah SAW menilai bahawa mencari keaiban orang lain itu termasuk dalam perbuatan orang munafik yang menyatakan beriman dengan lidah tetapi hatinya membenci. Kelak mereka akan dibebani dosa yang berat di hadapan Allah.
Diriwayatkan daripada Ibn Umar bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Wahai orang yang sudah menyatakan beriman dengan lidahnya, tetapi iman itu belum sampai ke dalam hatinya! Janganlah kamu menyakiti orang Islam dan janganlah pula mencari keaiban mereka. Sebab sesiapa yang mencari keaiban saudaranya, nescaya Allah akan mencari pula keaibannya. Sesiapa yang dicari keaibannya oleh Allah, maka Dia akan mendedahkannya, meskipun ia berada dalam perjalanan yang jauh." (Hadis riwayat al-Tirmizi dan Ibn Majah)
Segala bentuk perbuatan dan tindakan yang kita lakukan hendaklah berlandaskan syariat Islam. Seandainya syariat Islam tidak dipedulikan, usaha untuk menghidupkan semangat kerjasama dalam masyarakat seperti bantu-membantu, hormat-menghormati dan memelihara kepentingan sesama Muslim dalam semangat kasih sayang yang tulen tidak akan tercapai. Sebaliknya akan wujud pula masyarakat yang penuh dengan kejahatan dan kemungkaran.
Wednesday, November 5, 2008
Kurniaan rahmat, nikmat tidak boleh dihitung
Oleh Mohd Shukri Hanapi
Syukuri setiap kelebihan dengan peningkatan amalan, membantu sesama manusia
UMUMNYA, nikmat kurniaan Allah dapat dibahagikan kepada bersifat fitri atau asasi iaitu nikmat yang diterima manusia sejak dilahirkan dan nikmat mendatang yang diterima mengikut keadaan dan waktu.
Nikmat fitri digambarkan Allah dalam firman bermaksud: "Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibu kamu dengan keadaan tidak mengetahui sesuatu pun; dan Ia mengurniakan kepada kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (akal fikiran); supaya kamu bersyukur." (Surah al-Nahl, ayat 78)
Manusia dilahirkan dalam bertelanjang bulat tetapi mereka dilengkapi alat yang diperlukan untuk perjuangan hidup iaitu telinga, mata dan akal. Nikmat mendatang ialah kenikmatan, kelazatan atau kebahagiaan yang diterima manusia dalam perjalanan hidupnya. Segala dunia ini bermula daripada tanaman hingga ternakan dan hasil bumi disediakan untuk manfaat manusia.
Keadaan ini dijelaskan dalam firman Allah bermaksud: "Dan dalil yang terang untuk mereka (memahami kekuasaan dan kemurahan Kami), ialah bumi yang mati; Kami hidupkan dia serta Kami keluarkan daripadanya bijiran, maka daripada bijiran itu mereka makan. Dan Kami jadikan di bumi itu kebun kurma dan anggur dan Kami pancarkan padanya beberapa mata air. Ini supaya mereka makan daripada buah-buahannya dan dari sesuatu yang dikerjakan oleh tangan mereka; maka patutkah mereka tidak bersyukur." (Surah Yasin, ayat 33-35) Sedar atau tidak, hidup manusia di alam fana ini tidak terlepas daripada nikmat dan rahmat Allah yang tidak terhitung banyak. Jumlahnya tidak dapat disukat dan ditimbang sesiapa pun.
Ini dinyatakan menerusi firman Allah bermaksud: "Dan jika kamu menghitung nikmat Allah (yang dilimpahkan kepada kamu), tiada akan dapat menghitungnya satu persatu; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani." (Surah al-Nahl, ayat 18)
Lazimnya, seseorang hanya menyedari berharganya kurniaan Allah apabila nikmat itu hilang daripadanya (diambil kembali oleh Allah). Contohnya mata menjadi rabun, telinga menjadi pekak, kaki patah dan tangan putus. Nikmat kesihatan amat dirasai apabila sakit. Seseorang berkuasa atau berpangkat rasa kehilangan nikmat itu apabila dipecat.
Hartawan apabila miskin dan melarat akan terasa besarnya nikmat kekayaan yang pernah dikecapinya. Oleh itu, pelihara setiap nikmat yang diperoleh dengan tindakan dianjurkan Islam.
Bersyukur kepada Allah Yang Maha Kuasa supaya nikmat itu dikekalkan-Nya. Syukur dapat diertikan sebagai mengerti semua nikmat pada diri seseorang hamba, lahir atau batin adalah kurniaan Allah. Tanda bersyukur ialah apabila seseorang menggunakan nikmat Allah untuk melakukan amal ibadat dan mendekatkan diri kepada-Nya dan sentiasa memperbanyakkan ucapan syukur. Mereka mengerjakan ketaatan kepada Allah dan membesarkan nikmat yang kecil sekalipun.
Sikap syukur semata-mata untuk keuntungan manusia, Allah tidak mendapat sedikit pun keuntungan dengan perbuatan syukur hamba-Nya. Allah juga tidak rugi sedikit pun dengan sikap kufur dan ingkar ditunjukkan manusia.
Firman Allah bermaksud: "Dan (sebenarnya) sesiapa yang bersyukur, maka faedah syukur itu hanya terpulang kepada dirinya sendiri dan sesiapa yang tidak bersyukur (maka tidak menjadi hal kepada Allah) kerana sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya, lagi Maha Pemurah." (Surah al-An'am, ayat 40)
Orang yang bersyukur, jiwanya menjadi semakin bersih. Dia bertambah dekat kepada Allah dan semakin sedar nikmat adalah kurniaan Ilahi yang perlu digunakan untuk kebaikan sesama manusia.
Seseorang yang memperoleh kekayaan perlu menggunakan kurniaan itu untuk menolong fakir miskin. Orang berpangkat pula perlu melakukan kebaikan kepada orang bawahannya atau masyarakat umum.
Sesungguhnya bagi orang bersyukur maka nikmat yang diperolehnya semakin bertambah. Ini jelas dinyatakan dalam firman Allah bermaksud: "Demi sesungguhnya jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambah nikmat-Ku kepada kamu dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur dan ingkar sesungguhnya azab-Ku amatlah keras." (Surah Ibrahim, ayat 7)
Menyedari pentingnya sikap ini, maka syukuri segala nikmat kurniaan Allah besar atau kecil. Mudah-mudahan, nikmat itu kekal dan hidup diredai Allah di dunia serta akhirat. Sesungguhnya bersyukur kepada Allah adalah perbuatan wajib ke atas setiap manusia. Firman Allah bermaksud: "Oleh itu, makan (wahai orang beriman) dari sesuatu yang dikurniakan Allah kepada kamu dari benda halal lagi baik dan bersyukurlah akan nikmat Allah, jika benar kamu hanya menyembah-Nya semata-mata. Lawan syukur ialah kufur. Seseorang yang menggunakan nikmat ini pada tempat bertentangan dengan tujuan penciptaannya, maka sebenarnya mengkufuri nikmat Allah yang menganugerahkan nikmat itu kepadanya." (Surah al-Nahl, ayat 114)
Syukuri setiap kelebihan dengan peningkatan amalan, membantu sesama manusia
UMUMNYA, nikmat kurniaan Allah dapat dibahagikan kepada bersifat fitri atau asasi iaitu nikmat yang diterima manusia sejak dilahirkan dan nikmat mendatang yang diterima mengikut keadaan dan waktu.
Nikmat fitri digambarkan Allah dalam firman bermaksud: "Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibu kamu dengan keadaan tidak mengetahui sesuatu pun; dan Ia mengurniakan kepada kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (akal fikiran); supaya kamu bersyukur." (Surah al-Nahl, ayat 78)
Manusia dilahirkan dalam bertelanjang bulat tetapi mereka dilengkapi alat yang diperlukan untuk perjuangan hidup iaitu telinga, mata dan akal. Nikmat mendatang ialah kenikmatan, kelazatan atau kebahagiaan yang diterima manusia dalam perjalanan hidupnya. Segala dunia ini bermula daripada tanaman hingga ternakan dan hasil bumi disediakan untuk manfaat manusia.
Keadaan ini dijelaskan dalam firman Allah bermaksud: "Dan dalil yang terang untuk mereka (memahami kekuasaan dan kemurahan Kami), ialah bumi yang mati; Kami hidupkan dia serta Kami keluarkan daripadanya bijiran, maka daripada bijiran itu mereka makan. Dan Kami jadikan di bumi itu kebun kurma dan anggur dan Kami pancarkan padanya beberapa mata air. Ini supaya mereka makan daripada buah-buahannya dan dari sesuatu yang dikerjakan oleh tangan mereka; maka patutkah mereka tidak bersyukur." (Surah Yasin, ayat 33-35) Sedar atau tidak, hidup manusia di alam fana ini tidak terlepas daripada nikmat dan rahmat Allah yang tidak terhitung banyak. Jumlahnya tidak dapat disukat dan ditimbang sesiapa pun.
Ini dinyatakan menerusi firman Allah bermaksud: "Dan jika kamu menghitung nikmat Allah (yang dilimpahkan kepada kamu), tiada akan dapat menghitungnya satu persatu; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani." (Surah al-Nahl, ayat 18)
Lazimnya, seseorang hanya menyedari berharganya kurniaan Allah apabila nikmat itu hilang daripadanya (diambil kembali oleh Allah). Contohnya mata menjadi rabun, telinga menjadi pekak, kaki patah dan tangan putus. Nikmat kesihatan amat dirasai apabila sakit. Seseorang berkuasa atau berpangkat rasa kehilangan nikmat itu apabila dipecat.
Hartawan apabila miskin dan melarat akan terasa besarnya nikmat kekayaan yang pernah dikecapinya. Oleh itu, pelihara setiap nikmat yang diperoleh dengan tindakan dianjurkan Islam.
Bersyukur kepada Allah Yang Maha Kuasa supaya nikmat itu dikekalkan-Nya. Syukur dapat diertikan sebagai mengerti semua nikmat pada diri seseorang hamba, lahir atau batin adalah kurniaan Allah. Tanda bersyukur ialah apabila seseorang menggunakan nikmat Allah untuk melakukan amal ibadat dan mendekatkan diri kepada-Nya dan sentiasa memperbanyakkan ucapan syukur. Mereka mengerjakan ketaatan kepada Allah dan membesarkan nikmat yang kecil sekalipun.
Sikap syukur semata-mata untuk keuntungan manusia, Allah tidak mendapat sedikit pun keuntungan dengan perbuatan syukur hamba-Nya. Allah juga tidak rugi sedikit pun dengan sikap kufur dan ingkar ditunjukkan manusia.
Firman Allah bermaksud: "Dan (sebenarnya) sesiapa yang bersyukur, maka faedah syukur itu hanya terpulang kepada dirinya sendiri dan sesiapa yang tidak bersyukur (maka tidak menjadi hal kepada Allah) kerana sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya, lagi Maha Pemurah." (Surah al-An'am, ayat 40)
Orang yang bersyukur, jiwanya menjadi semakin bersih. Dia bertambah dekat kepada Allah dan semakin sedar nikmat adalah kurniaan Ilahi yang perlu digunakan untuk kebaikan sesama manusia.
Seseorang yang memperoleh kekayaan perlu menggunakan kurniaan itu untuk menolong fakir miskin. Orang berpangkat pula perlu melakukan kebaikan kepada orang bawahannya atau masyarakat umum.
Sesungguhnya bagi orang bersyukur maka nikmat yang diperolehnya semakin bertambah. Ini jelas dinyatakan dalam firman Allah bermaksud: "Demi sesungguhnya jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambah nikmat-Ku kepada kamu dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur dan ingkar sesungguhnya azab-Ku amatlah keras." (Surah Ibrahim, ayat 7)
Menyedari pentingnya sikap ini, maka syukuri segala nikmat kurniaan Allah besar atau kecil. Mudah-mudahan, nikmat itu kekal dan hidup diredai Allah di dunia serta akhirat. Sesungguhnya bersyukur kepada Allah adalah perbuatan wajib ke atas setiap manusia. Firman Allah bermaksud: "Oleh itu, makan (wahai orang beriman) dari sesuatu yang dikurniakan Allah kepada kamu dari benda halal lagi baik dan bersyukurlah akan nikmat Allah, jika benar kamu hanya menyembah-Nya semata-mata. Lawan syukur ialah kufur. Seseorang yang menggunakan nikmat ini pada tempat bertentangan dengan tujuan penciptaannya, maka sebenarnya mengkufuri nikmat Allah yang menganugerahkan nikmat itu kepadanya." (Surah al-Nahl, ayat 114)
Saturday, October 4, 2008
Kelahiran Islam ubah sikap taksub asabiah
Oleh Mohd Shukri Hanapi
Perpaduan antara semua bangsa perlu untuk pertahan kedaulatan negara
SEBELUM kemunculan Islam, umat manusia berada dalam keadaan berpecah-belah dan permusuhan. Tiada sebarang ikatan di antara mereka selain 'asabiah' (perkauman yang keji dan sempit). Pada ketika itu hanya wujud perkauman Arab, Parsi, Tauran dan beberapa bentuk perkauman lain.
Perkauman itu pula terbahagi kepada beberapa fahaman etnik, puak dan juga kabilah seperti Aus dan Khazraj di Madinah, Bani 'Adnan dan Bani Qahtan di Semenanjung Tanah Arab, golongan Asyuriyyin di Iraq dan Lubnan dan bangsa Barbar di Maghribi.
Apabila Islam muncul, keadaan itu mulai berubah. Semua umat manusia diseru supaya meninggalkan segala bentuk ikatan jahiliah yang sempit, sebaliknya disarankan bersatu membentuk satu umat.
Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya agama Islam ini ialah agama kamu iaitu agama yang mempunyai satu asas pokoknya, dan Akulah Tuhan kamu; maka bertaqwalah kamu kepada-Ku." (Surah al-Mukminun, ayat 52)
Firman-Nya lagi yang bermaksud, "Dan berpeganglah kamu semuanya dengan tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dulu (pada masa jahiliah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu jadilah kamu kerana nikmat Allah orang yang bersaudara; dan kamu telah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu daripadanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-Nya kepadamu, agar kamu mendapat petunjuk." (Surah Ali 'Imran, ayat 103)
Begitulah Islam berjaya mengubah sikap taksub bangsa dan perkauman, malah menyeru semua kaum supaya bersatu menjadi satu umat yang bersaudara dan bersatu padu. Sebarang kelebihan sesuatu kaum itu hanyalah berdasarkan kepada kekuatan keimanan dan ketakwaan kepada Allah SWT.
Sesungguhnya Rasulullah SAW telah berusaha mewujudkan perpaduan dan persaudaraan yang menyeluruh di kalangan umat Islam yang terdiri daripada pelbagai kaum dan antara orang Islam dengan bukan Islam.
Usaha murni Rasulullah SAW dapat dilihat sebaik saja Baginda berhijrah ke Madinah. Selain itu, Baginda SAW juga menyatupadukan antara golongan Muhajirin dengan golongan Ansar. Usaha Rasulullah SAW menghapuskan fahaman perkauman ini menjadi asas pembinaan sebuah negara Islam seterusnya sebagai empayar Islam yang unggul dan terbesar.
Usaha Rasulullah SAW itu adalah selari firman Allah SWT yang bermaksud: "Dan tolong menolonglah kamu dalam mengerjakan kebajikan dan takwa, dan jangan tolong menolong dalam membuat dosa serta permusuhan." (Surah al-Maidah, ayat 2)
Bagi memperkukuhkan lagi negara yang dibina, Rasulullah SAW berusaha menjalin persepakatan dan kerjasama dalam hal dibenarkan syarak antara umat Islam dengan kaum Yahudi yang tinggal di Madinah. Proses penyatuan dan kerjasama itu dilaksanakan oleh Baginda SAW melalui Perlembagaan Madinah dengan cara diplomasi.
Melalui perlembagaan itu hak asasi manusia tanpa mengira agama, bangsa dan kedudukan terjamin. Di samping itu, ia menetapkan bahawa pertahanan negara adalah tanggungjawab bersama antara umat Islam dan kaum Yahudi. Namun begitu, kerjasama yang dilaksanakan Rasulullah SAW itu tidaklah berbentuk toleransi yang melulu terhadap orang bukan Islam.
Sebenarnya umat Islam diharuskan menjalin perhubungan yang baik dengan orang bukan Islam. Perhubungan ini harus dipupuk dengan persefahaman dan kerjasama yang sihat semoga suasana aman dan harmoni dapat dicapai demi untuk meningkatkan lagi pembangunan masyarakat.
Namun demikian, sejarah juga mengajar kita bahawa sikap berhati-hati tidak harus dilonggarkan sehingga persediaan kita untuk bertindak memulihkan kekeruhan dan ketegangan yang berlaku terjejas keberkesanannya.
Rasulullah SAW menunjukkan satu contoh unggul dalam menghapuskan fahaman perkauman. Oleh itu, kita sebagai orang Melayu beragama Islam wajar menjadikan usaha itu sebagai contoh dan panduan bagi mengembalikan kegemilangan perpaduan yang sudah lama dibina. Kita seharusnya menolak segala budaya berbentuk jahiliah sempit dan menerima segala amalan kebaikan.
Oleh itu, elemen perpaduan yang dilaung-laungkan selama ini, wajib diberi perhatian serius oleh semua pihak. Ia bukanlah suatu perkara yang boleh dipandang remeh atau dipermainkan tetapi ia adalah syariat Islam.
Realitinya, tidak keterlaluan jika dikatakan kebanyakan umat Islam kini masih belum menghayati dan mengamalkan sepenuhnya seruan perpaduan ini. Umat Islam dilihat terlalu taksub kepada semangat kepartian, keturunan dan kedudukan pangkat masing-masing sehingga melupai seruan perpaduan Islam.
Jika sifat taksub masih membelenggu jiwa umat Islam, maka sukar untuk mewujudkan sebuah negara Islam yang kuat, maju, aman, berintegrasi pada peringkat wilayah dan kaum, hidup dalam suasana harmoni serta bekerjasama sepenuhnya secara adil.
Sebagai seorang Islam yang beriman kepada Allah SWT, kita tidak seharusnya menjadikan perbezaan fahaman politik dan kedudukan pangkat sebagai punca perpecahan. Ini kerana agama lebih penting daripada parti politik dan segala ideologi ciptaan manusia.
Justeru, untuk mengekalkan kestabilan, kemajuan dan kemakmuran sesebuah negara, elemen perpaduan dan persaudaraan amat penting. Sesebuah negara tidak mungkin dapat berdiri teguh jika masyarakat tidak bersatu padu ibarat pepatah Melayu: "Bersatu kita teguh bercerai kita roboh."
Sesungguhnya perpecahan boleh mengundang banyak kerugian dan kelemahan kepada umat Islam. Sesebuah negara itu lebih senang dijajah apabila masyarakatnya tidak bersatu dan hidup tidak berpandukan al-Quran dan hadis.
Kewujudan perpaduan di kalangan umat Islam jelas merunsingkan musuh Islam. Malah isu perpaduan umat Islam diberi perhatian serius oleh mereka. Segala misi musuh Islam untuk menjajah negara umat Islam tidak akan berjaya selagi wujud perpaduan. Oleh itu jelaslah betapa pentingnya perpaduan dan persaudaraan ini.
Kesimpulannya, perpaduan yang kukuh pemangkin kepada kecemerlangan dan kegemilangan negara serta tamadun Islam. Justeru setiap umat Islam hendaklah menghayati dan mensyukuri nikmat perpaduan serta berusaha memeliharanya sepanjang masa.
Perpaduan antara semua bangsa perlu untuk pertahan kedaulatan negara
SEBELUM kemunculan Islam, umat manusia berada dalam keadaan berpecah-belah dan permusuhan. Tiada sebarang ikatan di antara mereka selain 'asabiah' (perkauman yang keji dan sempit). Pada ketika itu hanya wujud perkauman Arab, Parsi, Tauran dan beberapa bentuk perkauman lain.
Perkauman itu pula terbahagi kepada beberapa fahaman etnik, puak dan juga kabilah seperti Aus dan Khazraj di Madinah, Bani 'Adnan dan Bani Qahtan di Semenanjung Tanah Arab, golongan Asyuriyyin di Iraq dan Lubnan dan bangsa Barbar di Maghribi.
Apabila Islam muncul, keadaan itu mulai berubah. Semua umat manusia diseru supaya meninggalkan segala bentuk ikatan jahiliah yang sempit, sebaliknya disarankan bersatu membentuk satu umat.
Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya agama Islam ini ialah agama kamu iaitu agama yang mempunyai satu asas pokoknya, dan Akulah Tuhan kamu; maka bertaqwalah kamu kepada-Ku." (Surah al-Mukminun, ayat 52)
Firman-Nya lagi yang bermaksud, "Dan berpeganglah kamu semuanya dengan tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dulu (pada masa jahiliah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu jadilah kamu kerana nikmat Allah orang yang bersaudara; dan kamu telah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu daripadanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-Nya kepadamu, agar kamu mendapat petunjuk." (Surah Ali 'Imran, ayat 103)
Begitulah Islam berjaya mengubah sikap taksub bangsa dan perkauman, malah menyeru semua kaum supaya bersatu menjadi satu umat yang bersaudara dan bersatu padu. Sebarang kelebihan sesuatu kaum itu hanyalah berdasarkan kepada kekuatan keimanan dan ketakwaan kepada Allah SWT.
Sesungguhnya Rasulullah SAW telah berusaha mewujudkan perpaduan dan persaudaraan yang menyeluruh di kalangan umat Islam yang terdiri daripada pelbagai kaum dan antara orang Islam dengan bukan Islam.
Usaha murni Rasulullah SAW dapat dilihat sebaik saja Baginda berhijrah ke Madinah. Selain itu, Baginda SAW juga menyatupadukan antara golongan Muhajirin dengan golongan Ansar. Usaha Rasulullah SAW menghapuskan fahaman perkauman ini menjadi asas pembinaan sebuah negara Islam seterusnya sebagai empayar Islam yang unggul dan terbesar.
Usaha Rasulullah SAW itu adalah selari firman Allah SWT yang bermaksud: "Dan tolong menolonglah kamu dalam mengerjakan kebajikan dan takwa, dan jangan tolong menolong dalam membuat dosa serta permusuhan." (Surah al-Maidah, ayat 2)
Bagi memperkukuhkan lagi negara yang dibina, Rasulullah SAW berusaha menjalin persepakatan dan kerjasama dalam hal dibenarkan syarak antara umat Islam dengan kaum Yahudi yang tinggal di Madinah. Proses penyatuan dan kerjasama itu dilaksanakan oleh Baginda SAW melalui Perlembagaan Madinah dengan cara diplomasi.
Melalui perlembagaan itu hak asasi manusia tanpa mengira agama, bangsa dan kedudukan terjamin. Di samping itu, ia menetapkan bahawa pertahanan negara adalah tanggungjawab bersama antara umat Islam dan kaum Yahudi. Namun begitu, kerjasama yang dilaksanakan Rasulullah SAW itu tidaklah berbentuk toleransi yang melulu terhadap orang bukan Islam.
Sebenarnya umat Islam diharuskan menjalin perhubungan yang baik dengan orang bukan Islam. Perhubungan ini harus dipupuk dengan persefahaman dan kerjasama yang sihat semoga suasana aman dan harmoni dapat dicapai demi untuk meningkatkan lagi pembangunan masyarakat.
Namun demikian, sejarah juga mengajar kita bahawa sikap berhati-hati tidak harus dilonggarkan sehingga persediaan kita untuk bertindak memulihkan kekeruhan dan ketegangan yang berlaku terjejas keberkesanannya.
Rasulullah SAW menunjukkan satu contoh unggul dalam menghapuskan fahaman perkauman. Oleh itu, kita sebagai orang Melayu beragama Islam wajar menjadikan usaha itu sebagai contoh dan panduan bagi mengembalikan kegemilangan perpaduan yang sudah lama dibina. Kita seharusnya menolak segala budaya berbentuk jahiliah sempit dan menerima segala amalan kebaikan.
Oleh itu, elemen perpaduan yang dilaung-laungkan selama ini, wajib diberi perhatian serius oleh semua pihak. Ia bukanlah suatu perkara yang boleh dipandang remeh atau dipermainkan tetapi ia adalah syariat Islam.
Realitinya, tidak keterlaluan jika dikatakan kebanyakan umat Islam kini masih belum menghayati dan mengamalkan sepenuhnya seruan perpaduan ini. Umat Islam dilihat terlalu taksub kepada semangat kepartian, keturunan dan kedudukan pangkat masing-masing sehingga melupai seruan perpaduan Islam.
Jika sifat taksub masih membelenggu jiwa umat Islam, maka sukar untuk mewujudkan sebuah negara Islam yang kuat, maju, aman, berintegrasi pada peringkat wilayah dan kaum, hidup dalam suasana harmoni serta bekerjasama sepenuhnya secara adil.
Sebagai seorang Islam yang beriman kepada Allah SWT, kita tidak seharusnya menjadikan perbezaan fahaman politik dan kedudukan pangkat sebagai punca perpecahan. Ini kerana agama lebih penting daripada parti politik dan segala ideologi ciptaan manusia.
Justeru, untuk mengekalkan kestabilan, kemajuan dan kemakmuran sesebuah negara, elemen perpaduan dan persaudaraan amat penting. Sesebuah negara tidak mungkin dapat berdiri teguh jika masyarakat tidak bersatu padu ibarat pepatah Melayu: "Bersatu kita teguh bercerai kita roboh."
Sesungguhnya perpecahan boleh mengundang banyak kerugian dan kelemahan kepada umat Islam. Sesebuah negara itu lebih senang dijajah apabila masyarakatnya tidak bersatu dan hidup tidak berpandukan al-Quran dan hadis.
Kewujudan perpaduan di kalangan umat Islam jelas merunsingkan musuh Islam. Malah isu perpaduan umat Islam diberi perhatian serius oleh mereka. Segala misi musuh Islam untuk menjajah negara umat Islam tidak akan berjaya selagi wujud perpaduan. Oleh itu jelaslah betapa pentingnya perpaduan dan persaudaraan ini.
Kesimpulannya, perpaduan yang kukuh pemangkin kepada kecemerlangan dan kegemilangan negara serta tamadun Islam. Justeru setiap umat Islam hendaklah menghayati dan mensyukuri nikmat perpaduan serta berusaha memeliharanya sepanjang masa.
Monday, September 8, 2008
Sempurnakan solat Tarawih dengan tenang, tenteram
Oleh Mohd Shukri Hanapi
Ibadah tergopoh-gapah mahu cepat sudah ditegah Rasulullah
RAMADAN adalah anugerah Allah kepada umat Nabi Muhammad yang mengandungi banyak fadilat dan rahmat dikurniakan kepada hamba-Nya yang mengerjakan ibadat dengan penuh keimanan, keikhlasan dan ketakwaan.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Pada malam pertama Ramadan, akan dibelenggu segala syaitan, ditutup semua pintu neraka dan dibuka semua pintu syurga. Kemudian datanglah seruan: Wahai orang yang menginginkan kebaikan, datanglah. Wahai orang yang mengingini kejahatan, berhentilah. Pada setiap malam (Ramadan), Allah membebaskan segolongan hamba-Nya daripada api neraka." - (Hadis riwayat At-Tirmizi)
Umat Islam yang menyedari dirinya sebagai hamba Allah, sudah tentu sibuk pada malam hari sepanjang Ramadan mencari pahala seperti menunaikan solat sunat Tarawih. Masjid dan surau akan dipenuhi jemaah.
Sesungguhnya solat Tarawih adalah keistimewaan Ramadan. Ia adalah solat sunat khusus yang dilakukan pada malam Ramadan dan tidak pada bulan lain. Beruntunglah orang yang dapat mengerjakannya dan rugilah orang yang lalai.
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesiapa yang melakukan solat malam pada Ramadan kerana keimanan (kepada Allah) dan mengharapkan keredaan dan keampunan Allah semata-mata, maka diampunkan segala dosanya yang lalu." - (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Itulah ganjaran Allah kepada setiap hamba-Nya yang berusaha menghidupkan malam Ramadan dengan solat Tarawih dan ibadat sunat lain.
Solat Tarawih bererti solat yang merehatkan. Bersesuaian dengan namanya itu, umat Islam tidak seharus mengerjakannya dalam keadaan kelam-kabut atau tergopoh-gapah semata-mata ingin cepat selesai.
Umat Islam seharusnya mengerjakan solat itu seperti yang dilakukan Rasulullah SAW dan sahabat Baginda, iaitu dalam keadaan tenang, tenteram dan tidak tergopoh-gapah untuk menyelesaikannya.
Mengerjakan solat sunat Tarawih bukan sesuatu yang mesti dikerjakan dalam waktu yang singkat. Ia seperti mana juga solat lain yang harus dihayati serta dikerjakan dalam keadaan khusyuk dan tenang.
Allah berfirman yang bermaksud: "Sudah berjaya orang beriman. Mereka yang khusyuk dalam solat (sama ada solat sunat atau wajib)." - (Surah Mukminun, ayat 1-2)
Sebaliknya, orang yang menunaikan solat sunat Tarawih dalam keadaan kelam-kabut akan hilang penghayatan dan khusyuk, mereka disifatkan oleh Rasulullah SAW sebagai pencuri.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud, "Seburuk-buruk pencuri ialah mereka yang mencuri daripada solat mereka. Maka sahabat pun bertanya: Wahai Rasulullah. Bagaimana mereka mencuri dalam solat? Maka Rasulullah SAW menjawab: Mereka yang tidak sempurna rukuk dan sujud (iaitu mengerjakan solat dengan tergopoh-gapah)." - (Hadis riwayat Ahmad dan al-Tabrani)
Rasulullah SAW melarang umatnya mengerjakan solat seperti burung yang mematuk makanan, iaitu pantas berdiri dan sujud dalam waktu yang singkat.
Baginda bersabda yang bermaksud: "Allah tidak melihat solat seseorang yang dikerjakan tanpa sempat meluruskan tulang belakangnya antara rukuk dan sujud." - (Hadis riwayat al-Tabrani)
Oleh itu, marilah sama-sama kita mengerjakan solat sunat tarawih dalam keadaan penuh khusyuk, tenang dan tidak kelam-kabut seperti mana dilakukan Rasulullah SAW supaya solat diterima Allah dan tidak menjadi sia-sia.
Cara solat Rasulullah SAW seperti diriwayatkan daripada al-Bara' bin Azib katanya, "Aku mengamati solatku bersama Nabi Muhammad SAW maka aku dapati Baginda berdiri, rukuk, bangkit selepas rukuk, sujud, duduk antara dua sujud, sujud lagi serta Baginda duduk antara salam dan selesai solat, semuanya hampir sama." - (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Apabila kamu ingin mengerjakan solat, mulakanlah dengan bertakbir kemudian bacalah ayat atau surah yang paling senang bagi kamu. Seterusnya rukuklah sehingga kamu betul-betul berada dalam keadaan itu dan bangkitlah berdiri. Selepas itu sujudlah sehingga kamu betul-betul berada dalam keadaan itu dan bangkitlah untuk berada dalam keadaan duduk di antara dua sujud. Itulah cara yang perlu kamu lakukan sehingga selesai solat." - (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Justeru, rebutlah peluang untuk mengerjakan ibadat khusus pada Ramadan ini dengan hati ikhlas, tenang dan sempurna semoga meraih segala fadilat dan anugerah yang Allah janjikan. Kita tidak tahu sama ada akan bertemu atau tidak dengan Ramadan yang akan datang.
Ibadah tergopoh-gapah mahu cepat sudah ditegah Rasulullah
RAMADAN adalah anugerah Allah kepada umat Nabi Muhammad yang mengandungi banyak fadilat dan rahmat dikurniakan kepada hamba-Nya yang mengerjakan ibadat dengan penuh keimanan, keikhlasan dan ketakwaan.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Pada malam pertama Ramadan, akan dibelenggu segala syaitan, ditutup semua pintu neraka dan dibuka semua pintu syurga. Kemudian datanglah seruan: Wahai orang yang menginginkan kebaikan, datanglah. Wahai orang yang mengingini kejahatan, berhentilah. Pada setiap malam (Ramadan), Allah membebaskan segolongan hamba-Nya daripada api neraka." - (Hadis riwayat At-Tirmizi)
Umat Islam yang menyedari dirinya sebagai hamba Allah, sudah tentu sibuk pada malam hari sepanjang Ramadan mencari pahala seperti menunaikan solat sunat Tarawih. Masjid dan surau akan dipenuhi jemaah.
Sesungguhnya solat Tarawih adalah keistimewaan Ramadan. Ia adalah solat sunat khusus yang dilakukan pada malam Ramadan dan tidak pada bulan lain. Beruntunglah orang yang dapat mengerjakannya dan rugilah orang yang lalai.
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesiapa yang melakukan solat malam pada Ramadan kerana keimanan (kepada Allah) dan mengharapkan keredaan dan keampunan Allah semata-mata, maka diampunkan segala dosanya yang lalu." - (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Itulah ganjaran Allah kepada setiap hamba-Nya yang berusaha menghidupkan malam Ramadan dengan solat Tarawih dan ibadat sunat lain.
Solat Tarawih bererti solat yang merehatkan. Bersesuaian dengan namanya itu, umat Islam tidak seharus mengerjakannya dalam keadaan kelam-kabut atau tergopoh-gapah semata-mata ingin cepat selesai.
Umat Islam seharusnya mengerjakan solat itu seperti yang dilakukan Rasulullah SAW dan sahabat Baginda, iaitu dalam keadaan tenang, tenteram dan tidak tergopoh-gapah untuk menyelesaikannya.
Mengerjakan solat sunat Tarawih bukan sesuatu yang mesti dikerjakan dalam waktu yang singkat. Ia seperti mana juga solat lain yang harus dihayati serta dikerjakan dalam keadaan khusyuk dan tenang.
Allah berfirman yang bermaksud: "Sudah berjaya orang beriman. Mereka yang khusyuk dalam solat (sama ada solat sunat atau wajib)." - (Surah Mukminun, ayat 1-2)
Sebaliknya, orang yang menunaikan solat sunat Tarawih dalam keadaan kelam-kabut akan hilang penghayatan dan khusyuk, mereka disifatkan oleh Rasulullah SAW sebagai pencuri.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud, "Seburuk-buruk pencuri ialah mereka yang mencuri daripada solat mereka. Maka sahabat pun bertanya: Wahai Rasulullah. Bagaimana mereka mencuri dalam solat? Maka Rasulullah SAW menjawab: Mereka yang tidak sempurna rukuk dan sujud (iaitu mengerjakan solat dengan tergopoh-gapah)." - (Hadis riwayat Ahmad dan al-Tabrani)
Rasulullah SAW melarang umatnya mengerjakan solat seperti burung yang mematuk makanan, iaitu pantas berdiri dan sujud dalam waktu yang singkat.
Baginda bersabda yang bermaksud: "Allah tidak melihat solat seseorang yang dikerjakan tanpa sempat meluruskan tulang belakangnya antara rukuk dan sujud." - (Hadis riwayat al-Tabrani)
Oleh itu, marilah sama-sama kita mengerjakan solat sunat tarawih dalam keadaan penuh khusyuk, tenang dan tidak kelam-kabut seperti mana dilakukan Rasulullah SAW supaya solat diterima Allah dan tidak menjadi sia-sia.
Cara solat Rasulullah SAW seperti diriwayatkan daripada al-Bara' bin Azib katanya, "Aku mengamati solatku bersama Nabi Muhammad SAW maka aku dapati Baginda berdiri, rukuk, bangkit selepas rukuk, sujud, duduk antara dua sujud, sujud lagi serta Baginda duduk antara salam dan selesai solat, semuanya hampir sama." - (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Apabila kamu ingin mengerjakan solat, mulakanlah dengan bertakbir kemudian bacalah ayat atau surah yang paling senang bagi kamu. Seterusnya rukuklah sehingga kamu betul-betul berada dalam keadaan itu dan bangkitlah berdiri. Selepas itu sujudlah sehingga kamu betul-betul berada dalam keadaan itu dan bangkitlah untuk berada dalam keadaan duduk di antara dua sujud. Itulah cara yang perlu kamu lakukan sehingga selesai solat." - (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Justeru, rebutlah peluang untuk mengerjakan ibadat khusus pada Ramadan ini dengan hati ikhlas, tenang dan sempurna semoga meraih segala fadilat dan anugerah yang Allah janjikan. Kita tidak tahu sama ada akan bertemu atau tidak dengan Ramadan yang akan datang.
Saturday, August 23, 2008
Membaca al-Quran ubat menenangkan hati
Oleh Mohd Shukri Hanapi
Iktibar daripada ayat dibaca berbeza antara insan baca tanpa penghayatan dengan fahami makna
AL-QURAN adalah kitab suci diturunkan Allah kepada Nabi Muhammad SAW sebagai satu rahmat yang tiada bandingnya bagi seluruh alam. Penurunannya adalah semata-mata untuk dijadikan petunjuk, pedoman dan pengajaran bagi semua umat manusia di dunia ini.
Allah berfirman yang bermaksud: "Bulan Ramadan, bulan yang di dalamnya diturunkan al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia." – (Surah al-Baqarah, ayat 185)
Sesungguhnya al-Quran adalah kitab suci yang terakhir diturunkan Allah. Oleh itu, kandungannya merangkumi segala dasar syariat yang ada dalam kitab suci diturunkan sebelumnya. Mereka yang beriman dengan al-Quran akan membaca, memahami, beramal serta mengajarnya kepada orang lain.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sebaik-baik kamu adalah orang yang belajar (membaca) al-Quran dan mengajarnya." – (Hadis riwayat al-Bukhari)
Membaca al-Quran adalah amalan mulia. Sesiapa yang membacanya akan dianugerahkan pahala berlipat ganda pada setiap huruf yang dibaca seperti sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sesiapa yang membaca satu huruf daripada al-Quran, maka dia akan mendapat satu kebaikan, dan satu kebaikan itu nilainya sepuluh kali ganda seumpamanya. Aku tidak berkata bahawa, Alif Lam Mim itu adalah satu huruf, tetapi Alif satu huruf, Lam satu huruf dan Mim satu huruf." - (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Oleh itu, jelaslah al-Quran adalah sebaik-baik bacaan bagi mereka yang beriman, sama ada ketika senang atau susah. Selain diberi ganjaran, membaca al-Quran juga menjadi ubat atau penawar bagi mereka yang jiwanya tidak tenteram.
Berkaitan hal ini, seorang lelaki menemui Ibn Mas'ud meminta nasihat untuk dijadikan penawar bagi mengubati jiwanya yang sedang resah-gelisah, fikiran tidak tenteram, tiada selera makan dan sukar tidur.
Ibn Mas'ud menyatakan bahawa untuk mengubatinya lelaki itu perlu melakukan tiga perkara iaitu; pertama, membaca al-Quran atau menghadiri tempat orang membaca al-Quran serta mendengar baik-baik bacaan ayat suci al-Quran.
Kedua, menghadiri majlis ilmu yang boleh mengingatkan hati kepada Allah dan ketiga, memohon ketenangan jiwa, ketenteraman fikiran serta kemurnian hati. Andai jiwa masih juga tidak terubat dengan cara itu, mintalah daripada Allah supaya diberi hati lain, kerana hati dimiliki bukan hatinya.
Lelaki berkenaan mengamalkan perkara yang dinasihatkan Ibn Mas'ud. Dia pergi mengambil wuduk kemudian membaca al-Quran dengan penuh khusyuk. Selepas sempurna membaca al-Quran, jiwanya terasa begitu tenang dan tenteram, manakala kegelisahannya hilang sama sekali.
Perlu dijelaskan, membaca al-Quran sama ada memahami maknanya atau tidak adalah ibadat, amalan salih dan memberi rahmat serta manfaat bagi mereka yang melakukannya. Di samping itu, ia juga memberi cahaya yang menyinari hati, keluarga dan tempat al-Quran itu dibaca.
Diriwayatkan daripada Anas, dinyatakan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Hendaklah kamu beri nur (cahaya) rumah tangga kamu dengan sembahyang dan dengan membaca al-Quran." - (Hadis riwayat al-Baihaqi)
Membaca al-Quran tidak sama dengan membaca buku, majalah atau komik kerana al-Quran adalah wahyu Allah. Jadi, membacanya sudah tentu mempunyai adab tersendiri yang mesti diikuti supaya bacaan itu dapat dimanfaatkan sepenuhnya, sama ada untuk dirinya sendiri atau pendengar.
Imam al-Ghazali dalam kitabnya Ihya' 'Ulumuddin memberi garis panduan berkaitan adab membaca al-Quran, iaitu adab batin dan zahir. Dimaksudkan adab batin ialah memahami ayat dibaca, ada rasa penghayatan membesarkan kalam Allah, menghadirkan hati, memperhalusi perasaan dan jiwa.
Dengan adab batin ini, kandungan al-Quran yang dibaca dengan perantaraan lidah dapat bersemi dalam jiwa dan meresap ke dalam lubuk hati si pembaca.
Adab zahir pula banyak dan perlu dipatuhi antaranya membaca al-Quran hendaklah dalam keadaan bersih dan berwuduk, sebaik-baiknya hendaklah dipegang dengan kedua-dua belah tangan dan membaca di tempat bersih seperti di rumah atau masjid.
Bagi mereka yang berupaya memahami makna dan maksud ayat dibaca, hendaklah membacanya dengan penuh perhatian dan penghayatan. Lidahnya menuturkan bacaan kalam Allah, hatinya turut memerhatikan dan memikirkan erti terkandung dalam ayat dibaca.
Allah menjelaskan dalam firman-Nya yang bermaksud: "Maka apakah mereka tidak memperhatikan al-Quran? Jika al-Quran itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka mendapat pertentangan yang banyak di dalamnya." (Surah al-Nisa', ayat 82)
Mereka yang dapat memahami kandungan al-Quran, akan berupaya melaksanakan segala ajaran terkandung dalam ayat dibaca. Ketika membaca ayat tasbih maka lidahnya akan memuji Allah. Apabila membaca ayat doa dan istighfar, pembaca akan berdoa dan memohon keampunan Allah.
Membaca al-Quran, sama ada dilakukan oleh orang yang memahami maknanya atau tidak, tetap akan menerima ganjaran pahala daripada Allah. Semuanya itu tetap dianggap sebagai ibadat. Namun, balasan atau ganjaran yang diberi berbeza, bergantung ciri atau adab membacanya.
Pahala orang yang berupaya memahami makna tersirat dalam kalam Allah, menghayati dan berupaya mengambil iktibar, serta patuh pada adab ditetapkan tidak sama dengan pahala mereka yang membacanya tanpa memahami makna dan tidak mematuhi adab.
Namun, dalam apa juga keadaan sekalipun, kesan terhadap pembentukan peribadi orang yang membaca dengan pemahaman makna dan dapat mengambil iktibar daripada ayat yang dibaca tentunya berbeza dengan orang yang membaca al-Quran tanpa penghayatan dan memahami makna.
Iktibar daripada ayat dibaca berbeza antara insan baca tanpa penghayatan dengan fahami makna
AL-QURAN adalah kitab suci diturunkan Allah kepada Nabi Muhammad SAW sebagai satu rahmat yang tiada bandingnya bagi seluruh alam. Penurunannya adalah semata-mata untuk dijadikan petunjuk, pedoman dan pengajaran bagi semua umat manusia di dunia ini.
Allah berfirman yang bermaksud: "Bulan Ramadan, bulan yang di dalamnya diturunkan al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia." – (Surah al-Baqarah, ayat 185)
Sesungguhnya al-Quran adalah kitab suci yang terakhir diturunkan Allah. Oleh itu, kandungannya merangkumi segala dasar syariat yang ada dalam kitab suci diturunkan sebelumnya. Mereka yang beriman dengan al-Quran akan membaca, memahami, beramal serta mengajarnya kepada orang lain.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sebaik-baik kamu adalah orang yang belajar (membaca) al-Quran dan mengajarnya." – (Hadis riwayat al-Bukhari)
Membaca al-Quran adalah amalan mulia. Sesiapa yang membacanya akan dianugerahkan pahala berlipat ganda pada setiap huruf yang dibaca seperti sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sesiapa yang membaca satu huruf daripada al-Quran, maka dia akan mendapat satu kebaikan, dan satu kebaikan itu nilainya sepuluh kali ganda seumpamanya. Aku tidak berkata bahawa, Alif Lam Mim itu adalah satu huruf, tetapi Alif satu huruf, Lam satu huruf dan Mim satu huruf." - (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Oleh itu, jelaslah al-Quran adalah sebaik-baik bacaan bagi mereka yang beriman, sama ada ketika senang atau susah. Selain diberi ganjaran, membaca al-Quran juga menjadi ubat atau penawar bagi mereka yang jiwanya tidak tenteram.
Berkaitan hal ini, seorang lelaki menemui Ibn Mas'ud meminta nasihat untuk dijadikan penawar bagi mengubati jiwanya yang sedang resah-gelisah, fikiran tidak tenteram, tiada selera makan dan sukar tidur.
Ibn Mas'ud menyatakan bahawa untuk mengubatinya lelaki itu perlu melakukan tiga perkara iaitu; pertama, membaca al-Quran atau menghadiri tempat orang membaca al-Quran serta mendengar baik-baik bacaan ayat suci al-Quran.
Kedua, menghadiri majlis ilmu yang boleh mengingatkan hati kepada Allah dan ketiga, memohon ketenangan jiwa, ketenteraman fikiran serta kemurnian hati. Andai jiwa masih juga tidak terubat dengan cara itu, mintalah daripada Allah supaya diberi hati lain, kerana hati dimiliki bukan hatinya.
Lelaki berkenaan mengamalkan perkara yang dinasihatkan Ibn Mas'ud. Dia pergi mengambil wuduk kemudian membaca al-Quran dengan penuh khusyuk. Selepas sempurna membaca al-Quran, jiwanya terasa begitu tenang dan tenteram, manakala kegelisahannya hilang sama sekali.
Perlu dijelaskan, membaca al-Quran sama ada memahami maknanya atau tidak adalah ibadat, amalan salih dan memberi rahmat serta manfaat bagi mereka yang melakukannya. Di samping itu, ia juga memberi cahaya yang menyinari hati, keluarga dan tempat al-Quran itu dibaca.
Diriwayatkan daripada Anas, dinyatakan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Hendaklah kamu beri nur (cahaya) rumah tangga kamu dengan sembahyang dan dengan membaca al-Quran." - (Hadis riwayat al-Baihaqi)
Membaca al-Quran tidak sama dengan membaca buku, majalah atau komik kerana al-Quran adalah wahyu Allah. Jadi, membacanya sudah tentu mempunyai adab tersendiri yang mesti diikuti supaya bacaan itu dapat dimanfaatkan sepenuhnya, sama ada untuk dirinya sendiri atau pendengar.
Imam al-Ghazali dalam kitabnya Ihya' 'Ulumuddin memberi garis panduan berkaitan adab membaca al-Quran, iaitu adab batin dan zahir. Dimaksudkan adab batin ialah memahami ayat dibaca, ada rasa penghayatan membesarkan kalam Allah, menghadirkan hati, memperhalusi perasaan dan jiwa.
Dengan adab batin ini, kandungan al-Quran yang dibaca dengan perantaraan lidah dapat bersemi dalam jiwa dan meresap ke dalam lubuk hati si pembaca.
Adab zahir pula banyak dan perlu dipatuhi antaranya membaca al-Quran hendaklah dalam keadaan bersih dan berwuduk, sebaik-baiknya hendaklah dipegang dengan kedua-dua belah tangan dan membaca di tempat bersih seperti di rumah atau masjid.
Bagi mereka yang berupaya memahami makna dan maksud ayat dibaca, hendaklah membacanya dengan penuh perhatian dan penghayatan. Lidahnya menuturkan bacaan kalam Allah, hatinya turut memerhatikan dan memikirkan erti terkandung dalam ayat dibaca.
Allah menjelaskan dalam firman-Nya yang bermaksud: "Maka apakah mereka tidak memperhatikan al-Quran? Jika al-Quran itu bukan dari sisi Allah, tentulah mereka mendapat pertentangan yang banyak di dalamnya." (Surah al-Nisa', ayat 82)
Mereka yang dapat memahami kandungan al-Quran, akan berupaya melaksanakan segala ajaran terkandung dalam ayat dibaca. Ketika membaca ayat tasbih maka lidahnya akan memuji Allah. Apabila membaca ayat doa dan istighfar, pembaca akan berdoa dan memohon keampunan Allah.
Membaca al-Quran, sama ada dilakukan oleh orang yang memahami maknanya atau tidak, tetap akan menerima ganjaran pahala daripada Allah. Semuanya itu tetap dianggap sebagai ibadat. Namun, balasan atau ganjaran yang diberi berbeza, bergantung ciri atau adab membacanya.
Pahala orang yang berupaya memahami makna tersirat dalam kalam Allah, menghayati dan berupaya mengambil iktibar, serta patuh pada adab ditetapkan tidak sama dengan pahala mereka yang membacanya tanpa memahami makna dan tidak mematuhi adab.
Namun, dalam apa juga keadaan sekalipun, kesan terhadap pembentukan peribadi orang yang membaca dengan pemahaman makna dan dapat mengambil iktibar daripada ayat yang dibaca tentunya berbeza dengan orang yang membaca al-Quran tanpa penghayatan dan memahami makna.
Tuesday, March 11, 2008
Al-Quran, hadis asas penyatuan masyarakat pelbagai kaum
Oleh Mohd Shukri Hanapi
PERPADUAN yang menjadi tuntutan agama adalah nilai dalaman yang penting untuk menghadapi rintangan serta pelbagai cabaran dari luar kerana perpaduan mampu menjadi tembok pertahanan kukuh.
Kehancuran boleh berlaku jika benteng menjadi longgar, begitu juga rakyat dan negara bakal berhadapan dengan kehancuran jika semangat bersatu padu sudah hilang terutama di kalangan masyarakat pelbagai bangsa.
Secara teorinya, perpaduan bukan sesuatu yang sukar untuk diwujudkan kerana al-Quran dan hadis sudah memberi panduan berhubung cara mewujudkan perpaduan. Namun, secara praktiknya, ia menjadi sukar disebabkan masalah umat itu sendiri.
Penerimaan umat Islam terhadap al-Quran sebagai asas perpaduan umat masih menjadi satu persoalan besar. Meskipun Rasulullah SAW sudah menjelaskan asas perpaduan umat Islam ialah al-Quran dan hadis, namun umat Islam masih bergantung kepada nilai yang dibentuk oleh Barat.
Mereka teragak-agak untuk mendapatkan petunjuk daripada al-Quran sedangkan Allah sudah menegaskan dalam firman yang bermaksud: "Kitab (al-Quran) ini tidak ada keraguan, padanya petunjuk bagi mereka yang bertakwa." (Surah al-Baqarah, ayat 2)
Ketiadaan pegangan dan kepatuhan secara mutlak terhadap ajaran dan hukum al-Quran menyebabkan umat Islam kehilangan arah. Malah, dalam beberapa keadaan tertentu, mereka boleh disifatkan sebagai orang yang beriman sekerat-sekerat.
Sifat al-Quran yang mengandungi wahyu Allah sepatutnya menjadikan ia asas pegangan seluruh umat Islam dan menjadi penyebab kepada semangat bersatu padu. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Aku telah tinggalkan di kalangan kamu dua perkara. Kamu tidak akan sesat selama-lamanya selagi kamu berpegang dengan kedua-duanya, (iaitu) al-Quran dan hadis." (Hadis riwayat Imam Malik)
Perpaduan umat yang dicita-citakan umat Islam boleh dicapai dengan senang jika masyarakat Islam berpegang teguh dengan al-Quran dan hadis. Menjadikan kitab Allah sebagai panduan secara tidak langsung mengelakkan perpecahan sesama sendiri.
Allah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya al-Quran ini memberi petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus." (Surah al-Israk ayat 9)
Orang yang berpegang teguh dengan ajaran al-Quran bererti ia menerima petunjuknya sebagai asas atau perlembagaan hidup tunggal dan unggul.
Di samping berpegang teguh bahawa al-Quran itu perlembagaan hidup bersifat tunggal dan unggul, penerimaan itu juga seharusnya secara menyeluruh, bukan menerima dalam sesetengah perkara dan menolak dalam perkara lain.
Sikap seperti itu ditegur dan diingatkan oleh Allah dalam firman yang bermaksud: "Apakah kamu beriman kepada sebahagian al-Kitab dan ingkar terhadap sebahagian yang lain? Tiadalah balasan bagi orang yang bertaubat demikian daripadamu melainkan kenistaan dalam kehidupan dunia dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada seksa yang sangat berat." (Surah al-Baqarah, ayat 85)
Kesimpulannya, antara sebab utama berlakunya perpecahan umat Islam pada hari ini ialah kegagalan mereka sendiri menjadikan al-Quran sebagai pegangan hidup yang tunggal dan unggul.
Suatu perkara yang amat mendukacitakan, apabila didapati ada di antara umat Islam menafikan langsung peranan al-Quran yang agung ini dan ada pula yang menerimanya secara berpilih-pilih mengikut kesesuaian cara hidupnya.
Ini bererti bahawa penyatuan umat pada dasarnya lebih banyak terhenti atas kejayaan atau sebaliknya menjadikan al-Quran sebagai perlembagaan hidup yang tunggal.
Kepekaan terhadap hubungan antara al-Quran dan perpaduan umat disedari oleh generasi Islam dulu, sehinggakan mendorong mereka mengambil langkah membukukan ayat suci al-Quran dalam mushaf dan malah, menentukan bahawa hanya satu mushaf saja diiktiraf, iaitu mushaf Uthman.
Seperti tercatat dalam sejarah Islam, langkah itu bertujuan menjamin kesatuan umat dengan mengelak berlakunya perpecahan pendapat yang mendalam antara mereka berhubung dengan susunan ayat suci al-Quran dan tata cara membacanya.
Malah, peperangan sengit berlaku suatu ketika dulu antara golongan Sayyidina Ali dan Mu'awiyah boleh dileraikan dan gencatan senjata dilakukan dengan serta-merta apabila al-Quran ditonjolkan sebagai asas penyelesaiannya.
Meskipun sejak mula lagi Sayyidina Ali mengesyaki ada sesuatu di sebalik tawaran gencatan senjata dibuat Mu'awiyah itu, tetapi ia tetap menerimanya demi menghormati al-Quran sebagai asas perdamaian dan penyatuan semula umat.
Walaubagaimanapun kepekaan itu menjadi semakin lemah sehingga sampai kepada peringkat di mana al-Quran diabaikan begitu saja dan tidak lagi dilihat sebagai sesuatu yang boleh memainkan peranannya di bidang berkenaan.
PERPADUAN yang menjadi tuntutan agama adalah nilai dalaman yang penting untuk menghadapi rintangan serta pelbagai cabaran dari luar kerana perpaduan mampu menjadi tembok pertahanan kukuh.
Kehancuran boleh berlaku jika benteng menjadi longgar, begitu juga rakyat dan negara bakal berhadapan dengan kehancuran jika semangat bersatu padu sudah hilang terutama di kalangan masyarakat pelbagai bangsa.
Secara teorinya, perpaduan bukan sesuatu yang sukar untuk diwujudkan kerana al-Quran dan hadis sudah memberi panduan berhubung cara mewujudkan perpaduan. Namun, secara praktiknya, ia menjadi sukar disebabkan masalah umat itu sendiri.
Penerimaan umat Islam terhadap al-Quran sebagai asas perpaduan umat masih menjadi satu persoalan besar. Meskipun Rasulullah SAW sudah menjelaskan asas perpaduan umat Islam ialah al-Quran dan hadis, namun umat Islam masih bergantung kepada nilai yang dibentuk oleh Barat.
Mereka teragak-agak untuk mendapatkan petunjuk daripada al-Quran sedangkan Allah sudah menegaskan dalam firman yang bermaksud: "Kitab (al-Quran) ini tidak ada keraguan, padanya petunjuk bagi mereka yang bertakwa." (Surah al-Baqarah, ayat 2)
Ketiadaan pegangan dan kepatuhan secara mutlak terhadap ajaran dan hukum al-Quran menyebabkan umat Islam kehilangan arah. Malah, dalam beberapa keadaan tertentu, mereka boleh disifatkan sebagai orang yang beriman sekerat-sekerat.
Sifat al-Quran yang mengandungi wahyu Allah sepatutnya menjadikan ia asas pegangan seluruh umat Islam dan menjadi penyebab kepada semangat bersatu padu. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Aku telah tinggalkan di kalangan kamu dua perkara. Kamu tidak akan sesat selama-lamanya selagi kamu berpegang dengan kedua-duanya, (iaitu) al-Quran dan hadis." (Hadis riwayat Imam Malik)
Perpaduan umat yang dicita-citakan umat Islam boleh dicapai dengan senang jika masyarakat Islam berpegang teguh dengan al-Quran dan hadis. Menjadikan kitab Allah sebagai panduan secara tidak langsung mengelakkan perpecahan sesama sendiri.
Allah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya al-Quran ini memberi petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus." (Surah al-Israk ayat 9)
Orang yang berpegang teguh dengan ajaran al-Quran bererti ia menerima petunjuknya sebagai asas atau perlembagaan hidup tunggal dan unggul.
Di samping berpegang teguh bahawa al-Quran itu perlembagaan hidup bersifat tunggal dan unggul, penerimaan itu juga seharusnya secara menyeluruh, bukan menerima dalam sesetengah perkara dan menolak dalam perkara lain.
Sikap seperti itu ditegur dan diingatkan oleh Allah dalam firman yang bermaksud: "Apakah kamu beriman kepada sebahagian al-Kitab dan ingkar terhadap sebahagian yang lain? Tiadalah balasan bagi orang yang bertaubat demikian daripadamu melainkan kenistaan dalam kehidupan dunia dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada seksa yang sangat berat." (Surah al-Baqarah, ayat 85)
Kesimpulannya, antara sebab utama berlakunya perpecahan umat Islam pada hari ini ialah kegagalan mereka sendiri menjadikan al-Quran sebagai pegangan hidup yang tunggal dan unggul.
Suatu perkara yang amat mendukacitakan, apabila didapati ada di antara umat Islam menafikan langsung peranan al-Quran yang agung ini dan ada pula yang menerimanya secara berpilih-pilih mengikut kesesuaian cara hidupnya.
Ini bererti bahawa penyatuan umat pada dasarnya lebih banyak terhenti atas kejayaan atau sebaliknya menjadikan al-Quran sebagai perlembagaan hidup yang tunggal.
Kepekaan terhadap hubungan antara al-Quran dan perpaduan umat disedari oleh generasi Islam dulu, sehinggakan mendorong mereka mengambil langkah membukukan ayat suci al-Quran dalam mushaf dan malah, menentukan bahawa hanya satu mushaf saja diiktiraf, iaitu mushaf Uthman.
Seperti tercatat dalam sejarah Islam, langkah itu bertujuan menjamin kesatuan umat dengan mengelak berlakunya perpecahan pendapat yang mendalam antara mereka berhubung dengan susunan ayat suci al-Quran dan tata cara membacanya.
Malah, peperangan sengit berlaku suatu ketika dulu antara golongan Sayyidina Ali dan Mu'awiyah boleh dileraikan dan gencatan senjata dilakukan dengan serta-merta apabila al-Quran ditonjolkan sebagai asas penyelesaiannya.
Meskipun sejak mula lagi Sayyidina Ali mengesyaki ada sesuatu di sebalik tawaran gencatan senjata dibuat Mu'awiyah itu, tetapi ia tetap menerimanya demi menghormati al-Quran sebagai asas perdamaian dan penyatuan semula umat.
Walaubagaimanapun kepekaan itu menjadi semakin lemah sehingga sampai kepada peringkat di mana al-Quran diabaikan begitu saja dan tidak lagi dilihat sebagai sesuatu yang boleh memainkan peranannya di bidang berkenaan.
Tuesday, March 4, 2008
Pencaci, pengeji gambaran jiwa kotor
Oleh Mohd Shukri Hanapi
SETIAP kata yang keluar daripada mulut mempunyai pengaruh dan implikasi besar terhadap orang lain. Apa saja kata yang keluar pasti akan memberi kesan mendalam di hati orang lain yang ditujukan dengan kata-kata itu.
Jika orang melemparkan kata kasar dan kotor kepada kita, hati akan panas membara. Jika orang bercakap menggunakan bahasa dan kata yang halus dan lembut, hati akan sejuk sesejuk air mengalir.
Imam al-Ghazali menyebutkan, "Kata-kata yang masuk ke dalam hati menerusi telinga adalah ibarat makanan yang masuk ke dalam perut menerusi mulut. Ada yang memberi manfaat dan ada yang menjadi mudarat. Ada yang menjadi penawar dan ada yang menjadi racun."
Dalam hal ini, Islam mengambil berat terhadap setiap perkataan yang diucapkan. Allah mengutuk dan membenci orang yang menggunakan lidahnya untuk mencaci atau mengeji. Allah berfirman yang bermaksud: "Kecelakaan besar bagi tiap-tiap pencaci, pengeji." (Surah al-Humazah, ayat 1)
Hadis diriwayatkan daripada Abu Darda bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Tidak ada yang lebih berat pada timbangan orang mukmin pada hari kiamat melainkan akhlak yang baik dan sesungguhnya Allah benci orang yang berperi laku dan berkata jahat (caci dan cela)." (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Perbuatan memaki, menghina, menyumpah dan sebagainya sangat ditegah dalam Islam. Ia hanya menimbulkan kebencian, pertelingkahan dan permusuhan sesama manusia. Islam menganjurkan umatnya supaya mengeluarkan perkataan yang baik, halus, berlapik, manis, indah dan sopan.
Allah berfirman yang bermaksud: "Berkatalah kepada manusia dengan kata-kata yang baik." (Surah al-Baqarah, ayat 83)
Perkataan yang baik bukan saja menggembirakan pendengar, malah boleh mendatangkan pahala seperti dijelaskan hadis diriwayatkan daripada Abu Hurairah, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud, "Perkataan yang baik itu adalah sedekah." (Hadis riwayat al-Bukhari)
Orang yang suka menghamburkan kalimat kasar dan kotor menandakan orang itu memiliki jiwa yang kasar dan kotor. Rasulullah SAW menekankan bahawa seorang mukmin yang sejati tidak sekali-kali menghamburkan kata-kata kasar, kotor, memaki, mengeji dan seumpamanya.
Hadis diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas'ud, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Bukanlah seorang mukmin itu yang jadi pencaci, pelaknat, bukan juga yang suka berkata kotor atau lidahnya suka menyebut kata-kata yang hina." (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Jika ditinjau sejarah kehidupan Rasulullah SAW, kita akan mendapati Baginda tidak pernah berkata kasar kepada sesiapa pun, sebaliknya Baginda sentiasa menjaga tutur kata serta cara bergaul dengan setiap masyarakat.
Sikap Rasulullah SAW itu hendaklah menjadi contoh ikutan umat Islam hari ini. Jika berkata, berbicara, bergurau, bergaul dengan orang lain hendaklah dengan cara baik, bersopan santun dan penuh berbudi bahasa.
Jika kita mengasihi orang lain dengan tidak menyakiti mereka, maka Allah merahmati kita. Tidak ada yang lebih berharga di dunia ini dan di akhirat nanti melainkan rahmat Allah.
SETIAP kata yang keluar daripada mulut mempunyai pengaruh dan implikasi besar terhadap orang lain. Apa saja kata yang keluar pasti akan memberi kesan mendalam di hati orang lain yang ditujukan dengan kata-kata itu.
Jika orang melemparkan kata kasar dan kotor kepada kita, hati akan panas membara. Jika orang bercakap menggunakan bahasa dan kata yang halus dan lembut, hati akan sejuk sesejuk air mengalir.
Imam al-Ghazali menyebutkan, "Kata-kata yang masuk ke dalam hati menerusi telinga adalah ibarat makanan yang masuk ke dalam perut menerusi mulut. Ada yang memberi manfaat dan ada yang menjadi mudarat. Ada yang menjadi penawar dan ada yang menjadi racun."
Dalam hal ini, Islam mengambil berat terhadap setiap perkataan yang diucapkan. Allah mengutuk dan membenci orang yang menggunakan lidahnya untuk mencaci atau mengeji. Allah berfirman yang bermaksud: "Kecelakaan besar bagi tiap-tiap pencaci, pengeji." (Surah al-Humazah, ayat 1)
Hadis diriwayatkan daripada Abu Darda bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Tidak ada yang lebih berat pada timbangan orang mukmin pada hari kiamat melainkan akhlak yang baik dan sesungguhnya Allah benci orang yang berperi laku dan berkata jahat (caci dan cela)." (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Perbuatan memaki, menghina, menyumpah dan sebagainya sangat ditegah dalam Islam. Ia hanya menimbulkan kebencian, pertelingkahan dan permusuhan sesama manusia. Islam menganjurkan umatnya supaya mengeluarkan perkataan yang baik, halus, berlapik, manis, indah dan sopan.
Allah berfirman yang bermaksud: "Berkatalah kepada manusia dengan kata-kata yang baik." (Surah al-Baqarah, ayat 83)
Perkataan yang baik bukan saja menggembirakan pendengar, malah boleh mendatangkan pahala seperti dijelaskan hadis diriwayatkan daripada Abu Hurairah, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud, "Perkataan yang baik itu adalah sedekah." (Hadis riwayat al-Bukhari)
Orang yang suka menghamburkan kalimat kasar dan kotor menandakan orang itu memiliki jiwa yang kasar dan kotor. Rasulullah SAW menekankan bahawa seorang mukmin yang sejati tidak sekali-kali menghamburkan kata-kata kasar, kotor, memaki, mengeji dan seumpamanya.
Hadis diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas'ud, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Bukanlah seorang mukmin itu yang jadi pencaci, pelaknat, bukan juga yang suka berkata kotor atau lidahnya suka menyebut kata-kata yang hina." (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Jika ditinjau sejarah kehidupan Rasulullah SAW, kita akan mendapati Baginda tidak pernah berkata kasar kepada sesiapa pun, sebaliknya Baginda sentiasa menjaga tutur kata serta cara bergaul dengan setiap masyarakat.
Sikap Rasulullah SAW itu hendaklah menjadi contoh ikutan umat Islam hari ini. Jika berkata, berbicara, bergurau, bergaul dengan orang lain hendaklah dengan cara baik, bersopan santun dan penuh berbudi bahasa.
Jika kita mengasihi orang lain dengan tidak menyakiti mereka, maka Allah merahmati kita. Tidak ada yang lebih berharga di dunia ini dan di akhirat nanti melainkan rahmat Allah.
Thursday, February 14, 2008
Sikap waspada tingkat keimanan ummah
Oleh Mohd Shukri Hanapi
WASPADA berasal daripada perkataan Arab 'al-Hazr' yang mencakupi pengertian tertutup, berjaga-jaga dan berhati-hati. Berdasarkan pengertian itu jelaslah kewaspadaan mempunyai pengertian dasar 'berhati-hati' dan 'berjaga-jaga'.
Orang berwaspada akan mudah mengetahui perkara yang mungkin timbul daripada hal buruk dan mungkar. Oleh itu, dia akan sentiasa mengawasi dan berhati-hati serta berusaha meneliti sebab musababnya.
Kewaspadaan tidak termasuk dalam pengertian takut yang mendorong seseorang mudah menyerah, menjadi pengecut, enggan berjuang, rasa tidak terdaya atau kadangkala membuat orang jadi cemas, bingung dan berputus asa.
Kewaspadaan salah satu sifat terpuji yang ada pada orang beriman. Mereka berwaspada diibarat seorang nakhoda kapal, belayar mengharungi lautan berpandukan keadaan cuaca, mengemudi kapalnya dengan mengambil kira kemungkinan terjadi ribut dan ombak besar, supaya terhindar daripada bencana dan sampai ke destinasi dengan selamat.
Sebenarnya keupayaan memahami sebab musabab dan berwaspada sama sekali tidak berlawanan dengan konsep tawakal. Bahkan, tidak pula bererti seseorang itu tidak mempercayai janji Allah.
Seseorang Muslim perlu mengetahui sebab musabab bahkan perlu meyakini kebenarannya. Berdasarkan pengetahuan itu ia akan berusaha mengatur langkah berkesan.
Walaupun mengetahui sebab musabab, bukan bermakna ia berpandu sepenuhnya kepada pengetahuan itu saja. Jika dilihat, Rasulullah SAW mengetahui sebab Baginda berhijrah ke Madinah, iaitu untuk mendapat kejayaan melaksanakan dakwah Islam.
Ketika Rasulullah SAW bersembunyi di Gua Hira', Saidina Abu Bakar al-Siddiq yang berada bersamanya ketika itu rasa cemas dan gelisah. Dalam keadaan itu Baginda cuba menenangkan fikiran dan perasaan Abu Bakar dengan memberitahu Allah menyertai mereka berdua dan kepada Allah Baginda bertawakal.
Peristiwa itu dijelaskan Allah dalam firman-Nya bermaksud, "Jika kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah menolongnya, iaitu ketika kaum kafir (di Makkah) mengeluarkannya (dari negerinya) sedang dia salah seorang daripada dua (sahabat) ketika berlindung di dalam gua, ketika dia berkata kepada sahabatnya: Jangan engkau berduka cita, sesungguhnya Allah bersama kita. Maka Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada (Nabi Muhammad) dan menguatkannya dengan bantuan tentera (malaikat) yang kamu tidak melihatnya dan Allah menjadikan seruan (syirik) orang kafir terkebawah (kalah dengan sehina-hinanya) dan kalimah Allah (Islam) ialah tertinggi (selama-lamanya), kerana Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana." (Surah al-Taubah, ayat 40)
Begitu juga diriwayatkan daripada Abdullah bin Abbas katanya: "Sesungguhnya Umar bin al-Khattab pergi ke Syam. Apabila sampai ke sebuah dusun yang bernama Sarghi, beliau dikunjungi penduduk di sekitarnya, iaitu Abu Ubaidah bin al-Jarrah dan pengikutnya.
Mereka memberitahu Umar bahawa wabak (penyakit taun) sudah berjangkit di Syam. Selepas mendengar berita itu, Umar berkata: Cuba panggilkan sahabat Muhajirin yang pertama. Aku (Ibn Abbas) melaksanakan perintah Umar itu.
Umar mengajak mereka berbincang dan memberitahu bahawa wabak berjangkit di Syam. Mereka berbeza pendapat mengenai berita itu. Sebahagian mereka berkata: "Engkau pergi untuk suatu urusan yang besar, jadi kami tidak sependapat jika engkau pulang."
Sebahagian lain pula berkata: "Engkau diikuti oleh orang ramai dan sahabat Rasulullah SAW, jadi kami tidak bersetuju apabila engkau membawa mereka menuju ke wabak ini." Umar berkata: "Tinggalkanlah aku!" Kemudian beliau berkata lagi: "Tolong panggilkan sahabat Ansar." Aku pun memanggil mereka.
Ketika diminta berbincang, mereka berbeza pendapat. Umar berkata: "Tinggalkanlah aku!" Lalu beliau berkata lagi: "Tolong panggilkan pembesar Quraisy yang berhijrah ketika penaklukan dan sekarang mereka berada di sana." Aku memanggil mereka dan ternyata mereka sudah sepakat kemudian berkata: "Menurut kami, sebaik-baiknya engkau bawa saja mereka pulang dan tidak mengajak mereka memasuki kawasan wabak ini."
Lalu Umar menyeru di tengah orang ramai: "Aku akan memandu tungganganku untuk pulang, pulanglah bersamaku." Abu Ubaidah bin al-Jarrah bertanya: "Apakah itu bererti lari daripada takdir Allah?" Umar menjawab: "Harapnya bukan engkau yang bertanya wahai Abu Ubaidah! Memang Umar tidak suka berselisih pendapat dengan Abu Ubaidah. Ya, kita lari dari ketentuan (takdir) Allah untuk menuju kepada takdir Allah yang lain."
WASPADA berasal daripada perkataan Arab 'al-Hazr' yang mencakupi pengertian tertutup, berjaga-jaga dan berhati-hati. Berdasarkan pengertian itu jelaslah kewaspadaan mempunyai pengertian dasar 'berhati-hati' dan 'berjaga-jaga'.
Orang berwaspada akan mudah mengetahui perkara yang mungkin timbul daripada hal buruk dan mungkar. Oleh itu, dia akan sentiasa mengawasi dan berhati-hati serta berusaha meneliti sebab musababnya.
Kewaspadaan tidak termasuk dalam pengertian takut yang mendorong seseorang mudah menyerah, menjadi pengecut, enggan berjuang, rasa tidak terdaya atau kadangkala membuat orang jadi cemas, bingung dan berputus asa.
Kewaspadaan salah satu sifat terpuji yang ada pada orang beriman. Mereka berwaspada diibarat seorang nakhoda kapal, belayar mengharungi lautan berpandukan keadaan cuaca, mengemudi kapalnya dengan mengambil kira kemungkinan terjadi ribut dan ombak besar, supaya terhindar daripada bencana dan sampai ke destinasi dengan selamat.
Sebenarnya keupayaan memahami sebab musabab dan berwaspada sama sekali tidak berlawanan dengan konsep tawakal. Bahkan, tidak pula bererti seseorang itu tidak mempercayai janji Allah.
Seseorang Muslim perlu mengetahui sebab musabab bahkan perlu meyakini kebenarannya. Berdasarkan pengetahuan itu ia akan berusaha mengatur langkah berkesan.
Walaupun mengetahui sebab musabab, bukan bermakna ia berpandu sepenuhnya kepada pengetahuan itu saja. Jika dilihat, Rasulullah SAW mengetahui sebab Baginda berhijrah ke Madinah, iaitu untuk mendapat kejayaan melaksanakan dakwah Islam.
Ketika Rasulullah SAW bersembunyi di Gua Hira', Saidina Abu Bakar al-Siddiq yang berada bersamanya ketika itu rasa cemas dan gelisah. Dalam keadaan itu Baginda cuba menenangkan fikiran dan perasaan Abu Bakar dengan memberitahu Allah menyertai mereka berdua dan kepada Allah Baginda bertawakal.
Peristiwa itu dijelaskan Allah dalam firman-Nya bermaksud, "Jika kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah menolongnya, iaitu ketika kaum kafir (di Makkah) mengeluarkannya (dari negerinya) sedang dia salah seorang daripada dua (sahabat) ketika berlindung di dalam gua, ketika dia berkata kepada sahabatnya: Jangan engkau berduka cita, sesungguhnya Allah bersama kita. Maka Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada (Nabi Muhammad) dan menguatkannya dengan bantuan tentera (malaikat) yang kamu tidak melihatnya dan Allah menjadikan seruan (syirik) orang kafir terkebawah (kalah dengan sehina-hinanya) dan kalimah Allah (Islam) ialah tertinggi (selama-lamanya), kerana Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana." (Surah al-Taubah, ayat 40)
Begitu juga diriwayatkan daripada Abdullah bin Abbas katanya: "Sesungguhnya Umar bin al-Khattab pergi ke Syam. Apabila sampai ke sebuah dusun yang bernama Sarghi, beliau dikunjungi penduduk di sekitarnya, iaitu Abu Ubaidah bin al-Jarrah dan pengikutnya.
Mereka memberitahu Umar bahawa wabak (penyakit taun) sudah berjangkit di Syam. Selepas mendengar berita itu, Umar berkata: Cuba panggilkan sahabat Muhajirin yang pertama. Aku (Ibn Abbas) melaksanakan perintah Umar itu.
Umar mengajak mereka berbincang dan memberitahu bahawa wabak berjangkit di Syam. Mereka berbeza pendapat mengenai berita itu. Sebahagian mereka berkata: "Engkau pergi untuk suatu urusan yang besar, jadi kami tidak sependapat jika engkau pulang."
Sebahagian lain pula berkata: "Engkau diikuti oleh orang ramai dan sahabat Rasulullah SAW, jadi kami tidak bersetuju apabila engkau membawa mereka menuju ke wabak ini." Umar berkata: "Tinggalkanlah aku!" Kemudian beliau berkata lagi: "Tolong panggilkan sahabat Ansar." Aku pun memanggil mereka.
Ketika diminta berbincang, mereka berbeza pendapat. Umar berkata: "Tinggalkanlah aku!" Lalu beliau berkata lagi: "Tolong panggilkan pembesar Quraisy yang berhijrah ketika penaklukan dan sekarang mereka berada di sana." Aku memanggil mereka dan ternyata mereka sudah sepakat kemudian berkata: "Menurut kami, sebaik-baiknya engkau bawa saja mereka pulang dan tidak mengajak mereka memasuki kawasan wabak ini."
Lalu Umar menyeru di tengah orang ramai: "Aku akan memandu tungganganku untuk pulang, pulanglah bersamaku." Abu Ubaidah bin al-Jarrah bertanya: "Apakah itu bererti lari daripada takdir Allah?" Umar menjawab: "Harapnya bukan engkau yang bertanya wahai Abu Ubaidah! Memang Umar tidak suka berselisih pendapat dengan Abu Ubaidah. Ya, kita lari dari ketentuan (takdir) Allah untuk menuju kepada takdir Allah yang lain."
Subscribe to:
Posts (Atom)
