Bersama Ustaz Zahazam Mohamed
SAYA bimbang dengan gejala sosial yang membabitkan remaja sekarang. Sebagai ibu, saya mahukan anak saya menjadi baik dan bijak. Apakah ada doa atau ayat suci al-Quran yang boleh anak saya amalkan bagi memperkuatkan daya ingatan atau fikiran? Apakah ia boleh dimulakan seawal mungkin.
Aina,
Selangor.
APABILA kita menyebut soal anak, ia adalah suatu anugerah Allah SWT yang perlu disyukuri. Tidak semua pasangan yang berkahwin, dimudahkan Allah SWT memperoleh cahaya mata. Oleh itu, selepas memperolehnya, janganlah kita mempersia-siakan mereka dan didiklah mereka dengan iman dan takwa supaya mereka menjadi anak yang soleh dan solehah.
Anak yang soleh adalah punca ketenangan dan kegembiraan bagi ibu bapa di dunia dan di akhirat. Allah SWT berfirman pada ayat 52 dalam surah al-Hijr yang bermaksud: "Mereka (Malaikat) berkata (kepada Nabi Ibrahim): "Janganlah engkau takut, sebenarnya kami hendak menggembirakan kamu dengan berita bahawa engkau akan beroleh seorang anak lelaki yang bijak." Allah SWT juga menyebut mengenai Nabi Zakaria pada ayat 7 yang bermaksud: "Wahai Zakaria, sesungguhnya Kami menggembirakan kamu dengan anak yang bernama Yahya (Nabi Yahya as)."
Begitu juga Allah SWT mengkhabarkan kepada Maryam pada ayat 45 dalam surah Ali Imran yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah menggembirakan kamu dengan perkataannya (anugerah-Nya) yang dinamakan Isa bin Maryam."
Hakikatnya, antara cara untuk menjadikan anak kita mempunyai ketinggian ilmu, hendaklah mendekatkan mereka ke tempat pengajian agama, terutama yang diadakan di masjid. Sebagai contoh, sebaik saja Saidina Ali dilantik menjadi khalifah, beliau terus berkunjung ke masjid dalam negara untuk memastikan perjalanannya.
Ada satu peristiwa ketika di Basrah, beliau berpeluang mendengar majlis ilmu yang disampaikan seorang budak lelaki kecil. Majlis itu dipenuhi dengan orang ramai. Selepas tamat majlis itu, Saidina Ali memanggil orang muda tadi lalu berkata, "Wahai budak, engkau sudah berkata dan engkau sungguh pandai dalam berkata-kata dan engkau seorang yang fasih, dan engkau menepati (kebenaran). Aku ada dua soalan, yang pertama apakah dia tiang agama? Jawabnya, 'warak.' Saidina Ali bertanya lagi: "Apakah perosak agama?" Jawabnya: 'Tamak.' Saidina Ali seterusnya berkata: "Teruskanlah wahai budak. Sesungguhnya engkau adalah sebaik-baik orang yang aku lihat."
Budak kecil itu ialah Hasan al-Basri. Budak kecil ini sampai ke peringkat ilmunya yang tinggi disebabkan pendidikan yang dilaluinya di masjid kerana kepemimpinan dan ilmu itu diperoleh di masjid.
Malah masjid juga bukan saja menjadi tempat meningkatkan ilmu tetapi juga sebagai tempat pemulihan akhlak. Pernah diceritakan seorang lelaki yang sudah puas cuba mengubati anaknya yang degil tetapi gagal. Dia dinasihatkan oleh seseorang untuk membawa anak itu ke masjid dan itulah yang dilakukannya tanpa rasa percaya terhadap usahanya itu. Anak tadi dengan izin Allah SWT berubah menjadi anak yang yang baik, berjaya dan berusaha mengatasi rakan-rakan yang sudah pandai, sedangkan di luar sana ada televisyen, radio dan wayang. Semuanya luas berpengaruh dengan adanya pelbagai cara menyebarkannya.
Untuk menjadikan anak bijak dan soleh hendaklah jauhi mereka daripada perkara maksiat. Ibnu Qayyim pernah menasihatkan: "Jauhilah anak daripada majlis lagha (melalaikan), maksiat dan mendengar percakapan kotor. Apabila dia mula berfikir mengenai perkara itu yang menyebabkannya teringat semuanya dan melekat dalam dirinya sehinggakan susah untuk ditinggalkan."
Imam Syafie pernah mengadu kepada gurunya Imam Waki' iaitu dalam sebuah syair yang masyhur: (Syakautu ila waki'i suu'a hifzi�Faarsyadani ila tarkil ma'aasi�wa akhbarani bianna ilma nuurun..wanurullahi la yuhda lil 'aasi..) Bermaksud: Aku mengadu kepada guruku Waki' akan lemahnya hafalanku..Lalu guruku menasihatiku agar meninggalkan maksiat. Dia memberitahuku bahawa ilmu itu cahaya...dan cahaya Allah itu tidak akan masuk kepada ahli maksiat."
Sebenarnya, peringkat mendidik anak sudah bermula sejak kelahiran bayi itu. Apabila bayi itu dilahirkan kita dianjurkan untuk mengazankan di telinga kanan dan qamat di telinga kiri supaya perkara yang mula-mula masuk dalam dirinya adalah kalimah kebesaran dan keagungan Allah SWT. Seterusnya memberi nama anak yang baik kerana nama yang baik itu suatu doa, mengkhatan, menyayanginya, tidak memukulnya serta menggalakkan adab-adab yang baik.
Pada usia kanak-kanak, Islam juga menganjurkan agar menerapkan keimanan kepada mereka. Kanak-kanak pada usia ini kerap
bertanya mengenai cara kewujudannya, gambaran mengenai Tuhannya. Seperti kata ulama, awal-awal agama ialah mengenal Allah. Kedua, hendaklah mengasuh mereka mencintai al-Quran. Ibu bapa yang baik akan mengajar anak mereka membaca al-Quran sejak kecil lagi. Ketiga, hendaklah mendidik mereka untuk mencintai keluarga Nabi dan para sahabat.
Di dalam buku, Anakku Hebat Anakku Soleh beberapa teknik mendidik anak disebut sebagai panduan. Ini termasuk:
# Hendaklah menunjukkan contoh teladan yang baik. Keluarga yang inginkan anak berakhlak mulia perlu mempraktikkan akhlak yang mulia. Kelakuan keluarga yang buruk akan menjadikan anak itu sendiri berkelakuan buruk.
# Merangsangkan (targhib) dan menakut-nakutkan (tarhib). Kalangan cendekiawan ilmu tarbiah bersepakat bahawa memberi galakan dan memberi ganjaran adalah perkara penting dalam pendidikan apabila anak melakukan perkara-perkara yang baik. Justeru, ibu bapa atau pendidik jangan menyempitkan konsep pemberian hadiah.
# Mencontohi dan mengikuti. Taklid nilai baik ialah mengikuti apa yang dilakukan oleh ibu bapa yang diterima oleh akal dan yang diyakini olehnya tetapi dia tidak dapat memberi dalil atas apa yang dibuatnya.
# Memberi pengajaran (nasihat). Al-Quran menyuruh ibu bapa mendidik anak-anak dengan kasih sayang. Inilah yang kita lihat diucap oleh Nabi alaihimussalam kepada anak-anak mereka walaupun anak-anak mereka kadangkalanya derhaka dan tidak mengikuti agama yang dibawa oleh ayah mereka. Contohnya firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 131 dan 132 bermaksud: "(Ingatlah ) ketika Tuhan berfirman kepadanya (Ibrahim), "Berserah dirilah (tunduk taat kepada agama)!" Dia menjawab, "Aku berserah diri kepada Tuhan seluruh alam." Dan Ibrahim berpesan (ucapan) itu kepada anak-anaknya, demikian pula Ya'kub: "Wahai anak-anakku! Sesungguhnya Allah sudah memilih agama ini untuk kamu, maka janganlah kamu mati kecuali dalam keadaan Muslim."
# Bercerita. Cara bercerita juga mungkin boleh dilaksanakan dalam tarbiah untuk menanam sifat baik dalam diri anak. Al-Quran banyak mengandungi cerita untuk diambil pengajaran dan teladan. Allah SWT berfirman dalam surah al-Kahfi ayat 13 yang bermaksud: "Kami ceritakan kepadamu (Muhammad), kisah mereka dengan sebenarnya. Sesungguhnya mereka adalah pemuda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan Kami tambahkan petunjuk kepada mereka. Dan Kami teguhkan hati mereka ketika mereka berdiri lalu mereka berkata, "Tuhan kami adalah Tuhan langit dan bumi, kami tidak menyeru tuhan selain Dia. Sungguh, kalau kami berbuat demikian tentu kami telah mengucapkan perkataan yang sangat jauh dari kebenaran."
Begitu juga kisah kalangan sahabat, sebagai contoh, ketika Abdullah bin al-Zubair berumur 12 tahun, pernah Saidina Umar lalu menghampirinya. Kanak-kanak lain yang sedang bermain dengannya bertempiaran lari kecuali Abdullah bin Zubair. Semuanya lari kerana takut dengan ketegasan Saidina Umar kecuali Abdullah yang memandang kepada Amirul Mukminin itu. Umar mengucapkan salam padanya kemudian beliau terus duduk di situ dan bermain sehingga Saidina Umar bertanya: "Kenapa kamu tidak lari seperti kawan-kawanmu?" Abdullah menjawab: "Aku bukan zalim lalu aku takut kepadamu dan jalan pun tidak sempit supaya aku beralih dan aku pun tidak buat dosa sehingga aku perlu lari." Umar gembira dengan keberanian pemuda sekecil itu dan mengusap kepala anak itu lalu berkata kepada sahabat-sahabatnya: "Anak ini akan hidup dengan kehebatan."
# Membuat perumpamaan. Antara cara pendidikan yang berjaya ialah dengan membuat perumpamaan dalam percakapan dengan anak dan dalam mendidiknya. Tidak ada syak cara ini juga ada digunakan oleh al-Quran dengan banyak sekali. Contohnya, Allah SWT membuat perumpamaan lemahnya aqidah yang batil itu seperti sarang labah-labah pada ayat 41 surah al-Ankabut yang bermaksud: "Perumpamaan orang yang mengambil pelindung selain Allah SWT adalah seperti labah-labah yang membuat rumah (sarang). Dan sesungguhnya rumah yang paling lemah ialah rumah labah-labah, sekiranya mereka mengetahui."
Banyak lagi panduan serta teknik mendidik anak yang dapat diperoleh daripada buku itu supaya anak menjadi hebat dan soleh. Kesimpulannya, anak adalah amanah Allah SWT yang perlu dididik mengikut cara didikan Islam supaya keperibadian mereka dicorakkan dengan corak Islam seterusnya menjadi anak yang soleh atau solehah. Allah SWT berfirman dalam surah al-Baqarah ayat 138 bermaksud: "Sibghah (celupan) Allah, siapakah yang lebih baik sibghahnya daripada Allah". Maksud sibghatallah ialah celupan Allah SWT yang akan mencorakkan keseluruhan kehidupan orang beriman dengan corak Islam. Kesilapan dalam mendidik akan menjadikan anak itu liar disebabkan mereka tidak mengenali Tuhan dan tidak mengenal tujuan hidup.
Showing posts with label (A) Zahazan Mohamed. Show all posts
Showing posts with label (A) Zahazan Mohamed. Show all posts
Sunday, February 21, 2010
Persoalan Agama: Solat sunat sebelum, selepas solat fardu sangat disaran
Bersama Ustaz Zahazam Mohamed
USTAZ, saya ingin penjelasan mengenai kedudukan solat sunat sebelum Maghrib? Adakah dalil yang menganjurkannya?
Azrul,
Taiping, Perak.
DALIL yang menjelaskan solat sunat dua rakaat sebelum solat fardu Maghrib, jelas disebut dalam beberapa hadis. Ini termasuk Imam Bukhari, Muslim dan Abu Daud meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda, "Kerjakanlah solat dua rakaat sebelum solat fardhu Maghrib (iaitu sesudah azan Maghrib), kerjakanlah solat dua rakaat sebelum Maghrib!"
Pada kali ketiga, Baginda menambah: "Bagi sesiapa yang mahu (tambahan ini), " kerana Baginda SAW tidak mahu kalau orang menjadikannya sebagai kebiasaan.
Imam Bukhari , Muslim dan an-Nasa'I meriwayatkan juga bahawa sahabat Nabi, Anas bin Malik menjawab ketika ditanya oleh al-Mukhtar al-Muqaffal, "Apakah Nabi mengerjakan solat dua rakaat selepas masuknya waktu Maghrib dan sebelum solat fardhu Maghrib? Anas menjawab: "Baginda melihat kami mengerjakan solat, tetapi Baginda tidak menyuruh dan tidak juga melarang kami."
Ada sepuluh rakaat solat sunat yang berkait dengan solat wajib yang amat dianjurkan, iaitu: dua rakaat sebelum solat Subuh, Zuhur, dan Asar serta dua rakaat sesudah Maghrib dan Isyak.
INFO
Solat sunat dianjur berkait solat wajib
# Ada sepuluh rakaat solat sunat yang berkait dengan solat wajib yang amat dianjurkan, iaitu: dua rakaat sebelum solat Subuh, Zuhur, dan Asar serta dua rakaat sesudah Maghrib dan Isyak.
USTAZ, saya ingin penjelasan mengenai kedudukan solat sunat sebelum Maghrib? Adakah dalil yang menganjurkannya?
Azrul,
Taiping, Perak.
DALIL yang menjelaskan solat sunat dua rakaat sebelum solat fardu Maghrib, jelas disebut dalam beberapa hadis. Ini termasuk Imam Bukhari, Muslim dan Abu Daud meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda, "Kerjakanlah solat dua rakaat sebelum solat fardhu Maghrib (iaitu sesudah azan Maghrib), kerjakanlah solat dua rakaat sebelum Maghrib!"
Pada kali ketiga, Baginda menambah: "Bagi sesiapa yang mahu (tambahan ini), " kerana Baginda SAW tidak mahu kalau orang menjadikannya sebagai kebiasaan.
Imam Bukhari , Muslim dan an-Nasa'I meriwayatkan juga bahawa sahabat Nabi, Anas bin Malik menjawab ketika ditanya oleh al-Mukhtar al-Muqaffal, "Apakah Nabi mengerjakan solat dua rakaat selepas masuknya waktu Maghrib dan sebelum solat fardhu Maghrib? Anas menjawab: "Baginda melihat kami mengerjakan solat, tetapi Baginda tidak menyuruh dan tidak juga melarang kami."
Ada sepuluh rakaat solat sunat yang berkait dengan solat wajib yang amat dianjurkan, iaitu: dua rakaat sebelum solat Subuh, Zuhur, dan Asar serta dua rakaat sesudah Maghrib dan Isyak.
INFO
Solat sunat dianjur berkait solat wajib
# Ada sepuluh rakaat solat sunat yang berkait dengan solat wajib yang amat dianjurkan, iaitu: dua rakaat sebelum solat Subuh, Zuhur, dan Asar serta dua rakaat sesudah Maghrib dan Isyak.
Sunday, February 7, 2010
Persoalan Agama: Bahagi harta ikut faraid dituntut agama
Bersama Ustaz Zahazan Mohamed
bminggu@bharian.com.my
SAYA berusia 24 tahun dan mempunyai masalah berhubung pembahagian harta pusaka arwah nenek. Ini disebabkan arwah bapa sudah kembali ke rahmatullah terlebih dulu berbanding arwah nenek yang baru saja kembali ke rahmatullah. Persoalannya ialah:
1. Adakah saya sebagai cucu lelaki daripada anak lelaki berhak mewarisi harta pusaka mengikut hukum faraid jika bapa saya terlebih dulu meninggal dunia berbanding nenek yang baru saja meninggal dunia?
2. Apakah hukum jika pembahagian harta pusaka tidak mengikut hukum yang digariskan oleh Islam iaitu hukum faraid?
Kabaa,
Rantau Panjang, Kelantan.
ALLAH SWT menyebut dalam surah an-Nisa' ayat 7 iaitu, "Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kaum kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kaum kerabat, sama ada sedikit ataupun banyak daripada harta yang ditinggalkan itu iaitu bahagian yang telah difardukan (diwajibkan dan ditentukan oleh Allah)."
Apabila seseorang meninggal dunia, harta yang ditinggalkannya menjadi hak semua anak dan kaum kerabat mengikut pembahagian ditentukan oleh Allah SWT. Apabila kita tidak menjalankan pembahagian faraid sudah pasti kita sudah memakan hak orang lain tanpa kita sedari dan kita terdedah dengan ancaman neraka oleh Allah SWT. Lebih-lebih lagi jika si mati meninggalkan anak, sudah pasti kita tergolong dalam golongan memakan hak anak yatim seperti firman Allah SWT dalam surah an-Nisa' ayat 10, "Sesungguhnya orang yang memakan harta anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanya menelan api ke dalam perut mereka dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala."
Bagi penjaga anak yatim, perlulah melihat pada ayat sebelumnya iaitu ayat 9, "Dan hendaklah takut (kepada azab Allah SWT daripada melakukan aniaya kepada anak-anak yatim oleh) orang (yang menjadi penjaganya), yang jika ditakdirkan mereka pula meninggalkan anak-anak da'if (yatim) di belakang mereka, (tentulah) mereka akan berasa bimbang terhadap (masa depan dan keselamatan) anak-anak mereka. Oleh itu, hendaklah mereka bertakwa kepada Allah SWT dan hendaklah mereka mengatakan perkataan yang betul (menepati kebenaran).
Soalan saudara kurang jelas mengenai siapakah yang ditinggalkan oleh si mati tetapi dalam ilmu faraid, Allah SWT sudah menentukan bahagian seorang anak lelaki menyamai dua bahagian anak perempuan seperti dijelaskan dalam ayat 11 surah an-Nisa': "Allah SWT perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan..."
Apakah hikmahnya, saya syorkan saudara membeli Majalah Solusi isu 14, yang diterangkan panjang lebar mengenai hikmahnya.
Antaranya, "Seseorang perempuan dari segi perbelanjaan dan keperluan nafkah sudah terjamin, kerana nafkahnya wajib sama ada suami, anak lelakinya, bapanya, saudara lelakinya, datuknya atau kaum kerabatnya yang lain. Kedua, seseorang perempuan tidak dipertanggungjawabkan untuk memberi nafkah kepada sesiapa pun, sebaliknya lelaki diwajibkan memberi nafkah kepada ahli keluarga dan kaum kerabat.
Hukum mereka yang tidak menjalankan hukum faraid, dikhuatiri ia sudah mengambil hak orang lain dan terdedah dengan ancaman Allah SWT seperti diterangkan dalam firman-Nya dalam surah an-Nisa' ayat 10, "Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanya menelan api ke dalam perut mereka, dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala."
Untuk menggunakan kaedah pembahagian harta mengikut selain faraid, boleh dilakukan jika semua ahli yang berhak memperolehnya, bersepakat dan bersetuju melepaskan hak masing-masing untuk dibahagikan sama rata atau seumpamanya.
SEBARANG kemusykilan sila hantarkan soalan ringkas menerusi e-mel bminggu@bharian.com.my atau melalui pos di alamat Berita Minggu, Berita Harian Sdn Bhd, Balai Berita, 31, Jalan Riong, 59100 Bangsar, Kuala Lumpur.
bminggu@bharian.com.my
SAYA berusia 24 tahun dan mempunyai masalah berhubung pembahagian harta pusaka arwah nenek. Ini disebabkan arwah bapa sudah kembali ke rahmatullah terlebih dulu berbanding arwah nenek yang baru saja kembali ke rahmatullah. Persoalannya ialah:
1. Adakah saya sebagai cucu lelaki daripada anak lelaki berhak mewarisi harta pusaka mengikut hukum faraid jika bapa saya terlebih dulu meninggal dunia berbanding nenek yang baru saja meninggal dunia?
2. Apakah hukum jika pembahagian harta pusaka tidak mengikut hukum yang digariskan oleh Islam iaitu hukum faraid?
Kabaa,
Rantau Panjang, Kelantan.
ALLAH SWT menyebut dalam surah an-Nisa' ayat 7 iaitu, "Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kaum kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kaum kerabat, sama ada sedikit ataupun banyak daripada harta yang ditinggalkan itu iaitu bahagian yang telah difardukan (diwajibkan dan ditentukan oleh Allah)."
Apabila seseorang meninggal dunia, harta yang ditinggalkannya menjadi hak semua anak dan kaum kerabat mengikut pembahagian ditentukan oleh Allah SWT. Apabila kita tidak menjalankan pembahagian faraid sudah pasti kita sudah memakan hak orang lain tanpa kita sedari dan kita terdedah dengan ancaman neraka oleh Allah SWT. Lebih-lebih lagi jika si mati meninggalkan anak, sudah pasti kita tergolong dalam golongan memakan hak anak yatim seperti firman Allah SWT dalam surah an-Nisa' ayat 10, "Sesungguhnya orang yang memakan harta anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanya menelan api ke dalam perut mereka dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala."
Bagi penjaga anak yatim, perlulah melihat pada ayat sebelumnya iaitu ayat 9, "Dan hendaklah takut (kepada azab Allah SWT daripada melakukan aniaya kepada anak-anak yatim oleh) orang (yang menjadi penjaganya), yang jika ditakdirkan mereka pula meninggalkan anak-anak da'if (yatim) di belakang mereka, (tentulah) mereka akan berasa bimbang terhadap (masa depan dan keselamatan) anak-anak mereka. Oleh itu, hendaklah mereka bertakwa kepada Allah SWT dan hendaklah mereka mengatakan perkataan yang betul (menepati kebenaran).
Soalan saudara kurang jelas mengenai siapakah yang ditinggalkan oleh si mati tetapi dalam ilmu faraid, Allah SWT sudah menentukan bahagian seorang anak lelaki menyamai dua bahagian anak perempuan seperti dijelaskan dalam ayat 11 surah an-Nisa': "Allah SWT perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan..."
Apakah hikmahnya, saya syorkan saudara membeli Majalah Solusi isu 14, yang diterangkan panjang lebar mengenai hikmahnya.
Antaranya, "Seseorang perempuan dari segi perbelanjaan dan keperluan nafkah sudah terjamin, kerana nafkahnya wajib sama ada suami, anak lelakinya, bapanya, saudara lelakinya, datuknya atau kaum kerabatnya yang lain. Kedua, seseorang perempuan tidak dipertanggungjawabkan untuk memberi nafkah kepada sesiapa pun, sebaliknya lelaki diwajibkan memberi nafkah kepada ahli keluarga dan kaum kerabat.
Hukum mereka yang tidak menjalankan hukum faraid, dikhuatiri ia sudah mengambil hak orang lain dan terdedah dengan ancaman Allah SWT seperti diterangkan dalam firman-Nya dalam surah an-Nisa' ayat 10, "Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanya menelan api ke dalam perut mereka, dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala."
Untuk menggunakan kaedah pembahagian harta mengikut selain faraid, boleh dilakukan jika semua ahli yang berhak memperolehnya, bersepakat dan bersetuju melepaskan hak masing-masing untuk dibahagikan sama rata atau seumpamanya.
SEBARANG kemusykilan sila hantarkan soalan ringkas menerusi e-mel bminggu@bharian.com.my atau melalui pos di alamat Berita Minggu, Berita Harian Sdn Bhd, Balai Berita, 31, Jalan Riong, 59100 Bangsar, Kuala Lumpur.
Persoalan Agama: Zikir perlu ikut tajwid supaya tepat makna
Bersama Ustaz Zahazan Mohamed
bminggu@bharian.com.my
Saya ada persoalan iaitu:
1. Ketika berzikir, apakah perlu bacaannya bertajwid? Apakah dimaksudkan dengan zikrullah, zikir qalbu, syir dan makrifatullah?
2. Bolehkah berzikir tanpa bertasbih?
3. Apakah rantai tasbih boleh dijadikan hiasan dalam kenderaan?
Amrad,
Hulu Klang, Selangor.
APABILA kita hendak menggunakan bahasa Arab, kita perlu mengetahui kaedah atau peraturannya. Bahasa Arab ini mempunyai peraturan bahasa yang dikenali sebagai ilmu Nahu dan Saraf yang disusun oleh alim ulama. Jika kita tidak tahu atau mengenali ilmu berkenaan, dibimbangi kita sudah tersalah dalam menggunakan bahasa Arab. Begitu juga dengan bahasa lainnya termasuklah tatabahasa bagi bahasa Melayu.
agi mereka yang tidak mengenali peraturan bahasa Arab, sudah tentu kita tidak memahami manfaat ilmu berkenaan. Justeru dalam kita membaca al-Quran, kita perlu membaca mengikut hukum tajwid yang disusun oleh ulama supaya apa yang kita baca menepati maknanya. Jika tidak mengikuti tajwid, sudah tentu bacaan kita membawa makna berbeza dan membawa kepada laknat bagi pembacanya.
Dalam tajwid ada panjang, pendek, dengung dan seumpamanya perlu dibaca supaya bacaan itu menepati makna dan maksud seperti diturunkan kepada junjungan kita Nabi Muhammad SAW. Justeru mempelajari ilmu tajwid juga suatu fardu supaya apa yang kita baca itu dinilai sebagai pahala ibadat seperti dinyatakan kata al-Imam Ibn Jazari yang bermaksud: "Dan mengambil bacaan al-Quran dengan tajwid itu adalah wajib. Dan barang siapa tidak mentajwidkan al-Quran itu adalah berdosa kerana dengan tajwid itu, Allah SWT menurunkan al-Quran. Dan demikian pula sampainya al-Quran itu kepada kita daripada-Nya."
Begitu juga zikir yang disebut dalam bahasa Arab, sama ada bertasbih, bertahmid, bertakbir, bertahlil atau seumpamanya hendaklah dibaca atau disebut dengan betul supaya ia menepati maknanya. Saya tidak jelas maksud saudara berzikir tanpa bertasbih. Mungkin maksud saudara berzikir tanpa membilang dengan rantai tasbih kerana bertasbih itu termasuk dalam zikir.
Zikir bukan saja menyebut tasbih (Subhanallah), tetapi juga tahmid (Alhamdulillah), takbir (Allahuakbar) dan seumpamanya. Justeru, konteks berzikir ini luas dalam rangka mengingati Allah SWT. Dia juga ada berfirman pada surah 'Ali Imran ayat 190 hingga 191: "Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah SWT) bagi orang-orang berakal. (Iaitu) orang-orang yang sentiasa berzikir kepada Allah (mengingati Allah) semasa mereka berdiri, dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan pula tentang kejadian langit dan bumi (sambil menyebut): Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, (dan bertasbih menyebut) Subhanallah (Maha suci Allah), maka peliharalah kami dari azab neraka."
Seperti saya katakan tadi, maksud zikrullah adalah luas. Saya ingin bawakan definisi zikrullah yang disebut al-'Allamah Abi Zakaria, Yahya bin Syaraf an-Nawawi (seorang ulama besar mazhab as-Syafie) dalam kitab beliau al-Azkar (yang bermaksud): "Ketahuilah olehmu bahawa fadilat (keutamaan) zikir itu tidaklah terbatas pada tasbih, tahlil, tahmid, takbir dan seumpamanya saja. Bahkan setiap orang yang melakukan ketaatan, maka dia dinilai daripada orang yang berzikir kepada Allah Ta'ala. Demikianlah menurut Sa'id ibn Jubair dan ulama lain. Dan sudah berkata Atha': "Majlis zikir iaitu majlis (yang diambil peduli dan dibicarakan padanya mengenai) halal dan haram, bagaimana caranya kamu membeli, bagaimana caranya kamu menjual, bagaimana caranya kamu sembahyang, bagaimana caranya kamu berpuasa, bagaimana caranya kamu bernikah, bagaimana caranya kamu talak (cerai), bagaimana kamu melaksanakan haji dan seumpamanya.
Ada juga ulama yang memberi takrif zikrullah dalam cakupan luas iaitu tiap ketaatan kepada Allah SWT, zahir dan batin. Menurut Imam al-Wahidi di dalam tafsir al-Wasith, dengan sanadnya kepada Khalid bin Imran r.a, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda: Barang siapa yang mentaati Allah SWT maka sesungguhnya ia berzikir mengingati Allah SWT, walaupun sedikit solatnya, puasanya dan amal kebaikannya. Dan barang siapa yang bermaksiat (menderhakai) Allah SWT, maka sesungguhnya ia sudah melupakan-Nya sekalipun banyak solatnya, puasanya, pembacaan al-Qurannya dan amal kebaikannya.
Makrifatullah bermaksud mengenal Allah. Dalam ilmu aqidah, kita biasa bertemu dengan kata-kata "Awwaluddin makrifatullah" bermaksud pertama-tama dalam agama ialah mengenal Allah SWT. Menurut Sayid Sabiq, cara untuk makrifat kepada Allah dengan mengenal nama-nama-Nya yang mulia dan sifat-sifat-Nya yang tinggi. Juga kita dapat mengenal (makrifat) Allah SWT dengan bukti-bukti yang wujud atau ada-Nya serta kenyataan sifat keagungan-Nya dalam alam semesta atau di dunia ini. Orang yang makrifat kepada Allah SWT akan memancarkan pelbagai perasaan baik dalam jiwanya, dan dapat dibina semangat untuk menuju ke arah kebaikan. Makrifat ini dapat memberi didikan kepada hati untuk sentiasa menyelidik dan meneliti mana-mana salah dan tercela, malahan lahir kemahuan untuk mencari kemuliaan, keluhuran dan ketinggian budi dan akhlak sebaliknya juga menyuruh seseorang supaya menghindarkan dirinya dari perbuatan yang hina, rendah akhlak dan tidak berharga sedikit pun.
Bagi persoalan mengenai tasbih, biji tasbih yang digunakan sekarang mungkin belum dikenali lagi pada masa Baginda. Tetapi ada sahabat Nabi SAW menggunakan biji kurma sebagai alat menghitung bilangan bacaan mereka yang kemudian berkembang menjadi tasbih. Di samping itu tidak semua yang tidak dikerjakan Rasulullah SAW adalah terlarang. Sebelum menetapkan hukumnya, perlu dilihat dulu, apakah sebab dan motivasinya sehingga Baginda SAW tidak mengerjakannya. Penulisan semua ayat al-Quran dalam satu mashaf misalnya tidak dilakukan pada zaman Rasulullah kerana belum timbul keperluan untuk itu. Tetapi pada zaman Khalifah Abu Bakar r.a, bermulalah pengumpulan dan usaha membukukan al-Quran itu.
Mengenai perbuatan ramai yang menjadi rantai tasbih sebagai hiasan yang digantung dalam kenderaan, ini sebenarnya bergantung kepada individu itu sendiri. Jika diletakkan sebagai hiasan, tidak menjadi masalah kerana mungkin dengan melihat tasbih itu, hatinya terdorong untuk berzikir mengingati Allah SWT. Tetapi jika ia digantung dengan iktikad kepercayaan bahawa rantai tasbih itu mempunyai Ta'sir (memberi bekas), mempunyai tuah atau kekuatan yang dapat mengadakan, memberi manfaat dan mengelak daripada mudarat, maka orang yang berkeyakinan (beriktiqad) seperti ini sudah menjadi kufur. Ini kerana keyakinan atau kepercayaan itu timbul daripada tahyul, daripada ajaran yang bukan-bukan dan kurafat, yang wajib dijauhi setiap Muslimin. Wallahua'lam.
SEBARANG kemusykilan sila hantarkan soalan ringkas menerusi e-mel bminggu@bharian.com.my atau melalui pos di alamat Berita Minggu, Berita Harian Sdn Bhd, Balai Berita, 31, Jalan Riong, 59100 Bangsar, Kuala Lumpur.
bminggu@bharian.com.my
Saya ada persoalan iaitu:
1. Ketika berzikir, apakah perlu bacaannya bertajwid? Apakah dimaksudkan dengan zikrullah, zikir qalbu, syir dan makrifatullah?
2. Bolehkah berzikir tanpa bertasbih?
3. Apakah rantai tasbih boleh dijadikan hiasan dalam kenderaan?
Amrad,
Hulu Klang, Selangor.
APABILA kita hendak menggunakan bahasa Arab, kita perlu mengetahui kaedah atau peraturannya. Bahasa Arab ini mempunyai peraturan bahasa yang dikenali sebagai ilmu Nahu dan Saraf yang disusun oleh alim ulama. Jika kita tidak tahu atau mengenali ilmu berkenaan, dibimbangi kita sudah tersalah dalam menggunakan bahasa Arab. Begitu juga dengan bahasa lainnya termasuklah tatabahasa bagi bahasa Melayu.
agi mereka yang tidak mengenali peraturan bahasa Arab, sudah tentu kita tidak memahami manfaat ilmu berkenaan. Justeru dalam kita membaca al-Quran, kita perlu membaca mengikut hukum tajwid yang disusun oleh ulama supaya apa yang kita baca menepati maknanya. Jika tidak mengikuti tajwid, sudah tentu bacaan kita membawa makna berbeza dan membawa kepada laknat bagi pembacanya.
Dalam tajwid ada panjang, pendek, dengung dan seumpamanya perlu dibaca supaya bacaan itu menepati makna dan maksud seperti diturunkan kepada junjungan kita Nabi Muhammad SAW. Justeru mempelajari ilmu tajwid juga suatu fardu supaya apa yang kita baca itu dinilai sebagai pahala ibadat seperti dinyatakan kata al-Imam Ibn Jazari yang bermaksud: "Dan mengambil bacaan al-Quran dengan tajwid itu adalah wajib. Dan barang siapa tidak mentajwidkan al-Quran itu adalah berdosa kerana dengan tajwid itu, Allah SWT menurunkan al-Quran. Dan demikian pula sampainya al-Quran itu kepada kita daripada-Nya."
Begitu juga zikir yang disebut dalam bahasa Arab, sama ada bertasbih, bertahmid, bertakbir, bertahlil atau seumpamanya hendaklah dibaca atau disebut dengan betul supaya ia menepati maknanya. Saya tidak jelas maksud saudara berzikir tanpa bertasbih. Mungkin maksud saudara berzikir tanpa membilang dengan rantai tasbih kerana bertasbih itu termasuk dalam zikir.
Zikir bukan saja menyebut tasbih (Subhanallah), tetapi juga tahmid (Alhamdulillah), takbir (Allahuakbar) dan seumpamanya. Justeru, konteks berzikir ini luas dalam rangka mengingati Allah SWT. Dia juga ada berfirman pada surah 'Ali Imran ayat 190 hingga 191: "Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah SWT) bagi orang-orang berakal. (Iaitu) orang-orang yang sentiasa berzikir kepada Allah (mengingati Allah) semasa mereka berdiri, dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan pula tentang kejadian langit dan bumi (sambil menyebut): Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, (dan bertasbih menyebut) Subhanallah (Maha suci Allah), maka peliharalah kami dari azab neraka."
Seperti saya katakan tadi, maksud zikrullah adalah luas. Saya ingin bawakan definisi zikrullah yang disebut al-'Allamah Abi Zakaria, Yahya bin Syaraf an-Nawawi (seorang ulama besar mazhab as-Syafie) dalam kitab beliau al-Azkar (yang bermaksud): "Ketahuilah olehmu bahawa fadilat (keutamaan) zikir itu tidaklah terbatas pada tasbih, tahlil, tahmid, takbir dan seumpamanya saja. Bahkan setiap orang yang melakukan ketaatan, maka dia dinilai daripada orang yang berzikir kepada Allah Ta'ala. Demikianlah menurut Sa'id ibn Jubair dan ulama lain. Dan sudah berkata Atha': "Majlis zikir iaitu majlis (yang diambil peduli dan dibicarakan padanya mengenai) halal dan haram, bagaimana caranya kamu membeli, bagaimana caranya kamu menjual, bagaimana caranya kamu sembahyang, bagaimana caranya kamu berpuasa, bagaimana caranya kamu bernikah, bagaimana caranya kamu talak (cerai), bagaimana kamu melaksanakan haji dan seumpamanya.
Ada juga ulama yang memberi takrif zikrullah dalam cakupan luas iaitu tiap ketaatan kepada Allah SWT, zahir dan batin. Menurut Imam al-Wahidi di dalam tafsir al-Wasith, dengan sanadnya kepada Khalid bin Imran r.a, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda: Barang siapa yang mentaati Allah SWT maka sesungguhnya ia berzikir mengingati Allah SWT, walaupun sedikit solatnya, puasanya dan amal kebaikannya. Dan barang siapa yang bermaksiat (menderhakai) Allah SWT, maka sesungguhnya ia sudah melupakan-Nya sekalipun banyak solatnya, puasanya, pembacaan al-Qurannya dan amal kebaikannya.
Makrifatullah bermaksud mengenal Allah. Dalam ilmu aqidah, kita biasa bertemu dengan kata-kata "Awwaluddin makrifatullah" bermaksud pertama-tama dalam agama ialah mengenal Allah SWT. Menurut Sayid Sabiq, cara untuk makrifat kepada Allah dengan mengenal nama-nama-Nya yang mulia dan sifat-sifat-Nya yang tinggi. Juga kita dapat mengenal (makrifat) Allah SWT dengan bukti-bukti yang wujud atau ada-Nya serta kenyataan sifat keagungan-Nya dalam alam semesta atau di dunia ini. Orang yang makrifat kepada Allah SWT akan memancarkan pelbagai perasaan baik dalam jiwanya, dan dapat dibina semangat untuk menuju ke arah kebaikan. Makrifat ini dapat memberi didikan kepada hati untuk sentiasa menyelidik dan meneliti mana-mana salah dan tercela, malahan lahir kemahuan untuk mencari kemuliaan, keluhuran dan ketinggian budi dan akhlak sebaliknya juga menyuruh seseorang supaya menghindarkan dirinya dari perbuatan yang hina, rendah akhlak dan tidak berharga sedikit pun.
Bagi persoalan mengenai tasbih, biji tasbih yang digunakan sekarang mungkin belum dikenali lagi pada masa Baginda. Tetapi ada sahabat Nabi SAW menggunakan biji kurma sebagai alat menghitung bilangan bacaan mereka yang kemudian berkembang menjadi tasbih. Di samping itu tidak semua yang tidak dikerjakan Rasulullah SAW adalah terlarang. Sebelum menetapkan hukumnya, perlu dilihat dulu, apakah sebab dan motivasinya sehingga Baginda SAW tidak mengerjakannya. Penulisan semua ayat al-Quran dalam satu mashaf misalnya tidak dilakukan pada zaman Rasulullah kerana belum timbul keperluan untuk itu. Tetapi pada zaman Khalifah Abu Bakar r.a, bermulalah pengumpulan dan usaha membukukan al-Quran itu.
Mengenai perbuatan ramai yang menjadi rantai tasbih sebagai hiasan yang digantung dalam kenderaan, ini sebenarnya bergantung kepada individu itu sendiri. Jika diletakkan sebagai hiasan, tidak menjadi masalah kerana mungkin dengan melihat tasbih itu, hatinya terdorong untuk berzikir mengingati Allah SWT. Tetapi jika ia digantung dengan iktikad kepercayaan bahawa rantai tasbih itu mempunyai Ta'sir (memberi bekas), mempunyai tuah atau kekuatan yang dapat mengadakan, memberi manfaat dan mengelak daripada mudarat, maka orang yang berkeyakinan (beriktiqad) seperti ini sudah menjadi kufur. Ini kerana keyakinan atau kepercayaan itu timbul daripada tahyul, daripada ajaran yang bukan-bukan dan kurafat, yang wajib dijauhi setiap Muslimin. Wallahua'lam.
SEBARANG kemusykilan sila hantarkan soalan ringkas menerusi e-mel bminggu@bharian.com.my atau melalui pos di alamat Berita Minggu, Berita Harian Sdn Bhd, Balai Berita, 31, Jalan Riong, 59100 Bangsar, Kuala Lumpur.
Sunday, January 24, 2010
Persoalan Agama: Bertaubat, mohon ampun atas perbuatan maksiat
Oleh Ustaz Zahazan Mohamed
Orang yang aibkan wanita dengan tuduhan zina mesti akui pembohongan depan khalayak
SEBELUM ini saya melakukan dosa berzina dan menuduh perempuan baik berzina. Saya benar-benar menyesal. Bagaimana caranya untuk saya bertaubat?
Johari
Pahang
Untuk pengetahuan, saudara sudah melakukan dua dosa besar. Justeru saudara wajib bertaubat. Dosa pertama yang saudara nyatakan ialah zina. Orang yang melakukan maksiat seperti ini hendaklah bertaubat kepada Allah, berasa menyesal, memohon ampun kepada-Nya, dan bertekad sepenuhnya iaitu tidak mengulanginya lagi selama-lamanya.
Sebahagian ulama mengetatkan syarat untuk maksiat ini dengan berkata: "Dia wajib menemui keluarga yang dizinanya dan meminta maaf kepadanya kerana ini berhubungan dengan hak hamba (manusia), oleh kerana itu, ia harus meminta maaf kepada mereka mengenai hak mereka." Maksudnya, bahawa lelaki yang berzina harus pergi kepada keluarga wanita yang dizinanya sebagai contoh dengan mengatakan: "Saya telah berzina dengan isteri atau anak anda, oleh kerana itu maafkanlah dan ampunilah saya."
Menurut pertimbangan akal, hal ini tidak mungkin terjadi, kerana keluarga itu akan membunuhnya atau mengambil tindakan yang bermacam-macam terhadapnya. Justeru, muhaqiq menetapkan bahawa bertaubat daripada zina cukup dilakukan seseorang terhadap Tuhannya. Apabila ia bertaubat, kembali jalan yang benar, menyesal perbuatannya, dan beristighfar memohon ampun kepada Allah, maka diharapkan Allah akan mengampuninya dan memaafkannya.
Dosa yang kedua yang saudara lakukan iaitu menuduh perempuan baik melakukan zina, wanita memelihara diri dan beriman, maka ia termasuk dosa besar dan termasuk dalam tujuh perkara yang membinasakan dunia dan akhirat. Allah SWT berfirman yang bermaksud:
"Sesungguhnya orang yang menuduh perempuan yang terpelihara kehormatannya, yang tidak terlintas memikirkan sebarang kejahatan, lagi yang beriman, akan dilaknat (oleh Allah) di dunia dan di akhirat, dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang besar. Pada hari lidah mereka dan tangan mereka serta kaki mereka menjadi saksi terhadap diri mereka sendiri, mengenai segala yang mereka lakukan.
Allah SWT telah menetapkan hukuman bagi orang yang menuduh berzina ini dengan hukuman yang terkenal dengan had qazaf (hukuman kerana menuduh berzina) di dunia dengan disebat 80 kali. Ini adalah tuduhan badan selain tidak diterima kesaksian si penuduh setelah itu, dan ini adalah hukuman moral di mana nilainya telah jatuh dan kepercayaan telah tercabut daripadanya sehingga kesaksian tidak diterima. Di samping itu, ada pula hukuman keagamaan, iaitu dituduh sebagai orang yang fasik, seperti firman Allah SWT:"...dan mereka itulah orang yang fasik." (an-Nur:4)
"Kecuali orang yang bertaubat sesudah itu dan memperbaiki (dirinya), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha penyayang" (an-Nur:5)
Tetapi bagaimana caranya untuk bertaubat?
Dalam perkara ini, fuqaha dan imam berbeza pendapat. Di sini ada hak Allah SWT dan ada hak bagi wanita yang dituduh itu. Jika orang itu melontar tuduhan berkenaan di depan sekelompok orang, maka dia harus mengumumkan kebohongan tuduhannya di hadapan kelompok orang yang berkenaan, sehingga Allah meredainya atau ia pergi kepada wanita pemilik hak (yang dituduh) itu dan meminta maaf kepadanya.
Adapun mengenai dia melecehkan kehormatannya dan harga dirinya dengan mengucapkan perkataan yang tersebar ke pelbagai tempat yang menyebabkan aib wanita itu berserta keluarga dan anak-anaknya di kemudian hari, lalu si penuduh hanya mengatakan: "Saya bertaubat kepada Allah", maka hal ini belum cukup. Ia wajib menyatakan kebohongan dirinya dan mengakui bahawa ia sudah berdusta terhadap wanita itu atau ia meminta kerelaan si pemilik hak. Maka si pemilik hak boleh memaafkannya, dan jika tidak, si penuduh harus menyerahkan dirinya untuk disebat 80 kali dan bertaubat kepada Allah sesudah itu, maka taubatnya akan diterima.
Orang yang aibkan wanita dengan tuduhan zina mesti akui pembohongan depan khalayak
SEBELUM ini saya melakukan dosa berzina dan menuduh perempuan baik berzina. Saya benar-benar menyesal. Bagaimana caranya untuk saya bertaubat?
Johari
Pahang
Untuk pengetahuan, saudara sudah melakukan dua dosa besar. Justeru saudara wajib bertaubat. Dosa pertama yang saudara nyatakan ialah zina. Orang yang melakukan maksiat seperti ini hendaklah bertaubat kepada Allah, berasa menyesal, memohon ampun kepada-Nya, dan bertekad sepenuhnya iaitu tidak mengulanginya lagi selama-lamanya.
Sebahagian ulama mengetatkan syarat untuk maksiat ini dengan berkata: "Dia wajib menemui keluarga yang dizinanya dan meminta maaf kepadanya kerana ini berhubungan dengan hak hamba (manusia), oleh kerana itu, ia harus meminta maaf kepada mereka mengenai hak mereka." Maksudnya, bahawa lelaki yang berzina harus pergi kepada keluarga wanita yang dizinanya sebagai contoh dengan mengatakan: "Saya telah berzina dengan isteri atau anak anda, oleh kerana itu maafkanlah dan ampunilah saya."
Menurut pertimbangan akal, hal ini tidak mungkin terjadi, kerana keluarga itu akan membunuhnya atau mengambil tindakan yang bermacam-macam terhadapnya. Justeru, muhaqiq menetapkan bahawa bertaubat daripada zina cukup dilakukan seseorang terhadap Tuhannya. Apabila ia bertaubat, kembali jalan yang benar, menyesal perbuatannya, dan beristighfar memohon ampun kepada Allah, maka diharapkan Allah akan mengampuninya dan memaafkannya.
Dosa yang kedua yang saudara lakukan iaitu menuduh perempuan baik melakukan zina, wanita memelihara diri dan beriman, maka ia termasuk dosa besar dan termasuk dalam tujuh perkara yang membinasakan dunia dan akhirat. Allah SWT berfirman yang bermaksud:
"Sesungguhnya orang yang menuduh perempuan yang terpelihara kehormatannya, yang tidak terlintas memikirkan sebarang kejahatan, lagi yang beriman, akan dilaknat (oleh Allah) di dunia dan di akhirat, dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang besar. Pada hari lidah mereka dan tangan mereka serta kaki mereka menjadi saksi terhadap diri mereka sendiri, mengenai segala yang mereka lakukan.
Allah SWT telah menetapkan hukuman bagi orang yang menuduh berzina ini dengan hukuman yang terkenal dengan had qazaf (hukuman kerana menuduh berzina) di dunia dengan disebat 80 kali. Ini adalah tuduhan badan selain tidak diterima kesaksian si penuduh setelah itu, dan ini adalah hukuman moral di mana nilainya telah jatuh dan kepercayaan telah tercabut daripadanya sehingga kesaksian tidak diterima. Di samping itu, ada pula hukuman keagamaan, iaitu dituduh sebagai orang yang fasik, seperti firman Allah SWT:"...dan mereka itulah orang yang fasik." (an-Nur:4)
"Kecuali orang yang bertaubat sesudah itu dan memperbaiki (dirinya), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha penyayang" (an-Nur:5)
Tetapi bagaimana caranya untuk bertaubat?
Dalam perkara ini, fuqaha dan imam berbeza pendapat. Di sini ada hak Allah SWT dan ada hak bagi wanita yang dituduh itu. Jika orang itu melontar tuduhan berkenaan di depan sekelompok orang, maka dia harus mengumumkan kebohongan tuduhannya di hadapan kelompok orang yang berkenaan, sehingga Allah meredainya atau ia pergi kepada wanita pemilik hak (yang dituduh) itu dan meminta maaf kepadanya.
Adapun mengenai dia melecehkan kehormatannya dan harga dirinya dengan mengucapkan perkataan yang tersebar ke pelbagai tempat yang menyebabkan aib wanita itu berserta keluarga dan anak-anaknya di kemudian hari, lalu si penuduh hanya mengatakan: "Saya bertaubat kepada Allah", maka hal ini belum cukup. Ia wajib menyatakan kebohongan dirinya dan mengakui bahawa ia sudah berdusta terhadap wanita itu atau ia meminta kerelaan si pemilik hak. Maka si pemilik hak boleh memaafkannya, dan jika tidak, si penuduh harus menyerahkan dirinya untuk disebat 80 kali dan bertaubat kepada Allah sesudah itu, maka taubatnya akan diterima.
Sunday, December 20, 2009
Persoalan Agama: Tiada halangan agih terus zakat kepada golongan berhak
Oleh Zahazan Mohamed
Ada perbezaan di antara kemiskinan, kefakiran
Soalan:
SAYA sememangnya membuat pembayaran zakat melalui potongan gaji. Bagaimanapun, saya baru ketahui nasib salah seorang saudara saya (warga tua) yang hidup dalam keadaan uzur dan daif biarpun anaknya masih ada. Pada masa sama, rakan saya pula mahu membuat pemberian kepada rumah anak yatim. Persoalannya:
1. Apa pandangan ustaz mengenai hasrat saya untuk menghentikan potongan gaji bagi tujuan pembayaran zakat sebaliknya menyalurkan potongan sebanyak RM120 sebulan itu kepada saudara saya itu?
2. Apakah benar saudara saya itu yang harus diutamakan berbanding dengan anak yatim?
3. Bolehkah ustaz jelaskan kriteria penerima zakat ini?
4. Bagaimana pula usaha membiayai pengajian anak saudara yang berasal dari keluarga miskin? Apakah itu juga dikira sebagai zakat?
M Ali Bashir,
Alor Setar, Kedah.
Jawapan:
SEBELUM menjawab soalan berkaitan dengan pemberian itu, saya ingin menjelaskan kepada saudara bahawa zakat pendapatan adalah sesuatu yang diperselisihkan hukum mengenainya. Sebahagian ulama tidak mewajibkan pengeluarannya, tetapi sebahagian yang lain mewajibkan sekiranya baki yang tersimpan daripada gaji itu bernilai 89 gram emas dan disimpan selama setahun. Kadar zakatnya ialah dua setengah peratus daripada jumlah harta. Deposit itu hendaklah dibayar zakatnya, iaitu daripada jumlah keseluruhannya, termasuk keuntungan yang dijana selepas penabungan dilakukan.
Mengenai soalan saudara bahawa saudara ingin mengeluarkan zakat terus kepada golongan yang layak, ia sesuatu dibenarkan kerana mereka termasuk daripada satu golongan dinyatakan Allah SWT menerusi firman-Nya dalam surah al-Taubah ayat ke-60 yang bermaksud: "Sesungguhnya sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang fakir, dan orang miskin, dan amil yang mengurusnya, dan orang mualaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana."
Jadi jelas menerusi ayat ini bahawa fakir miskin menduduki golongan yang layak menerima bantuan zakat ini.
Mengenai persoalan kedua, saya melihat keperluan memberikan penjelasan apakah harus mengkhususkan satu golongan saja daripada lapan golongan yang disebutkan dalam ayat ke 60 surah al-Taubah itu.
Ulama berbeza pandangan apakah diwajibkan pembahagian zakat yang menyeluruh ataupun dalam erti kata yang lain meliputi lapan golongan itu atau adakah dibenarkan untuk diberikan kepada sesuatu golongan saja.
Imam al-Syafi'e meletakkan syarat bahawa zakat itu mestilah meliputi kesemua asnaf ataupun golongan itu, manakala Imam Malik pula berpendapat ia harus diberikan kepada satu kelompok saja, meskipun ada kelompok yang lain. Ini berdasarkan kepada fatwa salaf seperti Umar, Huzaifah, Ibn Abbas, Abul Aliyyah, Said bin Jubair dan Maimun bi Mihran. Ibn Jarir menjelaskan dalam tafsirnya, Jamik al-Bayan, ini adalah pendapat sebahagian besar ulama.
Menurut Ibn Kathir dalam tafsirnya, kelompok yang disebutkan itu bertujuan memberikan penjelasan mengenai golongan yang berhak, bukannya kewajipan memenuhi keperluan ke semuanya. Kemudian barulah timbul isu keutamaan dalam memberikan bantuan. Allah SWT menjelaskan pada beberapa tempat dalam al-Quran, contohnya surah al-Baqarah ayat ke-215, yang bermaksud: "Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): Apakah yang akan mereka belanjakan (dan kepada siapakah)? Katakanlah: "Apa jua harta benda (yang halal) yang kamu belanjakan, maka berikanlah kepada kedua ibu bapa, dan kaum kerabat, dan anak yatim, dan orang miskin, dan orang yang terlantar dalam perjalanan. Dan (ingatlah), apa jua yang kamu buat daripada jenis kebaikan, maka sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui-Nya (dan akan membalas dengan sebaik-baiknya)."
Menurut al-Qurtubi menukilkan dalam tafsirnya satu pandangan daripada al-Suddi bahawa ayat ini adalah berkaitan dengan pemberian sunat ataupun tatawwu' kerana hukumnya dinasahkan berikutan turunnya hukum zakat yang ditetapkan. Walau bagaimanapun ada banyak ayat lain yang memberikan penekanan terhadap bantuan untuk kaum keluarga agar diberi perhatian khas. Sebagai rumusannya, tindakan mengutamakan kaum keluarga termasuk dalam kategori golongan yang layak menerima zakat adalah diharuskan. Namun pada masa yang sama seseorang itu hendaklah turut mengemukakan bantuan kepada golongan ataupun asnaf lain dalam bentuk pemberian yang lain seperti sedekah.
Mengenai persoalan golongan yang layak, Allah menerusi ayat ke- 60 daripada surah al-Taubah atau surah Bara'ah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang fakir, dan orang miskin, dan amil yang mengurusnya, dan orang mualaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana."
Mengkaji ayat ini, ulama contohnya al-imam al-Qurtubiy dalam tafsirnya al-Jami' memilih pandangan yang mengatakan bahawa golongan yang fakir lebih teruk daripada golongan miskin. Si fakir menduduki tahap ekonomi yang terlalu rendah sehingga dia tidak memiliki makanan dan keperluan asas langsung. Ini berbeza dari miskin yang memiliki sesuatu cuma tidak mencukupi sepenuhnya.
Lantaran itu kita melihat Nabi SAW memohon doa kepada Allah agar dijauhkan daripada kefakiran seperti doa baginda yang bermaksud: "Ya Allah, aku memohon kepada-Mu perlindungan daripada kekufuran, kefakiran dan daripada azab kubur." (Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak no 927)
Ini berbeza daripada kemiskinan yang menjadi satu keadaan disenangi oleh Nabi SAW. Apabila Jibril datang memberikan tawaran kepada Nabi untuk menukarkan Butha' di (sebuah kawasan di Makkah) menjadi kawasan yang dipenuhi emas, tetapi ditolak oleh baginda dengan jawapannya: "Aku lebih senang jika aku berasa kenyang sehari dan berlapar sehari, apabila aku berasa lapar aku akan meminta pada-Mu dan apabila aku berasa kenyang, maka aku akan memuji dan mensyukuri-Mu. (Riwayat Ahmad no 22244, al-Tirmizi no 2347, Ibn Sa'ad no 7835 dan al-Baihaqi no 1467)
Demikian pula dalam sebuah hadis yang berasingan Nabi SAW memohon kepada Allah supaya dihidupkan dalam keadaan miskin dan dimatikan sebagai seorang yang miskin dan dihimpunkan dalam golongan orang miskin. Nabi bersabda bermaksud: "Ya Allah hidupkan aku dalam keadaan miskin, matikan aku dalam keadaan miskin dan himpunkan aku dalam kumpulan orang miskin. Orang yang paling menderita adalah fakir di dunia dan mendapat azab di akhirat. (Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak no 8028 )
Demikian dalam hadis ini, Nabi saw membuatkan satu perbezaan antara fakir dan miskin, dan menyifatkan kefakiran itu adalah suatu penderitaan.
Kategori lain yang layak menerima zakat ialah amil, mualaf, hamba sama ada diberikan kepada hamba untuk melepaskan dirinya daripada perhambaan atau membeli seseorang hamba dengan tujuan untuk dibebaskan, pihak yang berhutang dan tidak mempunyai cara untuk membebaskan dirinya daripada hutang itu, untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah dan orang musafir.
Mengenai usaha membiayai pengajian anak saudara yang berasal daripada keluarga miskin, hukumnya harus. Berdasarkan penerangan di atas, anak saudara itu layak menerima bantuan zakat kerana dia memiliki sekurang-kurangnya dua syarat penerima iaitu dengan sebab kemiskinan dan menuntut ilmu. Bagi pelajar yang menuntut ilmu juga mereka termasuk dalam kategori mujahid fi sabilillah kerana tujuan menuntut ilmu juga adalah untuk kepentingan Islam, tanpa mengambil kira bidang pengkhususannya.
Selain itu pelajar yang menuntut ilmu yang pergi ke institusi yang berjauhan juga layak mendapat bantuan zakat dengan mengambil kira musafir ataupun perjalanan dilalui.
Ada perbezaan di antara kemiskinan, kefakiran
Soalan:
SAYA sememangnya membuat pembayaran zakat melalui potongan gaji. Bagaimanapun, saya baru ketahui nasib salah seorang saudara saya (warga tua) yang hidup dalam keadaan uzur dan daif biarpun anaknya masih ada. Pada masa sama, rakan saya pula mahu membuat pemberian kepada rumah anak yatim. Persoalannya:
1. Apa pandangan ustaz mengenai hasrat saya untuk menghentikan potongan gaji bagi tujuan pembayaran zakat sebaliknya menyalurkan potongan sebanyak RM120 sebulan itu kepada saudara saya itu?
2. Apakah benar saudara saya itu yang harus diutamakan berbanding dengan anak yatim?
3. Bolehkah ustaz jelaskan kriteria penerima zakat ini?
4. Bagaimana pula usaha membiayai pengajian anak saudara yang berasal dari keluarga miskin? Apakah itu juga dikira sebagai zakat?
M Ali Bashir,
Alor Setar, Kedah.
Jawapan:
SEBELUM menjawab soalan berkaitan dengan pemberian itu, saya ingin menjelaskan kepada saudara bahawa zakat pendapatan adalah sesuatu yang diperselisihkan hukum mengenainya. Sebahagian ulama tidak mewajibkan pengeluarannya, tetapi sebahagian yang lain mewajibkan sekiranya baki yang tersimpan daripada gaji itu bernilai 89 gram emas dan disimpan selama setahun. Kadar zakatnya ialah dua setengah peratus daripada jumlah harta. Deposit itu hendaklah dibayar zakatnya, iaitu daripada jumlah keseluruhannya, termasuk keuntungan yang dijana selepas penabungan dilakukan.
Mengenai soalan saudara bahawa saudara ingin mengeluarkan zakat terus kepada golongan yang layak, ia sesuatu dibenarkan kerana mereka termasuk daripada satu golongan dinyatakan Allah SWT menerusi firman-Nya dalam surah al-Taubah ayat ke-60 yang bermaksud: "Sesungguhnya sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang fakir, dan orang miskin, dan amil yang mengurusnya, dan orang mualaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana."
Jadi jelas menerusi ayat ini bahawa fakir miskin menduduki golongan yang layak menerima bantuan zakat ini.
Mengenai persoalan kedua, saya melihat keperluan memberikan penjelasan apakah harus mengkhususkan satu golongan saja daripada lapan golongan yang disebutkan dalam ayat ke 60 surah al-Taubah itu.
Ulama berbeza pandangan apakah diwajibkan pembahagian zakat yang menyeluruh ataupun dalam erti kata yang lain meliputi lapan golongan itu atau adakah dibenarkan untuk diberikan kepada sesuatu golongan saja.
Imam al-Syafi'e meletakkan syarat bahawa zakat itu mestilah meliputi kesemua asnaf ataupun golongan itu, manakala Imam Malik pula berpendapat ia harus diberikan kepada satu kelompok saja, meskipun ada kelompok yang lain. Ini berdasarkan kepada fatwa salaf seperti Umar, Huzaifah, Ibn Abbas, Abul Aliyyah, Said bin Jubair dan Maimun bi Mihran. Ibn Jarir menjelaskan dalam tafsirnya, Jamik al-Bayan, ini adalah pendapat sebahagian besar ulama.
Menurut Ibn Kathir dalam tafsirnya, kelompok yang disebutkan itu bertujuan memberikan penjelasan mengenai golongan yang berhak, bukannya kewajipan memenuhi keperluan ke semuanya. Kemudian barulah timbul isu keutamaan dalam memberikan bantuan. Allah SWT menjelaskan pada beberapa tempat dalam al-Quran, contohnya surah al-Baqarah ayat ke-215, yang bermaksud: "Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): Apakah yang akan mereka belanjakan (dan kepada siapakah)? Katakanlah: "Apa jua harta benda (yang halal) yang kamu belanjakan, maka berikanlah kepada kedua ibu bapa, dan kaum kerabat, dan anak yatim, dan orang miskin, dan orang yang terlantar dalam perjalanan. Dan (ingatlah), apa jua yang kamu buat daripada jenis kebaikan, maka sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui-Nya (dan akan membalas dengan sebaik-baiknya)."
Menurut al-Qurtubi menukilkan dalam tafsirnya satu pandangan daripada al-Suddi bahawa ayat ini adalah berkaitan dengan pemberian sunat ataupun tatawwu' kerana hukumnya dinasahkan berikutan turunnya hukum zakat yang ditetapkan. Walau bagaimanapun ada banyak ayat lain yang memberikan penekanan terhadap bantuan untuk kaum keluarga agar diberi perhatian khas. Sebagai rumusannya, tindakan mengutamakan kaum keluarga termasuk dalam kategori golongan yang layak menerima zakat adalah diharuskan. Namun pada masa yang sama seseorang itu hendaklah turut mengemukakan bantuan kepada golongan ataupun asnaf lain dalam bentuk pemberian yang lain seperti sedekah.
Mengenai persoalan golongan yang layak, Allah menerusi ayat ke- 60 daripada surah al-Taubah atau surah Bara'ah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang fakir, dan orang miskin, dan amil yang mengurusnya, dan orang mualaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana."
Mengkaji ayat ini, ulama contohnya al-imam al-Qurtubiy dalam tafsirnya al-Jami' memilih pandangan yang mengatakan bahawa golongan yang fakir lebih teruk daripada golongan miskin. Si fakir menduduki tahap ekonomi yang terlalu rendah sehingga dia tidak memiliki makanan dan keperluan asas langsung. Ini berbeza dari miskin yang memiliki sesuatu cuma tidak mencukupi sepenuhnya.
Lantaran itu kita melihat Nabi SAW memohon doa kepada Allah agar dijauhkan daripada kefakiran seperti doa baginda yang bermaksud: "Ya Allah, aku memohon kepada-Mu perlindungan daripada kekufuran, kefakiran dan daripada azab kubur." (Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak no 927)
Ini berbeza daripada kemiskinan yang menjadi satu keadaan disenangi oleh Nabi SAW. Apabila Jibril datang memberikan tawaran kepada Nabi untuk menukarkan Butha' di (sebuah kawasan di Makkah) menjadi kawasan yang dipenuhi emas, tetapi ditolak oleh baginda dengan jawapannya: "Aku lebih senang jika aku berasa kenyang sehari dan berlapar sehari, apabila aku berasa lapar aku akan meminta pada-Mu dan apabila aku berasa kenyang, maka aku akan memuji dan mensyukuri-Mu. (Riwayat Ahmad no 22244, al-Tirmizi no 2347, Ibn Sa'ad no 7835 dan al-Baihaqi no 1467)
Demikian pula dalam sebuah hadis yang berasingan Nabi SAW memohon kepada Allah supaya dihidupkan dalam keadaan miskin dan dimatikan sebagai seorang yang miskin dan dihimpunkan dalam golongan orang miskin. Nabi bersabda bermaksud: "Ya Allah hidupkan aku dalam keadaan miskin, matikan aku dalam keadaan miskin dan himpunkan aku dalam kumpulan orang miskin. Orang yang paling menderita adalah fakir di dunia dan mendapat azab di akhirat. (Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak no 8028 )
Demikian dalam hadis ini, Nabi saw membuatkan satu perbezaan antara fakir dan miskin, dan menyifatkan kefakiran itu adalah suatu penderitaan.
Kategori lain yang layak menerima zakat ialah amil, mualaf, hamba sama ada diberikan kepada hamba untuk melepaskan dirinya daripada perhambaan atau membeli seseorang hamba dengan tujuan untuk dibebaskan, pihak yang berhutang dan tidak mempunyai cara untuk membebaskan dirinya daripada hutang itu, untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah dan orang musafir.
Mengenai usaha membiayai pengajian anak saudara yang berasal daripada keluarga miskin, hukumnya harus. Berdasarkan penerangan di atas, anak saudara itu layak menerima bantuan zakat kerana dia memiliki sekurang-kurangnya dua syarat penerima iaitu dengan sebab kemiskinan dan menuntut ilmu. Bagi pelajar yang menuntut ilmu juga mereka termasuk dalam kategori mujahid fi sabilillah kerana tujuan menuntut ilmu juga adalah untuk kepentingan Islam, tanpa mengambil kira bidang pengkhususannya.
Selain itu pelajar yang menuntut ilmu yang pergi ke institusi yang berjauhan juga layak mendapat bantuan zakat dengan mengambil kira musafir ataupun perjalanan dilalui.
Sunday, May 31, 2009
PERSOALAN AGAMA: Islam garis panduan atasi tekanan ekonomi
Ustaz Zahazan Mohamed
Kegawatan ekonomi masa kini mengundang pelbagai kesukaran seperti ada yang dibuang kerja serta terpaksa mengehadkan perbelanjaan harian. Apakah amalan atau bacaan yang paling baik dilakukan ketika berdepan kesukaran seperti ini?
Hamba Allah
Pulau Pinang
Pada hemat saya, soalan yang dikemukakan ini amat berkaitan dengan isu keberkatan dalam rezeki. Menurut sebuah hadis yang diriwayat Ahmad, al-Tirmizi dan al-Hakim, Ali ra sudah mewasiatkan kepada mereka yang menanggung hutang agar mengamalkan doa bermaksud: “Ya Allah, cukupkan aku dengan yang halal daripada mencari yang haram dan kayakan aku dengan kelebihan-Mu, daripada meminta-minta kepada selain-Mu.” Ali ra sudah menjelaskan bahawa Nabi SAW menjanjikan bahawa seseorang yang berhutang walaupun sebesar Bukit Sabir sekalipun, akan diberi kemampuan untuk menjelaskannya.( Riwayat al-Tirmizi 3911, al-Hakim no 1929, dianggap sebagai sahih olehnya).
Salah satu kelebihan dalam Islam sebagai satu cara hidup yang selari dengan tuntutan zaman ini ialah Islam amat menghargai harta. Umat Islam dituntut untuk hidup mulia dan tidak meminta-minta. Nabi SAW bersabda dalam hadis yang sahih, bermaksud: “Tangan yang di atas lebih baik daripada tangan di bawah.” ( Riwayat al-Bukhari no 1429, Muslim no 2432).
Analogi yang diberikan oleh Nabi adalah untuk menampakkan ketinggian pihak pemberi berbanding dengan pihak yang menerima. Tentulah pihak yang memberi ini adalah seseorang yang memiliki lebihan kewangan sehingga membolehkannya membantu pihak yang memerlukan.
Lebih menarik lagi, isu pemilikan harta dalam Islam turut membabitkan suatu aspek yang tidak ada dalam ideologi lain iaitu keberkatan. Allah SWT berfirman dalam surah al-A’raf ayat ke 96 yang bermaksud: “Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertakwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu keberkatan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi.”
Keberkatan yang berasal daripada perkataan birkat, dalam bahasa Arab merujuk pada kolam yang sifat airnya tenang dan stabil. Maka demikianlah juga bagi kehidupan yang dimaksudkan dalam Islam sebagai keberkatan iaitu anugerah Allah SWT dalam apa juga bentuk yang pada akhirnya memberikan ketenangan dan kebahagiaan kepadanya.
Menurut kajian yang dikemukakan, contohnya menerusi artikel ‘Sebab-sebab yang mengundang keberkatan umur dan keberkatan rezeki’ disiarkan majalah Universiti Islam Madinah bagi keluaran Ramadan 1423 Hijrah, ada beberapa perkara yang dicadangkan oleh Nabi saw yang membantu mendatangkan keberkatan rezeki seseorang iaitu paling utama, menjaga hubungan dengan Allah SWT. Ini berlaku dengan meningkatkan ketakwaan kepada-Nya, membanyakkan istighfar dan taubat kepada-Nya serta bertawakal dalam urusan hidup kepada-Nya.
Perkara ini jelas disebut menerusi surah Nuh ayat 10 yang bermaksud: “Sehingga aku berkata (kepada mereka): Mohonlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Ia Maha Pengampun. Sekiranya kamu berbuat demikian), Ia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu dan Ia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya).”
Al-Imam al-Qurtubiy menjelaskan, maksud hujan ialah keberkatan dari langit. Harta dan anak-anak pula merujuk kestabilan dan keberkatan.
Selain itu, umat Islam dituntut menjalin silaturahim kerana dalam hadis yang sahih, Nabi bersabda bermaksud: “Sesiapa yang inginkan kurniaan rezeki yang banyak dan dikurniakan umur yang panjang maka hendaklah dia menjalin hubungan silaturahim.”
Demikian juga ramai ulama cenderung mentafsirkan ayat hijrah dalam surah al-Nisa, ayat yang ke-100 sebagai galakan agar berpindah ke tempat lain yang menjanjikan penghidupan yang lebih baik. Dalam ayat yang dimaksudkan ini, Allah SWT berfirman bermaksud: “Dan sesiapa yang berhijrah pada jalan Allah SWT, nescaya ia akan dapati di muka bumi ini tempat berhijrah yang banyak dan rezeki yang makmur dan sesiapa yang keluar dari rumahnya dengan tujuan berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian ia mati (dalam perjalanan), sesungguhnya sudah tetap pahala hijrahnya di sisi Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
Menurut Ibnul Jawzi dalam tafsir Zad al-Masir, Ibn Abbas menjelaskan bahawa maksud saat dalam ayat ini iaitu rezeki yang banyak. Demikian juga pandangan daripada al-Dahhak, al-Rabi’ dan lain-lain.
Nasihat saya kepada saudara yang bertanya agar jagalah hubungan dengan Allah dan peliharalah hubungan dengan manusia agar memperoleh keberkatan. Ramai umat Islam menggantung ayat seribu dinar dengan tanggapan ia mengundang keberkatan. Sebenarnya ayat yang digantungkan itu tidak akan memberi sebarang manfaat kepada mereka yang tidak mengamalkan tuntutannya.
Di samping doa yang dianjurkan oleh Ali ra, latihlah diri kita supaya rajin mengerjakan solat sunat Dhuha kerana jaminan Allah bagi yang melaksanakan bahawa Allah akan menyempurnakan segala hajatnya. Amalan ayat ke-173 daripada surah Ali Imran juga ternyata boleh membantu meringankan tekanan dalam kehidupan. Semoga dengan mengamalkan panduan di atas membantu saudara dan umat Islam menghadapi tekanan ekonomi semasa.
Kegawatan ekonomi masa kini mengundang pelbagai kesukaran seperti ada yang dibuang kerja serta terpaksa mengehadkan perbelanjaan harian. Apakah amalan atau bacaan yang paling baik dilakukan ketika berdepan kesukaran seperti ini?
Hamba Allah
Pulau Pinang
Pada hemat saya, soalan yang dikemukakan ini amat berkaitan dengan isu keberkatan dalam rezeki. Menurut sebuah hadis yang diriwayat Ahmad, al-Tirmizi dan al-Hakim, Ali ra sudah mewasiatkan kepada mereka yang menanggung hutang agar mengamalkan doa bermaksud: “Ya Allah, cukupkan aku dengan yang halal daripada mencari yang haram dan kayakan aku dengan kelebihan-Mu, daripada meminta-minta kepada selain-Mu.” Ali ra sudah menjelaskan bahawa Nabi SAW menjanjikan bahawa seseorang yang berhutang walaupun sebesar Bukit Sabir sekalipun, akan diberi kemampuan untuk menjelaskannya.( Riwayat al-Tirmizi 3911, al-Hakim no 1929, dianggap sebagai sahih olehnya).
Salah satu kelebihan dalam Islam sebagai satu cara hidup yang selari dengan tuntutan zaman ini ialah Islam amat menghargai harta. Umat Islam dituntut untuk hidup mulia dan tidak meminta-minta. Nabi SAW bersabda dalam hadis yang sahih, bermaksud: “Tangan yang di atas lebih baik daripada tangan di bawah.” ( Riwayat al-Bukhari no 1429, Muslim no 2432).
Analogi yang diberikan oleh Nabi adalah untuk menampakkan ketinggian pihak pemberi berbanding dengan pihak yang menerima. Tentulah pihak yang memberi ini adalah seseorang yang memiliki lebihan kewangan sehingga membolehkannya membantu pihak yang memerlukan.
Lebih menarik lagi, isu pemilikan harta dalam Islam turut membabitkan suatu aspek yang tidak ada dalam ideologi lain iaitu keberkatan. Allah SWT berfirman dalam surah al-A’raf ayat ke 96 yang bermaksud: “Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertakwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu keberkatan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi.”
Keberkatan yang berasal daripada perkataan birkat, dalam bahasa Arab merujuk pada kolam yang sifat airnya tenang dan stabil. Maka demikianlah juga bagi kehidupan yang dimaksudkan dalam Islam sebagai keberkatan iaitu anugerah Allah SWT dalam apa juga bentuk yang pada akhirnya memberikan ketenangan dan kebahagiaan kepadanya.
Menurut kajian yang dikemukakan, contohnya menerusi artikel ‘Sebab-sebab yang mengundang keberkatan umur dan keberkatan rezeki’ disiarkan majalah Universiti Islam Madinah bagi keluaran Ramadan 1423 Hijrah, ada beberapa perkara yang dicadangkan oleh Nabi saw yang membantu mendatangkan keberkatan rezeki seseorang iaitu paling utama, menjaga hubungan dengan Allah SWT. Ini berlaku dengan meningkatkan ketakwaan kepada-Nya, membanyakkan istighfar dan taubat kepada-Nya serta bertawakal dalam urusan hidup kepada-Nya.
Perkara ini jelas disebut menerusi surah Nuh ayat 10 yang bermaksud: “Sehingga aku berkata (kepada mereka): Mohonlah ampun kepada Tuhan kamu, sesungguhnya adalah Ia Maha Pengampun. Sekiranya kamu berbuat demikian), Ia akan menghantarkan hujan lebat mencurah-curah, kepada kamu dan Ia akan memberi kepada kamu dengan banyaknya harta kekayaan serta anak-pinak; dan Dia akan mengadakan bagi kamu kebun-kebun tanaman serta mengadakan bagi kamu sungai-sungai (yang mengalir di dalamnya).”
Al-Imam al-Qurtubiy menjelaskan, maksud hujan ialah keberkatan dari langit. Harta dan anak-anak pula merujuk kestabilan dan keberkatan.
Selain itu, umat Islam dituntut menjalin silaturahim kerana dalam hadis yang sahih, Nabi bersabda bermaksud: “Sesiapa yang inginkan kurniaan rezeki yang banyak dan dikurniakan umur yang panjang maka hendaklah dia menjalin hubungan silaturahim.”
Demikian juga ramai ulama cenderung mentafsirkan ayat hijrah dalam surah al-Nisa, ayat yang ke-100 sebagai galakan agar berpindah ke tempat lain yang menjanjikan penghidupan yang lebih baik. Dalam ayat yang dimaksudkan ini, Allah SWT berfirman bermaksud: “Dan sesiapa yang berhijrah pada jalan Allah SWT, nescaya ia akan dapati di muka bumi ini tempat berhijrah yang banyak dan rezeki yang makmur dan sesiapa yang keluar dari rumahnya dengan tujuan berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian ia mati (dalam perjalanan), sesungguhnya sudah tetap pahala hijrahnya di sisi Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
Menurut Ibnul Jawzi dalam tafsir Zad al-Masir, Ibn Abbas menjelaskan bahawa maksud saat dalam ayat ini iaitu rezeki yang banyak. Demikian juga pandangan daripada al-Dahhak, al-Rabi’ dan lain-lain.
Nasihat saya kepada saudara yang bertanya agar jagalah hubungan dengan Allah dan peliharalah hubungan dengan manusia agar memperoleh keberkatan. Ramai umat Islam menggantung ayat seribu dinar dengan tanggapan ia mengundang keberkatan. Sebenarnya ayat yang digantungkan itu tidak akan memberi sebarang manfaat kepada mereka yang tidak mengamalkan tuntutannya.
Di samping doa yang dianjurkan oleh Ali ra, latihlah diri kita supaya rajin mengerjakan solat sunat Dhuha kerana jaminan Allah bagi yang melaksanakan bahawa Allah akan menyempurnakan segala hajatnya. Amalan ayat ke-173 daripada surah Ali Imran juga ternyata boleh membantu meringankan tekanan dalam kehidupan. Semoga dengan mengamalkan panduan di atas membantu saudara dan umat Islam menghadapi tekanan ekonomi semasa.
Subscribe to:
Posts (Atom)
