Ikhlas muhasabah diri cara berkesan baiki kelemahan ummah

Oleh Muhammad Rashidi Wahab

MUHASABAH adalah perilaku menghitung dan memperelokkan diri yang terbentuk dalam jiwa manusia menurut kaca mata agama. Ia juga boleh dimaksudkan sebagai mendidik diri sentiasa mencela segala kejahatan pernah dilakukan yang boleh menjadi penghalang untuk mendapat keredaan Allah.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Orang yang pintar ialah orang yang menghitung dirinya serta beramal untuk hari selepas kematian sementara orang lemah ialah orang yang mengikut hawa nafsunya serta berangan terhadap Allah dengan angan-angan (yang banyak).” (Hadis riwayat al-Tarmizi)

Sesiapa yang bermuhasabah diri tidak meninggalkan ruang dan masa melakukan perkara batil. Menyibukkan diri dengan ketaatan akan menghapuskan masa untuk membuat kejahatan. Dia mencela jiwanya atas setiap kesalahan dan kekurangan dilakukannya terhadap Allah kerana takut kekuasaan-Nya. Jika inilah keadaannya, mungkin tiada jalan dan ruang untuk membuat kesalahan dan kebatilan. Berkata as-Sayyid Ahmad ar-Rifaie: “Daripada takut akan timbulnya muhasabah. Daripada muhasabah timbulnya muraqabah. Daripada muraqabah hati akan sentiasa sibuk bersama Allah.” (Kitab al-Burhan al-Muayyad).

Muhasabah menghasilkan perasaan bertanggungjawab terhadap Allah, Rasul-Nya serta makhluk. Melalui muhasabah juga manusia berasa diri tidak diciptakan dengan sia-sia kerana kita pasti kembali kepada Allah apabila sampai waktu. Firman Allah bermaksud: “Setiap yang berjiwa (bernyawa) akan berasa mati. Dan sesungguhnya pada hari kiamat sajalah disempurnakan pahalamu. Barang siapa dijauhkan daripada neraka dan dimasukkan ke dalam syurga ia sudah beruntung. Kehidupan dunia itu tidak lain hanya kesenangan yang memperdayakan.” (Surah ali-Imran, ayat 185)

Dalam kesibukan kita mengejar kekayaan dunia, jangan lupa untuk menyibukkan diri dengan mengingati Allah supaya kehidupan baik di dunia dapat dinikmati dan kesejahteraan akhirat tetap menanti.

Firman Allah bermaksud: “Maka segeralah kembali kepada Allah maka sesungguhnya aku seorang pemberi peringatan yang nyata daripada Allah untukmu.” (Surah adz-Dzaariyaat, ayat 50)

Golongan sufi sentiasa mengabdikan diri kepada Allah. Mereka beriman dalam perjalanan musafir ini menuju Allah dengan bersungguh-sungguh dan ikhlas. Hati mereka sentiasa mengingati mereka akan kembali kepada Allah pada setiap masa. Firman Allah bermaksud: “Di tempat yang disenangi (penuh kebahagiaan) di sisi Tuhan (Allah) Maha Kuasa. ” (Surah al-Qamar, ayat 55)

Berkata Syeikh Ahmad Zarruq: “Lalai daripada bermuhasabah diri menyebabkan apa yang dilakukan menjadi silap. Kurang berbincang dengannya boleh membawa kepada adanya sifat reda nafsu atau rasa berpuas hati terhadapnya. Memerangi nafsu boleh menjauhkan daripada melekat pada diri dan tidak bersikap tegas terhadapnya menyebabkan dia menjadi pahlawan. Oleh itu lazimkan diri dengan sentiasa bermuhasabah dan berbincang serta beramal dengan apa yang sahih tanpa bertolak ansur terhadap perkara yang salah. Ketika beramal jangan mencari sesuatu yang tidak jelas.” (Kitab Qawaid al-Tasawuf)

Demikianlah pentingnya muhasabah dalam diri setiap individu. Tanpa muhasabah yang ikhlas seseorang sentiasa berasa diri tidak pernah melakukan kesalahan. Bermuhasabah dengan hati terbuka supaya kita boleh memperbaiki kebatilan dan kelemahan diri sebelum menemui ajal.

Hamba ikhlas tak harap habuan, kemewahan dunia

Oleh Prof Madya Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Umat Islam diberi peringatan supaya jauhi sifat ujub, riak yang boleh rosak, kesucian hati

ISLAM yang menjadi pegangan pada dasarnya mengungkap makna kepatuhan dan ketundukan secara menyeluruh kepada Allah. Justeru, Islam dalam kerangka pengertian itu tidak akan dapat dicapai tanpa dimulai sifat keikhlasan iaitu penyerahan diri sepenuhnya ke hadrat Ilahi.

Firman Allah bermaksud: "Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya, lagi tetap teguh di atas tauhid; dan supaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat. Dan yang demikian itulah agama yang benar." (Surah al-Bayyinah, ayat 5)

Sifat ikhlas antara sifat terpuji menghiasi peribadi Muslim yang bertakwa kepada Allah dan keikhlasan menjadi asas penilaian di sisi Allah sama ada amalan dilaksanakan itu diterima-Nya ataupun sebaliknya. Keikhlasan menjadi penentu kejayaan atau kebahagiaan Muslim di dunia dan akhirat.

Jika diteliti rangkaian ayat suci al-Quran, keikhlasan adalah ciri utama bagi perhiasan peribadi Muslim bertakwa. Firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya Kami menurunkan al-Quran ini kepadamu (wahai Muhammad) dengan membawa kebenaran, oleh itu hendaklah engkau menyembah Allah dengan mengikhlaskan segala ibadat dan bawaanmu kepada-Nya." (Surah al-Zumar, ayat 2)

Menurut ulama, ikhlas bermaksud safa' iaitu suci bersih lagi bening. Safa' al-qalb iaitu suci dan bersih hatinya kerana orang yang ikhlas adalah seorang yang amat bersih lagi suci hatinya.

Imam al-Ghazali menegaskan, ikhlas itu niat yang benar ketika melaksanakan sesuatu amalan. Setiap amalan salih dan kebajikan yang hendak dilakukan sewajibnya berorientasikan kerana Allah.

Tanpa keikhlasan, semua amalan kebajikan dilakukan amat mudah terkena penyakit hati yang berbahaya iaitu riak dan ujub. Seorang yang ikhlas sebenarnya adalah insan dilindungi Allah daripada penyakit hati itu.

Sehubungan itu, Rasulullah ada memberi peringatan kepada umat Islam supaya menjauhi perkara yang boleh menodai dan menghakis sifat keikhlasan kepada Allah seperti riak, ujub dan sombong hinggakan pada satu ketika Rasulullah menganggap riak itu sebahagian daripada syirik tersembunyi kepada Allah.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: "Sedikit daripada sifat riak itu adalah syirik. Maka sesiapa yang memusuhi wali Allah nescaya sesungguhnya dia memusuhi Allah. Sesungguhnya Allah mengasihi orang yang berbakti dan bertakwa serta yang tidak dikenali ramai akan hal ehwal dirinya. Jika mereka tidak ada dan hilang (ghaib) dalam mana-mana majlis, mereka tidak dicari, dan jika mereka hadir pun di situ mereka tidak begitu dikenali ramai. Hati nurani mereka seumpama lampu petunjuk yang akan menyuluh mereka keluar daripada tempat yang gelap gelita." (Hadis riwayat Hakim)

Demikianlah gambaran indah dilukiskan Rasulullah SAW mengenai hamba yang mengikhlaskan dirinya kepada Allah. Mereka sama sekali tidak mengharapkan habuan dan kemewahan dunia, sebaliknya apa yang mereka harapkan hanyalah limpahan keredaan Ilahi dan syurga Allah.

Itulah cita-cita dan impian mereka setiap detik kehidupan yang sarat dengan pengabdian penuh tulus lagi kudus semata-mata kerana Allah. Firman Allah bermaksud: "Katakanlah. Sesungguhnya solatku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. Tiada sekutu bagi-Nya dan dengan yang demikian saja aku diperintahkan dan aku (di antara seluruh umatku) adalah orang Islam yang awal pertama (menyerah diri kepada Allah dan mematuhi perintah-Nya)." (Surah al-An'am, ayat 162-163)

Imam al-Ghazali menyatakan, semua manusia sebenarnya celaka, kecuali orang yang berilmu. Ilmuwan itu pun celaka, kecuali mereka yang benar-benar mengamalkan ilmu mereka. Dan yang disebutkan terakhir itu pun celaka, kecuali mereka yang menghiaskan diri dengan sifat ikhlas.

Ringkasnya, selama mana seseorang Muslim itu menyerahkan dirinya dengan penuh keikhlasan kepada Allah, maka selama itulah segala gerak geri, diamnya, tidur dan jaganya akan dinilai sebagai satu langkah ikhlas serta tulus menuju keredaan Allah.

Seorang yang ikhlas pada asasnya tidak akan terpengaruh atau termakan dengan pujian dan cercaan dilontarkan manusia lain kerana bagi mereka segala pujian indah atau cercaan buruk sama saja nilainya.

Oleh itu, tidak termasuk dalam kelompok orang yang ikhlas jika seseorang itu suka dipuja dan dipuji, apatah lagi takut pula dicerca oleh khalayak ramai.

Seorang yang ikhlas selalunya tidak mengharapkan sebarang balasan ataupun ganjaran daripada amalan kebajikan dilakukan, melainkan dia hanya mengharapkan keredaan Ilahi semata-mata. Ini bermakna orang yang beribadah dan bekerja kerana mengejar kepentingan duniawi seperti mencari populariti, pangkat dan harta bertimbun, maka dia bukanlah daripada kalangan orang mengikhlaskan diri kepada Allah.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Pada hari kiamat nanti, dunia akan dibawa, kemudian diasing-asingkan, apa yang dikerjakan kerana Allah dan apa dilakukan bukan kerana Allah, lalu dicampakkan ke dalam api neraka." (Hadis riwayat Baihaqi)

Orang yang ikhlas tidak mengungkit kembali segala kebaikan dilakukan. Ini bererti orang yang selalu menyebut kebaikannya, apalagi mencerca dan memburukkan orang pernah diberinya bantuan, sesungguhnya dia jauh daripada kelompok orang yang ikhlas.

Bukankah Rasulullah SAW pernah memerintahkan supaya memberi sedekah secara diam-diam, jauh daripada pandangan khalayak ramai ibarat tangan kanan memberi hinggakan tangan kiri pun tidak mengetahuinya.

Pendek kata, harta dan kemewahan dunia serta pesonanya tidak mempunyai erti, sebaliknya harta paling bernilai ialah hati yang ikhlas. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Bahawa sesungguhnya Allah tidak memandang kepada tubuh badan dan rupa paras kamu, tetapi Dia hanya memandang kepada hati sanubari kamu." (Hadis riwayat Muslim)

Jika begini kedudukan seorang yang ikhlas kepada Allah dengan pelbagai kemuliaan dan keistimewaan, maka kita sebagai umat Islam sewajibnya menghiaskan diri dengan sifat mulia itu dalam usaha memartabatkan kembali kegemilangan ummah di persada dunia.

Persoalan Agama: Kerja ikhlas, amanah sumber terbaik

Islam benarkan sebarang punca rezeki asalkan tak bertentangan syarak

SAYA mempunyai empat anak. Persoalan saya, apakah sebaik-baik punca rezeki atau pekerjaan dituntut seorang Muslim? Ia disebabkan anak saya ada bertanyakan soalan ini dan saya keliru untuk memberikan jawapan sesuai. Saya juga mahu memastikan supaya dapat mendidik mereka dengan memilih kerjaya bertepatan kehendak agama itu sendiri.

Insan prihatin
Ampang, Selangor

TUJUAN manusia berada di muka bumi ialah untuk beribadat kepada Allah SWT iaitu menunaikan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya serta bertindak sebagai khalifah yang memakmurkan bumi dengan kelebihan dan keistimewaan yang dimiliki mereka. "Dan tidaklah Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepada-Ku" (Surah al-Dzariyyat: Ayat 51)

Oleh itu, Islam sudah menyatakan sebarang pekerjaan yang menghasilkan pendapatan oleh tangannya sendiri bukan dengan jalan meminta-minta dan sebagainya seperti sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Tidaklah ada makanan seseorang itu yang lebih baik daripada apa yang dimakannya daripada hasil usaha tangannya sendiri". (Riwayat al-Bukhari).

Umat Islam boleh menjadikan pekerjaannya sebagai ibadat dengan menuruti beberapa syarat iaitu antaranya:

1. Niat ikhlas kerana Allah. Ia akan mengangkat manusia kepada kemuncak ketinggian dan kemuliaan insan. Ikhlas juga akan menghasilkan kemenangan dan kejayaan, membawa kedamaian dan kesejahteraan serta terhindar daripada sifat riak demi mengharapkan reda Allah.

2. Al-Siddiq (Benar), Ia akan menjamin dalam mengembalikan hak kepada yang berhak, memperkukuh ikatan antara masyarakat tidak kira seorang alim, pemimpin, hakim, saudagar, lelaki atau perempuan, kanak-kanak atau dewasa.

Menurut Imam al-Ghazali ada beberapa jenis sifat Siddiq. Antaranya:

# Benar pada lidah � menyampaikan sesuatu kenyataan atau berita menepati apa yang sebenarnya.

# Benar pada niat � membuat sesuatu amal kebajikan kerana Allah, benar pada azam - membulatkan tekad melakukan kebajikan seperti sudah menjadi azam.

# Benar pada janji dan benar pada amal � Berusaha bersungguh-sungguh supaya amalan lahirnya menepati dengan apa yang tersembunyi dalam dirinya.

# Amanah � Orang yang amanah akan mendapat kepercayaan orang ramai, sebaliknya orang khianat menjadi tumpuan kemarahan dan kehinaan. Ia asas kepada ketahanan umat, kestabilan negara dan roh kepada keadilan.

# Fatanah (Bijaksana) � Bijaksana dalam melaksanakan sesuatu kerja dengan menghindari perkara yang boleh mendatangkan rasa tidak puas hati tidak bertempat, mengagihkan kerja mengikut keupayaan seseorang, menyampaikan arahan serta memelihara aib saudara Muslim yang lain.

Kesimpulannya, Islam membenarkan sebarang pekerjaan asalkan tidak bersalahan dengan landasan dibenarkan syarak. Kejayaan, kebaikan dan pahala dianugerahkan bersandarkan usaha dan amalan seseorang itu seperti firman Allah SWT: "Dan bagi tiap seseorang beberapa darjat tingkatan balasan disebabkan amal yang mereka kerjakan dan ingatlah Tuhan itu tidak lalai daripada apa yang mereka lakukan" (al-An'am: Ayat 132).

Allah SWT juga berfirman di dalam al-Quran untuk menggesa umat manusia merantau dan berusaha mencari rezeki halal dan pada masa sama memelihara maruah dan kehormatan diri serta agama yang bermaksud: "Dialah yang menjadikan bumi bagi kamu mudah digunakan, maka berjalanlah di merata-rata ceruk rantaunya, serta makanlah daripada rezeki yang dikurniakan Allah dan kepada-Nya jugalah dibangkitkan hidup semula" (al-Mulk: Ayat 15)

Ikhlas sifat penting menuntut ilmu

Oleh Mohd Shukri Hanapi

Setiap Muslim wajar tambah pengetahuan bagi capai kemuliaan diri

ISLAM mewajibkan umatnya menuntut ilmu pengetahuan kerana kemajuan dan kemunduran sesuatu bangsa itu diukur berdasarkan ketinggian ilmu pengetahuan mereka. Tanpa ilmu, kehidupan akan berada dalam kegelapan, kejahilan dan kemunduran.

Perlu disedari ilmu yang dianugerahkan Allah kepada kita hanya sedikit. Allah berfirman yang bermaksud: "Katakanlah (wahai Muhammad): Jika lautan menjadi tinta untuk (menulis) kalimat Tuhanku, maka habislah lautan itu sebelum habis (ditulis) kalimat Tuhanku, meskipun kami datangkan tambahan sebanyak itu (pula)." (Surah al-Kahfi, ayat 109)

Berdasarkan ayat itu, jelas menunjukkan ilmu perlu diterokai dan dicari. Cara terbaik dan berkesan untuk meluaskan ilmu pengetahuan ialah dengan mengkaji, mencari, mempelajari dan membaca buku bermanfaat serta mengandungi nilai terpuji yang boleh memperkembangkan tahap pemikiran.

Dalam menuntut ilmu hendaklah menanamkan sifat ikhlas, sekali gus menjauhi sifat jemu dan malas. Perkara lebih penting ialah kita hendaklah mengamalkan segala ilmu dipelajari bagi mendapatkan keberkatan dan keredaan Allah.

Sesungguhnya orang berilmu itu dipandang tinggi masyarakat, berbanding yang tidak berilmu. Oleh itu, setiap Muslim mestilah mementingkan ilmu pengetahuan dan menambahkannya dengan seberapa banyak yang mampu bagi mencapai kemuliaan dirinya.

Allah berfirman yang bermaksud: "Adakah sama orang yang mengetahui (berilmu) dengan orang yang tidak mengetahui (tidak berilmu)? Sesungguhnya orang yang dapat mengambil pelajaran dan peringatan hanyalah orang yang berakal sempurna." (Surah al-Zumar, ayat 9)

Firman-Nya lagi yang bermaksud: "Dan orang yang diberi ilmu pengetahuan, mengetahui (dengan yakin, bahawa keterangan) yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu (mengenai hari kiamat dan lain-lainnya) itulah yang benar serta memimpin ke jalan Allah yang Maha Kuasa, lagi Maha Terpuji." (Surah Saba', ayat 6)

Memiliki ilmu pengetahuan menjadikan seseorang itu maju dan membangun, bukan saja untuk dirinya tetapi untuk masyarakat dan negara.

Di samping itu, mereka akan dapat mencapai kedudukan atau darjat yang baik di dunia mahupun di akhirat nanti.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesiapa yang keluar untuk menuntut ilmu, maka ia dianggap sebagai orang yang berjihad fisabilillah (di jalan Allah) sehingga ia kembali." (Hadis riwayat al-Tirmizi)

Allah juga memberikan pengiktirafan tertinggi kepada ilmuwan dan merendahkan orang jahil atau yang hanya mengikut tanpa berfikir berlandaskan ilmu pengetahuan.

Menurut Ibn 'Abbas, perbezaan kedudukan antara orang berilmu dengan yang tidak berilmu adalah sebanyak 700 darjat. Jarak di antara setiap darjat pula ialah selama 500 tahun perjalanan.

Sesungguhnya Allah menganugerahkan akal kepada manusia adalah untuk membezakan mereka dengan haiwan. Selain itu, dengan akal manusia boleh berfikir dan membezakan antara perkara yang hak dengan batil.

Akal akan lebih berkembang jika diberi ilmu pengetahuan. Ini kerana berbekalkan ilmu pengetahuan perjalanan hidup dapat diurus dengan betul dan sentiasa berjalan di atas kebenaran mengikut petunjuk Allah.

Semua orang menyedari bahawa sekarang adalah zaman kemajuan sains dan teknologi yang memerlukan kepada ilmu pengetahuan tinggi dan luas. Islam tidak menghalang umatnya menuntut apa juga bidang ilmu pengetahuan, baik perubatan, pertanian, pertukangan dan bidang lain diperlukan, seperti teknologi maklumat dan komunikasi (ICT).

Ilmu dalam bidang ini sewajarnya dikuasai umat Islam. Hal ini semata-mata untuk memajukan umat Islam, sekali gus membolehkan kita menyekat dakyah palsu yang sering menyerang dan merosakkan pemikiran umat Islam. Penguasaan ilmu ICT juga dapat menyebarluaskan ajaran Islam yang suci ke seluruh dunia.

Perlu diingat, dalam kesibukan menuntut ilmu, janganlah sekali-kali meninggalkan tuntutan ilmu agama merangkumi akidah, ibadat dan akhlak supaya mencapai kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat.

Puasa tarbiah jiwa taat, ikhlas lakukan ibadat

Oleh Ahmad Sabki Mohd Tahir

Ramadan bulan istimewa apabila setiap amalan dijanjikan ganjaran berlipat ganda

KEDATANGAN Ramadan memang ditunggu umat Islam dengan perasaan gembira. Namun, ada juga sebilangan kecil umat Islam yang berasa tidak selesa, gelisah dan ceria dengan kedatangan Ramadan kerana terpaksa menjalani ibadat puasa.

Bagi golongan kedua ini mereka berasakan satu beban berat kepada mereka dengan kehadiran Ramadan. Apa pun, suka atau tidak, Ramadan daripada perkiraan Islam cukup istimewa dan penuh dengan limpahan ganjaran pahala daripada Allah.

Kira-kira dua hari lagi Ramadan akan menjelma dan umat Islam diwajibkan berpuasa. Adalah berdosa bagi sesiapa yang sudah akil baligh, sama ada lelaki atau perempuan, jika tidak menunaikan ibadat puasa.

Andainya ada yang tidak berpuasa pada bulan itu sedangkan ia sudah akil baligh, maka ia hendaklah qada' (menggantikan) puasa yang ditinggalkannya pada Ramadan sebelum ini.

Ibadat puasa Ramadan dan puasa sunat pada bulan lain bertujuan melatih diri supaya menjadi orang yang murqarrabin (orang yang dekat dengan Allah). Puasa juga boleh menginsafkan diri bahawa kita ini adalah hamba Allah yang lemah di sisi-Nya.

Bagi orang berpuasa pada Ramadan dengan hati tulus ikhlas dan mengharapkan keampunan Allah, akan diampuni Allah dosanya yang lalu.

Berpuasa itu juga adalah sebagai tanda kita syukur dan terima kasih kepada Allah yang tidak putus memberi rezeki-Nya serta nikmat (kesihatan, keselamatan, ketenangan dan banyak lagi) yang tidak terhingga kepada kita selama ini.

Sesungguhnya Ramadan mempunyai kelebihan dan keistimewaannya jika dibandingkan dengan bulan lain dalam kalendar Islam.

Firman Allah yang bermaksud: "Bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran menjadi petunjuk bagi manusia dan menjadi keterangan yang menjelaskan petunjuk perbezaan di antara yang benar dengan yang salah. Oleh itu sesiapa di antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan maka hendaklah ia berpuasa." - (Surah al-Baqarah, ayat 185)

Nabi Muhammad SAW bersabda: "Siapa berpuasa bulan Ramadan dengan penuh keimanan, mengharap balasan daripada Allah, diampunkan baginya dosa yang telah lalu." - (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Selain berpuasa melatih diri supaya bersifat sabar ketika berdepan dengan ujian, berpuasa juga menurut beberapa penyelidik ahli ilmu perubatan boleh menghindarkan penyakit dalam tubuh manusia. Demikian antara hikmah bagi orang yang berpuasa.

Menyentuh ibadat puasa ini, menurut Imam Al-Ghazali ada tiga tingkat puasa iaitu puasa umum, puasa istimewa dan puasa paling istimewa.

Puasa umum, ujar Imam al-Ghazali, ialah menghindarkan perut daripada makan, minum dan menahan anggota seks daripada memuaskan nafsu. Puasa istimewa pula ialah puasa yang dapat menghindar dan mengawasi pancaindera iaitu mata, telinga, lidah, tangan dan kaki daripada melakukan sebarang dosa.

Puasa paling istimewa, menurut Imam al-Ghazali, iaitu puasa yang ditambah lagi dengan puasa hati daripada semua keinginan yang rendah dan fikiran keduniaan. Inilah puasa yang paling tinggi darjatnya dan puasa semacam inilah yang dikehendaki Allah.

Beruntung orang yang dapat mengerjakan ibadat puasa dalam erti kata sebenar-benarnya seperti puasa paling istimewa yang disebut Iman al-Ghazali.

Walau apa pun, ada dua kesenangan bagi orang yang mengerjakan puasa seperti diterangkan hadis Rasulullah SAW, iaitu kesenangan di kala berbuka dan kesenangan di kala bertemu dengan Allah di padang Mahsyar.

Oleh kerana Ramadan adalah bulan mulia, maka umat Islam diingatkan supaya sentiasa menjaga kemuliaannya dengan tidak melakukan perbuatan atau pun tingkah-laku yang boleh mencemarkan kemuliaan bulan itu.

Mencemarkan kemuliaan Ramadan bukan saja dengan melakukan makan minum di tempat terdedah kepada mata orang ramai di waktu siang, bahkan tidak bersolat, bercakap bohong serta mengumpat dan mengata orang juga boleh dikira mencemarkan bulan Ramadan. Sewajarnya sifat negatif itu tidak dilakukan dalam bulan Ramadan dan bulan lain juga.

Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: "Apabila seseorang kamu berpuasa, maka janganlah mengeluarkan perkataan yang kotor dan jangan bertengkar. Jika kamu dicaci orang atau pun diajak berlawan, maka katakanlah sesungguhnya aku berpuasa." - (Hadis riwayat Bukhari dan Musim)

Puasa Ramadan adalah perintah Allah. Orang yang berjaya menyempurnakan perintah Allah ini dan sekali gus berjaya melawan ujian serta godaan hawa nafsu dihadapkan kepadanya, maka sesungguhnya mereka adalah orang yang beroleh kemenangan besar.

Allah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya orang yang paling mulia di sisi Allah ialah orang yang paling takwa." - (Surah al-Hujurat, ayat 13)

Pada Ramadan, selain turunnya al-Quran, ada satu malam di antara malamnya yang Allah pilih sebagai satu malam tinggi nilainya iaitu malam lailatul qadar. Malam inilah yang dicari dan dirindui setiap umat Islam kerana ganjarannya adalah syurga bagi mereka yang berjaya memperoleh malam itu sewaktu mengerjakan amal ibadat.

Perspektif Ikim: Niat buruk jadikan hidup tak berkat

Oleh Wan Roslili Abd Majid

Keikhlasan perlu diberi perhatian dalam setiap amal, perbuatan dan tindakan

SEBAGAI roh, begitulah kedudukan niat dalam sesuatu amalan atau tindakan seseorang. Inilah yang dinyatakan fuqaha' agung mazhab Maliki, Imam Abu Ishaq al-Shatibi dalam kitabnya Al-Muwafaqat.

Disebabkan kepentingannya itu, maka niat menjadi syarat bagi penerimaan sesuatu amalan atau ibadat yang dilaksanakan seseorang hamba. Ia dapat dilihat seperti firman Allah yang menggesa hamba-Nya supaya menyucikan dan mengikhlaskan niat dalam menyembah serta beribadah kepada-Nya.

Malah, hadis daripada Umar menjelaskan persoalan niat berdasarkan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sesungguhnya setiap amal disertai niat dan sesungguhnya bagi setiap insan apa yang diniatkannya. Maka sesiapa yang hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya itu ialah kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan sesiapa yang hijrahnya itu untuk harta dunia yang hendak diperolehnya atau untuk seorang wanita yang hendak dikahwininya, maka hijrahnya kepada sesuatu yang dimaksudkan dalam hijrahnya itu." (Hadis Muttafaq `Alaih)

Kepentingan niat dalam menentukan kedudukan amalan atau perbuatan seseorang amat jelas. Pada peristiwa hijrah yang berlaku September 622 Masihi, ada seorang sahabat yang turut menyertainya semata-mata kerana keinginannya mengahwini seorang wanita, iaitu Ummu Qais.

Baginda SAW mengetahui maksud lelaki berkenaan (yang kemudian digelar 'Muhajir Ummi Qais') lalu memberikan peringatan seperti dijelaskan dalam hadis. Teguran dan peringatan diberikan Rasulullah SAW itu disebabkan suasana yang menyelubungi Baginda dan sahabat ketika itu.

Pada saat genting itu, Nabi SAW dan sahabat yang lain menyandarkan tujuan penghijrahan mereka dari kampung halaman tercinta ke Madinah, kota yang terletak kira-kira 280 batu (320 kilometer) ke utara Makkah itu semata-mata hanya kerana Allah. Dengan kata lain, penghijrahan bagi kepentingan, penyebaran dan kedaulatan agama Islam.

Oleh sebab niatnya itu, tiadalah yang diperoleh oleh lelaki berkenaan kecuali apa yang dihajatinya. Berbeza dengan sahabat lain, yang sanggup menempuh segala kesulitan dengan penuh ketulusan hati demi menyelamatkan iktiqad mereka yang suci, bagi mereka pahala serta ganjaran yang besar.

Hijrah yang disempurnakan oleh mereka semata-mata demi mengharapkan keredaan Allah serta Rasul-Nya. Berasaskan hadis yang menekankan kedudukan penting niat inilah juga ulama usul fiqh membentuk satu daripada kaedah fiqh asas, 'Setiap urusan (perkara) bergantung pada niatnya.' Kaedah fiqh ini memberikan maksud bahawa hukum sesuatu perkara, iaitu perkataan atau perbuatan ditentukan berdasarkan niat atau maksud individu yang melaksanakannya.

Dalam kehidupan hari ini, niat kelihatan tidak begitu dipentingkan dan yang lebih diutamakan hanyalah matlamat atau hasil daripada usaha dilaksanakan. Sedangkan, pada hakikatnya yang diterima dan dinilai di sisi Allah ialah apa yang diniatkan dalam hati.

Oleh itu, kita dapat melihat sebahagian kita sanggup melakukan apa saja walaupun melanggar batasan syarak, demi memperoleh keuntungan duniawi. Misalnya, pemerolehan sumber pendapatan atau kekayaan tidak dihadkan hanya semata-mata menerusi cara yang digariskan syarak dan diredai Allah.

Begitu juga dengan pangkat atau kedudukan, kuasa, pengaruh dan sebagainya. Apa juga cara yang membolehkan ia diraih, akan diusahakan sehabis daya, walaupun menerusi penipuan, penindasan, kezaliman dan penganiayaan terhadap orang lain.

Malah, tanpa segan-silu diisytiharkan pula bahawa segala usaha yang digembleng dengan penuh kesungguhan itu hanya dengan tujuan serta niat yang besar; demi agama, bangsa dan negara. Sedangkan jauh di sudut hati, diketahui tujuan dan matlamat sebenar yang dicita-citakan, iaitu semata-mata demi kepentingan diri, kemasyhuran atau untuk meraih pujian.

Disebabkan niat buruk itu menjadi paksi bagi segala tindakan kita, maka tidak menghairankan jika kita dapat melihat bagaimana kesan atau akibatnya juga sedemikian sifatnya. Contohnya, jika sumber pendapatan datangnya menerusi usaha berasaskan niat yang terpesong daripada landasan kebenaran, maka ia akan menyebabkan hilang keberkatan pada rezeki yang diperoleh.

Kehilangan keberkatan itu pula seterusnya akan menyebabkan jiwa diselubungi sifat keji dan akhirnya ia mempengaruhi pula keperibadian dan tingkah laku.

Ada juga keadaan, iaitu niat atau matlamat dipergunakan bagi menghalalkan cara atau kaedah untuk mencapai sesuatu. Contohnya, seseorang mengatakan pembabitannya dalam pekerjaan yang tidak halal atau diragui kedudukannya disebabkan percampuran antara unsur halal dengan haram, adalah semata-mata dengan niat yang suci, iaitu bagi menyara keluarga.

Atau, seseorang menggunakan wang daripada hasil rompakan untuk menunaikan ibadat haji atau tujuan mulia lain dengan niatnya melaksanakan kewajipan terhadap Allah. Jelas di sini, niat tidak sama sekali dapat menghalalkan cara atau kaedah yang digunakan bagi melaksanakan tujuan berkenaan dan inilah yang dapat dilihat dalam kaedah shar`iyah yang menetapkan 'matlamat tidak menghalalkan cara.'

Tidak dinafikan wujud sebilangan anggota masyarakat yang benar-benar tulus dalam usaha dan perjuangan mereka. Apa yang menjadi sandaran harapan mereka ialah keredaan Allah dan kejayaan dalam memakmurkan kehidupan masyarakat serta ummah.

Malah, mereka berasa bimbang jika nikmat yang dikecapi merosakkan diri serta mencemarkan niat atau keikhlasan mereka dalam berusaha. Selain itu, perjuangan kumpulan kecil insan seperti ini juga menghasilkan kesan berbeza dengan apa dikecapi oleh golongan yang mendasarkan usaha mereka atas niat serta matlamat tertumpu pada kepentingan diri, untuk mendapatkan kemasyhuran atau demi keuntungan duniawi semata-mata.

Usaha mereka yang ikhlas itu dilimpahi keberkatan, contohnya menerusi kemajuan perniagaan serta pelaburan yang dijalankan dan sentiasa memperoleh jalan keluar bagi setiap kesulitan ditempuh.

Selain itu, kegigihan mereka demi membawa kesejahteraan dalam kehidupan masyarakat pasti dipermudah, sesuai dengan niat dan matlamat yang diharapkan.

Ternyata, kejayaan dan lebih penting lagi, kelangsungan usaha serta perjuangan mereka ini hanyalah disebabkan asasnya yang teguh lagi utuh, iaitu ketulusan niat dan kesucian matlamat yang disasarkan.

Sesuai dengan kedudukan niat sebagai satu daripada tiga bahagian Islam, seperti dikatakan oleh Imam Shafie, maka ia perlu diberi perhatian sebaiknya dalam setiap amal, perbuatan dan tindakan yang dilaksanakan.

Ia penting bagi memastikan setiap usaha dan amalan yang dilaksanakan bukan sia-sia saja, yakni tidak dinilai di sisi Allah serta hanya menepati apa yang diingini atau diniatkan saja. Begitu besarnya peranan niat, ia turut digandingkan dengan jihad.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Tiada lagi hijrah sesudah pembebasan (Makkah) tetapi yang ada ialah jihad serta niat dan apabila diperintahkan supaya kamu keluar, maka keluarlah." (Hadis Muttafaq `Alaih)

Menjelaskan maksud hadis ini, Imam Nawawi mengatakan, "Keburukan yang tamat dengan terhapusnya hukum hijrah dapat dihasilkan dengan jihad dan niat yang baik. Apabila kamu diperintahkan oleh pemimpin kamu supaya keluar untuk berjihad dan melaksanakan amal yang baik, maka hendaklah kamu keluar."

Penulis ialah Pegawai Penyelidik di Institut Kefahaman Islam Malaysia