Oleh Abdurrahman Haqqi
Penyakit hati faktor insan jauh daripada rahmat Tuhan, terjerumus ke neraka
DARIPADA 110 kali perkataan 'qulub', kata jamak 'qalb' yang dalam bahasa kita diterjemah menjadi 'hati' yang disebutkan dalam al-Quran, sebahagian besar penyebutannya dikonotasikan negatif dengan pengertian bahawa hati dalam keadaan sakit yang memerlukan pengubatan.
Ini lain halnya dengan penyebutan 'qalb', kata tunggal 'qulub' yang dalam bahasa kita menjadi 'kalbu'. Walaupun ia disebut sebanyak 16 kali tetapi semua penyebutannya berkonotasikan positif dengan pengertian bahawa hati itu dalam keadaan sihat tidak sakit.
Penyebutan hati dalam bentuk kata tunggal ini perinciannya adalah tanpa imbuhan (qalb) disebut dua kali; dengan imbuhan orang pertama (qalbi) sekali; dengan imbuhan orang kedua (qalbuka) tiga kali; dengan imbuhan orang ketiga (qalbuhu) lapan kali dan (qalbuha) sekali; dan 'muthanna' (qalbain) sekali.
Untuk 'qulub', contohnya, dalam al-Quran ada disebut maksudnya: "(Dengan sebab keingkaran mereka), Allah meteraikan atas hati mereka serta pendengaran mereka." (Surah al-Baqarah: 7) dan ayat bermaksud: "Dalam hati mereka (golongan orang munafik itu) terdapat penyakit (syak dan hasad dengki), maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka." (Surah al-Baqarah: 10), manakala untuk 'qalb', contohnya adalah firman Allah bermaksud: "Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesiapa memusuhi Jibril maka sebabnya ialah Jibril itu menurunkan al-Quran ke dalam hatimu dengan izin Allah." (Surah al-Baqarah: 97)
Imam al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad, yang wafat pada 505 Hijrah dalam kitab ulungnya Ihya' Ulumiddin menulis secara panjang lebar perihal hati ini.
Kitab yang berjumlah empat jilid besar itu, dalam jilid 3 dan 4 dikhaskan untuk mengupas secara menyeluruh keajaiban hati yang mana jilid 3 dikhaskan untuk membincangkan muhlikat atau pemusnah hati yang dibahagikan kepada 10 bab dan jilid 4 dikhaskan untuk membincangkan munjiyat atau penyelamat hati.
Pada permulaan jilid 3 itu, Imam al-Ghazali terlebih dulu menjelaskan perbezaan empat istilah yang menurutnya 'kebanyakan kekeliruan mengenainya adalah disebabkan oleh ketidaktahuan mengenai pengertian sebenar keempat-empat istilah iaitu jiwa, ruh, hati dan akal.
Beliau kemudian menjelaskan makna hati terlebih dulu dengan membahagikannya kepada dua jenis iaitu hati yang berbentuk 'love' berketulan merah yang ia adalah termasuk kajian ahli perubatan, manakala hati yang ingin dibincangkan oleh al-Ghazali ialah hati yang ditakrifnya dengan 'latifah rabbaniyyah ruhaniyyah" (halus ketuhanan yang bersifat rohani).
Dalam penjelasannya, al-Ghazali berkata: "Ia mempunyai hubungan dengan hati jasmani (hati tabi'i). Kehalusan itulah hakikat sebenar seorang manusia. Hati itu adalah yang membuat manusia menjadi tahu, berilmu dan arif.
Hati itu juga yang menjadi objek seruan agama yang ia akan dihukum, dicerca atau dicela dan diminta pertanggungjawabannya. Ia mempunyai hubungan dengan hati jasmani. Walaupun demikian ia membuat kebanyakan makhluk menjadi keliru dalam mencari hubungan di antara kedua-duanya."
Sebagai makhluk Allah yang diberi amanah untuk melaksanakan ajaran al-Quran, manusia mempunyai dua tugas utama yakni melaksanakan hukum-hakam amali zahir dan hukum-hakam amali batin.
Hukum-hakam amali di atas boleh dalam bentuk perintah dan larangan. Contoh perintah bagi tugas pertama seperti solat, puasa, haji, jual beli dan perkahwinan manakala contoh larangan adalah membunuh, berjudi, berzina dan mencuri.
Pada pihak lain, contoh perintah bagi tugas kedua ialah iman kepada Allah, malaikat-Nya, ikhlas, reda dan syukur manakala larangannya adalah kifur, nifaq, riak dan hasad dengki.
Tugas kedua adalah berkaitan dengan hati atau kalbu dan ia lebih utama daripada tugas pertama walaupun kedua-duanya tidak boleh dipisahkan. Hati adalah asas fikiran dan menjadi sumber aspek zahir pada diri manusia. Jika ia rosak, maka rosaklah semua dan jika ia baik maka baiklah semua. Sebuah hadis riwayat Imam al-Bukhari menyebutkan maksudnya: "Ingatlah sesungguhnya dalam jasad ada seketul darah, jika ia baik maka baiklah seluruh jasad, jika ia rosak maka rosaklah pula seluruh jasad. Ingatlah, seketul darah itu adalah hati."
Dalam sebuah hadis yang masyhur ada dikatakan maksudnya: "Sesungguhnya Allah tidak memandang pada jasad dan rupamu. Tetapi Allah memandang pada hatimu."
Imam al-Ghazali menetapkan bahawa fardu ain hukumnya bagi setiap mukmin untuk mempelajari ilmu berkaitan dengan hati dan mengenal penyakitnya seperti hasad dengki, iri hati, takbur dan riak.
Oleh itu, membersihkan hati dan menyucikan jiwa termasuk amalan fardu paling utama dan menjadi kewajipan Ilahi di sebalik perintah-Nya seperti kita dapati dalam firman-Nya yang bermaksud: "Katakanlah: "Sesungguhnya Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, sama ada yang nyata atau yang tersembunyi; dan perbuatan dosa; dan perbuatan menceroboh dengan tidak ada alasan yang besar." (Surah al-A'raf: 33)
Penyakit hati adalah faktor utama yang menjauhkan manusia daripada Allah yang mengakibatkan jauhnya diri daripada syurga dan menjerumuskannya ke dalam neraka selepas dijajah oleh kuasa syaitan pimpinan iblis. Pelepasan diri daripada jajahan syaitan ini lebih mustahak daripada pelepasan diri daripada jajahan sesama manusia kerana jika diri sudah terlepas daripada jajahan syaitan, maka jalan di hadapannya semakin luas dan nyata, dan dengan sendirinya dia akan menyedari untuk menghancurkan semua belenggu buatan syaitan. Di sinilah letak salah satu rahsia ucapan Baginda SAW yang menyebutkan bahawa mereka sudah kembali daripada jihad ashghar yakni berperang kepada jihad akbar yakni jihad melawan hawa nafsu. Peperangan hanya berlaku pada satu-satu masa, sedangkan melawan hawa nafsu berlaku pada setiap masa termasuk dalam peperangan.
Ulama membahagikan senjata melawan musuh nyata manusia yang berada dalam diri dan di luarnya dengan tiga cara iaitu zikr al-jahr atau zikir nyata dengan melafazkan ucapan zikir dengan lisan; zikr al-khafi atau zikir secara senyap dengan hati; dan zikir al-sirr atau zikir secara rahsia yang mana hubungan terjalin antara hamba dan Allah SWT secara rahsia.
Dalam bab ke-10 jilid 3 itu Imam al-Ghazali membuat kesimpulan yang diambil daripada ayat al-Quran yang sangat menarik yang bermaksud: "Maka orang cerdik dan yang memiliki fikiran tajam hati mereka seperti sebuah misykat (lubang) yang berisi sebuah lampu; lampu itu ada dalam geluk kaca (kandil), geluk kaca itu pula (jernih terang) laksana bintang yang bersinar cemerlang; lampu itu dinyalakan dengan minyak daripada pokok yang banyak manfaatnya, (iaitu) pokok zaitun yang bukan saja disinari matahari ketika naiknya dan bukan saja ketika turun (tetapi ia sentiasa terdedah kepada matahari); hampir-hampir minyaknya itu dengan sendirinya memancarkan cahaya bersinar walaupun ia tidak disentuh api, cahaya berlapis cahaya. Sebaliknya, orang yang tertipu oleh hiruk-pikuk keduniaan, hati mereka adalah umpama keadaan gelap-gelita di lautan yang dalam, diliputi ombak bertindih ombak; di sebelah atasnya pula awan tebal; gelap gelita berlapis-lapis apabila orang itu mengeluarkan tangannya, dia tidak dapat melihatnya sama sekali.
"Sesiapa yang tidak dijadikan Allah mendapat petunjuk, maka dia tidak akan beroleh sebarang petunjuk hidayah." Di mana kedudukan kita?
Showing posts with label Jiwa. Show all posts
Showing posts with label Jiwa. Show all posts
Sunday, February 14, 2010
Friday, May 1, 2009
Penyakit jiwa binasakan batin, peribadi manusia
Oleh Mohd Adid Ab Rahman
Hati perlu bersih daripada sifat mazmumah dengan hayati ajaran al-Quran
MANUSIA yang waras sering berdepan dengan pelbagai persoalan dalam kehidupan, sama ada ringan atau berat. Sesungguhnya keadaan itu sudah menjadi lumrah hidup seorang manusia. Masalah itu mungkin saja kerana banyak melakukan dosa, kezaliman, kehilangan sesuatu yang disayangi, ditimpa kerugian dalam perniagaan dan sebagainya. Akibatnya manusia mengalami gangguan jiwa seperti resah, gelisah, dukacita, putus asa, ketakutan, kemarahan, kebencian, suka termenung dan tidak lena tidur serta menyalahkan takdir Ilahi. Semua itu memberi kesan hidup tidak selesa dan jiwa tidak bahagia atau tenang.
Ada sebilangan besar masyarakat meleraikan kekusutan jiwa tanpa pertimbangan akal sihat dan panduan agama. Contoh bersukaria, menikmati muzik, berkaraoke, menari, mengambil ubat penenang, mengambil dadah, minum arak bahkan ada yang sanggup membunuh diri. Ketenteraman yang diperoleh cara demikian sesungguhnya tak lebih hanyalah bersifat sementara dan sekadar anggapan belaka.
Bagi orang beriman, walau sebesar mana persoalan hidup yang melanda pasti akan dihadapi dengan sabar, tabah dan jiwa yang tenang. Lantaran, dengan memiliki ketenangan jiwa menyebabkan seseorang itu dapat menjalani kehidupan dengan teratur dan sewajarnya mengikut kehendak syariat Islam serta mampu beribadat dengan sempurna, melaksanakan tanggungjawabnya terhadap keluarga atau masyarakat. Kesimpulannya segala tindak-tanduk yang dilakukan mengikut rentak jiwa. Hal ini pernah disentuh Nabi Muhammad SAW dalam hadisnya bermaksud: "Sesungguhnya dalam diri manusia itu ada seketul daging, jika baik daging itu, baiklah manusia. Jika jahat daging itu maka jahatlah manusia. Ketahuilah itulah hati" (HR Bukhari dan Muslim)
Bagi meraih ketenangan hakiki, perlu seseorang itu mengamalkan cara yang ditunjukkan oleh agama. Sesungguhnya berpegang kukuh kepada agama sangat penting lantaran menjadikan seseorang itu selalu berada dalam keadaan tenang.
Kita sangat tertarik dengan ungkapan Ahli Falsafah dan Psikologi Amerika Syarikat, William James, yang berkata "Iman, adalah ubat paling mujarab dalam menyembuhkan tekanan. Antara kita dan Tuhan ada hubungan yang tidak terputus. Jika kita meletakkan diri di bawah naungan kekuasaan Tuhan dan berserah diri kepada-Nya, semua harapan dan angan-angan kita akan wujud. Pada masa sama, gelombang kesulitan hidup dan tekanan kehidupan tidak akan mampu menggoyahkan ketenangan dan kestabilan jiwa manusia yang memiliki iman kepada Tuhan".
Pendapat beliau selari dengan pandangan Dr Yusof Al-Qardhawi dalam bukunya Al-Iman Walayah yang menyebut, "Ilmu, kesihatan, kepuasan nafsu, kekuatan, harta kekayaan tidak dapat menjana kebahagiaan. Hanya iman kepada Allah, hari akhirat dapat menjana kebahagiaan dan ketenangan"
Begitulah yang diajarkan Islam bahawa seseorang yang berpegang dengan agama secara benar bermakna selalu ingat kepada Allah SWT dalam pelbagai kesempatan atau peluang baik duduk, berdiri mahu pun berbaring, yang akhirnya membuahkan ketenangan jiwa. Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, Hanya dengan mengingati Allahlah hati menjadi tenteram" (Surah Ar-Ra'd: 28)
Dalam ayat lain kita menemui penjelasan Allah mengenai orang yang benar-benar beriman tetap memperoleh keamanan dan ketenteraman. "Orang-orang yang beriman dari tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah yang mendapat keamanan dan mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk" (Surah al-An'am: 82)
Kita juga perlu yakin dengan pertolongan Allah. Sebab seperti yang kita ketahui bahawa dalam usaha untuk mendapatkan sesuatu yang diimpikan sering kali terpaksa menghadapi masalah dan rintangan. Ini semua boleh menimbulkan rasa putus asa, takut dan kebimbangan. Bila ada keyakinan bahawa Allah akan menolong orang beriman (baik orang-orang terdahulu, sekarang dan akan datang) yang bersungguh-sungguh berusaha dan berjuang, menyebabkan jiwa menjadi lapang dan tenteram. Firman Allah SWT bermaksud:
"Dan Allah tidak menjadikannya (mengirim bala bantuan itu), melainkan sebagai khabar gembira dan agar hatimu menjadi tenteram kerananya dan kemenangan itu hanyalah dari sisi Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana" (Surah Al-Anfal: 10)
Senada dengan itu di lain ayat Allah menjelaskan: "Dan Allah tidak menjadikan pemberian bala bantuan itu melainkan sebagai khabar gembira bagi (kemenangan) mu, dan agar tenteram hatimu kerana-Nya dan kemenanganmu itu hanyalah daripada Allah yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (Surah Ali Imran: 126)
Islam juga mengajar kita agar selalu bersyukur kepada Allah. Nikmat yang Allah anugerah kepada kita amatlah banyak sehingga tidak terhitung jumlahnya. Kendatipun nikmat atau rezeki itu kecil, tetap diterima dengan penuh reda dan kesyukuran menyebabkan jiwa sentiasa lapang. Selanjutnya dia yakin bahawa Allah akan menambah nikmat itu sebagaimana dapat kita fahami daripada kenyataan al-Quran yang bermaksud: "...Demi sesungguhnya jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambah nikmat-Ku kepadamu, demi sesungguhnya jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azab-Ku amatlah keras" (Surah Ibrahim: 71)
Namun jika tidak ingin bersyukur, tatkala mendapat rezeki sedikit pasti akan terus menjadi resah, memberontak, putus asa dan dengki terhadap orang yang mendapat rezeki lebih daripadanya. Hal ini boleh kita lihat ayat suci yang bermaksud: "Dan Allah membuat suatu perumpamaan (dengan) sebuah negeri yang dahulunya aman lagi tenteram, rezekinya datang kepadanya melimpah ruah dari segenap tempat, tetapi penduduknya mengingkari nikmat-nikmat Allah; Kerana itu Allah merasakan kepada mereka pakaian (meliputi tubuh badan mereka), kelaparan dan ketakutan, disebabkan apa yang selalu mereka perbuat" (Surah An-Nahl: 162)
Sesungguhnya apabila jiwa tidak tenang bermakna jiwa sudah dihinggapi penyakit yang pasti akan membinasakan keperibadian seseorang itu. Lantaran penyakit itu mencerminkan hanya keburukan saja sebagaimana dijelaskan Dr Hamzah Ya'qub dalam bukunya Tingkat Ketenangan dan Kebahagiaan Mukmin, bahawa sifat buruk dan merosak dalam batin manusia yang mengganggu kebahagiaan, merintangi peribadi daripada memperoleh keredaan Allah dan sikap mental yang cenderung mendorong peribadi melakukan perbuatan buruk dan merosak"
Seandainya penyakit jiwa menguasai diri mengakibatkan ghairah beramal jadi melemah, semangat untuk maju dalam kebaikan terpadam, malas untuk bekerja, lalai mengingat Allah, sukar menerima kebenaran dan tumpul daya fikir Allah SWT menjelaskan: "Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada." ( Surah Al-Hajj: 46)
Oleh yang demikian, sebagai seorang Islam yang mahukan kebahagiaan dan ketenangan sebenarnya dan berpanjangan, hendaklah sepanjang hidupnya membersihkan hati daripada sifat mazmumah dengan cara menghayati ajaran al-Quran dalam kehidupan serta meneladani keperibadian Rasulullah secara istiqamah. Dengan itu, orang Islam akan jadi lebih terpuji, produktif dan cemerlang.
Hati perlu bersih daripada sifat mazmumah dengan hayati ajaran al-Quran
MANUSIA yang waras sering berdepan dengan pelbagai persoalan dalam kehidupan, sama ada ringan atau berat. Sesungguhnya keadaan itu sudah menjadi lumrah hidup seorang manusia. Masalah itu mungkin saja kerana banyak melakukan dosa, kezaliman, kehilangan sesuatu yang disayangi, ditimpa kerugian dalam perniagaan dan sebagainya. Akibatnya manusia mengalami gangguan jiwa seperti resah, gelisah, dukacita, putus asa, ketakutan, kemarahan, kebencian, suka termenung dan tidak lena tidur serta menyalahkan takdir Ilahi. Semua itu memberi kesan hidup tidak selesa dan jiwa tidak bahagia atau tenang.
Ada sebilangan besar masyarakat meleraikan kekusutan jiwa tanpa pertimbangan akal sihat dan panduan agama. Contoh bersukaria, menikmati muzik, berkaraoke, menari, mengambil ubat penenang, mengambil dadah, minum arak bahkan ada yang sanggup membunuh diri. Ketenteraman yang diperoleh cara demikian sesungguhnya tak lebih hanyalah bersifat sementara dan sekadar anggapan belaka.
Bagi orang beriman, walau sebesar mana persoalan hidup yang melanda pasti akan dihadapi dengan sabar, tabah dan jiwa yang tenang. Lantaran, dengan memiliki ketenangan jiwa menyebabkan seseorang itu dapat menjalani kehidupan dengan teratur dan sewajarnya mengikut kehendak syariat Islam serta mampu beribadat dengan sempurna, melaksanakan tanggungjawabnya terhadap keluarga atau masyarakat. Kesimpulannya segala tindak-tanduk yang dilakukan mengikut rentak jiwa. Hal ini pernah disentuh Nabi Muhammad SAW dalam hadisnya bermaksud: "Sesungguhnya dalam diri manusia itu ada seketul daging, jika baik daging itu, baiklah manusia. Jika jahat daging itu maka jahatlah manusia. Ketahuilah itulah hati" (HR Bukhari dan Muslim)
Bagi meraih ketenangan hakiki, perlu seseorang itu mengamalkan cara yang ditunjukkan oleh agama. Sesungguhnya berpegang kukuh kepada agama sangat penting lantaran menjadikan seseorang itu selalu berada dalam keadaan tenang.
Kita sangat tertarik dengan ungkapan Ahli Falsafah dan Psikologi Amerika Syarikat, William James, yang berkata "Iman, adalah ubat paling mujarab dalam menyembuhkan tekanan. Antara kita dan Tuhan ada hubungan yang tidak terputus. Jika kita meletakkan diri di bawah naungan kekuasaan Tuhan dan berserah diri kepada-Nya, semua harapan dan angan-angan kita akan wujud. Pada masa sama, gelombang kesulitan hidup dan tekanan kehidupan tidak akan mampu menggoyahkan ketenangan dan kestabilan jiwa manusia yang memiliki iman kepada Tuhan".
Pendapat beliau selari dengan pandangan Dr Yusof Al-Qardhawi dalam bukunya Al-Iman Walayah yang menyebut, "Ilmu, kesihatan, kepuasan nafsu, kekuatan, harta kekayaan tidak dapat menjana kebahagiaan. Hanya iman kepada Allah, hari akhirat dapat menjana kebahagiaan dan ketenangan"
Begitulah yang diajarkan Islam bahawa seseorang yang berpegang dengan agama secara benar bermakna selalu ingat kepada Allah SWT dalam pelbagai kesempatan atau peluang baik duduk, berdiri mahu pun berbaring, yang akhirnya membuahkan ketenangan jiwa. Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, Hanya dengan mengingati Allahlah hati menjadi tenteram" (Surah Ar-Ra'd: 28)
Dalam ayat lain kita menemui penjelasan Allah mengenai orang yang benar-benar beriman tetap memperoleh keamanan dan ketenteraman. "Orang-orang yang beriman dari tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah yang mendapat keamanan dan mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk" (Surah al-An'am: 82)
Kita juga perlu yakin dengan pertolongan Allah. Sebab seperti yang kita ketahui bahawa dalam usaha untuk mendapatkan sesuatu yang diimpikan sering kali terpaksa menghadapi masalah dan rintangan. Ini semua boleh menimbulkan rasa putus asa, takut dan kebimbangan. Bila ada keyakinan bahawa Allah akan menolong orang beriman (baik orang-orang terdahulu, sekarang dan akan datang) yang bersungguh-sungguh berusaha dan berjuang, menyebabkan jiwa menjadi lapang dan tenteram. Firman Allah SWT bermaksud:
"Dan Allah tidak menjadikannya (mengirim bala bantuan itu), melainkan sebagai khabar gembira dan agar hatimu menjadi tenteram kerananya dan kemenangan itu hanyalah dari sisi Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana" (Surah Al-Anfal: 10)
Senada dengan itu di lain ayat Allah menjelaskan: "Dan Allah tidak menjadikan pemberian bala bantuan itu melainkan sebagai khabar gembira bagi (kemenangan) mu, dan agar tenteram hatimu kerana-Nya dan kemenanganmu itu hanyalah daripada Allah yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (Surah Ali Imran: 126)
Islam juga mengajar kita agar selalu bersyukur kepada Allah. Nikmat yang Allah anugerah kepada kita amatlah banyak sehingga tidak terhitung jumlahnya. Kendatipun nikmat atau rezeki itu kecil, tetap diterima dengan penuh reda dan kesyukuran menyebabkan jiwa sentiasa lapang. Selanjutnya dia yakin bahawa Allah akan menambah nikmat itu sebagaimana dapat kita fahami daripada kenyataan al-Quran yang bermaksud: "...Demi sesungguhnya jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambah nikmat-Ku kepadamu, demi sesungguhnya jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azab-Ku amatlah keras" (Surah Ibrahim: 71)
Namun jika tidak ingin bersyukur, tatkala mendapat rezeki sedikit pasti akan terus menjadi resah, memberontak, putus asa dan dengki terhadap orang yang mendapat rezeki lebih daripadanya. Hal ini boleh kita lihat ayat suci yang bermaksud: "Dan Allah membuat suatu perumpamaan (dengan) sebuah negeri yang dahulunya aman lagi tenteram, rezekinya datang kepadanya melimpah ruah dari segenap tempat, tetapi penduduknya mengingkari nikmat-nikmat Allah; Kerana itu Allah merasakan kepada mereka pakaian (meliputi tubuh badan mereka), kelaparan dan ketakutan, disebabkan apa yang selalu mereka perbuat" (Surah An-Nahl: 162)
Sesungguhnya apabila jiwa tidak tenang bermakna jiwa sudah dihinggapi penyakit yang pasti akan membinasakan keperibadian seseorang itu. Lantaran penyakit itu mencerminkan hanya keburukan saja sebagaimana dijelaskan Dr Hamzah Ya'qub dalam bukunya Tingkat Ketenangan dan Kebahagiaan Mukmin, bahawa sifat buruk dan merosak dalam batin manusia yang mengganggu kebahagiaan, merintangi peribadi daripada memperoleh keredaan Allah dan sikap mental yang cenderung mendorong peribadi melakukan perbuatan buruk dan merosak"
Seandainya penyakit jiwa menguasai diri mengakibatkan ghairah beramal jadi melemah, semangat untuk maju dalam kebaikan terpadam, malas untuk bekerja, lalai mengingat Allah, sukar menerima kebenaran dan tumpul daya fikir Allah SWT menjelaskan: "Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada." ( Surah Al-Hajj: 46)
Oleh yang demikian, sebagai seorang Islam yang mahukan kebahagiaan dan ketenangan sebenarnya dan berpanjangan, hendaklah sepanjang hidupnya membersihkan hati daripada sifat mazmumah dengan cara menghayati ajaran al-Quran dalam kehidupan serta meneladani keperibadian Rasulullah secara istiqamah. Dengan itu, orang Islam akan jadi lebih terpuji, produktif dan cemerlang.
Wednesday, April 22, 2009
Iqra: Terapi agama mampu rawat penyakit jiwa
Judul: Murtad Jangan Pandang Sebelah Mata
Penulis: Ann Wan Seng
Penerbit: Mustread Sdn Bhd
Pengulas: Hasliza Hassan
Harga: RM21.90 (Semenanjung) RM24.90 (Sabah/Sarawak)
PERCAYA atau tidak, gelisah atau penyakit kemurungan boleh menjadi penyakit senyap yang membunuh dan membinasakan kerana penghidapnya mengalami penderitaan perasaan hingga akhirnya menjurus kepada penyakit lain seperti histeria, darah tinggi, jantung serta angin ahmar.
Kemurungan satu cabang daripada penyakit jiwa. Penyakit kemurungan boleh memberi kesan kepada tubuh badan dan kehidupan sosial penghidapnya.
Selain rawatan pakar, penyakit murung boleh diubati menggunakan pendekatan agama kerana Islam menuntut umatnya mencari ilmu termasuk perubatan dan mereka yang mengetahui ilmu itu perlu mengajarkan kepada pihak memerlukan.
Buku Tips Mencapai Ketenangan Jiwa Mengatasi Gelisah memberi petunjuk dan panduan mengatasi perasaan gelisah serta murung melalui amalan wajib serta sunat seperti menunaikan solat, membaca serta mengamalkan ayat al-Quran.
Prof Dr Yusuf al-Qardhawi berkata, apabila seorang yang mengaku sudah menerima Islam sebagai cara hidup tetapi masih tidak beriman dan beramal maka ia akan menimbulkan ketakutan, kebimbangan dan kerisauan di hati serta fikiran.
Cara merawat diri dan jiwa secara kerohanian adalah konsep digunakan junjungan Nabi Muhammad SAW dan sahabat merawat diri serta jiwa menerusi terapi agama.
Penulis: Ann Wan Seng
Penerbit: Mustread Sdn Bhd
Pengulas: Hasliza Hassan
Harga: RM21.90 (Semenanjung) RM24.90 (Sabah/Sarawak)
PERCAYA atau tidak, gelisah atau penyakit kemurungan boleh menjadi penyakit senyap yang membunuh dan membinasakan kerana penghidapnya mengalami penderitaan perasaan hingga akhirnya menjurus kepada penyakit lain seperti histeria, darah tinggi, jantung serta angin ahmar.
Kemurungan satu cabang daripada penyakit jiwa. Penyakit kemurungan boleh memberi kesan kepada tubuh badan dan kehidupan sosial penghidapnya.
Selain rawatan pakar, penyakit murung boleh diubati menggunakan pendekatan agama kerana Islam menuntut umatnya mencari ilmu termasuk perubatan dan mereka yang mengetahui ilmu itu perlu mengajarkan kepada pihak memerlukan.
Buku Tips Mencapai Ketenangan Jiwa Mengatasi Gelisah memberi petunjuk dan panduan mengatasi perasaan gelisah serta murung melalui amalan wajib serta sunat seperti menunaikan solat, membaca serta mengamalkan ayat al-Quran.
Prof Dr Yusuf al-Qardhawi berkata, apabila seorang yang mengaku sudah menerima Islam sebagai cara hidup tetapi masih tidak beriman dan beramal maka ia akan menimbulkan ketakutan, kebimbangan dan kerisauan di hati serta fikiran.
Cara merawat diri dan jiwa secara kerohanian adalah konsep digunakan junjungan Nabi Muhammad SAW dan sahabat merawat diri serta jiwa menerusi terapi agama.
Saturday, April 18, 2009
Kekuatan akhlak, ilmu asas pembangunan insan
Oleh Engku Ahmad Zaki Engku Alwi
KANAK-KANAK mengikuti kem solat yang digunakan sebagai model pembangunan insan. - Gambar hiasan
Umat wajib bersihkan jiwa daripada hasutan nafsu, kebendaan capai kehidupan diredai
SEIRING pelantikan sebagai khalifah Allah, manusia diamanah untuk memakmurkan bumi dengan pembangunan dan kemajuan sesuai kepentingan serta keperluan manusia. Perkara itu dilaksanakan umat terdahulu seperti diceritakan al-Quran.
Firman Allah bermaksud: "Demi sesungguhnya bagi penduduk Saba' satu tanda (menandakan kemurahan Allah) di tempat tinggal mereka, iaitu dua kumpulan kebun (luas lagi subur) di sebelah kanan dan kiri (kariah mereka). (Lalu dikatakan kepada mereka): Makanlah daripada rezeki pemberian Tuhan kamu dan bersyukur kepada-Nya; (negeri kamu ini adalah) negeri yang baik (aman dan makmur) dan (Tuhan kamu adalah) Tuhan yang Maha Pengampun." (Surah Saba', ayat 15)
Kaum Saba' sudah menjulang ke mercu kecemerlangan dan kegemilangan dengan Empangan Ma'ribnya yang masyhur. Ditambah limpahan nikmat Ilahi yang tiada terhingga dan kesuburan tanahnya mengubah wajah kota sekitarnya umpama syurga dunia.
Pada mulanya, penduduk kota Saba mensyukuri nikmat Allah, namun kemudian mereka lupa diri dan semakin berani melakukan kezaliman sehingga terjerumus dalam kancah kederhakaan kepada Allah. Bukan setakat itu, mereka lantang menentang seruan nabi Allah yang diutuskan kepada mereka. Natijahnya, Allah mengirimkan banjir besar sehingga meleburkan Empangan Ma'rib yang tersohor itu Segala tanaman musnah dan menjadikan negeri itu umpama padang jarak padang tekukur. Semua nostalgia silam itu dirakamkan dalam surah Saba'.
Jelas, kemajuan dan pembangunan dalam pelbagai bidang adalah keperluan kehidupan manusia serta diharuskan syarak selama ia membawa kebaikan dan manfaat kepada umat manusia. Inilah pembangunan material yang diharuskan kepada umat, tetapi pada masa sama mereka perlu menginsafi segala kemajuan dan pembangunan dicapai itu adalah dari Allah juga.
Umat Islam wajar menyatakan kesyukuran kepada Allah atas limpah dan kurnia nikmat-Nya yang tiada terhingga. Kesyukuran itu antara ciri pembangunan rohani yang perlu disemai supaya kemajuan dan pembangunan berlangsung terus seiring peredaran zaman.
Justeru, pembangunan fizikal dan kerohanian memainkan peranan ke arah kelangsungan bangsa bertapak kukuh. Meninjau keadaan umat Islam kini, pembangunan fizikal perlu dalam kehidupan ummah, sekali gus mewujudkan keunggulan umat dalam pelbagai bidang kehidupan kini.
Islam tidak melarang pembangunan fizikal selagi ia memberi manfaat. Jika pembangunan membawa kemudaratan, Islam melarangnya seperti pembangunan senjata nuklear atau pengedaran dadah. Pembangunan kerohanian yang tidak ditekankan atau diberi perhatian sewajarnya oleh umat Islam menyebabkan mereka mudah dilabelkan sebagai umat mundur dan jumud. Sedangkan, pembangunan kerohanian adalah mekanisme penting yang perlu dijana ke arah membawa umat Islam ke mercu kegemilangan. Pembangunan kerohanian bukan istilah baru dalam diari masyarakat Islam. Ia wujud sejak zaman Rasulullah SAW yang diutuskan sebagai pembawa rahmat kepada sekalian alam. Dewasa ini, pembangunan kerohanian dikaitkan dengan pembangunan insan.
Prof Zakaria Stapa dalam bukunya, Akidah dan Kerohanian dalam Kehidupan Muslim mendefinisikan pembangunan insan sebagai usaha berterusan memupuk dan mengembangkan potensi dalam diri manusia supaya subur dan kental keimanannya terhadap Rukun Iman serta berupaya terdorong menggesa atau menyumbang ke arah kebaikan dan kesejahteraan diri, orang lain juga alam.
Mereka juga perlu sedia dan sentiasa terpanggil untuk melaksanakan kerja pencegahan terhadap perkara mungkar yang boleh merosakkan kesejahteraan hidup.
Pembangunan insan merujuk kepada usaha pembinaan diri atau sahsiah manusia dengan nilai positif sesuai dengan akal murni dan syarak supaya kewujudan serta kehadiran mereka menjadi sumber kepada kebaikan dan kesejahteraan hidup, bukan sebaliknya.
Jelas di sini, maksud pembangunan insan adalah usaha berencana untuk melahirkan peribadi yang dapat menghayati konsep hidup manusia sebagai hamba dan khalifah Allah dengan akidah mantap, akhlak terpuji, ilmu yang kukuh serta semangat juang.
Acuan inilah juga rahsia dan formula sebenar kejayaan serta keunggulan yang dirintis generasi dulu seterusnya berjaya menghasilkan personaliti terbilang antaranya Abu Bakar al-Siddiq, Umar al-Khattab, Othman bin Affan, Ali Abi Talib dan ramai lagi.
Merekalah yang menyemarakkan pentas dunia dengan nilai positif tiada tolak bandingnya dalam lipatan sejarah Islam. Ini bertepatan jolokan istimewa yang Allah kurniakan kepada mereka sebagai umat terbaik. Firman Allah bermaksud: "Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk lagi keji) serta kamu beriman kepada Allah (dengan sebenar-sebenar iman)." (Surah Ali-Imran, ayat 110)
Perlu diinsafi antara punca kehancuran bangsa terdahulu kerana tersebarnya kefasikan dan kemungkaran penghuninya. Oleh itu, perbuatan maksiat dan kemungkaran perlu dijauhi dan dihapuskan secara menyeluruh.
Sejarah manusia membuktikan akhlak bertindak sebagai ejen penentu kepada jatuh bangun sesebuah bangsa. Syauqi Bek pernah berhikmah: "Sesungguhnya umat dan bangsa sangat bergantung pada akhlaknya. Jika baik, maka akan kuatlah bangsa itu. Jika rosak, maka hancurlah bangsa itu."
Lebih-lebih lagi gelora globalisasi, pasca modenisme dan dunia tanpa sempadan menuntut sedikit sebanyak kesediaan umat Islam melakukan perubahan ke arah kecemerlangan Islam. Oleh itu, umat Islam semua lapisan dan peringkat menyedari peranan merealisasikan program pembangunan insan. Individu Muslim wajib memurnikan jiwanya daripada unsur syirik, belenggu fahaman kebendaan dan karat penyakit hati serta dorongan nafsu membinasakan. Setiap ibu bapa perlu menyedari tanggungjawab tarbiah anak supaya berpegang teguh dengan ajaran Islam sebenar.
Setiap anggota masyarakat Islam turut menyumbangkan saham dalam tradisi ketamadunan ilmu, membangunkan agama, bangsa dan negara di atas kefahaman Islam sebenar. Pemimpin perlu menjadikan Islam teras pentadbiran berteraskan keadilan dan ketelusan.
Memadailah Rasulullah SAW dan generasi selepasnya sebagai contoh terbaik untuk diteladani dalam program pembangunan insan yang berjaya apabila Baginda SAW berjaya mendidik generasinya dengan tauhid, akhlak, ilmu dan semangat jihad sehingga tercipta generasi bertakwa.
Pembangunan insan perlu bagi menjana kekuatan akidah, kekentalan akhlak dan kemantapan ilmu; Ketiga-tiga aspek itu perlu dicernakan seiring pembangunan material untuk membentuk pembangunan bermanfaat kepada umat manusia di bawah naungan limpahan keredaan Ilahi.
KANAK-KANAK mengikuti kem solat yang digunakan sebagai model pembangunan insan. - Gambar hiasan
Umat wajib bersihkan jiwa daripada hasutan nafsu, kebendaan capai kehidupan diredai
SEIRING pelantikan sebagai khalifah Allah, manusia diamanah untuk memakmurkan bumi dengan pembangunan dan kemajuan sesuai kepentingan serta keperluan manusia. Perkara itu dilaksanakan umat terdahulu seperti diceritakan al-Quran.
Firman Allah bermaksud: "Demi sesungguhnya bagi penduduk Saba' satu tanda (menandakan kemurahan Allah) di tempat tinggal mereka, iaitu dua kumpulan kebun (luas lagi subur) di sebelah kanan dan kiri (kariah mereka). (Lalu dikatakan kepada mereka): Makanlah daripada rezeki pemberian Tuhan kamu dan bersyukur kepada-Nya; (negeri kamu ini adalah) negeri yang baik (aman dan makmur) dan (Tuhan kamu adalah) Tuhan yang Maha Pengampun." (Surah Saba', ayat 15)
Kaum Saba' sudah menjulang ke mercu kecemerlangan dan kegemilangan dengan Empangan Ma'ribnya yang masyhur. Ditambah limpahan nikmat Ilahi yang tiada terhingga dan kesuburan tanahnya mengubah wajah kota sekitarnya umpama syurga dunia.
Pada mulanya, penduduk kota Saba mensyukuri nikmat Allah, namun kemudian mereka lupa diri dan semakin berani melakukan kezaliman sehingga terjerumus dalam kancah kederhakaan kepada Allah. Bukan setakat itu, mereka lantang menentang seruan nabi Allah yang diutuskan kepada mereka. Natijahnya, Allah mengirimkan banjir besar sehingga meleburkan Empangan Ma'rib yang tersohor itu Segala tanaman musnah dan menjadikan negeri itu umpama padang jarak padang tekukur. Semua nostalgia silam itu dirakamkan dalam surah Saba'.
Jelas, kemajuan dan pembangunan dalam pelbagai bidang adalah keperluan kehidupan manusia serta diharuskan syarak selama ia membawa kebaikan dan manfaat kepada umat manusia. Inilah pembangunan material yang diharuskan kepada umat, tetapi pada masa sama mereka perlu menginsafi segala kemajuan dan pembangunan dicapai itu adalah dari Allah juga.
Umat Islam wajar menyatakan kesyukuran kepada Allah atas limpah dan kurnia nikmat-Nya yang tiada terhingga. Kesyukuran itu antara ciri pembangunan rohani yang perlu disemai supaya kemajuan dan pembangunan berlangsung terus seiring peredaran zaman.
Justeru, pembangunan fizikal dan kerohanian memainkan peranan ke arah kelangsungan bangsa bertapak kukuh. Meninjau keadaan umat Islam kini, pembangunan fizikal perlu dalam kehidupan ummah, sekali gus mewujudkan keunggulan umat dalam pelbagai bidang kehidupan kini.
Islam tidak melarang pembangunan fizikal selagi ia memberi manfaat. Jika pembangunan membawa kemudaratan, Islam melarangnya seperti pembangunan senjata nuklear atau pengedaran dadah. Pembangunan kerohanian yang tidak ditekankan atau diberi perhatian sewajarnya oleh umat Islam menyebabkan mereka mudah dilabelkan sebagai umat mundur dan jumud. Sedangkan, pembangunan kerohanian adalah mekanisme penting yang perlu dijana ke arah membawa umat Islam ke mercu kegemilangan. Pembangunan kerohanian bukan istilah baru dalam diari masyarakat Islam. Ia wujud sejak zaman Rasulullah SAW yang diutuskan sebagai pembawa rahmat kepada sekalian alam. Dewasa ini, pembangunan kerohanian dikaitkan dengan pembangunan insan.
Prof Zakaria Stapa dalam bukunya, Akidah dan Kerohanian dalam Kehidupan Muslim mendefinisikan pembangunan insan sebagai usaha berterusan memupuk dan mengembangkan potensi dalam diri manusia supaya subur dan kental keimanannya terhadap Rukun Iman serta berupaya terdorong menggesa atau menyumbang ke arah kebaikan dan kesejahteraan diri, orang lain juga alam.
Mereka juga perlu sedia dan sentiasa terpanggil untuk melaksanakan kerja pencegahan terhadap perkara mungkar yang boleh merosakkan kesejahteraan hidup.
Pembangunan insan merujuk kepada usaha pembinaan diri atau sahsiah manusia dengan nilai positif sesuai dengan akal murni dan syarak supaya kewujudan serta kehadiran mereka menjadi sumber kepada kebaikan dan kesejahteraan hidup, bukan sebaliknya.
Jelas di sini, maksud pembangunan insan adalah usaha berencana untuk melahirkan peribadi yang dapat menghayati konsep hidup manusia sebagai hamba dan khalifah Allah dengan akidah mantap, akhlak terpuji, ilmu yang kukuh serta semangat juang.
Acuan inilah juga rahsia dan formula sebenar kejayaan serta keunggulan yang dirintis generasi dulu seterusnya berjaya menghasilkan personaliti terbilang antaranya Abu Bakar al-Siddiq, Umar al-Khattab, Othman bin Affan, Ali Abi Talib dan ramai lagi.
Merekalah yang menyemarakkan pentas dunia dengan nilai positif tiada tolak bandingnya dalam lipatan sejarah Islam. Ini bertepatan jolokan istimewa yang Allah kurniakan kepada mereka sebagai umat terbaik. Firman Allah bermaksud: "Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk lagi keji) serta kamu beriman kepada Allah (dengan sebenar-sebenar iman)." (Surah Ali-Imran, ayat 110)
Perlu diinsafi antara punca kehancuran bangsa terdahulu kerana tersebarnya kefasikan dan kemungkaran penghuninya. Oleh itu, perbuatan maksiat dan kemungkaran perlu dijauhi dan dihapuskan secara menyeluruh.
Sejarah manusia membuktikan akhlak bertindak sebagai ejen penentu kepada jatuh bangun sesebuah bangsa. Syauqi Bek pernah berhikmah: "Sesungguhnya umat dan bangsa sangat bergantung pada akhlaknya. Jika baik, maka akan kuatlah bangsa itu. Jika rosak, maka hancurlah bangsa itu."
Lebih-lebih lagi gelora globalisasi, pasca modenisme dan dunia tanpa sempadan menuntut sedikit sebanyak kesediaan umat Islam melakukan perubahan ke arah kecemerlangan Islam. Oleh itu, umat Islam semua lapisan dan peringkat menyedari peranan merealisasikan program pembangunan insan. Individu Muslim wajib memurnikan jiwanya daripada unsur syirik, belenggu fahaman kebendaan dan karat penyakit hati serta dorongan nafsu membinasakan. Setiap ibu bapa perlu menyedari tanggungjawab tarbiah anak supaya berpegang teguh dengan ajaran Islam sebenar.
Setiap anggota masyarakat Islam turut menyumbangkan saham dalam tradisi ketamadunan ilmu, membangunkan agama, bangsa dan negara di atas kefahaman Islam sebenar. Pemimpin perlu menjadikan Islam teras pentadbiran berteraskan keadilan dan ketelusan.
Memadailah Rasulullah SAW dan generasi selepasnya sebagai contoh terbaik untuk diteladani dalam program pembangunan insan yang berjaya apabila Baginda SAW berjaya mendidik generasinya dengan tauhid, akhlak, ilmu dan semangat jihad sehingga tercipta generasi bertakwa.
Pembangunan insan perlu bagi menjana kekuatan akidah, kekentalan akhlak dan kemantapan ilmu; Ketiga-tiga aspek itu perlu dicernakan seiring pembangunan material untuk membentuk pembangunan bermanfaat kepada umat manusia di bawah naungan limpahan keredaan Ilahi.
Tuesday, April 14, 2009
Tajdid Iman: Jiwa tanpa hidayah terima seksaan paling beratJ
Oleh Juanda Jaya
BERSYUKUR kepada Allah bukan saja ketika senang tetapi juga pada saat menghadapi ujian-Nya. - Gambar hiasan
Rahmat, musibah diturunkan Allah patut jadi medan umat muhasabah diri setiap saat
SESUNGGUHNYA orang yang memiliki ketajaman mata hati mengakui bahawa bencana dan seksa Allah tidak hanya dalam bentuk kelaparan, sakit, miskin dan muflis. Sesungguhnya bencana paling hebat ialah azab Allah bersifat maknawi, tidak nampak di mata manusia tetapi kesannya sungguh dahsyat dirasai.
Ia boleh membuat hati mereka tertekan seperti disebut dalam al-Quran yang bermaksud: "Barang siapa yang Allah menghendakinya mendapat petunjuk nescaya Dia melapangkan dadanya untuk menerima Islam. Siapa yang dikehendaki Allah mendapat kesesatan nescaya Allah menjadikan dadanya sesak lagi sempit seolah-olah ia sedang mendaki ke langit." (Surah Al-An'am, ayat 125)
Walaupun semua nikmat dunia sudah dimiliki dada rasa sempit, susah, takut, risau dan sedih. Bukankah perasaan itu adalah azab yang bersifat maknawi? Apakah lagi azab Allah yang ditimpakan kepada manusia supaya mereka beringat?
Azab di hati, tidak berasa manisnya iman. Mengapa orang yang lalai kepada Allah hidupnya bergelumang harta dan kuasa? Tidak nampak kesusahan pada wajah mereka, sentiasa sihat dan gembira dengan apa dimiliki. Tetapi benarkah mereka bahagia?
Mana mungkin harta boleh membeli ketenangan jiwa, bahkan hakikatnya semua yang ditonjolkan adalah palsu belaka. Hati mereka menjerit dikejar rasa bersalah, diburu bayang-bayang dosa dan maksiat yang dilakukan.
Nurani yang bersih sentiasa berbisik bahawa mereka melakukan kesilapan memilih jalan sedangkan nafsu yang keji cuba menjerat dengan pelbagai kenikmatan sesaat. Memang mereka menikmati segalanya tetapi jiwa tidak pernah puas, hampa dan kosong.
Allah menyeksa dengan cara mengunci mati hati mendapat hidayah-Nya. Azab Allah membuat hidup seseorang tidak menentu, tertekan, tersesat tanpa kuasa yang boleh menolongnya selain Allah.
Jika Allah cabut kemanisan iman dari hati, sesungguhnya Dia mengazab mereka secara senyap, ramai yang sembahyang tetapi tidak rasa manisnya sujud atau khusyuk dan mereka berilmu tetapi tidak mengenal jalan menuju Allah.
Mereka kaya tetapi tidak merasai keberkatan hartanya. Mereka kepenatan mengejar dunia, menitiskan air mata untuk dunia, risau dan takut kerana dunia, berjuang untuk dunia, sakit dan akhirnya mati untuk dunia tanpa melalui kemanisan saat beribadah dan kenikmatan memuji Allah.
Hati tempat jatuhnya rahmat dan azab Allah. Alangkah ramainya manusia yang tidak menyedari dirinya sedang diazab kerana dosa membutakan hati sehingga tiada mampu membeza manakah salah satunya, antara rahmat atau azab?
Kata-kata pendeta Bani Israil dalam kitab Ibnul Qayyim Al-Jauzi, 'Shaydul Khatir': "Oh Tuhanku, aku sering berbuat maksiat tetapi mengapa tak kunjung datang azab-Mu menimpaku? Dikatakan kepadanya: Betapa banyaknya azab Allah menimpamu, tetapi engkau tidak tahu bahawa itulah azab Allah. Tidakkah engkau merasa dihalang dirimu merasai kenikmatan bermunajat kepada-Nya?"
Orang berilmu buta hati jika ia menganggap dirinya sentiasa dirahmati Allah walaupun maksiat menghiasi peribadi, apatah lagi orang awam yang kering iman lagi jahil. Walaupun mesti bersangka baik kepada Allah, jangan sampai dia langsung tidak kisah dengan karat maksiat dan hanya berlagak umpama suci dalam debu.
Semakin dia rasa tidak kisah dengan maksiat itu, semakin hatinya kotor dan tidak layak dijatuhi pandangan rahmat-Nya. Kemudian dia tidak mampu lagi membeza mana rahmat dan mana azab, akhirnya buta hati.
Azab di mata, tidak mahu membaca hikmah peringatan Allah. Setiap peristiwa mesti mengandungi hikmah untuk kebaikan manusia. Ujian dan azab yang dideritai adalah bentuk tarbiah berkesan untuk menyedarkan kesilapan manusia.
Tetapi, ada pula orang yang semakin diuji semakin teruk kesesatannya, bahkan berterusan melakukan maksiat. Azab di atas azab! Apabila sakit yang dideritai, kehilangan harta, kegagalan hidup dan ajal maut sama sekali tidak menyedarkan bahawa semua itu adalah peringatan Allah.
Padahal duri yang mencucuk kulit itu menyimpan petanda peringatan daripada Allah bahawa manusia memang lemah, miskin dan tidak berupaya melawan kehendak Allah. Orang yang degil dan derhaka anggap semua itu lumrah hidup tiada campur tangan Allah.
Ketika sakit dia menyumpah seranah, jika rugi dia membuat penyelewengan demi mendapat keuntungan secara haram, jika dizalimi dia membalas dendam dengan kezaliman yang lebih teruk ke atas orang lain.
Tidak ada kamus taubat dan insaf dalam hidupnya. Mereka tidak mahu mengambil pelajaran kisah penyelewengan manusia yang berakhir dengan kesengsaraan dunia akhirat. Mata, telinga, hati dan akal dikurniakan Allah untuk mendapat hidayah tidak dimanfaatkan sehingga kesesatan tiada berakhir.
Firman Allah yang bermaksud: "Perumpamaan mereka seperti orang yang menyalakan api, maka selepas api itu menerangi sekelilingnya Allah hilangkan cahaya (yang menyinari) mereka, dan membiarkan mereka dalam kegelapan, tidak dapat melihat. Mereka tuli, bisu dan buta." (Surah al-Baqarah, ayat 17)
Mengapa manusia mudah tertipu? Bukankah mereka tahu musuh paling berbahaya ialah iblis dan syaitan tetapi mereka menjadikannya teman setia? Manusia juga dibekalkan syariat, hati dan mata. Justeru, dengan modal itu mereka pula semakin tersesat.
Orang Islam mengetahui syurga dan neraka, tetapi ramai pilihannya selalu silap. Mereka tahu dunia ini palsu dan menipu tetapi di situlah mereka memuaskan nafsu. Jadi, bagaimana menyelamatkan diri daripada kebodohan sendiri yang selalu tertipu sebelum azab datang?
Setiap kali mengulangi dosa dan maksiat kepada Allah, cubalah ancam diri sendiri. Awas! Jaga-jaga kuasa Allah boleh menarik balik semua yang anda miliki. Bayangkan perkara negatif terkena pada tubuh, harta, anak, isteri dan keluarga, kedudukan serta kuasa.
Apabila seseorang hidup dalam zon selesa dan tidak pernah mengancam diri maka keadaan ini membuatnya hanyut, lalai dan lupa daratan. Jika dia sentiasa berjaga-jaga dan suka menakutkan diri, ia sebagai langkah pencegahan sebelum kemurkaan Allah tidak dapat dibendung. Cara paling berkesan untuk mengancam diri dengan azab Allah ialah dengan mentadabburkan al-Quran. Sesungguhnya al-Quran bukan hanya membawa khabar gembira kepada hamba Allah yang beriman bahkan ada ayat ancaman supaya manusia tidak leka dibelai dunia. Sedikit tertawa dan banyak menangis adalah wasiat Rasulullah SAW supaya manusia suka mengancam dan memperingatkan diri dengan seksa Allah yang begitu pedih.
Ketinggian akhlak manusia bergantung dengan seberapa kerap dia bersyukur kepada Allah. Orang itu layak dipanggil manusia paling mulia dan tahu mengenang budi. Sesungguhnya manusia tanpa sifat syukur seperti penderhaka yang mengambil kesempatan dan menikam dari belakang.
Walaupun ilmu menjulang ke langit, harta setinggi gunung, kuasanya segagah ruang angkasa tetapi jika sifat kufur mengatasi segala-gala maka dia menjadi sehina makhluk pada pandangan Zat Yang Maha Pemberi Nikmat.
Lebih baik hidup sebagai cacing yang sedar diri sambil berzikir pagi dan petang mengingat jasa baik Allah memberinya makanan di dalam tanah. Walaupun syukur sang cacing tidak dibalas dengan nikmat di akhirat tetapi dia pandai berterima kasih kepada Allah atas rezekinya dalam tanah. Cacing hanya makan kotoran tetapi pandai bersyukur. Manusia jauh lebih baik makanan dan nikmat hidup yang dianugerahkan Allah tetapi betapa sedikitnya yang pandai bersyukur.
Syukur bermakna berhias dengan lidah yang memuji saja tanpa sepatah pun mencela perbuatan Allah ke atas diri kita, berhias dengan perbuatan mengikut undang-undang Tuhan sekali gus menolak logik manusia yang bodoh berlagak tahu segala-gala.
Syukur itu perhiasan paling cantik jika dipakai, ilmu bermanfaat jika diamal dan akhlak indah pada pandangan Tuhan, bahkan ia boleh menahan azab yang turun dari langit. Allah berfirman yang bermaksud: "Jika kamu bersyukur, Aku tambahkan nikmat-Ku namun jika kamu kufur sungguh azab-Ku amat pedih."
BERSYUKUR kepada Allah bukan saja ketika senang tetapi juga pada saat menghadapi ujian-Nya. - Gambar hiasan
Rahmat, musibah diturunkan Allah patut jadi medan umat muhasabah diri setiap saat
SESUNGGUHNYA orang yang memiliki ketajaman mata hati mengakui bahawa bencana dan seksa Allah tidak hanya dalam bentuk kelaparan, sakit, miskin dan muflis. Sesungguhnya bencana paling hebat ialah azab Allah bersifat maknawi, tidak nampak di mata manusia tetapi kesannya sungguh dahsyat dirasai.
Ia boleh membuat hati mereka tertekan seperti disebut dalam al-Quran yang bermaksud: "Barang siapa yang Allah menghendakinya mendapat petunjuk nescaya Dia melapangkan dadanya untuk menerima Islam. Siapa yang dikehendaki Allah mendapat kesesatan nescaya Allah menjadikan dadanya sesak lagi sempit seolah-olah ia sedang mendaki ke langit." (Surah Al-An'am, ayat 125)
Walaupun semua nikmat dunia sudah dimiliki dada rasa sempit, susah, takut, risau dan sedih. Bukankah perasaan itu adalah azab yang bersifat maknawi? Apakah lagi azab Allah yang ditimpakan kepada manusia supaya mereka beringat?
Azab di hati, tidak berasa manisnya iman. Mengapa orang yang lalai kepada Allah hidupnya bergelumang harta dan kuasa? Tidak nampak kesusahan pada wajah mereka, sentiasa sihat dan gembira dengan apa dimiliki. Tetapi benarkah mereka bahagia?
Mana mungkin harta boleh membeli ketenangan jiwa, bahkan hakikatnya semua yang ditonjolkan adalah palsu belaka. Hati mereka menjerit dikejar rasa bersalah, diburu bayang-bayang dosa dan maksiat yang dilakukan.
Nurani yang bersih sentiasa berbisik bahawa mereka melakukan kesilapan memilih jalan sedangkan nafsu yang keji cuba menjerat dengan pelbagai kenikmatan sesaat. Memang mereka menikmati segalanya tetapi jiwa tidak pernah puas, hampa dan kosong.
Allah menyeksa dengan cara mengunci mati hati mendapat hidayah-Nya. Azab Allah membuat hidup seseorang tidak menentu, tertekan, tersesat tanpa kuasa yang boleh menolongnya selain Allah.
Jika Allah cabut kemanisan iman dari hati, sesungguhnya Dia mengazab mereka secara senyap, ramai yang sembahyang tetapi tidak rasa manisnya sujud atau khusyuk dan mereka berilmu tetapi tidak mengenal jalan menuju Allah.
Mereka kaya tetapi tidak merasai keberkatan hartanya. Mereka kepenatan mengejar dunia, menitiskan air mata untuk dunia, risau dan takut kerana dunia, berjuang untuk dunia, sakit dan akhirnya mati untuk dunia tanpa melalui kemanisan saat beribadah dan kenikmatan memuji Allah.
Hati tempat jatuhnya rahmat dan azab Allah. Alangkah ramainya manusia yang tidak menyedari dirinya sedang diazab kerana dosa membutakan hati sehingga tiada mampu membeza manakah salah satunya, antara rahmat atau azab?
Kata-kata pendeta Bani Israil dalam kitab Ibnul Qayyim Al-Jauzi, 'Shaydul Khatir': "Oh Tuhanku, aku sering berbuat maksiat tetapi mengapa tak kunjung datang azab-Mu menimpaku? Dikatakan kepadanya: Betapa banyaknya azab Allah menimpamu, tetapi engkau tidak tahu bahawa itulah azab Allah. Tidakkah engkau merasa dihalang dirimu merasai kenikmatan bermunajat kepada-Nya?"
Orang berilmu buta hati jika ia menganggap dirinya sentiasa dirahmati Allah walaupun maksiat menghiasi peribadi, apatah lagi orang awam yang kering iman lagi jahil. Walaupun mesti bersangka baik kepada Allah, jangan sampai dia langsung tidak kisah dengan karat maksiat dan hanya berlagak umpama suci dalam debu.
Semakin dia rasa tidak kisah dengan maksiat itu, semakin hatinya kotor dan tidak layak dijatuhi pandangan rahmat-Nya. Kemudian dia tidak mampu lagi membeza mana rahmat dan mana azab, akhirnya buta hati.
Azab di mata, tidak mahu membaca hikmah peringatan Allah. Setiap peristiwa mesti mengandungi hikmah untuk kebaikan manusia. Ujian dan azab yang dideritai adalah bentuk tarbiah berkesan untuk menyedarkan kesilapan manusia.
Tetapi, ada pula orang yang semakin diuji semakin teruk kesesatannya, bahkan berterusan melakukan maksiat. Azab di atas azab! Apabila sakit yang dideritai, kehilangan harta, kegagalan hidup dan ajal maut sama sekali tidak menyedarkan bahawa semua itu adalah peringatan Allah.
Padahal duri yang mencucuk kulit itu menyimpan petanda peringatan daripada Allah bahawa manusia memang lemah, miskin dan tidak berupaya melawan kehendak Allah. Orang yang degil dan derhaka anggap semua itu lumrah hidup tiada campur tangan Allah.
Ketika sakit dia menyumpah seranah, jika rugi dia membuat penyelewengan demi mendapat keuntungan secara haram, jika dizalimi dia membalas dendam dengan kezaliman yang lebih teruk ke atas orang lain.
Tidak ada kamus taubat dan insaf dalam hidupnya. Mereka tidak mahu mengambil pelajaran kisah penyelewengan manusia yang berakhir dengan kesengsaraan dunia akhirat. Mata, telinga, hati dan akal dikurniakan Allah untuk mendapat hidayah tidak dimanfaatkan sehingga kesesatan tiada berakhir.
Firman Allah yang bermaksud: "Perumpamaan mereka seperti orang yang menyalakan api, maka selepas api itu menerangi sekelilingnya Allah hilangkan cahaya (yang menyinari) mereka, dan membiarkan mereka dalam kegelapan, tidak dapat melihat. Mereka tuli, bisu dan buta." (Surah al-Baqarah, ayat 17)
Mengapa manusia mudah tertipu? Bukankah mereka tahu musuh paling berbahaya ialah iblis dan syaitan tetapi mereka menjadikannya teman setia? Manusia juga dibekalkan syariat, hati dan mata. Justeru, dengan modal itu mereka pula semakin tersesat.
Orang Islam mengetahui syurga dan neraka, tetapi ramai pilihannya selalu silap. Mereka tahu dunia ini palsu dan menipu tetapi di situlah mereka memuaskan nafsu. Jadi, bagaimana menyelamatkan diri daripada kebodohan sendiri yang selalu tertipu sebelum azab datang?
Setiap kali mengulangi dosa dan maksiat kepada Allah, cubalah ancam diri sendiri. Awas! Jaga-jaga kuasa Allah boleh menarik balik semua yang anda miliki. Bayangkan perkara negatif terkena pada tubuh, harta, anak, isteri dan keluarga, kedudukan serta kuasa.
Apabila seseorang hidup dalam zon selesa dan tidak pernah mengancam diri maka keadaan ini membuatnya hanyut, lalai dan lupa daratan. Jika dia sentiasa berjaga-jaga dan suka menakutkan diri, ia sebagai langkah pencegahan sebelum kemurkaan Allah tidak dapat dibendung. Cara paling berkesan untuk mengancam diri dengan azab Allah ialah dengan mentadabburkan al-Quran. Sesungguhnya al-Quran bukan hanya membawa khabar gembira kepada hamba Allah yang beriman bahkan ada ayat ancaman supaya manusia tidak leka dibelai dunia. Sedikit tertawa dan banyak menangis adalah wasiat Rasulullah SAW supaya manusia suka mengancam dan memperingatkan diri dengan seksa Allah yang begitu pedih.
Ketinggian akhlak manusia bergantung dengan seberapa kerap dia bersyukur kepada Allah. Orang itu layak dipanggil manusia paling mulia dan tahu mengenang budi. Sesungguhnya manusia tanpa sifat syukur seperti penderhaka yang mengambil kesempatan dan menikam dari belakang.
Walaupun ilmu menjulang ke langit, harta setinggi gunung, kuasanya segagah ruang angkasa tetapi jika sifat kufur mengatasi segala-gala maka dia menjadi sehina makhluk pada pandangan Zat Yang Maha Pemberi Nikmat.
Lebih baik hidup sebagai cacing yang sedar diri sambil berzikir pagi dan petang mengingat jasa baik Allah memberinya makanan di dalam tanah. Walaupun syukur sang cacing tidak dibalas dengan nikmat di akhirat tetapi dia pandai berterima kasih kepada Allah atas rezekinya dalam tanah. Cacing hanya makan kotoran tetapi pandai bersyukur. Manusia jauh lebih baik makanan dan nikmat hidup yang dianugerahkan Allah tetapi betapa sedikitnya yang pandai bersyukur.
Syukur bermakna berhias dengan lidah yang memuji saja tanpa sepatah pun mencela perbuatan Allah ke atas diri kita, berhias dengan perbuatan mengikut undang-undang Tuhan sekali gus menolak logik manusia yang bodoh berlagak tahu segala-gala.
Syukur itu perhiasan paling cantik jika dipakai, ilmu bermanfaat jika diamal dan akhlak indah pada pandangan Tuhan, bahkan ia boleh menahan azab yang turun dari langit. Allah berfirman yang bermaksud: "Jika kamu bersyukur, Aku tambahkan nikmat-Ku namun jika kamu kufur sungguh azab-Ku amat pedih."
Wednesday, August 20, 2008
Iqra: Mencari 'ubat' ketenangan
Judul: Tips Mencapai Ketenangan Jiwa Mengatasi Gelisah
Penulis: Ilyas Mohammad Umar
Penerbit: Pustaka Azhar
Pengulas: Hasliza Hassan
Harga: RM8
PENYAKIT kegelisahan yang juga dipanggil kemurungan adalah penyakit biologikal (jiwa hayat) yang tidak pernah memilih orang miskin, kaya, kanak-kanak atau dewasa. Sebaliknya, ia menimpa sesiapa saja dan pada bila-bila masa.
Banyak punca penyakit ini antaranya faktor keturunan, persekitaran, punca pemakanan, hasil melawan hukum alam dan unsur ghaib. Kesannya terhadap perkembangan sosial juga berat kerana menyebabkan seseorang itu cepat marah serta suka meminggirkan diri.
Buku Tips Mencapai Ketenangan Jiwa Mengatasi Gelisah membincangkan mengenai penyakit kemurungan serta menyediakan kaedah mengatasi masalah itu melalui pelbagai pendekatan termasuk moden dan ajaran Islam.
Sesungguhnya, setiap penyakit itu ada ubatnya dan bagi yang menghadapi kemurungan atau perasaan gelisah perlu memberi perhatian serta berusaha menyembuhkan penyakit itu sendiri melalui ikhtiar daripada dalam jiwa.
Ini termasuk mendekatkan diri kepada Allah dengan bertaubat kerana mungkin punca kepada penyakit gelisah yang dihadapi disebabkan maksiat atau kesalahan yang kita lakukan kepada Allah dan orang di sekeliling.
Bahagian kedua buku ini menekankan bahawa mengenal Allah adalah penawar mengatasi kegelisahan kerana kehidupan manusia akan menjadi tenang dan bahagia apabila mereka mengenal Penciptanya serta dapat menyempurnakan diri dengan tuntutan diwajibkan terhadapnya.
Al-Quran sebenarnya menawarkan pelbagai kaedah untuk mengatasi masalah murung menerusi wirid harian, mingguan dan bulanan selain pembacaan ayat Kursi, Yasin, al-Waqiah dan banyak lagi supaya umat Islam tidak lupa kepada nikmat wahyu yang diturunkan untuk mereka.
Penulis: Ilyas Mohammad Umar
Penerbit: Pustaka Azhar
Pengulas: Hasliza Hassan
Harga: RM8
PENYAKIT kegelisahan yang juga dipanggil kemurungan adalah penyakit biologikal (jiwa hayat) yang tidak pernah memilih orang miskin, kaya, kanak-kanak atau dewasa. Sebaliknya, ia menimpa sesiapa saja dan pada bila-bila masa.
Banyak punca penyakit ini antaranya faktor keturunan, persekitaran, punca pemakanan, hasil melawan hukum alam dan unsur ghaib. Kesannya terhadap perkembangan sosial juga berat kerana menyebabkan seseorang itu cepat marah serta suka meminggirkan diri.
Buku Tips Mencapai Ketenangan Jiwa Mengatasi Gelisah membincangkan mengenai penyakit kemurungan serta menyediakan kaedah mengatasi masalah itu melalui pelbagai pendekatan termasuk moden dan ajaran Islam.
Sesungguhnya, setiap penyakit itu ada ubatnya dan bagi yang menghadapi kemurungan atau perasaan gelisah perlu memberi perhatian serta berusaha menyembuhkan penyakit itu sendiri melalui ikhtiar daripada dalam jiwa.
Ini termasuk mendekatkan diri kepada Allah dengan bertaubat kerana mungkin punca kepada penyakit gelisah yang dihadapi disebabkan maksiat atau kesalahan yang kita lakukan kepada Allah dan orang di sekeliling.
Bahagian kedua buku ini menekankan bahawa mengenal Allah adalah penawar mengatasi kegelisahan kerana kehidupan manusia akan menjadi tenang dan bahagia apabila mereka mengenal Penciptanya serta dapat menyempurnakan diri dengan tuntutan diwajibkan terhadapnya.
Al-Quran sebenarnya menawarkan pelbagai kaedah untuk mengatasi masalah murung menerusi wirid harian, mingguan dan bulanan selain pembacaan ayat Kursi, Yasin, al-Waqiah dan banyak lagi supaya umat Islam tidak lupa kepada nikmat wahyu yang diturunkan untuk mereka.
Tuesday, March 4, 2008
Pencaci, pengeji gambaran jiwa kotor
Oleh Mohd Shukri Hanapi
SETIAP kata yang keluar daripada mulut mempunyai pengaruh dan implikasi besar terhadap orang lain. Apa saja kata yang keluar pasti akan memberi kesan mendalam di hati orang lain yang ditujukan dengan kata-kata itu.
Jika orang melemparkan kata kasar dan kotor kepada kita, hati akan panas membara. Jika orang bercakap menggunakan bahasa dan kata yang halus dan lembut, hati akan sejuk sesejuk air mengalir.
Imam al-Ghazali menyebutkan, "Kata-kata yang masuk ke dalam hati menerusi telinga adalah ibarat makanan yang masuk ke dalam perut menerusi mulut. Ada yang memberi manfaat dan ada yang menjadi mudarat. Ada yang menjadi penawar dan ada yang menjadi racun."
Dalam hal ini, Islam mengambil berat terhadap setiap perkataan yang diucapkan. Allah mengutuk dan membenci orang yang menggunakan lidahnya untuk mencaci atau mengeji. Allah berfirman yang bermaksud: "Kecelakaan besar bagi tiap-tiap pencaci, pengeji." (Surah al-Humazah, ayat 1)
Hadis diriwayatkan daripada Abu Darda bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Tidak ada yang lebih berat pada timbangan orang mukmin pada hari kiamat melainkan akhlak yang baik dan sesungguhnya Allah benci orang yang berperi laku dan berkata jahat (caci dan cela)." (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Perbuatan memaki, menghina, menyumpah dan sebagainya sangat ditegah dalam Islam. Ia hanya menimbulkan kebencian, pertelingkahan dan permusuhan sesama manusia. Islam menganjurkan umatnya supaya mengeluarkan perkataan yang baik, halus, berlapik, manis, indah dan sopan.
Allah berfirman yang bermaksud: "Berkatalah kepada manusia dengan kata-kata yang baik." (Surah al-Baqarah, ayat 83)
Perkataan yang baik bukan saja menggembirakan pendengar, malah boleh mendatangkan pahala seperti dijelaskan hadis diriwayatkan daripada Abu Hurairah, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud, "Perkataan yang baik itu adalah sedekah." (Hadis riwayat al-Bukhari)
Orang yang suka menghamburkan kalimat kasar dan kotor menandakan orang itu memiliki jiwa yang kasar dan kotor. Rasulullah SAW menekankan bahawa seorang mukmin yang sejati tidak sekali-kali menghamburkan kata-kata kasar, kotor, memaki, mengeji dan seumpamanya.
Hadis diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas'ud, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Bukanlah seorang mukmin itu yang jadi pencaci, pelaknat, bukan juga yang suka berkata kotor atau lidahnya suka menyebut kata-kata yang hina." (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Jika ditinjau sejarah kehidupan Rasulullah SAW, kita akan mendapati Baginda tidak pernah berkata kasar kepada sesiapa pun, sebaliknya Baginda sentiasa menjaga tutur kata serta cara bergaul dengan setiap masyarakat.
Sikap Rasulullah SAW itu hendaklah menjadi contoh ikutan umat Islam hari ini. Jika berkata, berbicara, bergurau, bergaul dengan orang lain hendaklah dengan cara baik, bersopan santun dan penuh berbudi bahasa.
Jika kita mengasihi orang lain dengan tidak menyakiti mereka, maka Allah merahmati kita. Tidak ada yang lebih berharga di dunia ini dan di akhirat nanti melainkan rahmat Allah.
SETIAP kata yang keluar daripada mulut mempunyai pengaruh dan implikasi besar terhadap orang lain. Apa saja kata yang keluar pasti akan memberi kesan mendalam di hati orang lain yang ditujukan dengan kata-kata itu.
Jika orang melemparkan kata kasar dan kotor kepada kita, hati akan panas membara. Jika orang bercakap menggunakan bahasa dan kata yang halus dan lembut, hati akan sejuk sesejuk air mengalir.
Imam al-Ghazali menyebutkan, "Kata-kata yang masuk ke dalam hati menerusi telinga adalah ibarat makanan yang masuk ke dalam perut menerusi mulut. Ada yang memberi manfaat dan ada yang menjadi mudarat. Ada yang menjadi penawar dan ada yang menjadi racun."
Dalam hal ini, Islam mengambil berat terhadap setiap perkataan yang diucapkan. Allah mengutuk dan membenci orang yang menggunakan lidahnya untuk mencaci atau mengeji. Allah berfirman yang bermaksud: "Kecelakaan besar bagi tiap-tiap pencaci, pengeji." (Surah al-Humazah, ayat 1)
Hadis diriwayatkan daripada Abu Darda bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Tidak ada yang lebih berat pada timbangan orang mukmin pada hari kiamat melainkan akhlak yang baik dan sesungguhnya Allah benci orang yang berperi laku dan berkata jahat (caci dan cela)." (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Perbuatan memaki, menghina, menyumpah dan sebagainya sangat ditegah dalam Islam. Ia hanya menimbulkan kebencian, pertelingkahan dan permusuhan sesama manusia. Islam menganjurkan umatnya supaya mengeluarkan perkataan yang baik, halus, berlapik, manis, indah dan sopan.
Allah berfirman yang bermaksud: "Berkatalah kepada manusia dengan kata-kata yang baik." (Surah al-Baqarah, ayat 83)
Perkataan yang baik bukan saja menggembirakan pendengar, malah boleh mendatangkan pahala seperti dijelaskan hadis diriwayatkan daripada Abu Hurairah, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud, "Perkataan yang baik itu adalah sedekah." (Hadis riwayat al-Bukhari)
Orang yang suka menghamburkan kalimat kasar dan kotor menandakan orang itu memiliki jiwa yang kasar dan kotor. Rasulullah SAW menekankan bahawa seorang mukmin yang sejati tidak sekali-kali menghamburkan kata-kata kasar, kotor, memaki, mengeji dan seumpamanya.
Hadis diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas'ud, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Bukanlah seorang mukmin itu yang jadi pencaci, pelaknat, bukan juga yang suka berkata kotor atau lidahnya suka menyebut kata-kata yang hina." (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Jika ditinjau sejarah kehidupan Rasulullah SAW, kita akan mendapati Baginda tidak pernah berkata kasar kepada sesiapa pun, sebaliknya Baginda sentiasa menjaga tutur kata serta cara bergaul dengan setiap masyarakat.
Sikap Rasulullah SAW itu hendaklah menjadi contoh ikutan umat Islam hari ini. Jika berkata, berbicara, bergurau, bergaul dengan orang lain hendaklah dengan cara baik, bersopan santun dan penuh berbudi bahasa.
Jika kita mengasihi orang lain dengan tidak menyakiti mereka, maka Allah merahmati kita. Tidak ada yang lebih berharga di dunia ini dan di akhirat nanti melainkan rahmat Allah.
Monday, February 18, 2008
Perkukuh jiwa menerusi tenaga positif
HARI ini ramai yang menyambut hari baru dengan penuh kesyukuran. Yang pasti satu hari lagi peluang hidup berkurang. Entah tinggal berapa hari lagi baki yang masih ada. Rahsia yang Maha Kuasa tiada siapa boleh menembusi ruang-Nya.
Ajal, jodoh, rezeki dan titik akhir yang menjadi penentu bahagia atau sengsara menjadi persoalan yang tidak mungkin terjawab. Saat menyambut hari bahagia setiap hari, eloklah kita meneliti arah garis nasib masa depan. Mampukah kita mengubah nasib dan bukan berserah kepada nasib?
Rasulullah SAW mengingatkan kita supaya sentiasa gerun memikirkan misteri takdir manusia menerusi sabdanya yang bermaksud: “Sesungguhnya seseorang terkumpul kejadiannya dalam perut ibu selama 40 hari berupa mani, kemudian 40 hari berupa darah, kemudian berupa daging seperti itu juga. Lalu diutus malaikat meniup roh di dalamnya dan diperintahkan mencatat empat perkara iaitu; rezeki, ajal, amal perbuatan dan nasib sial atau untungnya. Demi Allah yang tiada Tuhan selain-Nya, sesungguhnya seseorang itu ada kalanya melakukan perbuatan ahli syurga sehingga jarak antara dia dan syurga selangkah saja. Maka sesungguhnya telah tertulis dalam Kitab dan dia berubah melakukan perbuatan ahli neraka sehingga masuk ke dalamnya. Dan seseorang yang melakukan perbuatan ahli neraka sehingga tidak jauh jarak antara dirinya dan neraka melainkan selangkah saja, maka tertulis dalam catatan Kitab dia melakukan amal ahli syurga dan masuk ke dalamnya.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Suatu ketika anda berjumpa dengan fenomena pelik yang menyimpan kenangan 10 atau 20 tahun lalu. Takjub dan hairan berjumpa dengan kawan lama, mengapa lelaki ini boleh berjaya mengatasi anda pada hal 10 tahun lalu dia bukan siapa-siapa.
Akhirnya nasib nyata boleh berubah, Allah tidak pernah berbuat zalim kepada makhluk-Nya, siapa yang berusaha pasti akan mendapat hasil sesuai dengan usahanya itu. Tetapi ramai pula yang berputus asa.
Mereka berkata: “Nasib tidak menyebelahi aku. Setiap kali berniaga pasti muflis, nak minta projek ke sana ke mari macam peminta sedekah tidak juga dapat. Bila aku boleh kaya? Tuhan sudah tetapkan nasib aku sentiasa sial, tidak payah buat kerja sungguh-sungguh, tidak berfaedah, semua tidak menjadi.”
Ubat bagi orang berputus asa dan berserah kepada nasib ialah:
l Jika takdir anda buruk berlarilah menuju takdir yang baik. Tiada siapa tahu suratan nasib yang melingkari perjalanan hidup di dunia ini. Susah senang silih berganti menjadi lumrah alam. Tiada kata putus untuk memahami takdir.
Tidak akan mampu akal manusia mencapai rahsia Allah itu. Hikmahnya adalah supaya kita tidak melampau dalam kesombongan. Ada masa sihat kadang kala jatuh sakit, kaya sebentar lalu miskin tiba-tiba. Ketika berkuasa beringat suatu hari nanti kerajaannya akan jatuh ke tangan orang lain.
Semua berputar dalam genggaman Allah supaya kita tahu kita tidak mampu mencabar kuasa-Nya.
Maka diciptakan manusia dalam keadaan tidak mengetahui takdir dirinya sendiri. Dia serba lemah dan jahil. Supaya manusia sentiasa berharap kepada Allah dan memohon dikurnia nasib yang baik dan berusaha berlari daripada takdir buruk menuju takdir baik.
Allah tidak akan menolong sesiapa yang tidak mahu menolong dirinya sendiri. Jadi, tiada alasan bagi seorang Muslim menyerah kepada nasibnya. Jangan salahkan takdir, kerana perjalanan hidup anda belum selesai dan ia sudah tertulis di Luh Mahfuz.
Seperti kata-kata hikmah yang dilontarkan Umar Al-Khattab mengenai takdir manusia, “Sesungguhnya kita berlari daripada takdir buruk kepada takdir yang baik.” Semua itu rahsia Allah. Anda masih mampu mengubah keadaan buruk menjadi baik atas izin Allah.
l Lonjakkan tenaga positif dalam diri. Kejayaan hanya diperoleh selepas anda mengalami tekanan. Semakin tertekan, semakin kuatlah usaha untuk keluar daripada tekanan itu. Begitulah kehidupan, setiap manusia memiliki tenaga positif yang melayakkannya tetap bertahan mengharungi mara bahaya.
Tenaga positif itu mengubah seseorang yang tidak dikenali menjadi orang ternama. Ia berada pada jiwa orang yang lahir di tengah mangsa kemiskinan kemudian memberi kekuatan pada seluruh jiwa raganya hingga mampu melepaskan diri daripada belenggu kemiskinan yang diwarisi turun temurun.
Tenaga positif itu seolah-olah bisikan Tuhan yang mengusik air mata taubat penjenayah yang pekak telinga mereka daripada mendengar nasihat orang mulia lagi warak. Jika manusia sudah kehilangan tenaga positif itu, seolah-olah dia menjadi mayat sebelum dicabut rohnya.
Hidup tidak berguna sama sekali, ada dan tiadanya tidak memberi kesan kepada alam maya ini.
Apabila kita memiliki tenaga positif ini, berbahagialah orang di sekeliling kita. Mereka rasa selesa berdampingan dengan kita. Adaptasi sosial yang kita jalinkan begitu indah dan kemas, jauh daripada penyimpangan yang menyakitkan hati. Begitulah gambaran seorang mukmin menerusi sabda baginda SAW yang bermaksud: “Mukmin yang terbaik adalah yang paling bermanfaat untuk orang lain.”
Seperti seorang bapa yang memegang tangan anaknya dengan lembut, matanya yang redup menitipkan semangat positif ke jiwa si anak, ibunya pula mengungkapkan bahasa indah mengandungi hikmah dan nasihat mengiringi langkah kecil anaknya menghirup khazanah ilmu.
Seperti seorang yang sakit dan diramal tidak akan dapat disembuhkan lagi, tenaga positif itu membangunkan jiwanya yang masih menyimpan kekuatan untuk menghabiskan sisa hidup dengan amal yang bermanfaat bagi orang lain. Setiap saat menjadi peluang untuk memperbaiki hubungannya dengan Allah dan manusia di sekelilingnya.
Sesungguhnya, tenaga positif itu berasal daripada kuasa Allah yang membuka mata hati kita sehingga mampu melihat hikmah kebaikan di bawah tompokan ujian kehidupan. Membuat anda mampu tersenyum, memujuk hati yang luka dan melupakan rasa sakit yang menghiris kalbu.
Rasulullah SAW pernah memohon kepada Allah supaya diberi tenaga positif yang berasal daripada Nur Allah. Dalam doa baginda memohon kepada Allah supaya menghapuskan kesedihannya kerana penghinaan dan kekejaman yang dilakukan penduduk Taif.
Baginda SAW berdoa supaya hilang segala kesedihan dan rasa putus asa: “Aku berlindung kepada Nur wajah-Mu yang mulia yang memberi cahaya kepada langit dan bumi dan yang menyinari segala yang gelap-gelita. Dan menjadi baik kerananya segala urusan dunia dan akhirat.”
Jika hati sudah diterangi cahaya Allah, serta merta kekuatan itu bangkit dan menghidupkan jiwa raga kita, jadi tiada alasan untuk berserah kepada nasib yang tidak pasti.
Penulis ialah pendakwah dari Sarawak dan boleh dihubungi melalui juanda@kutpm.edu.my
Ajal, jodoh, rezeki dan titik akhir yang menjadi penentu bahagia atau sengsara menjadi persoalan yang tidak mungkin terjawab. Saat menyambut hari bahagia setiap hari, eloklah kita meneliti arah garis nasib masa depan. Mampukah kita mengubah nasib dan bukan berserah kepada nasib?
Rasulullah SAW mengingatkan kita supaya sentiasa gerun memikirkan misteri takdir manusia menerusi sabdanya yang bermaksud: “Sesungguhnya seseorang terkumpul kejadiannya dalam perut ibu selama 40 hari berupa mani, kemudian 40 hari berupa darah, kemudian berupa daging seperti itu juga. Lalu diutus malaikat meniup roh di dalamnya dan diperintahkan mencatat empat perkara iaitu; rezeki, ajal, amal perbuatan dan nasib sial atau untungnya. Demi Allah yang tiada Tuhan selain-Nya, sesungguhnya seseorang itu ada kalanya melakukan perbuatan ahli syurga sehingga jarak antara dia dan syurga selangkah saja. Maka sesungguhnya telah tertulis dalam Kitab dan dia berubah melakukan perbuatan ahli neraka sehingga masuk ke dalamnya. Dan seseorang yang melakukan perbuatan ahli neraka sehingga tidak jauh jarak antara dirinya dan neraka melainkan selangkah saja, maka tertulis dalam catatan Kitab dia melakukan amal ahli syurga dan masuk ke dalamnya.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Suatu ketika anda berjumpa dengan fenomena pelik yang menyimpan kenangan 10 atau 20 tahun lalu. Takjub dan hairan berjumpa dengan kawan lama, mengapa lelaki ini boleh berjaya mengatasi anda pada hal 10 tahun lalu dia bukan siapa-siapa.
Akhirnya nasib nyata boleh berubah, Allah tidak pernah berbuat zalim kepada makhluk-Nya, siapa yang berusaha pasti akan mendapat hasil sesuai dengan usahanya itu. Tetapi ramai pula yang berputus asa.
Mereka berkata: “Nasib tidak menyebelahi aku. Setiap kali berniaga pasti muflis, nak minta projek ke sana ke mari macam peminta sedekah tidak juga dapat. Bila aku boleh kaya? Tuhan sudah tetapkan nasib aku sentiasa sial, tidak payah buat kerja sungguh-sungguh, tidak berfaedah, semua tidak menjadi.”
Ubat bagi orang berputus asa dan berserah kepada nasib ialah:
l Jika takdir anda buruk berlarilah menuju takdir yang baik. Tiada siapa tahu suratan nasib yang melingkari perjalanan hidup di dunia ini. Susah senang silih berganti menjadi lumrah alam. Tiada kata putus untuk memahami takdir.
Tidak akan mampu akal manusia mencapai rahsia Allah itu. Hikmahnya adalah supaya kita tidak melampau dalam kesombongan. Ada masa sihat kadang kala jatuh sakit, kaya sebentar lalu miskin tiba-tiba. Ketika berkuasa beringat suatu hari nanti kerajaannya akan jatuh ke tangan orang lain.
Semua berputar dalam genggaman Allah supaya kita tahu kita tidak mampu mencabar kuasa-Nya.
Maka diciptakan manusia dalam keadaan tidak mengetahui takdir dirinya sendiri. Dia serba lemah dan jahil. Supaya manusia sentiasa berharap kepada Allah dan memohon dikurnia nasib yang baik dan berusaha berlari daripada takdir buruk menuju takdir baik.
Allah tidak akan menolong sesiapa yang tidak mahu menolong dirinya sendiri. Jadi, tiada alasan bagi seorang Muslim menyerah kepada nasibnya. Jangan salahkan takdir, kerana perjalanan hidup anda belum selesai dan ia sudah tertulis di Luh Mahfuz.
Seperti kata-kata hikmah yang dilontarkan Umar Al-Khattab mengenai takdir manusia, “Sesungguhnya kita berlari daripada takdir buruk kepada takdir yang baik.” Semua itu rahsia Allah. Anda masih mampu mengubah keadaan buruk menjadi baik atas izin Allah.
l Lonjakkan tenaga positif dalam diri. Kejayaan hanya diperoleh selepas anda mengalami tekanan. Semakin tertekan, semakin kuatlah usaha untuk keluar daripada tekanan itu. Begitulah kehidupan, setiap manusia memiliki tenaga positif yang melayakkannya tetap bertahan mengharungi mara bahaya.
Tenaga positif itu mengubah seseorang yang tidak dikenali menjadi orang ternama. Ia berada pada jiwa orang yang lahir di tengah mangsa kemiskinan kemudian memberi kekuatan pada seluruh jiwa raganya hingga mampu melepaskan diri daripada belenggu kemiskinan yang diwarisi turun temurun.
Tenaga positif itu seolah-olah bisikan Tuhan yang mengusik air mata taubat penjenayah yang pekak telinga mereka daripada mendengar nasihat orang mulia lagi warak. Jika manusia sudah kehilangan tenaga positif itu, seolah-olah dia menjadi mayat sebelum dicabut rohnya.
Hidup tidak berguna sama sekali, ada dan tiadanya tidak memberi kesan kepada alam maya ini.
Apabila kita memiliki tenaga positif ini, berbahagialah orang di sekeliling kita. Mereka rasa selesa berdampingan dengan kita. Adaptasi sosial yang kita jalinkan begitu indah dan kemas, jauh daripada penyimpangan yang menyakitkan hati. Begitulah gambaran seorang mukmin menerusi sabda baginda SAW yang bermaksud: “Mukmin yang terbaik adalah yang paling bermanfaat untuk orang lain.”
Seperti seorang bapa yang memegang tangan anaknya dengan lembut, matanya yang redup menitipkan semangat positif ke jiwa si anak, ibunya pula mengungkapkan bahasa indah mengandungi hikmah dan nasihat mengiringi langkah kecil anaknya menghirup khazanah ilmu.
Seperti seorang yang sakit dan diramal tidak akan dapat disembuhkan lagi, tenaga positif itu membangunkan jiwanya yang masih menyimpan kekuatan untuk menghabiskan sisa hidup dengan amal yang bermanfaat bagi orang lain. Setiap saat menjadi peluang untuk memperbaiki hubungannya dengan Allah dan manusia di sekelilingnya.
Sesungguhnya, tenaga positif itu berasal daripada kuasa Allah yang membuka mata hati kita sehingga mampu melihat hikmah kebaikan di bawah tompokan ujian kehidupan. Membuat anda mampu tersenyum, memujuk hati yang luka dan melupakan rasa sakit yang menghiris kalbu.
Rasulullah SAW pernah memohon kepada Allah supaya diberi tenaga positif yang berasal daripada Nur Allah. Dalam doa baginda memohon kepada Allah supaya menghapuskan kesedihannya kerana penghinaan dan kekejaman yang dilakukan penduduk Taif.
Baginda SAW berdoa supaya hilang segala kesedihan dan rasa putus asa: “Aku berlindung kepada Nur wajah-Mu yang mulia yang memberi cahaya kepada langit dan bumi dan yang menyinari segala yang gelap-gelita. Dan menjadi baik kerananya segala urusan dunia dan akhirat.”
Jika hati sudah diterangi cahaya Allah, serta merta kekuatan itu bangkit dan menghidupkan jiwa raga kita, jadi tiada alasan untuk berserah kepada nasib yang tidak pasti.
Penulis ialah pendakwah dari Sarawak dan boleh dihubungi melalui juanda@kutpm.edu.my
Subscribe to:
Posts (Atom)
