Oleh Prof Madya Dr Abdul Rashid Ahmad
PERJALANAN hidup di dunia ini tidak selamanya tenang dan damai. Ia bagaikan seorang yang berada di tengah lautan, sekali sekala dipukul gelombang dan dilambung ombak. Demikian juga ketentuan Allah kepada alam ini.
Hidup kita tidak akan terlepas daripada keadaan yang sentiasa bertentangan, iaitu susah senang, sihat sakit, untung rugi, berjaya gagal dan seterusnya. Secara fitrahnya apabila menghadapi keadaan positif, ia tidak menimbulkan masalah. Tetapi jika berlaku sebaliknya seperti sakit, susah, gagal dan kerugian, di situlah kadang-kadang akan menjejaskan ketenangan jiwa.
Dalam konteks ini, orang mukmin dibekalkan kepercayaan yang boleh melahirkan kekuatan dalaman sehingga ia tidak akan menghakis ketenangan hidup dalam keadaan apapun. Kepercayaan itu ialah reda terhadap qada dan qadar Allah sebagai salah satu rukun iman yang keenam.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Barang siapa yang mendengar azan lalu dia berkata: Aku reda dengan Allah sebagai Tuhan, Islam sebagai agama, Nabi Muhammad sebagai Rasul-Nya, diampunkan Allah dosa-dosanya.” (Hadis Riwayat Muslim)
Yang dimaksudkan reda dengan Allah ialah reda kepada pentadbiran Allah terhadap hamba-Nya. Ia termasuk penyerahan diri sepenuhnya kepada-Nya, mengharapkan pertolongan semata-mata kepada-Nya, reda dan rela sepenuhnya terhadap apa yang dilakukan Allah kepadanya.
Reda mencakupi dua bentuk iaitu reda dengan apa yang diperintahkan Allah kepada kita dan kedua, reda dengan apa yang ditakdirkan Allah kepada kita. Berasaskan kepercayaan bahawa apa yang dikehendaki Allah pasti berlaku, dan apa yang tidak dikehendaki Allah tidak akan berlaku.
Maka, reda kepada Allah akan membuahkan kegembiraan dan ketenangan hidup kerana hidup ini tidak terlepas daripada ketentuan Allah. Namun, ia tidak menafikan doa kita kepada Allah kerana doa itu sendiri adalah ibadah.
Allah memuji hamba-Nya dalam firman yang bermaksud: “Dan mereka berdoa kepada Kami dengan harap dan cemas.” (Surah al-Anbiya’, ayat 90)
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang tidak meminta kepada Allah, Allah memurkainya.” (Hadis Riwayat Ibn Majah)
Oleh itu, orang yang reda terhadap Allah ialah yang tidak menentang takdir Allah. Reda dengan apa yang tidak disenangi oleh nafsu kita boleh berlaku dengan tiga faktor iaitu pertama seorang mukmin yakin pentadbiran Allah lebih baik daripada pentadbirannya.
Kedua, reda terhadap kesakitan yang dialami dengan harapan memperoleh pahala dan ketiga, reda dengan Allah bukan kerana mengharapkan pahala, bahkan kerana ia dilakukan oleh kekasihnya (Allah).
Rabeah al-Adawiah, seorang sufi wanita terkenal pernah ditanya: “Bilakah seseorang itu dinamakan reda? Jawabnya: Apabila dia gembira ketika ditimpa musibah, sebagai mana dia gembira ketika menerima nikmat.”
Ulama menjelaskan cara untuk mendapat keredaan terhadap qada dan qadar Allah adalah dengan sentiasa mengingati mati, kerana dengan mengingati mati akan menyebabkan mereka berasa kecil musibah yang dialami. Apabila kita sentiasa demikian, maka akan seronok dengan keredaan itu.
Sebagai seorang yang beriman kepada Allah, cukuplah kepercayaan kita kepada qada dan qadar ini menjadi kekuatan dalaman utuh dalam menghadapi seribu satu kemungkinan yang akan berlaku kepada kita dalam menjalani hidup ini.
Monday, February 4, 2008
Leka kehidupan dunia buat manusia jadi lupa
Oleh Mohd Adid Ab Rahman
MASA terus berlalu mengiringi usia. Sewajarnya setiap Muslim yang yakin adanya hari pembalasan tidak melengah-lengahkan masa dimiliki untuk memperbetul dan melipatgandakan amal ibadat sebagai persediaan serta bekalan bagi kehidupan yang kekal abadi di akhirat.
Kesedaran bahawa dirinya hanyalah hamba Allah penting untuk menggalakkan melakukan ibadat kepada Allah. Bahkan itulah titik utama tujuan penciptaan manusia di alam ini.
Allah berfirman yang bermaksud: “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk menyembah dan berbakti kepada-Ku.” (Surah az-Zaariyat, ayat 56)
Namun, ada segelintir umat Islam sendiri, selalu saja terlupa tujuan ini kerana terlalu leka dengan kehidupan dunia yang penuh warna-warni dan indah memukau. Lahirnya suasana buruk itu akibat daripada keimanan yang dangkal dan enggan mendalami ilmu agama atau hati sudah parah dihinggapi penyakit tidak mahu memperguna akal untuk meneliti kebesaran Allah.
Orang yang beriman tidak mungkin mencari jalan keluar daripada ketentuan Allah iaitu hakikat manusia itu hanyalah hamba-Nya, maka apa saja tindakan yang dilakukan dalam kehidupan akan menjadi ibadat selagi disukai Allah dan tidak melanggar syariat.
Bagi orang yang tenggelam dalam dorongan nafsu, tidak malu dan takut melakukan maksiat atau melanggar syariat Islam.
Ibadat yang cemerlang, berkualiti dan diterima baik oleh Allah, adalah amalan yang dilakukan dengan penuh keimanan dan keikhlasan.
Allah berfirman yang bermaksud: “Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya lagi tetap teguh di atas tauhid.” (Surah al-Bayyinah, ayat 5)
Jika ibadat tiada diwarnai keikhlasan, sudah tentu tidak diterima oleh Allah kerana ibadat itu tersirat maksud yang lain seperti ingin mendapat nama, pujian atau memang terpaksa, bukan lahir daripada kehendak diri sendiri. Oleh itu, ibadat itu tidak murni lagi dan tidak hairanlah jika ditolak sepenuhnya oleh Allah.
Sabda Rasulullah yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak menerima amal perbuatan, kecuali dikerjakan secara tulus, semata-mata untuk-Nya yang dengan perbuatan itu mengharapkan keredaan-Nya.” (Hadis riwayat Abu Daud dan Nasa’ie)
Kita tidak boleh mengabaikan ucapan dua kalimah syahadah, zikir kepada Allah, berdoa, mengamalkan amar makruf nahi mungkar. Begitu juga ibadat amaliah seperti solat fardu, haji dan zakat.
Namun, sering kali orang mengabaikan ibadat membabitkan hal batiniah padahal, ibadat itu menjadi pusat kepada ibadat lain.
Hati yang terikat dengan keyakinan kepada Allah dan Rasul adalah ibadat yang tidak dapat tidak mesti ada pada diri seseorang. Dengan adanya keyakinan yang mantap dalam hati tanpa dikaburi dengan debu keraguan, maka segala perlakuan dan tindakan tentunya senada dengan kehendak dan perintah Allah dan Rasul.
Jiwa tetap menyedari bahawa setiap gerak-gerinya diperhatikan oleh Allah dan akan diperhitung untuk diberi pembalasan yang setimpal dan seadil-adilnya. Orang yang yakin dengan Allah akan mengingati firman Allah yang bermaksud: “Yang melihat kamu ketika kamu berdiri (untuk solat) dan (melihat pula) perubahan gerak badanmu di antara orang-orang yang sujud.” (Surah Asy-Syu’araa’, ayat 218 - 219)
Lalu kesedaran ini akan melahirkan manusia berakhlak mulia, tidak akan mengerjakan perkara dimurkai Allah, sebaliknya meletakkan diri dalam ketaatan yang tidak berbelah bagi dan selalu memohon keampunan dan kerahmatan.
Firman Allah yang bermaksud: “Maka ketahuilah sesungguhnya tidak ada Tuhan melainkan Allah dan mohonlah keampunan bagi dosamu dan bagi (dosa) orang-orang mukmin, lelaki dan perempuan.” (Surah Muhammad, ayat 19)
Keyakinan juga akan menerbitkan bibit cinta kepada Allah dan Rasul. Cinta kepada Allah bermakna mengikut segala suruhan Allah dan dalam masa sama menjauhi segala tegahan-Nya sepanjang perjalanan kehidupan. Mencintai Rasul pula bermakna menerima dan meyakini apa saja yang disampaikannya sebagai seorang hamba yang sempurna, baik, cemerlang dan disayangi Allah.
Orang yang takut kepada Allah akan mendekati-Nya dengan melakukan amalan soleh dan mengharap rahmat-Nya. Takut dengan ancaman azab-Nya di hari pembalasan nanti bila melakukan kerosakan, maksiat dan sengaja melanggar segala perintah-Nya.
Bersangkutan dengan takut ini, ulama berkata: “Menjaga diri daripada azab Allah dengan mengerjakan amal soleh, dan merasa takut kepada-Nya, baik secara sembunyi-sembunyi atau terang-terangan.”
Orang yang tumbuh perasaan takut di relung hatinya, sentiasa menjaga serta mengawasi lidah, hati dan anggota lain daripada terjerumus ke lembah maksiat. Namun, bagi orang yang tidak ada rasa takut dan gerun kepada Allah, maka apa saja tindakannya dikendalikan oleh nafsu dan terpedaya dengan pujukan syaitan.
MASA terus berlalu mengiringi usia. Sewajarnya setiap Muslim yang yakin adanya hari pembalasan tidak melengah-lengahkan masa dimiliki untuk memperbetul dan melipatgandakan amal ibadat sebagai persediaan serta bekalan bagi kehidupan yang kekal abadi di akhirat.
Kesedaran bahawa dirinya hanyalah hamba Allah penting untuk menggalakkan melakukan ibadat kepada Allah. Bahkan itulah titik utama tujuan penciptaan manusia di alam ini.
Allah berfirman yang bermaksud: “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk menyembah dan berbakti kepada-Ku.” (Surah az-Zaariyat, ayat 56)
Namun, ada segelintir umat Islam sendiri, selalu saja terlupa tujuan ini kerana terlalu leka dengan kehidupan dunia yang penuh warna-warni dan indah memukau. Lahirnya suasana buruk itu akibat daripada keimanan yang dangkal dan enggan mendalami ilmu agama atau hati sudah parah dihinggapi penyakit tidak mahu memperguna akal untuk meneliti kebesaran Allah.
Orang yang beriman tidak mungkin mencari jalan keluar daripada ketentuan Allah iaitu hakikat manusia itu hanyalah hamba-Nya, maka apa saja tindakan yang dilakukan dalam kehidupan akan menjadi ibadat selagi disukai Allah dan tidak melanggar syariat.
Bagi orang yang tenggelam dalam dorongan nafsu, tidak malu dan takut melakukan maksiat atau melanggar syariat Islam.
Ibadat yang cemerlang, berkualiti dan diterima baik oleh Allah, adalah amalan yang dilakukan dengan penuh keimanan dan keikhlasan.
Allah berfirman yang bermaksud: “Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya lagi tetap teguh di atas tauhid.” (Surah al-Bayyinah, ayat 5)
Jika ibadat tiada diwarnai keikhlasan, sudah tentu tidak diterima oleh Allah kerana ibadat itu tersirat maksud yang lain seperti ingin mendapat nama, pujian atau memang terpaksa, bukan lahir daripada kehendak diri sendiri. Oleh itu, ibadat itu tidak murni lagi dan tidak hairanlah jika ditolak sepenuhnya oleh Allah.
Sabda Rasulullah yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak menerima amal perbuatan, kecuali dikerjakan secara tulus, semata-mata untuk-Nya yang dengan perbuatan itu mengharapkan keredaan-Nya.” (Hadis riwayat Abu Daud dan Nasa’ie)
Kita tidak boleh mengabaikan ucapan dua kalimah syahadah, zikir kepada Allah, berdoa, mengamalkan amar makruf nahi mungkar. Begitu juga ibadat amaliah seperti solat fardu, haji dan zakat.
Namun, sering kali orang mengabaikan ibadat membabitkan hal batiniah padahal, ibadat itu menjadi pusat kepada ibadat lain.
Hati yang terikat dengan keyakinan kepada Allah dan Rasul adalah ibadat yang tidak dapat tidak mesti ada pada diri seseorang. Dengan adanya keyakinan yang mantap dalam hati tanpa dikaburi dengan debu keraguan, maka segala perlakuan dan tindakan tentunya senada dengan kehendak dan perintah Allah dan Rasul.
Jiwa tetap menyedari bahawa setiap gerak-gerinya diperhatikan oleh Allah dan akan diperhitung untuk diberi pembalasan yang setimpal dan seadil-adilnya. Orang yang yakin dengan Allah akan mengingati firman Allah yang bermaksud: “Yang melihat kamu ketika kamu berdiri (untuk solat) dan (melihat pula) perubahan gerak badanmu di antara orang-orang yang sujud.” (Surah Asy-Syu’araa’, ayat 218 - 219)
Lalu kesedaran ini akan melahirkan manusia berakhlak mulia, tidak akan mengerjakan perkara dimurkai Allah, sebaliknya meletakkan diri dalam ketaatan yang tidak berbelah bagi dan selalu memohon keampunan dan kerahmatan.
Firman Allah yang bermaksud: “Maka ketahuilah sesungguhnya tidak ada Tuhan melainkan Allah dan mohonlah keampunan bagi dosamu dan bagi (dosa) orang-orang mukmin, lelaki dan perempuan.” (Surah Muhammad, ayat 19)
Keyakinan juga akan menerbitkan bibit cinta kepada Allah dan Rasul. Cinta kepada Allah bermakna mengikut segala suruhan Allah dan dalam masa sama menjauhi segala tegahan-Nya sepanjang perjalanan kehidupan. Mencintai Rasul pula bermakna menerima dan meyakini apa saja yang disampaikannya sebagai seorang hamba yang sempurna, baik, cemerlang dan disayangi Allah.
Orang yang takut kepada Allah akan mendekati-Nya dengan melakukan amalan soleh dan mengharap rahmat-Nya. Takut dengan ancaman azab-Nya di hari pembalasan nanti bila melakukan kerosakan, maksiat dan sengaja melanggar segala perintah-Nya.
Bersangkutan dengan takut ini, ulama berkata: “Menjaga diri daripada azab Allah dengan mengerjakan amal soleh, dan merasa takut kepada-Nya, baik secara sembunyi-sembunyi atau terang-terangan.”
Orang yang tumbuh perasaan takut di relung hatinya, sentiasa menjaga serta mengawasi lidah, hati dan anggota lain daripada terjerumus ke lembah maksiat. Namun, bagi orang yang tidak ada rasa takut dan gerun kepada Allah, maka apa saja tindakannya dikendalikan oleh nafsu dan terpedaya dengan pujukan syaitan.
Tajdid Iman: Kuasa sebagai ujian untuk disyukuri
Bersama Dr Juanda Jaya
juanda@kutpm.edu.my
Pemimpin berjaya diukur melalui pemerintahan adil, tak diperdaya harta dunia
SETIAP anak yang lahir akan menonjolkan kehebatan pertamanya iaitu tangisan memukau yang mengundang air mata kesyukuran ibu bapanya. Kemudian, timbul pula impian yang bermacam mengenai masa depan anak itu, dia mesti berjaya.
Jika boleh, jadi orang nombor satu di tadika, sekolah, kolej, Malaysia dan seluruh dunia. Akhirnya, menjadi barisan pertama yang masuk ke syurga Firdaus bersama Nabi dan Rasul, syuhada dan salihin.
Adakah impian itu akan menjadi kenyataan? Ramai ibu bapa yang takut bermimpi walaupun hanya sekadar merancang. Yang penting, apabila besar nanti anak itu tidak menyusahkan orang di sekelilingnya. Selamat, sejahtera sebagai Muslim beriman.
Setiap orang dilahirkan sebagai pemimpin. Lelaki dan wanita yang mengaku mukmin wajib menanamkan sifat kepemimpinan dalam diri mereka.
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Setiap kamu adalah pemimpin dan bertanggungjawab terhadap orang-orang yang dipimpinnya."
Bahkan seorang wanita di rumah suaminya adalah ketua bagi urusan rumah tangga mereka. Mahu tidak mahu seseorang mesti bertanggungjawab terhadap amanah yang dipikulnya di dunia. Konsep kejayaan bagi pemimpin di dunia beragam mengikut kepercayaan, prinsip hidup dan latar belakang sejarah yang membentuk peribadi masing-masing.
Mungkin kita masih ingat sewaktu pertama kali didedahkan dengan tanggungjawab di sekolah. Memimpin kelas atau menjadi ketua kumpulan dalam projek yang diamanahkan guru. Ada rasa gementar kerana takut, malu dan bangga melalui pengalaman pertama sebagai manusia yang dipilih.
Seiring perjalanan masa yang berlalu dengan pantas, terbentuk jati diri yang dipengaruhi oleh persekitaran. Jiwa kepemimpinan itu lama kelamaan kian bergelora. Hingga Allah kurniakan pelbagai kenikmatan hidup di dunia yang menjadi pertaruhan terbesar dalam sejarah kehidupan kita.
Apa hendak dikata jika sudah menjadi suratan takdir bahawa manusia adalah khalifah di muka bumi. Wakil Allah dalam mentadbir urus dunia sebagai bekalan menuju ke negeri abadi.
Menjadi resam kehidupan seorang pemimpin, dipuji dan dihina, sesekali difitnah, ada kalanya menjadi mangsa dengki dan dendam manusia. Namun, itu semua berbaloi dengan upah yang diperoleh jika dia ikhlas semata-mata kerana Allah.
Ketika dia memberi bantuan kepada yang memerlukan, dia tidak akan meminta balasan kerana yang berhak diminta balasan atas kebaikan kita hanyalah Allah.
Jika orang yang ditolong itu menderhaka kepadanya itu tidak membuatnya berkecil hati kerana dia yakin bahawa orang itu tidak membawa apa-apa makna dalam kepemimpinannya. Hanya Allah boleh menjatuhkan atau meninggikan setiap pemimpin di muka bumi ini.
Al-Imam Ibnu al-Qayyim berkata: "Tahanlah dirimu daripada orang yang pujiannya tidak menambah kebaikan apapun pada dirimu dan orang yang hina tidak menjadikanmu terhina. Suka kepada pujian orang yang pujiannya dapat menjadikanmu mulia dan sukailah orang yang hinaannya menjadikanmu gelisah, semua itu tidak dapat diperoleh kecuali dengan sabar dan keyakinan."
Firman Allah yang bermaksud: "Dan kami jadikan di antara mereka itu pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah kami ketika mereka sabar dan adalah mereka meyakini ayat kami." (Surah Al-Sajdah, ayat 24)
Contoh kegelisahan positif seorang pemimpin mukmin ada dalam peribadi Umar bin Abdul Aziz yang memerintah selama 30 bulan saja. Suatu malam, ketika beliau bertugas mencatat dan mengamati perkembangan negara datanglah putera beliau menghadap.
Kemudian beliau bertanya: "Wahai anakku, apakah urusan kamu berhubung dengan hal ehwal umat ini atau hanya urusan keluarga saja? Anaknya berkata dari luar kamar: "Ini urusan keluarga, wahai ayahanda."
Tiba-tiba lampu pelita yang digunakan dipadam sehingga keduanya bergelap. Umar berkata: "Sesungguhnya minyak lampu ini dibeli daripada harta negara dan hanya boleh dipergunakan untuk urusan negara, adapun kamu datang sebagai seorang anak kepada ayahnya. Maka kita tidak berhak atas lampu ini."
Begitu halusnya perkiraan seorang pemimpin yang sedar bahawa dirinya adalah wakil Allah dalam mempergunakan harta rakyat. Maka segala tindak-tanduk dihitung sehalus-halusnya untuk membuktikan kepada Allah bahawa dia dapat dipercayai.
Dia yakin tempat teguh pemerintahannya hanya berdiri di atas landasan neraca keadilan. Sebagaimana firman Allah yang bermaksud: "Dan Allah meninggikan langit dan dia meletakkan neraca (keadilan). Supaya kamu jangan melampaui batas mengenai neraca itu. Dan tegakkanlah timbangan itu dengan adil dan janganlah kamu mengurangi neraca itu." (Surah al-Rahman, ayat 7-9)
Cita-cita tertinggi seorang pemimpin yang beriman adalah menjadi orang yang dikasihi rakyatnya. Berjaya atau tidak karier kepemimpinan dalam membina umat bukan menjadi kuasa dirinya, semua itu berada dalam kudrat Allah.
Dia hanya menjalankan tugas tetapi yang menentukan berjaya atau tidak adalah Allah. Dia hanya mengharap pahala daripada Allah sehingga tiada rasa putus asa jika ditakdirkan gagal. Usaha mereka yang berada di barisan hadapan berjaya, mereka perlu memiliki sifat dan karakter yang menonjol berbanding dengan yang dipimpin.
Al-Quran ada menyebut beberapa sikap pemimpin yang sempurna yang dijanjikan akan berjaya membawa rakyatnya kepada kemenangan antaranya pemimpin yang memandang kekuasaan itu sebagai suatu ujian yang patut di syukuri.
Sifat berhati-hati dengan kemewahan dunia supaya dunia tidak memperdayakannya. Menerusi firman Allah, kita dapat melihat sejauh mana kerosakan yang ditinggalkan oleh pemimpin dan umatnya yang gila terhadap dunia.
Allah berfirman yang bermaksud: "Maka tatkala mereka melupakan peringatan yang sudah diberikan kepada mereka, Kami pun membukakan semua pintu-pintu kesenangan untuk mereka; sehingga apabila mereka bergembira dengan apa yang diberikan kepada mereka, Kami seksa mereka dengan sekonyong-konyong, maka ketika itu mereka terdiam berputus asa. Maka orang yang zalim itu dimusnahkan sampai ke akarnya. Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam." (Surah Al-Anam, ayat 44-45)
Pemimpin yang memiliki sifat paling depan selayaknya mendapat gelaran al-Sabiqun, iaitu orang yang paling ke hadapan dalam berbuat kebaikan. Jumlahnya hanya sedikit sehingga sahabat Rasulullah SAW berlumba dengan amalan mereka untuk mencapai darjat al-Sabiqun yang berada dekat di sisi Tuhan mereka.
Penulis ialah pendakwah dari Sarawak dan boleh dihubungi melalui juanda@kutpm.edu.my
juanda@kutpm.edu.my
Pemimpin berjaya diukur melalui pemerintahan adil, tak diperdaya harta dunia
SETIAP anak yang lahir akan menonjolkan kehebatan pertamanya iaitu tangisan memukau yang mengundang air mata kesyukuran ibu bapanya. Kemudian, timbul pula impian yang bermacam mengenai masa depan anak itu, dia mesti berjaya.
Jika boleh, jadi orang nombor satu di tadika, sekolah, kolej, Malaysia dan seluruh dunia. Akhirnya, menjadi barisan pertama yang masuk ke syurga Firdaus bersama Nabi dan Rasul, syuhada dan salihin.
Adakah impian itu akan menjadi kenyataan? Ramai ibu bapa yang takut bermimpi walaupun hanya sekadar merancang. Yang penting, apabila besar nanti anak itu tidak menyusahkan orang di sekelilingnya. Selamat, sejahtera sebagai Muslim beriman.
Setiap orang dilahirkan sebagai pemimpin. Lelaki dan wanita yang mengaku mukmin wajib menanamkan sifat kepemimpinan dalam diri mereka.
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Setiap kamu adalah pemimpin dan bertanggungjawab terhadap orang-orang yang dipimpinnya."
Bahkan seorang wanita di rumah suaminya adalah ketua bagi urusan rumah tangga mereka. Mahu tidak mahu seseorang mesti bertanggungjawab terhadap amanah yang dipikulnya di dunia. Konsep kejayaan bagi pemimpin di dunia beragam mengikut kepercayaan, prinsip hidup dan latar belakang sejarah yang membentuk peribadi masing-masing.
Mungkin kita masih ingat sewaktu pertama kali didedahkan dengan tanggungjawab di sekolah. Memimpin kelas atau menjadi ketua kumpulan dalam projek yang diamanahkan guru. Ada rasa gementar kerana takut, malu dan bangga melalui pengalaman pertama sebagai manusia yang dipilih.
Seiring perjalanan masa yang berlalu dengan pantas, terbentuk jati diri yang dipengaruhi oleh persekitaran. Jiwa kepemimpinan itu lama kelamaan kian bergelora. Hingga Allah kurniakan pelbagai kenikmatan hidup di dunia yang menjadi pertaruhan terbesar dalam sejarah kehidupan kita.
Apa hendak dikata jika sudah menjadi suratan takdir bahawa manusia adalah khalifah di muka bumi. Wakil Allah dalam mentadbir urus dunia sebagai bekalan menuju ke negeri abadi.
Menjadi resam kehidupan seorang pemimpin, dipuji dan dihina, sesekali difitnah, ada kalanya menjadi mangsa dengki dan dendam manusia. Namun, itu semua berbaloi dengan upah yang diperoleh jika dia ikhlas semata-mata kerana Allah.
Ketika dia memberi bantuan kepada yang memerlukan, dia tidak akan meminta balasan kerana yang berhak diminta balasan atas kebaikan kita hanyalah Allah.
Jika orang yang ditolong itu menderhaka kepadanya itu tidak membuatnya berkecil hati kerana dia yakin bahawa orang itu tidak membawa apa-apa makna dalam kepemimpinannya. Hanya Allah boleh menjatuhkan atau meninggikan setiap pemimpin di muka bumi ini.
Al-Imam Ibnu al-Qayyim berkata: "Tahanlah dirimu daripada orang yang pujiannya tidak menambah kebaikan apapun pada dirimu dan orang yang hina tidak menjadikanmu terhina. Suka kepada pujian orang yang pujiannya dapat menjadikanmu mulia dan sukailah orang yang hinaannya menjadikanmu gelisah, semua itu tidak dapat diperoleh kecuali dengan sabar dan keyakinan."
Firman Allah yang bermaksud: "Dan kami jadikan di antara mereka itu pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah kami ketika mereka sabar dan adalah mereka meyakini ayat kami." (Surah Al-Sajdah, ayat 24)
Contoh kegelisahan positif seorang pemimpin mukmin ada dalam peribadi Umar bin Abdul Aziz yang memerintah selama 30 bulan saja. Suatu malam, ketika beliau bertugas mencatat dan mengamati perkembangan negara datanglah putera beliau menghadap.
Kemudian beliau bertanya: "Wahai anakku, apakah urusan kamu berhubung dengan hal ehwal umat ini atau hanya urusan keluarga saja? Anaknya berkata dari luar kamar: "Ini urusan keluarga, wahai ayahanda."
Tiba-tiba lampu pelita yang digunakan dipadam sehingga keduanya bergelap. Umar berkata: "Sesungguhnya minyak lampu ini dibeli daripada harta negara dan hanya boleh dipergunakan untuk urusan negara, adapun kamu datang sebagai seorang anak kepada ayahnya. Maka kita tidak berhak atas lampu ini."
Begitu halusnya perkiraan seorang pemimpin yang sedar bahawa dirinya adalah wakil Allah dalam mempergunakan harta rakyat. Maka segala tindak-tanduk dihitung sehalus-halusnya untuk membuktikan kepada Allah bahawa dia dapat dipercayai.
Dia yakin tempat teguh pemerintahannya hanya berdiri di atas landasan neraca keadilan. Sebagaimana firman Allah yang bermaksud: "Dan Allah meninggikan langit dan dia meletakkan neraca (keadilan). Supaya kamu jangan melampaui batas mengenai neraca itu. Dan tegakkanlah timbangan itu dengan adil dan janganlah kamu mengurangi neraca itu." (Surah al-Rahman, ayat 7-9)
Cita-cita tertinggi seorang pemimpin yang beriman adalah menjadi orang yang dikasihi rakyatnya. Berjaya atau tidak karier kepemimpinan dalam membina umat bukan menjadi kuasa dirinya, semua itu berada dalam kudrat Allah.
Dia hanya menjalankan tugas tetapi yang menentukan berjaya atau tidak adalah Allah. Dia hanya mengharap pahala daripada Allah sehingga tiada rasa putus asa jika ditakdirkan gagal. Usaha mereka yang berada di barisan hadapan berjaya, mereka perlu memiliki sifat dan karakter yang menonjol berbanding dengan yang dipimpin.
Al-Quran ada menyebut beberapa sikap pemimpin yang sempurna yang dijanjikan akan berjaya membawa rakyatnya kepada kemenangan antaranya pemimpin yang memandang kekuasaan itu sebagai suatu ujian yang patut di syukuri.
Sifat berhati-hati dengan kemewahan dunia supaya dunia tidak memperdayakannya. Menerusi firman Allah, kita dapat melihat sejauh mana kerosakan yang ditinggalkan oleh pemimpin dan umatnya yang gila terhadap dunia.
Allah berfirman yang bermaksud: "Maka tatkala mereka melupakan peringatan yang sudah diberikan kepada mereka, Kami pun membukakan semua pintu-pintu kesenangan untuk mereka; sehingga apabila mereka bergembira dengan apa yang diberikan kepada mereka, Kami seksa mereka dengan sekonyong-konyong, maka ketika itu mereka terdiam berputus asa. Maka orang yang zalim itu dimusnahkan sampai ke akarnya. Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam." (Surah Al-Anam, ayat 44-45)
Pemimpin yang memiliki sifat paling depan selayaknya mendapat gelaran al-Sabiqun, iaitu orang yang paling ke hadapan dalam berbuat kebaikan. Jumlahnya hanya sedikit sehingga sahabat Rasulullah SAW berlumba dengan amalan mereka untuk mencapai darjat al-Sabiqun yang berada dekat di sisi Tuhan mereka.
Penulis ialah pendakwah dari Sarawak dan boleh dihubungi melalui juanda@kutpm.edu.my
Sunday, February 3, 2008
Ulul Albab: Wakaf menjana ekonomi berorientasi akhirat
Oleh Abdurrahman Haqqi
Ganjaran berterusan capai impian dalam zahirkan pengabdian kepada Tuhan walaupun sudah mati
SEORANG hamba Allah seperti dilaporkan AFP Khamis lalu mewakafkan hartanya sebanyak AS$123 juta kepada kerajaan Bangladesh. Harta itu adalah sumbangan terbesar individu yang pernah diterima kerajaan negara berkenaan setakat ini. Harta itu diwakafkan untuk keperluan mangsa bencana alam yang baru-baru ini melanda Bangladesh termasuk membangunkan perkampungan baru dan mendirikan 500 sekolah.
Paling murni, hamba Allah berkenaan tidak mahu namanya disebut seperti ajaran Nabi yang menekankan jika tangan kanan bersedekah, tangan kiri pun tidak mengetahuinya.
Bermula esok dan untuk selama tiga hari, penulis akan menghadiri Dubai International Conference on the Investment of Endowment yang dianjurkan Awqaf and Minor Foundation milik kerajaan Emiriah Arab Bersatu di Dubai. Antara objektifnya ialah mencari format untuk menubuhkan institusi wakaf antarabangsa bagi kepentingan umat Islam global. Kesemua pembentang kertas kerja termasuk penulis mendapat undangan daripada penganjur.
Dalam persidangan itu tidak banyak dibincangkan mengenai hukum hakam berkaitan wakaf termasuk hukum melaburkan harta wakaf kerana permasalahan itu sudah selesai dibincangkan ulama semasa dengan mengambil kira pandangan ulama terdahulu. Persidangan itu difokuskan kepada strategi antarabangsa bagaimana harta wakaf yang besar nilainya yang dimiliki umat Islam kaya boleh dimanfaatkan semaksimum mungkin untuk mensejahterakan umat Islam menerusi bidang ekonomi.
Ulama Islam hakikatnya tahu bahawa antara hikmah di sebalik wakaf adalah membuka ruang untuk mendekatkan diri kepada Allah dengan cara mengalirkan harta di jalan-Nya. Sebagai balasan pewakaf beroleh ganjaran pahala. Tiada amalan yang paling disukai seorang mukmin selain amalan yang boleh mendekatkan dirinya dengan Allah dan menjadikan dirinya dikasihi Allah.
Wakaf menjadi impian seorang mukmin tercapai. Ia kerana dengan amalan wakaf seorang Muslim berpeluang menzahirkan pengabdian dan cintanya kepada Allah. Sesungguhnya perasaan cintakan Allah hanya dapat dizahirkan melalui amalan dan pelaksanaan. Allah berfirman maksudnya: "Kamu tidak sekali-kali akan mencapai kebaikan (yang sempurna) sehingga kamu dermakan sebahagian daripada apa yang kamu sayangi." (Surah Ali 'Imran: 92)
Wakaf juga dapat menunaikan impian seorang mukmin untuk melihat kebajikannya sentiasa berterusan walaupun selepas kematiannya, dan ganjaran pahala sentiasa diperolehnya ketika dalam kubur walaupun dia tidak boleh beramal di dunia. Ketika itu harapannya hanyalah kepada harta yang diwakafkan kerana Allah ketika masih hidup. Ataupun ia menjadi sebab kepada wujudnya anak yang salih atau ilmu yang boleh dimanfaatkan.
Melalui wakaf akan tercapai kepentingan Islam. Sekiranya harta wakaf ini diuruskan dengan baik ia boleh menjadi aset yang baik untuk mencapai kepentingan masyarakat Islam seperti membina masjid, sekolah, menghidupkan ilmu, syiar Islam seperti azan, kepimpinan Islam dan sebagainya.
Akhirnya, wakaf dapat memenuhi keperluan fakir miskin, anak yatim dan ibnu sabil yang tidak dapat mencari rezeki kerana keadaan tertentu. Harta wakaf ini boleh memenuhi keperluan dan mengurangkan kesengsaraan mereka. (Lihat Kitab Fikah Mazhab Syafei, V/1002-03)
Amalan wakaf menjadi budaya di kalangan sahabat Rasulullah sehingga Jabir ra pernah berkata: "Tidak ada seorang pun di kalangan sahabat yang berkemampuan tetapi tidak mewakafkan hartanya." Perbuatan sahabat ini menunjukkan kepada kita bagaimana mereka sangat mengerti dalam mengamalkan ajaran Islam yang berkaitan dengan harta di mana ia adalah titipan Allah yang mesti dipelihara dengan sebaik-baiknya.
Bekas Syeikh al-Azhar, Syeikh Mahmud Syaltut dalam bukunya al-Islam: Aqidah wa Syari'ah menulis: "Menyedari bahawa faedah yang lahir daripada harta itu akan merangkumi semua pihak dalam masyarakat, dan harta itu pula dapat memenuhi keperluan masyarakat seperti yang kami sebutkan, maka Allah SWT menyandarkan harta itu supaya diambil perhatian mengenai betapa pentingnya harta itu dan kadangkala kepada diri-Nya sendiri.
Allah juga menjadikan pemilik harta itu sebagai wakil Allah untuk menjaga dan membelanjakannya mengikut cara yang digariskan Allah untuk mereka melalui firman-Nya bermaksud: "Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan belanjakanlah (pada jalan kebajikan) sebahagian daripada harta benda (pemberian Allah) yang dijadikan-Nya yang mana kamu menguasainya sebagai wakil.." (Surah al-Hadid: 7)
Kadangkala Allah SWT menyandarkan perkataan harta itu kepada masyarakat, dan dengan sandaran itu Allah menjadikan harta sebagai milik masyarakat. Allah berfirman maksudnya: "Dan janganlah kamu maka (atau mengambil) harta (orang lain dalam masyarakat) di antara sesama kamu dengan cara yang salah." (Surah al-Baqarah: 188) (Hal. 272)
Dalam bukunya yang lain bertajuk Manhaj al-Qurani fi Bina al-Mujtama (Metod Islam dalam Mendirikan Masyarakat), Syeikh Syaltut mengatakan: "Apabila harta itu adalah harta Allah dan seluruh umat manusia itu adalah hamba Allah, maka kehidupan yang menjadi arena pekerjaan umat manusia itu bekerja dengan menggunakan harta Allah ialah juga kerana (mencari keredaan) Allah. Maka dengan sendirinya harta itu walaupun dikaitkan dengan nama individu tertentu tetapi untuk seluruh hamba Allah yang sama-sama dijaga dan dipelihara serta diambil manfaatnya oleh semua orang. Allah SWT memberikan panduan mengenai masalah ini melalui firman-Nya bermaksud: "Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi." (Surah al-Baqarah: 29) (hal. 97)
Syeikh Muhammad Abu Zahrah ketika menyampaikan kuliah mengenai harta dan kepemilikan dalam Islam menerusi bukunya Beberapa Kajian Mengenai Ilmu Fiqh berkata: "Islam membawa suatu sistem sendiri, yang bukan bercorak terlalu individualistik dan bukan juga kolektif mengikut kedua-dua makna yang terdahulu (iaitu sistem kapitalis dan sistem komunis) juga bukan berdekatan di antara salah satunya dan tidak juga pertengahan di antara kedua-dua sistem itu. Malah, ia mempunyai pemikiran sosial yang khusus, yang berasas kepada prinsip bahawa semua hak milik itu adalah kepunyaan Allah. Semua hak itu ditetap dan diatur oleh Allah, dan Allah memberikan kepada setiap individu itu hak mereka masing-masing dan juga kepada masyarakat itu haknya sendiri. Allah juga menentukan bahawa individu untuk masyarakat dan masyarakat itu untuk individu. Hal ini digambarkan dengan jelas dan terang sekali dalam sabda Rasulullah SAW bermaksud: "Perbandingan dan perumpamaan orang beriman itu dari segi sikap kasih sayang dan hubungan silaturahim mereka adalah bagai sebuah tubuh manusia, apabila sesuatu anggota itu berasa sakit, maka seluruh tubuh itu akan ikut juga menderita demam dan tak dapat tidur." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)
Selama semua hak itu adalah daripada dan kepunyaan Allah, maka hak itu sentiasa mendidik setiap individu supaya berkhidmat untuk masyarakat, dan Islam mengamalkan dasar memberi hak khusus (untuk individu) sambil memelihara hak umum (masyarakat). Dengan itu, Islam memberikan hak milik khusus, tetapi dibatasinya dengan hak itu dan menetapkan garis sempadannya yang tidak boleh diingkari." (Hal. 30)
Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi ketika menghadiri Forum Ekonomi Dunia di Davos, Switzerland, minggu lalu menegaskan bahawa ekonomi Malaysia kukuh. Ia membuktikan bahawa jentera kerajaannya berjalan secara benar demi memakmurkan negara.
Dalam kepelbagaian cara mengukuhkan ekonomi negara yang berterusan satu projek berkaitan pelaburan wakaf dirancang oleh Jabatan Wakaf, Zakat dan Haji (Jawhah). Menyedari keperluan terhadap hotel dalam sektor pelancongan yang boleh secara tidak langsung meningkatkan pendapatan negara menerusi industri itu Jawhah turut memainkan peranan dengan menceburi industri perhotelan apabila bercadang membina tiga hotel wakaf pada Rancangan Malaysia Kesembilan (RMK-9).
Ketua Pengarah Jawhah yang juga akan menjadi seorang daripada pembentang kertas kerja dalam persidangan Dubai, Dr Mohd Sohaimi Mohd Salleh, seperti dilaporkan akhbar tempatan Rabu lalu menyatakan bahawa projek pertama pembinaan hotel itu akan dijalankan di Kuala Terengganu membabitkan kos sebanyak RM20 juta. Katanya, hotel bertaraf tiga bintang itu turut mendapat kerjasama Majlis Agama Islam dan Adat Melayu Terengganu (Maidam) dan Yayasan Wakaf Kebangsaan (YWK). Projek itu akan dilaksanakan tidak lama lagi dan pembinaannya dilakukan di tanah wakaf. Selain Terengganu, hotel seperti itu akan dibina di Melaka, Negeri Sembilan dan Perak.
Projek pelaburan wakaf itu diharapkan menjadi pemangkin dalam menjana peluang pekerjaan di kalangan umat Islam di negeri terbabit, sekali gus menambah pendapatan negara menerusi sektor berkenaan. Tanah itu bukan saja dikhaskan untuk pembinaan surau, masjid atau tanah perkuburan tetapi bagi tujuan lain demi pembangunan ummah.
Kita kembali ke hamba Allah yang mewakafkan AS$123 juta di Bangladesh di permulaan tulisan ini dan kita kaitkannya dengan hikmah di sebalik wakaf maka hamba Allah itu dengan amalan wakafnya akan menjadi dekat dengan Allah; mencapai impiannya dalam menzahirkan pengabdian dan cintanya kepada Allah; ganjaran akan berterusan walaupun dia meninggal dunia; kepentingan Islam tercapai; dan memenuhi keperluan fakir miskin, anak yatim dan ibnu sabil. Dan kelima-lima perkara ini tidak diajarkan bahkan dibahas dalam sistem ekonomi kapitalis dan komunis yang dikatakan dua sistem yang ampuh dalam membangun dan mensejahterakan negara.
Rasulullah bersabda maksudnya: "Apabila seorang manusia mati segala amalannya akan terputus kecuali daripada tiga sumber; sedekah jariah atau ilmu yang boleh dimanfaatkan atau anak salih yang mendoakannya. (Hadis riwayat Muslim) Sedekah jariah dalam hadis ini menurut ulama ditakrifkan sebagai wakaf.
Ganjaran berterusan capai impian dalam zahirkan pengabdian kepada Tuhan walaupun sudah mati
SEORANG hamba Allah seperti dilaporkan AFP Khamis lalu mewakafkan hartanya sebanyak AS$123 juta kepada kerajaan Bangladesh. Harta itu adalah sumbangan terbesar individu yang pernah diterima kerajaan negara berkenaan setakat ini. Harta itu diwakafkan untuk keperluan mangsa bencana alam yang baru-baru ini melanda Bangladesh termasuk membangunkan perkampungan baru dan mendirikan 500 sekolah.
Paling murni, hamba Allah berkenaan tidak mahu namanya disebut seperti ajaran Nabi yang menekankan jika tangan kanan bersedekah, tangan kiri pun tidak mengetahuinya.
Bermula esok dan untuk selama tiga hari, penulis akan menghadiri Dubai International Conference on the Investment of Endowment yang dianjurkan Awqaf and Minor Foundation milik kerajaan Emiriah Arab Bersatu di Dubai. Antara objektifnya ialah mencari format untuk menubuhkan institusi wakaf antarabangsa bagi kepentingan umat Islam global. Kesemua pembentang kertas kerja termasuk penulis mendapat undangan daripada penganjur.
Dalam persidangan itu tidak banyak dibincangkan mengenai hukum hakam berkaitan wakaf termasuk hukum melaburkan harta wakaf kerana permasalahan itu sudah selesai dibincangkan ulama semasa dengan mengambil kira pandangan ulama terdahulu. Persidangan itu difokuskan kepada strategi antarabangsa bagaimana harta wakaf yang besar nilainya yang dimiliki umat Islam kaya boleh dimanfaatkan semaksimum mungkin untuk mensejahterakan umat Islam menerusi bidang ekonomi.
Ulama Islam hakikatnya tahu bahawa antara hikmah di sebalik wakaf adalah membuka ruang untuk mendekatkan diri kepada Allah dengan cara mengalirkan harta di jalan-Nya. Sebagai balasan pewakaf beroleh ganjaran pahala. Tiada amalan yang paling disukai seorang mukmin selain amalan yang boleh mendekatkan dirinya dengan Allah dan menjadikan dirinya dikasihi Allah.
Wakaf menjadi impian seorang mukmin tercapai. Ia kerana dengan amalan wakaf seorang Muslim berpeluang menzahirkan pengabdian dan cintanya kepada Allah. Sesungguhnya perasaan cintakan Allah hanya dapat dizahirkan melalui amalan dan pelaksanaan. Allah berfirman maksudnya: "Kamu tidak sekali-kali akan mencapai kebaikan (yang sempurna) sehingga kamu dermakan sebahagian daripada apa yang kamu sayangi." (Surah Ali 'Imran: 92)
Wakaf juga dapat menunaikan impian seorang mukmin untuk melihat kebajikannya sentiasa berterusan walaupun selepas kematiannya, dan ganjaran pahala sentiasa diperolehnya ketika dalam kubur walaupun dia tidak boleh beramal di dunia. Ketika itu harapannya hanyalah kepada harta yang diwakafkan kerana Allah ketika masih hidup. Ataupun ia menjadi sebab kepada wujudnya anak yang salih atau ilmu yang boleh dimanfaatkan.
Melalui wakaf akan tercapai kepentingan Islam. Sekiranya harta wakaf ini diuruskan dengan baik ia boleh menjadi aset yang baik untuk mencapai kepentingan masyarakat Islam seperti membina masjid, sekolah, menghidupkan ilmu, syiar Islam seperti azan, kepimpinan Islam dan sebagainya.
Akhirnya, wakaf dapat memenuhi keperluan fakir miskin, anak yatim dan ibnu sabil yang tidak dapat mencari rezeki kerana keadaan tertentu. Harta wakaf ini boleh memenuhi keperluan dan mengurangkan kesengsaraan mereka. (Lihat Kitab Fikah Mazhab Syafei, V/1002-03)
Amalan wakaf menjadi budaya di kalangan sahabat Rasulullah sehingga Jabir ra pernah berkata: "Tidak ada seorang pun di kalangan sahabat yang berkemampuan tetapi tidak mewakafkan hartanya." Perbuatan sahabat ini menunjukkan kepada kita bagaimana mereka sangat mengerti dalam mengamalkan ajaran Islam yang berkaitan dengan harta di mana ia adalah titipan Allah yang mesti dipelihara dengan sebaik-baiknya.
Bekas Syeikh al-Azhar, Syeikh Mahmud Syaltut dalam bukunya al-Islam: Aqidah wa Syari'ah menulis: "Menyedari bahawa faedah yang lahir daripada harta itu akan merangkumi semua pihak dalam masyarakat, dan harta itu pula dapat memenuhi keperluan masyarakat seperti yang kami sebutkan, maka Allah SWT menyandarkan harta itu supaya diambil perhatian mengenai betapa pentingnya harta itu dan kadangkala kepada diri-Nya sendiri.
Allah juga menjadikan pemilik harta itu sebagai wakil Allah untuk menjaga dan membelanjakannya mengikut cara yang digariskan Allah untuk mereka melalui firman-Nya bermaksud: "Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan belanjakanlah (pada jalan kebajikan) sebahagian daripada harta benda (pemberian Allah) yang dijadikan-Nya yang mana kamu menguasainya sebagai wakil.." (Surah al-Hadid: 7)
Kadangkala Allah SWT menyandarkan perkataan harta itu kepada masyarakat, dan dengan sandaran itu Allah menjadikan harta sebagai milik masyarakat. Allah berfirman maksudnya: "Dan janganlah kamu maka (atau mengambil) harta (orang lain dalam masyarakat) di antara sesama kamu dengan cara yang salah." (Surah al-Baqarah: 188) (Hal. 272)
Dalam bukunya yang lain bertajuk Manhaj al-Qurani fi Bina al-Mujtama (Metod Islam dalam Mendirikan Masyarakat), Syeikh Syaltut mengatakan: "Apabila harta itu adalah harta Allah dan seluruh umat manusia itu adalah hamba Allah, maka kehidupan yang menjadi arena pekerjaan umat manusia itu bekerja dengan menggunakan harta Allah ialah juga kerana (mencari keredaan) Allah. Maka dengan sendirinya harta itu walaupun dikaitkan dengan nama individu tertentu tetapi untuk seluruh hamba Allah yang sama-sama dijaga dan dipelihara serta diambil manfaatnya oleh semua orang. Allah SWT memberikan panduan mengenai masalah ini melalui firman-Nya bermaksud: "Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi." (Surah al-Baqarah: 29) (hal. 97)
Syeikh Muhammad Abu Zahrah ketika menyampaikan kuliah mengenai harta dan kepemilikan dalam Islam menerusi bukunya Beberapa Kajian Mengenai Ilmu Fiqh berkata: "Islam membawa suatu sistem sendiri, yang bukan bercorak terlalu individualistik dan bukan juga kolektif mengikut kedua-dua makna yang terdahulu (iaitu sistem kapitalis dan sistem komunis) juga bukan berdekatan di antara salah satunya dan tidak juga pertengahan di antara kedua-dua sistem itu. Malah, ia mempunyai pemikiran sosial yang khusus, yang berasas kepada prinsip bahawa semua hak milik itu adalah kepunyaan Allah. Semua hak itu ditetap dan diatur oleh Allah, dan Allah memberikan kepada setiap individu itu hak mereka masing-masing dan juga kepada masyarakat itu haknya sendiri. Allah juga menentukan bahawa individu untuk masyarakat dan masyarakat itu untuk individu. Hal ini digambarkan dengan jelas dan terang sekali dalam sabda Rasulullah SAW bermaksud: "Perbandingan dan perumpamaan orang beriman itu dari segi sikap kasih sayang dan hubungan silaturahim mereka adalah bagai sebuah tubuh manusia, apabila sesuatu anggota itu berasa sakit, maka seluruh tubuh itu akan ikut juga menderita demam dan tak dapat tidur." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)
Selama semua hak itu adalah daripada dan kepunyaan Allah, maka hak itu sentiasa mendidik setiap individu supaya berkhidmat untuk masyarakat, dan Islam mengamalkan dasar memberi hak khusus (untuk individu) sambil memelihara hak umum (masyarakat). Dengan itu, Islam memberikan hak milik khusus, tetapi dibatasinya dengan hak itu dan menetapkan garis sempadannya yang tidak boleh diingkari." (Hal. 30)
Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi ketika menghadiri Forum Ekonomi Dunia di Davos, Switzerland, minggu lalu menegaskan bahawa ekonomi Malaysia kukuh. Ia membuktikan bahawa jentera kerajaannya berjalan secara benar demi memakmurkan negara.
Dalam kepelbagaian cara mengukuhkan ekonomi negara yang berterusan satu projek berkaitan pelaburan wakaf dirancang oleh Jabatan Wakaf, Zakat dan Haji (Jawhah). Menyedari keperluan terhadap hotel dalam sektor pelancongan yang boleh secara tidak langsung meningkatkan pendapatan negara menerusi industri itu Jawhah turut memainkan peranan dengan menceburi industri perhotelan apabila bercadang membina tiga hotel wakaf pada Rancangan Malaysia Kesembilan (RMK-9).
Ketua Pengarah Jawhah yang juga akan menjadi seorang daripada pembentang kertas kerja dalam persidangan Dubai, Dr Mohd Sohaimi Mohd Salleh, seperti dilaporkan akhbar tempatan Rabu lalu menyatakan bahawa projek pertama pembinaan hotel itu akan dijalankan di Kuala Terengganu membabitkan kos sebanyak RM20 juta. Katanya, hotel bertaraf tiga bintang itu turut mendapat kerjasama Majlis Agama Islam dan Adat Melayu Terengganu (Maidam) dan Yayasan Wakaf Kebangsaan (YWK). Projek itu akan dilaksanakan tidak lama lagi dan pembinaannya dilakukan di tanah wakaf. Selain Terengganu, hotel seperti itu akan dibina di Melaka, Negeri Sembilan dan Perak.
Projek pelaburan wakaf itu diharapkan menjadi pemangkin dalam menjana peluang pekerjaan di kalangan umat Islam di negeri terbabit, sekali gus menambah pendapatan negara menerusi sektor berkenaan. Tanah itu bukan saja dikhaskan untuk pembinaan surau, masjid atau tanah perkuburan tetapi bagi tujuan lain demi pembangunan ummah.
Kita kembali ke hamba Allah yang mewakafkan AS$123 juta di Bangladesh di permulaan tulisan ini dan kita kaitkannya dengan hikmah di sebalik wakaf maka hamba Allah itu dengan amalan wakafnya akan menjadi dekat dengan Allah; mencapai impiannya dalam menzahirkan pengabdian dan cintanya kepada Allah; ganjaran akan berterusan walaupun dia meninggal dunia; kepentingan Islam tercapai; dan memenuhi keperluan fakir miskin, anak yatim dan ibnu sabil. Dan kelima-lima perkara ini tidak diajarkan bahkan dibahas dalam sistem ekonomi kapitalis dan komunis yang dikatakan dua sistem yang ampuh dalam membangun dan mensejahterakan negara.
Rasulullah bersabda maksudnya: "Apabila seorang manusia mati segala amalannya akan terputus kecuali daripada tiga sumber; sedekah jariah atau ilmu yang boleh dimanfaatkan atau anak salih yang mendoakannya. (Hadis riwayat Muslim) Sedekah jariah dalam hadis ini menurut ulama ditakrifkan sebagai wakaf.
Saturday, February 2, 2008
Masjid perlu dijadikan ukuran mutu ummah
Oleh Masmawi Abdullah
PENAMPILAN kita dan isi masjid mencerminkan darjat hubungan antara manusia dengan Allah dan hubungan antara manusia dengan manusia. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Tempat paling dikasihi Allah di sesuatu negeri atau qariah ialah masjid.”
Umumnya, wajah masjid akan bergantung kepada taraf keimanan manusia. Makin tinggi iman maka makmurlah masjid itu dan sebaliknya, makin rendah iman makin sunyilah masjid itu.
Dapat dikatakan bahawa aktiviti dan penampilan masjid penggerak yang dapat memberikan petunjuk apakah umat manusia dalam keadaan tebal atau tipis imannya.
Allah berfirman bermaksud: “Jika Allah tidak mendorong sesetengah manusia menentang pencerobohan setengahnya yang lain, nescaya runtuhlah tempat pertapaan serta gereja kaum Nasrani dan tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid yang sentiasa disebut nama Allah dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agamanya (Islam). Sesungguhnya Allah Maha Kuat lagi Maha Kuasa.” (Surah al-Haj, ayat 40)
Masjid di negara kita makin berkembang jumlahnya serta mutu bangunannya bertambah cantik, indah dan menarik. Ada masjid yang mewah dan meriah serta makmur, dan ada juga yang mewah tetapi sunyi sepi. Ada pula yang daif bangunannya tetapi aktif dengan kegiatan.
Masalah sekarang ialah sejauh manakah masjid digunakan sesuai dengan peranan sebagai tempat ibadat, tempat belajar, tempat berdakwah dan sebagainya.
Masjidil Haram di Makkah al-Mukarramah, Masjid al-Aqsa di Baitul Maqdis dan Masjid Nabawi di Madinah Al-Munawwarah, mengalami pembaikan dan pembesaran bangunannya dari semasa ke semasa tanpa menjejaskan kedudukan sebagai pusat ibadat, kebudayaan, pengembangan ilmu dan pembinaan ummah.
Allah berfirman bermaksud: “Sesungguhnya orang yang suka memakmurkan masjid hanya orang yang beriman kepada Allah dan percaya kepada hari akhirat, mendirikan solat, mengeluarkan zakat dan orang yang tidak takut selain Allah. Mudah-mudahan itulah orang mendapat petunjuk Ilahi.” (Surah at-Taubah, ayat 18)
Pada zaman kegemilangan Islam, umatnya menjadikan masjid sebagai markas pelaksanaan hubungan antara manusia dengan Allah dan hubungan manusia dengan manusia berlangsung sejak abad keenam Masihi hingga abad ke-13 Masihi sehingga kita dapat menyaksikan peninggalan sejarah kegemilangan umat Islam melampaui batas ruang dan waktu hingga kini.
Sejak abad ke-14 Masihi kita menyaksikan pergeseran mengenai peranan masjid apabila masjid hanya menjadi tempat ibadat semata-mata dan antara sedar atau tidak, ia menyebabkan peranan masjid menjadi sempit.
Keadaan itu tambah dengan perilaku sesetengah umat Islam sendiri, apabila berada di masjid bertuhankan Allah dan di luar masjid pula bertuhankan harta, wanita, pangkat dan kuasa.
Kerana harta ia korbankan halal haram, kerana wanita ia lupa daratan tidak nampak tuhan, kerana pangkat dan kuasa ia menolak kebenaran Islam, pada hal inilah sebenarnya punca keruntuhan yang menghancur leburkan iman seseorang.
Kita harus mengembalikan peranan masjid secara utuh kukuh ke arah satu paradigma baru, iaitu sebagai tempat ibadat dan muamalah yang berpedomankan kepada al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW.
Al-Quran banyak menceritakan mengenai ibadat, muamalah, kemasyarakatan, ekonomi, pengadilan, hubungan si kaya dengan si miskin dan lain-lain. Dengan demikian, kesungguhan mengembalikan peranan masjid dengan suatu paradigma baru amat penting.
Apabila kegiatan fardu kifayah tidak bertolak kepada roh masjid, maka akan ada penyelewengan yang menyimpang daripada landasan Islam, terpesong daripada naungan al-Quran dan ajaran Rasulullah SAW, kerana akhirnya umat Islam dipengaruhi sistem yang tidak secocok dengan Islam.
PENAMPILAN kita dan isi masjid mencerminkan darjat hubungan antara manusia dengan Allah dan hubungan antara manusia dengan manusia. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Tempat paling dikasihi Allah di sesuatu negeri atau qariah ialah masjid.”
Umumnya, wajah masjid akan bergantung kepada taraf keimanan manusia. Makin tinggi iman maka makmurlah masjid itu dan sebaliknya, makin rendah iman makin sunyilah masjid itu.
Dapat dikatakan bahawa aktiviti dan penampilan masjid penggerak yang dapat memberikan petunjuk apakah umat manusia dalam keadaan tebal atau tipis imannya.
Allah berfirman bermaksud: “Jika Allah tidak mendorong sesetengah manusia menentang pencerobohan setengahnya yang lain, nescaya runtuhlah tempat pertapaan serta gereja kaum Nasrani dan tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid yang sentiasa disebut nama Allah dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agamanya (Islam). Sesungguhnya Allah Maha Kuat lagi Maha Kuasa.” (Surah al-Haj, ayat 40)
Masjid di negara kita makin berkembang jumlahnya serta mutu bangunannya bertambah cantik, indah dan menarik. Ada masjid yang mewah dan meriah serta makmur, dan ada juga yang mewah tetapi sunyi sepi. Ada pula yang daif bangunannya tetapi aktif dengan kegiatan.
Masalah sekarang ialah sejauh manakah masjid digunakan sesuai dengan peranan sebagai tempat ibadat, tempat belajar, tempat berdakwah dan sebagainya.
Masjidil Haram di Makkah al-Mukarramah, Masjid al-Aqsa di Baitul Maqdis dan Masjid Nabawi di Madinah Al-Munawwarah, mengalami pembaikan dan pembesaran bangunannya dari semasa ke semasa tanpa menjejaskan kedudukan sebagai pusat ibadat, kebudayaan, pengembangan ilmu dan pembinaan ummah.
Allah berfirman bermaksud: “Sesungguhnya orang yang suka memakmurkan masjid hanya orang yang beriman kepada Allah dan percaya kepada hari akhirat, mendirikan solat, mengeluarkan zakat dan orang yang tidak takut selain Allah. Mudah-mudahan itulah orang mendapat petunjuk Ilahi.” (Surah at-Taubah, ayat 18)
Pada zaman kegemilangan Islam, umatnya menjadikan masjid sebagai markas pelaksanaan hubungan antara manusia dengan Allah dan hubungan manusia dengan manusia berlangsung sejak abad keenam Masihi hingga abad ke-13 Masihi sehingga kita dapat menyaksikan peninggalan sejarah kegemilangan umat Islam melampaui batas ruang dan waktu hingga kini.
Sejak abad ke-14 Masihi kita menyaksikan pergeseran mengenai peranan masjid apabila masjid hanya menjadi tempat ibadat semata-mata dan antara sedar atau tidak, ia menyebabkan peranan masjid menjadi sempit.
Keadaan itu tambah dengan perilaku sesetengah umat Islam sendiri, apabila berada di masjid bertuhankan Allah dan di luar masjid pula bertuhankan harta, wanita, pangkat dan kuasa.
Kerana harta ia korbankan halal haram, kerana wanita ia lupa daratan tidak nampak tuhan, kerana pangkat dan kuasa ia menolak kebenaran Islam, pada hal inilah sebenarnya punca keruntuhan yang menghancur leburkan iman seseorang.
Kita harus mengembalikan peranan masjid secara utuh kukuh ke arah satu paradigma baru, iaitu sebagai tempat ibadat dan muamalah yang berpedomankan kepada al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW.
Al-Quran banyak menceritakan mengenai ibadat, muamalah, kemasyarakatan, ekonomi, pengadilan, hubungan si kaya dengan si miskin dan lain-lain. Dengan demikian, kesungguhan mengembalikan peranan masjid dengan suatu paradigma baru amat penting.
Apabila kegiatan fardu kifayah tidak bertolak kepada roh masjid, maka akan ada penyelewengan yang menyimpang daripada landasan Islam, terpesong daripada naungan al-Quran dan ajaran Rasulullah SAW, kerana akhirnya umat Islam dipengaruhi sistem yang tidak secocok dengan Islam.
Enam prinsip lahir kekuatan umat Islam
Oleh Ibrahim Abdullah
RAHSIA kemenangan umat Islam dapat dilihat dalam sejarah apabila setiap pejuang yang ingin meraih kemenangan gemilang dalam bidang apa juga mesti berkiblat dan berpandukan kepada beberapa prinsip.
Pertama, Allah yang menjadi tujuan perjuangan. Setiap pejuang mesti yakin dalam dirinya bahawa Allah sebagai matlamat agung kerana Dia yang menyebabkan seseorang itu beroleh kemenangan atau sebaliknya.
Cuba perhatikan ketika pengikut Thalut mahu berperang melawan Jalut, mereka meminta kepada Allah dilimpahkan kesabaran dan diteguhkan pendirian seperti kata mereka: “Ketika mereka dilihat oleh Jalut dan tenteranya, mereka pun (Thalut dan tenteranya) berdoa: Ya Tuhan kami, limpahkanlah kesabaran atas diri kami, dan teguhkanlah pendirian kami dan tolonglah kami terhadap orang kafir.” (Surah al-Baqarah, ayat 250)
Kedua, membersihkan penampilan diri. Nabi adalah makhluk pilihan Allah, namun Allah memerintahkan untuk melakukan penyucian jiwa sebelum berjuang dan menyampaikan risalah. Rasulullah SAW diperintahkan Allah melakukan qiamullail supaya dapat mengembangkan amanah perjuangan.
Allah berfirman bermaksud: “Wahai orang berselimut (Muhammad), bangunlah (untuk sembahyang) pada malam hari, kecuali sedikit (daripadanya), iaitu seperduanya atau kurangilah daripada seperdua itu sedikit, atau lebih daripada seperdua itu. Bacalah al-Quran itu dengan perlahan-lahan. Sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu perkataan yang berat (mengerjakan pekerjaan yang berat dan penting).” (Surah al-Muzammil, ayat 1-5)
Untuk mencapai kemenangan, umat Muhammad SAW mesti membersihkan diri daripada pelbagai kekotoran akidah, akhlak, dan kehidupan lainnya. Minda mesti bersih daripada niat dan fikiran kotor. Mulut mesti terlepas daripada cakap kotor, mencarut serta maki hamun.
Hati tidak ada prasangka buruk dan niat jahat. Semua anggota badan kita tidak memiliki tanda kekufuran daripada kekotoran tradisi. Kita wajib membersihkan penampilan diri, mesti tampil dengan kelembutan serta kasih sayang.
Ketiga, menjauhi segala bentuk kekufuran dan syirik kerana syirik adalah penyebab turunnya bala seksa dunia dan akhirat. Jalan seorang pejuang adalah jalan lurus yang tiada syirik sedikit pun.
Allah berfirman yang bermaksud: “Dan bahawa yang Kami (perintahkan) ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah ia, dan janganlah kamu mengikuti jalan (yang lain), kerana jalan itu menceraiberaikan kamu daripada jalan-Nya. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu supaya kamu bertakwa.” (Surah al-An'am, ayat 153)
Syirik penyebab utama muncul krisis moral, sementara keimanan penyebab turun berkat daripada langit dan bumi. Allah berfirman yang bermaksud: “Jika penduduk negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkat daripada langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat Kami) itu, maka Kami seksa mereka disebabkan perbuatannya.” (Surah al-'Araf, ayat 96)
Sebagai individu, jika ingin bangkit menuju masa depan yang baik, mesti rasional dan jauh daripada perbuatan syirik. Demikian juga suatu bangsa apabila ingin bangkit dan menang mesti menjauhkan semua prinsip kekufuran dan syirik. Tayangan media elektronik dan media cetak serta pelbagai media lainnya mesti dijauhkan daripada prinsip syirik dan kekufuran.
Keempat, mencegah perbuatan dosa. Abu Bakar as-Siddiq pernah berkata, “Kamu orang Islam tidak akan dapat dikalahkan kerana jumlah kecil. Kamu pasti dapat dikalahkan walaupun mempunyai jumlah banyak melebihi jumlah musuh jika kamu terbabit dalam dosa.”
Perbuatan dosa penghalang kepada kejayaan dan kemenangan. Sejarah mencatatkan, kemenangan umat Islam banyak diperoleh pada Ramadan kerana dengan berpuasa, orang tidak melakukan perbuatan dosa.
Bermula kemenangan pertama umat Islam terhadap orang musyrik Makkah pada perang Badar hingga perang Arab-Israel pada Oktober 1973. Begitu juga penarikan mundur pasukan Russia dari Afghanistan berlaku pada Ramadan. Berhentinya peperangan di Bosnia sehingga umat Islam dapat hidup relatif dengan tenang juga pada Ramadan.
Kemenangan bangsa Arab dalam perang melawan Israel pada 1973, tercatat pada Ramadan, menyebabkan dalam beberapa jam saja selepas meletus peperangan itu, 200 pesawat terbang Israel dan 800 kereta kebalnya dapat dilumpuhkan. Israel sudah di ambang kehancuran, jika tidak dibantu Amerika, nescaya Israel benar-benar hancur ketika itu.
Itulah gambaran sejarah ringkas kemenangan umat Islam. Apakah rahsia kemenangan itu? Salah satu jawapannya ialah kerana pada Ramadan umat Islam melaksanakan ibadat puasa, satu-satunya ibadat yang dipersembahkan kepada Allah sebagai bukti keimanan.
Ketika berpuasa, umat Islam mampu mengawal diri untuk sentiasa berhubungan dengan kekuasaan Allah dan menghindari daripada perbuatan maksiat. Amalan salih itulah yang kemudian mengundang datangnya pertolongan Allah. Jika pertolongan Allah sudah tiba, maka tidak ada yang dapat menghalangi kekuasaan-Nya.
Kelima, iman, ikhlas dan suci hati. Dengan keimanan, keikhlasan dan kesucian hati, kemenangan dapat diraih. Umat Islam akan berjaya dan memperoleh kemenangan jika berjuang penuh keimanan, keikhlasan, kesucian hati dan diri.
Keenam, melaksanakan perintah Allah. Sejarah membuktikan kemenangan dapat diraih dengan melaksanakan perintah Allah. Mengikut sejarah, seorang tawanan Rom dalam kawalan orang Islam dapat lari dan meloloskan diri daripada kawalan.
Raja Heraklius bertanya kepadanya mengenai keadaan orang Islam. Tawanan itu menerangkan, pasukan Islam adalah ahli ibadat waktu malam dan kesatria pada siang harinya. Jika mereka berjumpa, mereka memberi dan menjawab salam. Heraklius menjawab dengan cepat, jika laporan itu benar dan tepat, maka mereka akan menjadi raja bagi kerajaan Heraklius.
Heraklius mempunyai jumlah tentera yang sangat ramai, sedangkan jumlah orang Islam sangat terbatas. 'Amr bin 'Ash memberitahu Abu Bakar as-Siddiq mengenai keadaan itu. Sebagai jawapannya, Abu Bakar menulis, “Kamu orang Islam tidak akan dapat dikalahkan kerana jumlah yang kecil. Kamu pasti dapat dikalahkan walaupun mempunyai jumlah banyak melebihi jumlah musuh jika kamu terbabit dalam dosa.”
Ketika Heraklius tiba di Antokia selepas pasukan Romawi dikalahkan pasukan Muslimin, dia bertanya: “Beritahukan kepadaku mengenai orang yang menjadi lawan kamu dalam peperangan. Bukankah mereka manusia seperti kamu. Mereka menjawab, Ya. Apakah kamu yang lebih banyak jumlahnya atau mereka? Kamilah yang lebih banyak jumlahnya apabila kami saling berhadapan.”
Lantas mengapa kamu dapat dikalahkan, tanya Heraklius. Seseorang yang dianggap paling tua menjawab, kerana mereka biasa solat pada malam hari, berpuasa pada siang hari, menepati janji, menyuruh kepada kebajikan, mencegah kemungkaran dan saling berbuat adil di antara mereka.
Sementara kami suka minum arak, berzina, melakukan hal haram, melanggar janji, suka marah, berbuat sesuka hati, menyuruh kepada kebencian, melarang hal yang diredai Allah dan berbuat kerosakan di bumi.
Jelaslah, umat Islam kuat bukan kerana senjata, bukan semata-mata kerana jumlah orangnya, tetapi umat Islam kuat kerana melaksanakan perintah Allah dan menjauhi segala bentuk larangan-Nya.
RAHSIA kemenangan umat Islam dapat dilihat dalam sejarah apabila setiap pejuang yang ingin meraih kemenangan gemilang dalam bidang apa juga mesti berkiblat dan berpandukan kepada beberapa prinsip.
Pertama, Allah yang menjadi tujuan perjuangan. Setiap pejuang mesti yakin dalam dirinya bahawa Allah sebagai matlamat agung kerana Dia yang menyebabkan seseorang itu beroleh kemenangan atau sebaliknya.
Cuba perhatikan ketika pengikut Thalut mahu berperang melawan Jalut, mereka meminta kepada Allah dilimpahkan kesabaran dan diteguhkan pendirian seperti kata mereka: “Ketika mereka dilihat oleh Jalut dan tenteranya, mereka pun (Thalut dan tenteranya) berdoa: Ya Tuhan kami, limpahkanlah kesabaran atas diri kami, dan teguhkanlah pendirian kami dan tolonglah kami terhadap orang kafir.” (Surah al-Baqarah, ayat 250)
Kedua, membersihkan penampilan diri. Nabi adalah makhluk pilihan Allah, namun Allah memerintahkan untuk melakukan penyucian jiwa sebelum berjuang dan menyampaikan risalah. Rasulullah SAW diperintahkan Allah melakukan qiamullail supaya dapat mengembangkan amanah perjuangan.
Allah berfirman bermaksud: “Wahai orang berselimut (Muhammad), bangunlah (untuk sembahyang) pada malam hari, kecuali sedikit (daripadanya), iaitu seperduanya atau kurangilah daripada seperdua itu sedikit, atau lebih daripada seperdua itu. Bacalah al-Quran itu dengan perlahan-lahan. Sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu perkataan yang berat (mengerjakan pekerjaan yang berat dan penting).” (Surah al-Muzammil, ayat 1-5)
Untuk mencapai kemenangan, umat Muhammad SAW mesti membersihkan diri daripada pelbagai kekotoran akidah, akhlak, dan kehidupan lainnya. Minda mesti bersih daripada niat dan fikiran kotor. Mulut mesti terlepas daripada cakap kotor, mencarut serta maki hamun.
Hati tidak ada prasangka buruk dan niat jahat. Semua anggota badan kita tidak memiliki tanda kekufuran daripada kekotoran tradisi. Kita wajib membersihkan penampilan diri, mesti tampil dengan kelembutan serta kasih sayang.
Ketiga, menjauhi segala bentuk kekufuran dan syirik kerana syirik adalah penyebab turunnya bala seksa dunia dan akhirat. Jalan seorang pejuang adalah jalan lurus yang tiada syirik sedikit pun.
Allah berfirman yang bermaksud: “Dan bahawa yang Kami (perintahkan) ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah ia, dan janganlah kamu mengikuti jalan (yang lain), kerana jalan itu menceraiberaikan kamu daripada jalan-Nya. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepadamu supaya kamu bertakwa.” (Surah al-An'am, ayat 153)
Syirik penyebab utama muncul krisis moral, sementara keimanan penyebab turun berkat daripada langit dan bumi. Allah berfirman yang bermaksud: “Jika penduduk negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkat daripada langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat Kami) itu, maka Kami seksa mereka disebabkan perbuatannya.” (Surah al-'Araf, ayat 96)
Sebagai individu, jika ingin bangkit menuju masa depan yang baik, mesti rasional dan jauh daripada perbuatan syirik. Demikian juga suatu bangsa apabila ingin bangkit dan menang mesti menjauhkan semua prinsip kekufuran dan syirik. Tayangan media elektronik dan media cetak serta pelbagai media lainnya mesti dijauhkan daripada prinsip syirik dan kekufuran.
Keempat, mencegah perbuatan dosa. Abu Bakar as-Siddiq pernah berkata, “Kamu orang Islam tidak akan dapat dikalahkan kerana jumlah kecil. Kamu pasti dapat dikalahkan walaupun mempunyai jumlah banyak melebihi jumlah musuh jika kamu terbabit dalam dosa.”
Perbuatan dosa penghalang kepada kejayaan dan kemenangan. Sejarah mencatatkan, kemenangan umat Islam banyak diperoleh pada Ramadan kerana dengan berpuasa, orang tidak melakukan perbuatan dosa.
Bermula kemenangan pertama umat Islam terhadap orang musyrik Makkah pada perang Badar hingga perang Arab-Israel pada Oktober 1973. Begitu juga penarikan mundur pasukan Russia dari Afghanistan berlaku pada Ramadan. Berhentinya peperangan di Bosnia sehingga umat Islam dapat hidup relatif dengan tenang juga pada Ramadan.
Kemenangan bangsa Arab dalam perang melawan Israel pada 1973, tercatat pada Ramadan, menyebabkan dalam beberapa jam saja selepas meletus peperangan itu, 200 pesawat terbang Israel dan 800 kereta kebalnya dapat dilumpuhkan. Israel sudah di ambang kehancuran, jika tidak dibantu Amerika, nescaya Israel benar-benar hancur ketika itu.
Itulah gambaran sejarah ringkas kemenangan umat Islam. Apakah rahsia kemenangan itu? Salah satu jawapannya ialah kerana pada Ramadan umat Islam melaksanakan ibadat puasa, satu-satunya ibadat yang dipersembahkan kepada Allah sebagai bukti keimanan.
Ketika berpuasa, umat Islam mampu mengawal diri untuk sentiasa berhubungan dengan kekuasaan Allah dan menghindari daripada perbuatan maksiat. Amalan salih itulah yang kemudian mengundang datangnya pertolongan Allah. Jika pertolongan Allah sudah tiba, maka tidak ada yang dapat menghalangi kekuasaan-Nya.
Kelima, iman, ikhlas dan suci hati. Dengan keimanan, keikhlasan dan kesucian hati, kemenangan dapat diraih. Umat Islam akan berjaya dan memperoleh kemenangan jika berjuang penuh keimanan, keikhlasan, kesucian hati dan diri.
Keenam, melaksanakan perintah Allah. Sejarah membuktikan kemenangan dapat diraih dengan melaksanakan perintah Allah. Mengikut sejarah, seorang tawanan Rom dalam kawalan orang Islam dapat lari dan meloloskan diri daripada kawalan.
Raja Heraklius bertanya kepadanya mengenai keadaan orang Islam. Tawanan itu menerangkan, pasukan Islam adalah ahli ibadat waktu malam dan kesatria pada siang harinya. Jika mereka berjumpa, mereka memberi dan menjawab salam. Heraklius menjawab dengan cepat, jika laporan itu benar dan tepat, maka mereka akan menjadi raja bagi kerajaan Heraklius.
Heraklius mempunyai jumlah tentera yang sangat ramai, sedangkan jumlah orang Islam sangat terbatas. 'Amr bin 'Ash memberitahu Abu Bakar as-Siddiq mengenai keadaan itu. Sebagai jawapannya, Abu Bakar menulis, “Kamu orang Islam tidak akan dapat dikalahkan kerana jumlah yang kecil. Kamu pasti dapat dikalahkan walaupun mempunyai jumlah banyak melebihi jumlah musuh jika kamu terbabit dalam dosa.”
Ketika Heraklius tiba di Antokia selepas pasukan Romawi dikalahkan pasukan Muslimin, dia bertanya: “Beritahukan kepadaku mengenai orang yang menjadi lawan kamu dalam peperangan. Bukankah mereka manusia seperti kamu. Mereka menjawab, Ya. Apakah kamu yang lebih banyak jumlahnya atau mereka? Kamilah yang lebih banyak jumlahnya apabila kami saling berhadapan.”
Lantas mengapa kamu dapat dikalahkan, tanya Heraklius. Seseorang yang dianggap paling tua menjawab, kerana mereka biasa solat pada malam hari, berpuasa pada siang hari, menepati janji, menyuruh kepada kebajikan, mencegah kemungkaran dan saling berbuat adil di antara mereka.
Sementara kami suka minum arak, berzina, melakukan hal haram, melanggar janji, suka marah, berbuat sesuka hati, menyuruh kepada kebencian, melarang hal yang diredai Allah dan berbuat kerosakan di bumi.
Jelaslah, umat Islam kuat bukan kerana senjata, bukan semata-mata kerana jumlah orangnya, tetapi umat Islam kuat kerana melaksanakan perintah Allah dan menjauhi segala bentuk larangan-Nya.
Bermuhasabah hadapi kematian
Oleh Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi
Pahala amal jariah, timba ilmu dan doa anak salih kekal berterusan
SETIAP makhluk bernyawa pasti akan menemui ajal dan ditentukan Allah dalam catatan Loh Mahfuz-Nya. Begitu juga manusia yang diamanahkan sebagai khalifah Allah di muka bumi ini, tidak dapat lari daripada ketentuan itu.
Di mana dan bila-bila masa sekalipun, ajal kematian pasti akan menjemput setiap insan walaupun dia cuba bersembunyi atau melarikan diri ke dalam benteng yang tinggi.
Allah berfirman bermaksud: “Di mana kamu berada, maut akan mendapatkan kamu (bila sampai ajal) sekalipun kamu berada dalam benteng yang tinggi lagi kukuh. Dan jika mereka beroleh kebaikan (kemewahan hidup), mereka berkata: Ini adalah daripada sisi Allah. Jika pula mereka ditimpa bencana, mereka berkata: Ini adalah daripada (sesuatu nahas) yang ada padamu. Katakanlah (wahai Muhammad): Semuanya itu (kebaikan dan bencana) adalah (berpunca) daripada sisi Allah. Maka apakah yang menyebabkan kaum itu hampir tidak memahami perkataan (nasihat dan pengajaran)?” (Surah al-Nisa, ayat 78)
Wajar bagi setiap Muslim untuk merenung diri, bermuhasabah dan seterusnya mempersiapkan diri dengan persediaan serta bekalan sebelum menghadapi kematian untuk menuju ke akhirat. Persiapan awal penting bagi setiap Muslim kerana peluang kehidupan di dunia ini dikurniakan Allah bagi setiap insan hanya sekali dan tiada lagi peluang kedua atau ke sekian kalinya apabila seseorang Muslim melangkah ke alam barzakh.
Allah banyak merakamkan kisah penyesalan orang kafir musyrik di alam barzakh dan alam akhirat, namun penyesalan mereka itu tiada gunanya lagi kerana mereka sudah diberi peringatan. Ciri Muslim bijaksana dan bertakwa kepada Allah ialah Muslim sentiasa bermuhasabah diri dan membuat persiapan menghadapi kematian.
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Orang paling bijaksana di kalangan kamu ialah orang yang bermuhasabah dirinya dan menyediakan bekalan amal salih sebelum menghadapi kematian, manakala orang yang paling lemah ialah orang yang terikut pujukan hawa nafsu dan sentiasa berangan-angan kosong terhadap Allah.” (Hadis riwayat Abu Daud)
Rasulullah SAW memberikan panduan berguna kepada umatnya yang dikasihi melalui sabda baginda bermaksud: “Apabila seseorang manusia itu meninggal, maka terputuslah pahala segala amalannya melainkan pahala tiga amalan yang kekal berterusan walaupun selepas kematian, iaitu amalan sedekah jariah, ilmu bermanfaat dan doa anak yang salih kepada kedua-dua ibu bapanya.” (Hadis riwayat Muslim)
Tiga amalan utama yang seharusnya dilakukan setiap Muslim ketika hayatnya di dunia sebagai bekalan amal yang bakal dibawa menuju ke alam baqa ialah sedekah jariah atau mendermakan seluruh atau sebahagian hartanya pada jalan Allah.
Islam mendidik umatnya supaya menghiasi diri dengan sifat dermawan dan pemurah kepada sesama manusia terutama kepada fakir miskin dan orang kurang bernasib baik. Allah sendiri bersifat Maha Pemurah lagi Maha Dermawan.
Firman Allah bermaksud: “Belanjakan (apa yang ada pada kamu) kerana (menegakkan agama Allah) dan jangan kamu sengaja mencampakkan diri ke dalam bahaya kebinasaan (dengan bersikap bakhil). Baiki (dengan sebaik-baiknya segala usaha dan) perbuatan kamu kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang berusaha memperbaiki amalannya.” (Surah al-Baqarah, ayat 195)
Menafkahkan harta pada jalan Allah bukan hanya terhad kepada membelanjakan harta melalui jihad dan perjuangan menegakkan Islam, malah turut mencakupi amalan berzakat, bersedekah, menderma, wakaf, perbelanjaan kepada ahli keluarga dan kaum kerabat serta sumbangan kebajikan untuk kepentingan umum.
Dalam hal ini, Allah berfirman bermaksud: “Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): Apakah yang akan mereka belanjakan (dan kepada siapakah)? Katakanlah: Apa juga harta benda (yang halal) yang kamu belanjakan, maka berikanlah kepada kedua-dua ibu bapa, kaum kerabat, anak yatim, orang miskin dan orang terlantar dalam perjalanan. Dan (ingatlah) apa juga yang kamu buat daripada jenis kebaikan, maka sesungguhnya Allah sentiasa mengetahuinya (dan akan membalas dengan sebaik-baiknya).” (Surah al-Baqarah, ayat 215)
Amalan kedua ialah menimba ilmu sama ada ilmu duniawi mahupun ukhrawi kerana Islam adalah al-Din yang mengimbangi antara keperluan dunia dan akhirat. Islam menggalakkan umatnya menuntut ilmu sebanyak mungkin dan Allah mengangkat darjat orang berilmu berbanding tidak berilmu.
Hanya dengan ilmu seseorang Muslim dapat memantapkan iman kepada Allah, mempertingkatkan amal kepada-Nya dan dapat mengikhlaskan niat hanya kepada Allah.
Rasulullah pernah menyentuh kelebihan ilmu melalui sabdanya bermaksud: “Tuntutlah ilmu kerana amalan menuntut ilmu akan menghampiri dirimu kepada Allah, mengajarkan ilmu kepada orang lain satu amalan sedekah. Sesungguhnya ilmu itu akan mengangkat seseorang ke darjat kemuliaan dan kebijaksanaan. Ilmu itu juga akan menjadi perhiasan indah orang berilmu di dunia dan di akhirat.” (Hadis riwayat al-Rabie)
Amalan ketiga yang pahalanya berterusan ialah doa seorang anak yang salih kepada kedua-dua ibu bapanya yang sudah meninggal dunia. Alangkah beruntungnya orang tua yang mampu mendidik anak sehingga menjadi anak salih dan taat kepada Allah.
Pada masa sama, anak juga diasuh menjadi generasi harapan yang akan menyumbang bakti kepada agama, bangsa dan negara tercinta. Inilah antara ciri anak salih yang diasuh dengan asuhan spiritual dan material yang doanya nanti amat bernilai kepada kedua-dua orang tuanya.
Dalam erti kata lain, anak salih harta pelaburan jangka panjang yang berharga kepada kedua-dua orang tua. Oleh itu, ibu bapa hendaklah mengajar anaknya supaya selalu berdoa.
Apabila rahmat doa itu sampai kepadanya, alangkah suka dan gembiranya serta dirasai rahmat itu lebih berharga daripada dunia dan segala isinya. Sebenarnya, pahala amalan doa daripada orang yang masih hidup di dunia akan sampai kepada orang mati menurut pendapat jumhur ulama.
Pahala amal jariah, timba ilmu dan doa anak salih kekal berterusan
SETIAP makhluk bernyawa pasti akan menemui ajal dan ditentukan Allah dalam catatan Loh Mahfuz-Nya. Begitu juga manusia yang diamanahkan sebagai khalifah Allah di muka bumi ini, tidak dapat lari daripada ketentuan itu.
Di mana dan bila-bila masa sekalipun, ajal kematian pasti akan menjemput setiap insan walaupun dia cuba bersembunyi atau melarikan diri ke dalam benteng yang tinggi.
Allah berfirman bermaksud: “Di mana kamu berada, maut akan mendapatkan kamu (bila sampai ajal) sekalipun kamu berada dalam benteng yang tinggi lagi kukuh. Dan jika mereka beroleh kebaikan (kemewahan hidup), mereka berkata: Ini adalah daripada sisi Allah. Jika pula mereka ditimpa bencana, mereka berkata: Ini adalah daripada (sesuatu nahas) yang ada padamu. Katakanlah (wahai Muhammad): Semuanya itu (kebaikan dan bencana) adalah (berpunca) daripada sisi Allah. Maka apakah yang menyebabkan kaum itu hampir tidak memahami perkataan (nasihat dan pengajaran)?” (Surah al-Nisa, ayat 78)
Wajar bagi setiap Muslim untuk merenung diri, bermuhasabah dan seterusnya mempersiapkan diri dengan persediaan serta bekalan sebelum menghadapi kematian untuk menuju ke akhirat. Persiapan awal penting bagi setiap Muslim kerana peluang kehidupan di dunia ini dikurniakan Allah bagi setiap insan hanya sekali dan tiada lagi peluang kedua atau ke sekian kalinya apabila seseorang Muslim melangkah ke alam barzakh.
Allah banyak merakamkan kisah penyesalan orang kafir musyrik di alam barzakh dan alam akhirat, namun penyesalan mereka itu tiada gunanya lagi kerana mereka sudah diberi peringatan. Ciri Muslim bijaksana dan bertakwa kepada Allah ialah Muslim sentiasa bermuhasabah diri dan membuat persiapan menghadapi kematian.
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Orang paling bijaksana di kalangan kamu ialah orang yang bermuhasabah dirinya dan menyediakan bekalan amal salih sebelum menghadapi kematian, manakala orang yang paling lemah ialah orang yang terikut pujukan hawa nafsu dan sentiasa berangan-angan kosong terhadap Allah.” (Hadis riwayat Abu Daud)
Rasulullah SAW memberikan panduan berguna kepada umatnya yang dikasihi melalui sabda baginda bermaksud: “Apabila seseorang manusia itu meninggal, maka terputuslah pahala segala amalannya melainkan pahala tiga amalan yang kekal berterusan walaupun selepas kematian, iaitu amalan sedekah jariah, ilmu bermanfaat dan doa anak yang salih kepada kedua-dua ibu bapanya.” (Hadis riwayat Muslim)
Tiga amalan utama yang seharusnya dilakukan setiap Muslim ketika hayatnya di dunia sebagai bekalan amal yang bakal dibawa menuju ke alam baqa ialah sedekah jariah atau mendermakan seluruh atau sebahagian hartanya pada jalan Allah.
Islam mendidik umatnya supaya menghiasi diri dengan sifat dermawan dan pemurah kepada sesama manusia terutama kepada fakir miskin dan orang kurang bernasib baik. Allah sendiri bersifat Maha Pemurah lagi Maha Dermawan.
Firman Allah bermaksud: “Belanjakan (apa yang ada pada kamu) kerana (menegakkan agama Allah) dan jangan kamu sengaja mencampakkan diri ke dalam bahaya kebinasaan (dengan bersikap bakhil). Baiki (dengan sebaik-baiknya segala usaha dan) perbuatan kamu kerana sesungguhnya Allah mengasihi orang berusaha memperbaiki amalannya.” (Surah al-Baqarah, ayat 195)
Menafkahkan harta pada jalan Allah bukan hanya terhad kepada membelanjakan harta melalui jihad dan perjuangan menegakkan Islam, malah turut mencakupi amalan berzakat, bersedekah, menderma, wakaf, perbelanjaan kepada ahli keluarga dan kaum kerabat serta sumbangan kebajikan untuk kepentingan umum.
Dalam hal ini, Allah berfirman bermaksud: “Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): Apakah yang akan mereka belanjakan (dan kepada siapakah)? Katakanlah: Apa juga harta benda (yang halal) yang kamu belanjakan, maka berikanlah kepada kedua-dua ibu bapa, kaum kerabat, anak yatim, orang miskin dan orang terlantar dalam perjalanan. Dan (ingatlah) apa juga yang kamu buat daripada jenis kebaikan, maka sesungguhnya Allah sentiasa mengetahuinya (dan akan membalas dengan sebaik-baiknya).” (Surah al-Baqarah, ayat 215)
Amalan kedua ialah menimba ilmu sama ada ilmu duniawi mahupun ukhrawi kerana Islam adalah al-Din yang mengimbangi antara keperluan dunia dan akhirat. Islam menggalakkan umatnya menuntut ilmu sebanyak mungkin dan Allah mengangkat darjat orang berilmu berbanding tidak berilmu.
Hanya dengan ilmu seseorang Muslim dapat memantapkan iman kepada Allah, mempertingkatkan amal kepada-Nya dan dapat mengikhlaskan niat hanya kepada Allah.
Rasulullah pernah menyentuh kelebihan ilmu melalui sabdanya bermaksud: “Tuntutlah ilmu kerana amalan menuntut ilmu akan menghampiri dirimu kepada Allah, mengajarkan ilmu kepada orang lain satu amalan sedekah. Sesungguhnya ilmu itu akan mengangkat seseorang ke darjat kemuliaan dan kebijaksanaan. Ilmu itu juga akan menjadi perhiasan indah orang berilmu di dunia dan di akhirat.” (Hadis riwayat al-Rabie)
Amalan ketiga yang pahalanya berterusan ialah doa seorang anak yang salih kepada kedua-dua ibu bapanya yang sudah meninggal dunia. Alangkah beruntungnya orang tua yang mampu mendidik anak sehingga menjadi anak salih dan taat kepada Allah.
Pada masa sama, anak juga diasuh menjadi generasi harapan yang akan menyumbang bakti kepada agama, bangsa dan negara tercinta. Inilah antara ciri anak salih yang diasuh dengan asuhan spiritual dan material yang doanya nanti amat bernilai kepada kedua-dua orang tuanya.
Dalam erti kata lain, anak salih harta pelaburan jangka panjang yang berharga kepada kedua-dua orang tua. Oleh itu, ibu bapa hendaklah mengajar anaknya supaya selalu berdoa.
Apabila rahmat doa itu sampai kepadanya, alangkah suka dan gembiranya serta dirasai rahmat itu lebih berharga daripada dunia dan segala isinya. Sebenarnya, pahala amalan doa daripada orang yang masih hidup di dunia akan sampai kepada orang mati menurut pendapat jumhur ulama.
Friday, February 1, 2008
Kerjasama rakyat paling berkesan bendung jenayah
Oleh Wan Marzuki Wan Ramli
POLIS Diraja Malaysia (PDRM) melancarkan perang habis-habisan tanpa kompromi terhadap penjenayah dan pengganas sama seperti memerangi komunis pada masa dulu.
Kumpulan penjenayah ini perlu diperangi dengan apa cara sekalipun bagi melenyapkan ancaman mereka kerana kehadiran kelompok itu boleh menjejaskan kedudukan sosioekonomi dan politik negara.
Orang melakukan jenayah sebenarnya bolehlah dianggap hanya berjasad manusia, tetapi jiwa dan perasaannya tidak lebih dari ganasnya seekor binatang liar.
Firman Allah bermaksud: "Dan sebarkanlah bersama-sama dengan orang yang menyeru Tuhannya pagi dan senja hari dengan mengharapkan keredaan-Nya dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka (kerana mengharapkan) perhiasan dunia dan janganlah kamu mengikut orang-orang yang hatinya Kami lalai dari mengingati Kami, dan menurut hawa nafsunya dan adalah keadaannya itu melewati batasan." – (Surah al-Kahfi ayat 28)
Penjenayah dan jenayah memang kejam. Selepas tercetusnya sesuatu kes jenayah, akan lahir pula selepas itu perasaan marah, iri hati dan dendam kesumat yang bakal mengusutkan lagi bahang kekejaman dalam bertindak balas seterusnya.
Lanjutan daripada kejadian itu juga kita semua pasti dengan segera akan terbayangkan pelbagai gejala yang tidak sihat yang terus bernanah menjadi 'penyakit masyarakat'.
Nasihat menasihati dan ingat mengingati antara satu sama lain supaya tidak tergelincir dari landasan Islam sudah menjadi tanggungjawab setiap Muslim. Tanggungjawab itu bergantung pula kepada keupayaan diri seseorang itu apabila berada dalam kelompok manusia yang tertentu dan mengikut tahap ilmu yang dimiliki seseorang individu.
Firman Allah bermaksud: "Demi masa, sesungguhnya manusia itu berada di dalam kerugian, kecuali mereka yang mengerjakan amalan salih dan nasihat menasihati agar mentaati kebenaran dan kesabaran." – (Surah al-Asr, ayat 1-3)
Perangkaan indeks jenayah kebangsaan meningkat kepada 12.6 peratus dalam tempoh sembilan bulan pertama 2006 iaitu sejumlah 170,481 kes berbanding hanya 151,444 kes dalam tempoh sama pada tahun sebelumnya.
Jenayah keganasan meningkat 18.01 peratus, harta benda naik 13.87 peratus dan jenayah komersial bertambah 17.98 peratus. Hanya jenayah narkotik mencatatkan penurunan sebanyak 8.07 peratus.
Benarlah, manusia yang tidak berilmu sanggup melakukan apa saja untuk kepentingan diri sendiri. Golongan ini akan merasa bahagia dengan kematian, kecederaan, kecacatan dan keruntuhan hidup orang lain.
Timbalan Menteri Keselamatan Dalam Negeri, Datuk Mohd Johari Baharum, sebelum ini mendedahkan ada 900,000 hingga 1.2 juta penagih dadah di Malaysia. Anggaran itu berdasarkan bilangan penagih yang direkodkan sejak 1988 hingga kini yang berjumlah 296,000 orang.
Insiden jenayah menyebabkan negara mengalami kerugian yang dianggarkan bernilai RM15.3 bilion pada 2005. Dengan peningkatan berterusan pada tahun lalu dan tahun ini, angka kerugian pastinya terus membesar. Kita masih terus berharap agar pihak berkuasa dapat terus mengambil langkah bijak bagi menangani pelbagai kes jenayah yang terus meningkat setiap hari.
Dalam sebuah hadis Rasulullah diriwayat Ibnu Majah, baginda bersabda bermaksud: "Wahai manusia, sesungguhnya Allah memerintahkan kamu melakukan yang makruf dan menegah perkara yang mungkar. Sebelum (sampai masanya) kamu berdoa kepada-Ku tetapi Aku tidak memperkenankannya, (perintah dan tegahlah) sebelum (sampai masanya) kamu meminta bantuan-Ku tetapi Aku tidak menolong kamu."
Justeru, semua anggota masyarakat perlulah sama-sama berusaha untuk memikir dan mengambil langkah jangka panjang bagi membendung dan membanterasnya. Allah berpesan dalam kitab suci al-Quran supaya semua manusia bersatu padu dalam melakukan apa juga bentuk kebaikan untuk kesejahteraan bersama dan jangan sekali-kali bersatu melakukan sesuatu yang boleh membawa ke arah dosa dan kerosakan.
Penambahan anggota polis sehingga 60,000 anggota dalam masa lima tahun akan datang dan peningkatan kepakaran dalam bidang tertentu seperti sains dan teknologi, teknologi maklumat dan komunikasi (ICT), teknologi siber dan forensik, adalah antara sasaran utama mereka dalam usaha membendung dan seterusnya membasmi pelbagai kes jenayah yang berlaku di seluruh negara.
Bukan hanya akan lebih bijak dan cekap dalam membendung dan mengurangkan peningkatan kes, tetapi juga dalam masa yang sama menghapuskan punca yang membawa kepada tercetusnya pelbagai kejadian jenayah yang kian parah dalam masyarakat kita.
POLIS Diraja Malaysia (PDRM) melancarkan perang habis-habisan tanpa kompromi terhadap penjenayah dan pengganas sama seperti memerangi komunis pada masa dulu.
Kumpulan penjenayah ini perlu diperangi dengan apa cara sekalipun bagi melenyapkan ancaman mereka kerana kehadiran kelompok itu boleh menjejaskan kedudukan sosioekonomi dan politik negara.
Orang melakukan jenayah sebenarnya bolehlah dianggap hanya berjasad manusia, tetapi jiwa dan perasaannya tidak lebih dari ganasnya seekor binatang liar.
Firman Allah bermaksud: "Dan sebarkanlah bersama-sama dengan orang yang menyeru Tuhannya pagi dan senja hari dengan mengharapkan keredaan-Nya dan janganlah kedua matamu berpaling dari mereka (kerana mengharapkan) perhiasan dunia dan janganlah kamu mengikut orang-orang yang hatinya Kami lalai dari mengingati Kami, dan menurut hawa nafsunya dan adalah keadaannya itu melewati batasan." – (Surah al-Kahfi ayat 28)
Penjenayah dan jenayah memang kejam. Selepas tercetusnya sesuatu kes jenayah, akan lahir pula selepas itu perasaan marah, iri hati dan dendam kesumat yang bakal mengusutkan lagi bahang kekejaman dalam bertindak balas seterusnya.
Lanjutan daripada kejadian itu juga kita semua pasti dengan segera akan terbayangkan pelbagai gejala yang tidak sihat yang terus bernanah menjadi 'penyakit masyarakat'.
Nasihat menasihati dan ingat mengingati antara satu sama lain supaya tidak tergelincir dari landasan Islam sudah menjadi tanggungjawab setiap Muslim. Tanggungjawab itu bergantung pula kepada keupayaan diri seseorang itu apabila berada dalam kelompok manusia yang tertentu dan mengikut tahap ilmu yang dimiliki seseorang individu.
Firman Allah bermaksud: "Demi masa, sesungguhnya manusia itu berada di dalam kerugian, kecuali mereka yang mengerjakan amalan salih dan nasihat menasihati agar mentaati kebenaran dan kesabaran." – (Surah al-Asr, ayat 1-3)
Perangkaan indeks jenayah kebangsaan meningkat kepada 12.6 peratus dalam tempoh sembilan bulan pertama 2006 iaitu sejumlah 170,481 kes berbanding hanya 151,444 kes dalam tempoh sama pada tahun sebelumnya.
Jenayah keganasan meningkat 18.01 peratus, harta benda naik 13.87 peratus dan jenayah komersial bertambah 17.98 peratus. Hanya jenayah narkotik mencatatkan penurunan sebanyak 8.07 peratus.
Benarlah, manusia yang tidak berilmu sanggup melakukan apa saja untuk kepentingan diri sendiri. Golongan ini akan merasa bahagia dengan kematian, kecederaan, kecacatan dan keruntuhan hidup orang lain.
Timbalan Menteri Keselamatan Dalam Negeri, Datuk Mohd Johari Baharum, sebelum ini mendedahkan ada 900,000 hingga 1.2 juta penagih dadah di Malaysia. Anggaran itu berdasarkan bilangan penagih yang direkodkan sejak 1988 hingga kini yang berjumlah 296,000 orang.
Insiden jenayah menyebabkan negara mengalami kerugian yang dianggarkan bernilai RM15.3 bilion pada 2005. Dengan peningkatan berterusan pada tahun lalu dan tahun ini, angka kerugian pastinya terus membesar. Kita masih terus berharap agar pihak berkuasa dapat terus mengambil langkah bijak bagi menangani pelbagai kes jenayah yang terus meningkat setiap hari.
Dalam sebuah hadis Rasulullah diriwayat Ibnu Majah, baginda bersabda bermaksud: "Wahai manusia, sesungguhnya Allah memerintahkan kamu melakukan yang makruf dan menegah perkara yang mungkar. Sebelum (sampai masanya) kamu berdoa kepada-Ku tetapi Aku tidak memperkenankannya, (perintah dan tegahlah) sebelum (sampai masanya) kamu meminta bantuan-Ku tetapi Aku tidak menolong kamu."
Justeru, semua anggota masyarakat perlulah sama-sama berusaha untuk memikir dan mengambil langkah jangka panjang bagi membendung dan membanterasnya. Allah berpesan dalam kitab suci al-Quran supaya semua manusia bersatu padu dalam melakukan apa juga bentuk kebaikan untuk kesejahteraan bersama dan jangan sekali-kali bersatu melakukan sesuatu yang boleh membawa ke arah dosa dan kerosakan.
Penambahan anggota polis sehingga 60,000 anggota dalam masa lima tahun akan datang dan peningkatan kepakaran dalam bidang tertentu seperti sains dan teknologi, teknologi maklumat dan komunikasi (ICT), teknologi siber dan forensik, adalah antara sasaran utama mereka dalam usaha membendung dan seterusnya membasmi pelbagai kes jenayah yang berlaku di seluruh negara.
Bukan hanya akan lebih bijak dan cekap dalam membendung dan mengurangkan peningkatan kes, tetapi juga dalam masa yang sama menghapuskan punca yang membawa kepada tercetusnya pelbagai kejadian jenayah yang kian parah dalam masyarakat kita.
Bicara Kalbu: Tinggal berasingan elak krisis mentua, menantu
Jawapan oleh Endok Sempo M Tahir
www.bicarakalbu.blogspot.com
SAYA sudah berumah tangga selama tiga tahun dan ada seorang anak. Sejak berkahwin hingga sekarang kami masih tinggal bersama mentua. Suami saya bekerja di sebuah syarikat swasta dengan gaji yang kecil di bandar. Suami pulang ke kampung seminggu sekali. Pada awal perkahwinan mentua sangat positif dan menerima dengan baik dan berasa cukup selesa tinggal sebumbung.
Namun sejak akhir-akhir ini hubungan saya dengan ibu mentua mulai dingin dan kurang baik. Beliau sering menunjukkan sikap sinis terhadap saya dan menunjukkan perilaku yang tidak menyenangkan seolah-olah ia tidak suka dengan kehadiran saya. Beliau selalu menunjuk-nunjuk kelebihan anak lain dan membanggakan anak dan menantunya yang yang semuanya tinggal di bandar. Bukan sekali dua mentua saya itu membandingkan gaji suami saya dengan gaji anak-anaknya yang lain yang jauh lebih tinggi.
Di samping itu, ibu mentua saya juga selalu menceritakan kebaikan menantu lain. Beliau mesti memuji melambung dan memberi penghargaan melangit dan perhatian yang sengaja menunjuk-nunjuk di depan saya. Ini membuat saya berasa pengabdian saya terhadap mentua selama ini tidak pernah dihargai. Kekecewaan ini saya adukan kepada suami. Tetapi aduan saya seolah olah tidak dapat diterima oleh suami dan kami bertengkar. Berilah sedikit nasihat apakah langkah terbaik buat kami untuk menghindari perkara itu atau adakah lebih baik jika kami pindah ke tempat lain?
Suhana
Muar Johor
PUAN berasa kecewa dengan perilaku mentua kerana beliau selalu membanding-bandingkan dan membanggakan anak serta menantu yang lain. Di samping itu berasa jerih payah puan selama ini kurang dihargai. Ibu mentua lebih menghargai pengorbanan menantu yang pulang sekali sekala. Berbincanglah dengan cara yang paling baik dan berdiplomasi kepada suami dan luahkan rasa isi hati puan.
Mungkin puan tidak membenci mentua. Mungkin juga mentua puan tidak bermaksud untuk menyakiti puan.. Apa yang berlaku ialah adanya pelbagai perbezaan sudut pandang dan nilai dipegang. Mungkin ini menyebabkan salah faham antara menantu dan mentua. Jika tidak diurus dengan baik dan dicari penyelesaian segera, kita bimbang perkara yang kecil sebegini boleh berkembang dan menjadi masalah yang sangat kompleks.
Mungkin beberapa langkah boleh mengelakkan pertengkaran lebih besar:
Mengajak suami menilai semula keputusan tinggal berasingan
Keputusan untuk tidak tinggal bersama diambil, puan sebagai isteri tinggal di kampung dan suami tinggal di bandar. Keputusan ini sudah tentu berdasarkan pertimbangan ekonomi dan hubungan baik menantu-mentua pada peringkat awal.
Selepas beberapa lama hidup bersama mentua, ada pula keluhan dan perasaan tidak puas hati. Ini adalah perkara yang wajar dan dijangka berlaku dalam hubungan mentua yang hidup sebumbung.
Oleh itu puan dan suami perlu melihat, menimbang dan menilai kembali keputusan lalu. Mungkin masanya tiba untuk keluarga puan berpindah ke rumah sendiri, mengikut suami tinggal di bandar. Fitrah wanita sentiasa mengharap menjadi permaisuri di rumahnya sendiri. Jika masih menumpang di rumah mentua, mentua sebenarnya yang menjadi permaisuri rumah itu.
Cari masa sesuai dan waktu yang tepat untuk memulakan perbincangan. Fokuskan perbincangan kepada keputusan untuk tinggal bersama. Jelaskan kepada suami fitrah kehidupan adalah perubahan. Dunia berubah dan kita juga berubah, demikian juga hubungan suami isteri juga perlukan perubahan kepada yang lebih baik. Puan perlu keintiman hubungan yang lebih. Perubahan adalah satu kemestian.
Berbincang berasa semakin sukar dan tertekan dengan hidup yang berjauhan suami yang memisahkan keintiman kasih keluarga, antara suami dan isteri serta ayah dengan anak. Katakan kepada suami tiga tahun adalah satu masa yang lama untuk hidup berjauhan dan berpisah. Masalah ekonomi mungkin tidak timbul lagi kerana suami telah bekerja beberapa lama dan gaji juga meningkat.
Sampaikan kepada suami dan mentua ada perbezaan sudut pandang dan nilai dipegang dan ini menimbulkan salah faham antara puan dan mentua. Kalau tidak ditangani dengan bijak pemasalahan itu mungkin boleh merebak dan menjadi masalah sangat kompleks.
Tekankan kepadanya kadangkala seorang isteri tidak bertujuan menyakiti perasaan mentuanya, tetapi kerana adanya perbezaan sudut pandang suatu perbuatan atau perkataan yang tidak bertujuan menghina boleh diertikan sebagai perilaku menghina.
Begitu juga sebaliknya, mentua mungkin tidak bermaksud mencemuh atau merendah menantunya, tetapi kerana cara beliau mengekspresikannya kurang tepat atau kadang-kadang terlebih kata, ini menyebabkan menantu tersinggung. Contohnya ada mentua yang sangat baik kepada menantunya tetapi cepat marah bila sesuatu yang bersifat peribadi ditanyakan kepadanya.
Puan masih dalam proses belajar mengenali mentua. Tunjukkan kepada suami berusaha untuk tidak mudah tersinggung dengan sikap mentua itu, apalagi yang didasarkan pada prasangka. Puan perlukan masa bertenang untuk melakukan ini.
Jangan mengkritik ibu mentua
Menantu yang peka terhadap perasaan suami tidak sekali kali mengkritik ibunya (mentua) di depan suami. Walau bagaimana buruknya perangai ibu ia tetap ibu kandungnya. Perlu diingat pertalian darah tidak akan hilang sampai bila-bila dan kasih ibu anak tidak boleh dipisahkan.
Kata-kata negatif mengenai ibu kandungnya hanya akan membuat suami puan defensif dan semakin menjauhi. Jika ada tingkah laku mentua tidak menyenangkan hati, puan boleh saja minta suami untuk 'menegur' ibu kandungnya. Teguran itu mestilah dengan kata-kata yang sesuai dan sopan. Kalau anaknya sendiri yang menegurnya, sudah tentu si ibu mentua akan cepat memaafkan dan melupakannya. Lain halnya jika puan yang mengatakannya sendiri kepada ibu mentua. Kemungkinan hubungan puan dengan dia akan bertambah rumit dan setiap kata-kata puan itu mungkin akan dibawa sampai mati.
Kenali mentua
Walaupun ibu mentua bukan sahabat, tetapi puan cuba selami dirinya dan fahami cara fikirannya. Apabila anda anda masuk ke dalam kehidupan suami ini bermakna 'memisahkan' ia dengan anak yang dicintainya. Cuba bayangkan puan menjadi dia, tiba-tiba anak lelaki meninggalkan puan, apakah perasaan puan? Sabar adalah kata kunci mengambil hati mentua. Jika puan dapat lebih bersabar, selalu memberi perhatian dan sikap positif terhadap ibu mentua, lama-lama akan lembut hatinya. Apabila perbuatan negatif dibalas tindakan negatif maka selalunya hasil tidak menggembirakan.
Muhasabah diri
Suasana hati menjadi lebih tenang dan dapat berfikir dengan lebih jernih, puan cuba periksa diri mengapa agaknya mentua bersikap demikian. Tanyakan pada diri sendiri apakah selama ini puan selalu merasa betul dan tidak boleh ditegur? Adakah puan melihat sesuatu permasalahan secara secara objektif? Tidak adakah perkara positif atau masa indah yang dilalui bersama-sama? Apakah untung ruginya jika puan berterusan bermasalah dengan mentua?
Lakukan muhasabah diri secara mendalam. Ingatlah setiap perselisihan pasti membabitkan lebih dari satu orang dan dalam hal ini tidak ada yang tidak bersalah. Jika sebelum ini puan cenderung memikirkan perkara berkaitan mentua secara negatif dan selalu menyalahkan orang lain. Puan perlu mengubah minda dan pola berfikir puan. Belajar melihat permasalahan secara objektif dan positif. Ingatlah ungkapan yang mengatakan: change your thoughts and you change your world.
Selain itu cuba belajar untuk tidak menghakimi atau menilai mentua dengan nilai yang ada dalam diri sendiri. Sebab jika cara seperti itu yang puan gunakan maka sukar bagi puan memulakan inisiatif penyelesaian masalah dengan mentua. Mother Teresa pernah mengatakan If you judge people, you have no time to love them.
Beri dorongan kepada suami
Selepas dapat mengendalikan diri sendiri dalam menghadapi kekecewaan, suami pula menampakkan sifat keterbukaan dan melihat permasalahan dalam rumah tangga beberapa penilaian, maka puan perlu berikan dorongan kepada suami untuk berani mengambil tindakan. Perlu kuatkan tekad suami, pilihan sama ada pindah atau tidak masing-masing ada kesan positif dan negatifnya. Pertimbangkan dengan fikiran jernih pilihan mana yang lebih banyak kesan positifnya, Setelah dapat memutuskan dengan pertimbangan akal sihat, berilah dorongan semangat kepada suami untuk menguatkan diri melangkah ke depan mengikuti keputusan terbaik yang dibuat.
Mungkin mulai hari ini galakkan suami membelikan atau hadiah yang menyukakan hati ibunya, misalnya suami belikan kain batik yang kualitinya sama dengan kain batik yang dibelikan untuk puan. Perlu juga sekali sekala suami membalas budi orang tuanya.
Selalu bersabar dan berdoa
Bersabar dan berdoa adalah gandingan amal yang al-Quran sebut dalam surah al- Baqarah was taiinu bissabri wassalah, mintalah perlindungan dengan solat sabar dan solat. Bersabarlah melayani kerenah mentua dan dalam masa yang sama jangan putus asa berdoa.
Kita semua diuji Allah dengan cara berbeza. Ada yang diuji dengan banjir, kematian, kesakitan, kecurian, manakala puan diuji dengan permasalahan keluarga. Puan boleh mengamalkan doa orang yang diuji ketika menghadapi urusan yang sukar Moga ia boleh meringankan beban puan. Allahumma laa sahla illa maa ja'altahu sahlaa, wa anta taj 'alul hazna idza shi'ta sahlaa Ya Allah, maksudnya:
Tiada yang mudah melainkan apa yang Engkau jadikannya mudah. Engkau yang menjadikan kesedihan itu (lenyap) apabila Engkau hendak jadikannya mudah. - (Riwayat Ibn Hibban). As alullah hal 'adhim Rabbal 'Arshil 'adhim ayyash fik (7 kali) - Bermaksud: "Aku memohon kepada Allah yang Maha Agung, Tuhan yang Menguasai Arasy yang Agung supaya Dia menyembuhkanmu." - (Riwayat Tarmidhi & Abu Dawud)
Jawapan disediakan oleh Endok Sempo M Tahir , AJK Wanita JIM. Semua permasalahan yang lalu serta jawapannya boleh di layari di www.bicarakalbu.blogspot.com
www.bicarakalbu.blogspot.com
SAYA sudah berumah tangga selama tiga tahun dan ada seorang anak. Sejak berkahwin hingga sekarang kami masih tinggal bersama mentua. Suami saya bekerja di sebuah syarikat swasta dengan gaji yang kecil di bandar. Suami pulang ke kampung seminggu sekali. Pada awal perkahwinan mentua sangat positif dan menerima dengan baik dan berasa cukup selesa tinggal sebumbung.
Namun sejak akhir-akhir ini hubungan saya dengan ibu mentua mulai dingin dan kurang baik. Beliau sering menunjukkan sikap sinis terhadap saya dan menunjukkan perilaku yang tidak menyenangkan seolah-olah ia tidak suka dengan kehadiran saya. Beliau selalu menunjuk-nunjuk kelebihan anak lain dan membanggakan anak dan menantunya yang yang semuanya tinggal di bandar. Bukan sekali dua mentua saya itu membandingkan gaji suami saya dengan gaji anak-anaknya yang lain yang jauh lebih tinggi.
Di samping itu, ibu mentua saya juga selalu menceritakan kebaikan menantu lain. Beliau mesti memuji melambung dan memberi penghargaan melangit dan perhatian yang sengaja menunjuk-nunjuk di depan saya. Ini membuat saya berasa pengabdian saya terhadap mentua selama ini tidak pernah dihargai. Kekecewaan ini saya adukan kepada suami. Tetapi aduan saya seolah olah tidak dapat diterima oleh suami dan kami bertengkar. Berilah sedikit nasihat apakah langkah terbaik buat kami untuk menghindari perkara itu atau adakah lebih baik jika kami pindah ke tempat lain?
Suhana
Muar Johor
PUAN berasa kecewa dengan perilaku mentua kerana beliau selalu membanding-bandingkan dan membanggakan anak serta menantu yang lain. Di samping itu berasa jerih payah puan selama ini kurang dihargai. Ibu mentua lebih menghargai pengorbanan menantu yang pulang sekali sekala. Berbincanglah dengan cara yang paling baik dan berdiplomasi kepada suami dan luahkan rasa isi hati puan.
Mungkin puan tidak membenci mentua. Mungkin juga mentua puan tidak bermaksud untuk menyakiti puan.. Apa yang berlaku ialah adanya pelbagai perbezaan sudut pandang dan nilai dipegang. Mungkin ini menyebabkan salah faham antara menantu dan mentua. Jika tidak diurus dengan baik dan dicari penyelesaian segera, kita bimbang perkara yang kecil sebegini boleh berkembang dan menjadi masalah yang sangat kompleks.
Mungkin beberapa langkah boleh mengelakkan pertengkaran lebih besar:
Mengajak suami menilai semula keputusan tinggal berasingan
Keputusan untuk tidak tinggal bersama diambil, puan sebagai isteri tinggal di kampung dan suami tinggal di bandar. Keputusan ini sudah tentu berdasarkan pertimbangan ekonomi dan hubungan baik menantu-mentua pada peringkat awal.
Selepas beberapa lama hidup bersama mentua, ada pula keluhan dan perasaan tidak puas hati. Ini adalah perkara yang wajar dan dijangka berlaku dalam hubungan mentua yang hidup sebumbung.
Oleh itu puan dan suami perlu melihat, menimbang dan menilai kembali keputusan lalu. Mungkin masanya tiba untuk keluarga puan berpindah ke rumah sendiri, mengikut suami tinggal di bandar. Fitrah wanita sentiasa mengharap menjadi permaisuri di rumahnya sendiri. Jika masih menumpang di rumah mentua, mentua sebenarnya yang menjadi permaisuri rumah itu.
Cari masa sesuai dan waktu yang tepat untuk memulakan perbincangan. Fokuskan perbincangan kepada keputusan untuk tinggal bersama. Jelaskan kepada suami fitrah kehidupan adalah perubahan. Dunia berubah dan kita juga berubah, demikian juga hubungan suami isteri juga perlukan perubahan kepada yang lebih baik. Puan perlu keintiman hubungan yang lebih. Perubahan adalah satu kemestian.
Berbincang berasa semakin sukar dan tertekan dengan hidup yang berjauhan suami yang memisahkan keintiman kasih keluarga, antara suami dan isteri serta ayah dengan anak. Katakan kepada suami tiga tahun adalah satu masa yang lama untuk hidup berjauhan dan berpisah. Masalah ekonomi mungkin tidak timbul lagi kerana suami telah bekerja beberapa lama dan gaji juga meningkat.
Sampaikan kepada suami dan mentua ada perbezaan sudut pandang dan nilai dipegang dan ini menimbulkan salah faham antara puan dan mentua. Kalau tidak ditangani dengan bijak pemasalahan itu mungkin boleh merebak dan menjadi masalah sangat kompleks.
Tekankan kepadanya kadangkala seorang isteri tidak bertujuan menyakiti perasaan mentuanya, tetapi kerana adanya perbezaan sudut pandang suatu perbuatan atau perkataan yang tidak bertujuan menghina boleh diertikan sebagai perilaku menghina.
Begitu juga sebaliknya, mentua mungkin tidak bermaksud mencemuh atau merendah menantunya, tetapi kerana cara beliau mengekspresikannya kurang tepat atau kadang-kadang terlebih kata, ini menyebabkan menantu tersinggung. Contohnya ada mentua yang sangat baik kepada menantunya tetapi cepat marah bila sesuatu yang bersifat peribadi ditanyakan kepadanya.
Puan masih dalam proses belajar mengenali mentua. Tunjukkan kepada suami berusaha untuk tidak mudah tersinggung dengan sikap mentua itu, apalagi yang didasarkan pada prasangka. Puan perlukan masa bertenang untuk melakukan ini.
Jangan mengkritik ibu mentua
Menantu yang peka terhadap perasaan suami tidak sekali kali mengkritik ibunya (mentua) di depan suami. Walau bagaimana buruknya perangai ibu ia tetap ibu kandungnya. Perlu diingat pertalian darah tidak akan hilang sampai bila-bila dan kasih ibu anak tidak boleh dipisahkan.
Kata-kata negatif mengenai ibu kandungnya hanya akan membuat suami puan defensif dan semakin menjauhi. Jika ada tingkah laku mentua tidak menyenangkan hati, puan boleh saja minta suami untuk 'menegur' ibu kandungnya. Teguran itu mestilah dengan kata-kata yang sesuai dan sopan. Kalau anaknya sendiri yang menegurnya, sudah tentu si ibu mentua akan cepat memaafkan dan melupakannya. Lain halnya jika puan yang mengatakannya sendiri kepada ibu mentua. Kemungkinan hubungan puan dengan dia akan bertambah rumit dan setiap kata-kata puan itu mungkin akan dibawa sampai mati.
Kenali mentua
Walaupun ibu mentua bukan sahabat, tetapi puan cuba selami dirinya dan fahami cara fikirannya. Apabila anda anda masuk ke dalam kehidupan suami ini bermakna 'memisahkan' ia dengan anak yang dicintainya. Cuba bayangkan puan menjadi dia, tiba-tiba anak lelaki meninggalkan puan, apakah perasaan puan? Sabar adalah kata kunci mengambil hati mentua. Jika puan dapat lebih bersabar, selalu memberi perhatian dan sikap positif terhadap ibu mentua, lama-lama akan lembut hatinya. Apabila perbuatan negatif dibalas tindakan negatif maka selalunya hasil tidak menggembirakan.
Muhasabah diri
Suasana hati menjadi lebih tenang dan dapat berfikir dengan lebih jernih, puan cuba periksa diri mengapa agaknya mentua bersikap demikian. Tanyakan pada diri sendiri apakah selama ini puan selalu merasa betul dan tidak boleh ditegur? Adakah puan melihat sesuatu permasalahan secara secara objektif? Tidak adakah perkara positif atau masa indah yang dilalui bersama-sama? Apakah untung ruginya jika puan berterusan bermasalah dengan mentua?
Lakukan muhasabah diri secara mendalam. Ingatlah setiap perselisihan pasti membabitkan lebih dari satu orang dan dalam hal ini tidak ada yang tidak bersalah. Jika sebelum ini puan cenderung memikirkan perkara berkaitan mentua secara negatif dan selalu menyalahkan orang lain. Puan perlu mengubah minda dan pola berfikir puan. Belajar melihat permasalahan secara objektif dan positif. Ingatlah ungkapan yang mengatakan: change your thoughts and you change your world.
Selain itu cuba belajar untuk tidak menghakimi atau menilai mentua dengan nilai yang ada dalam diri sendiri. Sebab jika cara seperti itu yang puan gunakan maka sukar bagi puan memulakan inisiatif penyelesaian masalah dengan mentua. Mother Teresa pernah mengatakan If you judge people, you have no time to love them.
Beri dorongan kepada suami
Selepas dapat mengendalikan diri sendiri dalam menghadapi kekecewaan, suami pula menampakkan sifat keterbukaan dan melihat permasalahan dalam rumah tangga beberapa penilaian, maka puan perlu berikan dorongan kepada suami untuk berani mengambil tindakan. Perlu kuatkan tekad suami, pilihan sama ada pindah atau tidak masing-masing ada kesan positif dan negatifnya. Pertimbangkan dengan fikiran jernih pilihan mana yang lebih banyak kesan positifnya, Setelah dapat memutuskan dengan pertimbangan akal sihat, berilah dorongan semangat kepada suami untuk menguatkan diri melangkah ke depan mengikuti keputusan terbaik yang dibuat.
Mungkin mulai hari ini galakkan suami membelikan atau hadiah yang menyukakan hati ibunya, misalnya suami belikan kain batik yang kualitinya sama dengan kain batik yang dibelikan untuk puan. Perlu juga sekali sekala suami membalas budi orang tuanya.
Selalu bersabar dan berdoa
Bersabar dan berdoa adalah gandingan amal yang al-Quran sebut dalam surah al- Baqarah was taiinu bissabri wassalah, mintalah perlindungan dengan solat sabar dan solat. Bersabarlah melayani kerenah mentua dan dalam masa yang sama jangan putus asa berdoa.
Kita semua diuji Allah dengan cara berbeza. Ada yang diuji dengan banjir, kematian, kesakitan, kecurian, manakala puan diuji dengan permasalahan keluarga. Puan boleh mengamalkan doa orang yang diuji ketika menghadapi urusan yang sukar Moga ia boleh meringankan beban puan. Allahumma laa sahla illa maa ja'altahu sahlaa, wa anta taj 'alul hazna idza shi'ta sahlaa Ya Allah, maksudnya:
Tiada yang mudah melainkan apa yang Engkau jadikannya mudah. Engkau yang menjadikan kesedihan itu (lenyap) apabila Engkau hendak jadikannya mudah. - (Riwayat Ibn Hibban). As alullah hal 'adhim Rabbal 'Arshil 'adhim ayyash fik (7 kali) - Bermaksud: "Aku memohon kepada Allah yang Maha Agung, Tuhan yang Menguasai Arasy yang Agung supaya Dia menyembuhkanmu." - (Riwayat Tarmidhi & Abu Dawud)
Jawapan disediakan oleh Endok Sempo M Tahir , AJK Wanita JIM. Semua permasalahan yang lalu serta jawapannya boleh di layari di www.bicarakalbu.blogspot.com
Jendela Hikmah: Sifat positif lebah pedoman terbaik
Oleh Endok Sempo M Tahir
wanitajim0@yahoo.com
Semangat setia kawan, saling membantu patut jadi contoh amalan harian
KETIKA kecil saya pernah disengat tebuan, sejenis serangga tergolong dalam keluarga lebah. Bisa sengatan terasa hingga keesokan harinya. Hati saya berdetik, apalah sebabnya lebah ini dicipta kalau kerjanya hanya untuk menyengat dan menggigit orang?
Apabila saya mula mengenal dan membaca al-Quran, saya bertemu perkataan An-Nahl (lebah) yang menjadi nama kepada surah ke 16 Mushaf ini. Apabila dewasa, saya didedahkan dengan pelbagai keistimewaan dan khasiat madu lebah dan air liur (susu lebah) yang dikenali sebagai royal jelly.
Allah menyebut dan memfokuskan kebaikan kejadian penciptaan lebah secara nyata. Mungkin kerana itu Allah menamakan surah lebah sebagai salah satu surah dalam al-Quran. Allah mengajar dan memberi peringatan kepada kita dengan pelbagai cara. Memilih lebah sebagai perumpamaan adalah salah satu cara Allah menyedarkan kita. Allah berfirman yang bermaksud:
"Dan Rabbmu mewahyukan (mengilhamkan) kepada lebah: "Buatlah sarang di bukit, di pohon kayu, dan di tempat yang dibina manusia. Kemudian makanlah dari tiap-tiap (macam) buah-buahan dan tempuh jalan Rabbmu yang dimudahkan (bagimu).
"Dari perut lebah itu keluar minuman (madu) yang bermacam-macam warnanya, di dalamnya ada ubat yang menyembuhkan bagi manusia. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Rabb) bagi orang yang memikirkan" – (An-Nahl: 68-69).
Hadis khusus mengenai lebah juga kita perlu renungkan bersama. Rasulullah SAW. bersabda, "Perumpamaan orang beriman itu bagaikan lebah. Ia makan yang bersih, mengeluarkan sesuatu yang bersih, hinggap di tempat yang bersih dan tidak merosak atau mematahkan (tempat yang dihinggap)" – (Ahmad, Al-Hakim, dan Al-Bazzar)
Allah memberikan ilham kepada lebah untuk bekerja dan mengatur kehidupannya. Cara bekerja lebah yang halus dan teliti sungguh mengagumkan kita. Bagaimana lebah membuat sarang yang sangat kompleks, bagaimana mengurus kerja secara berpasukan yang mantap dan akhirnya mengeluarkan hasil madu berkhasiat. Malah madu dan susu lebah diakui oleh saintis dan pakar perubatan boleh menyembuh pelbagai penyakit dan resipi penjagaan kesihatan yang sentiasa relevan sepanjang zaman.
Hadis nabi di atas mengisyaratkan kita meniru sifat positif yang dimiliki oleh lebah. Sifat itu adalah ilham dari Allah. Alangkah cantiknya perumpamaan ini. Inti patinya sama dan saling tidak tumpah antara perlakuan lebah dengan apa seharusnya dilakukan oleh seorang mukmin. Mukmin yang memiliki sifat unggul. Mukmin yang memiliki keistimewaan yang lain dari yang lain. Walau di mana pun dia berada, walau ke mana pun dia pergi, walau apapun yang dia lakukan, peranan dan tugas apa pun yang dipikul dia akan sentiasa memberi manfaat dan membawa maslahah kepada masyarakat di sekelilingnya. Ini jelas digambarkan oleh Rasulullah.
Manusia paling baik adalah yang paling banyak memberikan manfaat bagi manusia lain. Kehidupan ini akan menjadi indah, membahagiakan dan lebih sejahtera, jika insan mulia seperti itu memainkan peranan dalam masyarakat seperti lebah.
Sifat lebah boleh jadikan cermin untuk mencapai martabat mukmin dalam mencapai hasil yang terbaik:
Hinggap di tempat yang bersih dan menghisap hanya yang bersih
Lebah hanya hinggap di tempat terpilih. Ini sangat jauh berbeza dengan lalat. Serangga membawa kuman ini mudah ditemui di tempat pembuangan sampah dan tempat kotor dan berbau busuk. Sebaliknya lebah hanya hinggap di pohon bunga, buah-buahan dan tempat bersih mengandung bahan madu.
Orang yang mengikut Rasul, Nabi yang ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka, yang menyuruh mereka mengerjakan yang makruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang mungkar dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk dan membuang dari mereka beban dan belenggu yang ada pada mereka. Maka orang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (al-Quran), mereka itulah orang beruntung. – (Al-A'raf: 157)
Oleh kerana itu, jika ia diberi amanah, dia akan menjaganya dengan sebaik-baiknya. Ia tidak akan melakukan rasuah, mencuri, salah guna kuasa, putar belit, menipu, dan berbohong. dusta. Hasil pendapatan dan kekayaan yang diraih dari perbuatan itu adalah khabaiths (kebusukan).
Mengeluarkan yang bersih
Madu lebah ada khasiat yang tinggi untuk kesihatan manusia. Tapi dari organ manakah keluarnya madu itu? Itulah salah satu keistimewaan lebah yang mempunyai sistem perkumuhan yang tidak sama dengan makhluk lain. Sistem perkumuhan bukan bahan buangan tetapi produktif dengan kebaikan. Sistem perkumuhan binatang lain hanya mengeluarkan sesuatu yang busuk dan menjijikkan. Disamping itu penemuan terbaru abad ini ialah produk lebah selain daripada madu ialah liurnya yang menghasilkan susu lebah diyakini mempunyai khasiat tertentu untuk kesihatan.
Tidak merosakkan
Dia tidak pernah melakukan kerosakan sama ada material atau sebaliknya. Bahkan dia sentiasa membaik pulih kerosakan yang dilakukan oleh orang lain dengan cara yang tepat. Dia membaikpulih akidah, akhlak, dan ibadah dengan cara berdakwah. Mengubah kezaliman dengan cara berusaha menghentikan kezaliman itu. Jika kerosakan terjadi akibat rasuah ia membanterasnya dengan menjauhi perbuatan buruk itu dan membawa penjenayah yang rasuah itu ke mahkamah untuk diadili.
Bekerja keras
Lebah adalah pekerja yang komited dan sentiasa bekerja keras. Sebaik saja ia keluar dari bilik menetas, lebah berpangkat pekerja ini mengosongkan dan membersihkan bilik sarangnya untuk di isi dengan telur baru. Selepas berumur tiga hari ia memberi makan larva dengan membawakan serbuk sari madu. Demikianlah hari-hari seterusnya ia bekerja dengan penuh semangat . Bukankah Allah pun memerintahkan mukmin untuk bekerja keras?
Bekerja secara berpasukan dan tunduk pada satu pimpinan
Lebah selalu hidup dalam koloni besar, tidak pernah menyendiri dan bersendirian. Mereka bekerja secara kolektif, berpasukan dan amat setia kawan. Masing-masing ada tugas sendiri. Ketika mereka mendapatkan sumber sari madu, mereka akan memanggil kawan untuk menghisapnya. Demikian pula ketika ada bahaya, seekor lebah akan mengeluarkan feromon (suatu hormon) yang dikeluarkan oleh binatang tertentu untuk memberi isyarat penggera bahaya). Isyarat ini bertujuan mengundang kawan-kawannya agar membantu dirinya. Itulah seharusnya sikap orang beriman.
Tidak mencederakan atau melukakan kecuali apabila diganggu
Lebah tidak pernah memulakan serangan. Ia akan hanya menyerang apabila berasa terancam atau terganggu. Untuk mempertahankan kehormatan umat lebah itu, mereka rela mati dengan melepas sengatnya di tubuh pihak yang diserang. Sikap seorang mukmin: musuh tidak dicari. Tapi jika musuh ada, ia tidak akan lari.
Beberapa karakter lebah diatas seharusnya menjadi teladan yang patut kita contohi. Ternyata tidak sia-sia Allah mengabadikan serangga kecil itu dalam Al-Quran sebagai salah satu nama surah An-Nahl.
Penulis AJK Wanita JIM Pusat yang boleh dihubungi di emel wanitajim0@yahoo.com
wanitajim0@yahoo.com
Semangat setia kawan, saling membantu patut jadi contoh amalan harian
KETIKA kecil saya pernah disengat tebuan, sejenis serangga tergolong dalam keluarga lebah. Bisa sengatan terasa hingga keesokan harinya. Hati saya berdetik, apalah sebabnya lebah ini dicipta kalau kerjanya hanya untuk menyengat dan menggigit orang?
Apabila saya mula mengenal dan membaca al-Quran, saya bertemu perkataan An-Nahl (lebah) yang menjadi nama kepada surah ke 16 Mushaf ini. Apabila dewasa, saya didedahkan dengan pelbagai keistimewaan dan khasiat madu lebah dan air liur (susu lebah) yang dikenali sebagai royal jelly.
Allah menyebut dan memfokuskan kebaikan kejadian penciptaan lebah secara nyata. Mungkin kerana itu Allah menamakan surah lebah sebagai salah satu surah dalam al-Quran. Allah mengajar dan memberi peringatan kepada kita dengan pelbagai cara. Memilih lebah sebagai perumpamaan adalah salah satu cara Allah menyedarkan kita. Allah berfirman yang bermaksud:
"Dan Rabbmu mewahyukan (mengilhamkan) kepada lebah: "Buatlah sarang di bukit, di pohon kayu, dan di tempat yang dibina manusia. Kemudian makanlah dari tiap-tiap (macam) buah-buahan dan tempuh jalan Rabbmu yang dimudahkan (bagimu).
"Dari perut lebah itu keluar minuman (madu) yang bermacam-macam warnanya, di dalamnya ada ubat yang menyembuhkan bagi manusia. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Rabb) bagi orang yang memikirkan" – (An-Nahl: 68-69).
Hadis khusus mengenai lebah juga kita perlu renungkan bersama. Rasulullah SAW. bersabda, "Perumpamaan orang beriman itu bagaikan lebah. Ia makan yang bersih, mengeluarkan sesuatu yang bersih, hinggap di tempat yang bersih dan tidak merosak atau mematahkan (tempat yang dihinggap)" – (Ahmad, Al-Hakim, dan Al-Bazzar)
Allah memberikan ilham kepada lebah untuk bekerja dan mengatur kehidupannya. Cara bekerja lebah yang halus dan teliti sungguh mengagumkan kita. Bagaimana lebah membuat sarang yang sangat kompleks, bagaimana mengurus kerja secara berpasukan yang mantap dan akhirnya mengeluarkan hasil madu berkhasiat. Malah madu dan susu lebah diakui oleh saintis dan pakar perubatan boleh menyembuh pelbagai penyakit dan resipi penjagaan kesihatan yang sentiasa relevan sepanjang zaman.
Hadis nabi di atas mengisyaratkan kita meniru sifat positif yang dimiliki oleh lebah. Sifat itu adalah ilham dari Allah. Alangkah cantiknya perumpamaan ini. Inti patinya sama dan saling tidak tumpah antara perlakuan lebah dengan apa seharusnya dilakukan oleh seorang mukmin. Mukmin yang memiliki sifat unggul. Mukmin yang memiliki keistimewaan yang lain dari yang lain. Walau di mana pun dia berada, walau ke mana pun dia pergi, walau apapun yang dia lakukan, peranan dan tugas apa pun yang dipikul dia akan sentiasa memberi manfaat dan membawa maslahah kepada masyarakat di sekelilingnya. Ini jelas digambarkan oleh Rasulullah.
Manusia paling baik adalah yang paling banyak memberikan manfaat bagi manusia lain. Kehidupan ini akan menjadi indah, membahagiakan dan lebih sejahtera, jika insan mulia seperti itu memainkan peranan dalam masyarakat seperti lebah.
Sifat lebah boleh jadikan cermin untuk mencapai martabat mukmin dalam mencapai hasil yang terbaik:
Hinggap di tempat yang bersih dan menghisap hanya yang bersih
Lebah hanya hinggap di tempat terpilih. Ini sangat jauh berbeza dengan lalat. Serangga membawa kuman ini mudah ditemui di tempat pembuangan sampah dan tempat kotor dan berbau busuk. Sebaliknya lebah hanya hinggap di pohon bunga, buah-buahan dan tempat bersih mengandung bahan madu.
Orang yang mengikut Rasul, Nabi yang ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka, yang menyuruh mereka mengerjakan yang makruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang mungkar dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk dan membuang dari mereka beban dan belenggu yang ada pada mereka. Maka orang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (al-Quran), mereka itulah orang beruntung. – (Al-A'raf: 157)
Oleh kerana itu, jika ia diberi amanah, dia akan menjaganya dengan sebaik-baiknya. Ia tidak akan melakukan rasuah, mencuri, salah guna kuasa, putar belit, menipu, dan berbohong. dusta. Hasil pendapatan dan kekayaan yang diraih dari perbuatan itu adalah khabaiths (kebusukan).
Mengeluarkan yang bersih
Madu lebah ada khasiat yang tinggi untuk kesihatan manusia. Tapi dari organ manakah keluarnya madu itu? Itulah salah satu keistimewaan lebah yang mempunyai sistem perkumuhan yang tidak sama dengan makhluk lain. Sistem perkumuhan bukan bahan buangan tetapi produktif dengan kebaikan. Sistem perkumuhan binatang lain hanya mengeluarkan sesuatu yang busuk dan menjijikkan. Disamping itu penemuan terbaru abad ini ialah produk lebah selain daripada madu ialah liurnya yang menghasilkan susu lebah diyakini mempunyai khasiat tertentu untuk kesihatan.
Tidak merosakkan
Dia tidak pernah melakukan kerosakan sama ada material atau sebaliknya. Bahkan dia sentiasa membaik pulih kerosakan yang dilakukan oleh orang lain dengan cara yang tepat. Dia membaikpulih akidah, akhlak, dan ibadah dengan cara berdakwah. Mengubah kezaliman dengan cara berusaha menghentikan kezaliman itu. Jika kerosakan terjadi akibat rasuah ia membanterasnya dengan menjauhi perbuatan buruk itu dan membawa penjenayah yang rasuah itu ke mahkamah untuk diadili.
Bekerja keras
Lebah adalah pekerja yang komited dan sentiasa bekerja keras. Sebaik saja ia keluar dari bilik menetas, lebah berpangkat pekerja ini mengosongkan dan membersihkan bilik sarangnya untuk di isi dengan telur baru. Selepas berumur tiga hari ia memberi makan larva dengan membawakan serbuk sari madu. Demikianlah hari-hari seterusnya ia bekerja dengan penuh semangat . Bukankah Allah pun memerintahkan mukmin untuk bekerja keras?
Bekerja secara berpasukan dan tunduk pada satu pimpinan
Lebah selalu hidup dalam koloni besar, tidak pernah menyendiri dan bersendirian. Mereka bekerja secara kolektif, berpasukan dan amat setia kawan. Masing-masing ada tugas sendiri. Ketika mereka mendapatkan sumber sari madu, mereka akan memanggil kawan untuk menghisapnya. Demikian pula ketika ada bahaya, seekor lebah akan mengeluarkan feromon (suatu hormon) yang dikeluarkan oleh binatang tertentu untuk memberi isyarat penggera bahaya). Isyarat ini bertujuan mengundang kawan-kawannya agar membantu dirinya. Itulah seharusnya sikap orang beriman.
Tidak mencederakan atau melukakan kecuali apabila diganggu
Lebah tidak pernah memulakan serangan. Ia akan hanya menyerang apabila berasa terancam atau terganggu. Untuk mempertahankan kehormatan umat lebah itu, mereka rela mati dengan melepas sengatnya di tubuh pihak yang diserang. Sikap seorang mukmin: musuh tidak dicari. Tapi jika musuh ada, ia tidak akan lari.
Beberapa karakter lebah diatas seharusnya menjadi teladan yang patut kita contohi. Ternyata tidak sia-sia Allah mengabadikan serangga kecil itu dalam Al-Quran sebagai salah satu nama surah An-Nahl.
Penulis AJK Wanita JIM Pusat yang boleh dihubungi di emel wanitajim0@yahoo.com
Subscribe to:
Posts (Atom)
