Oleh Abdurrahman Haqqi
Umat Islam tidak boleh mudah putus asa beristighfar mohon ampun jika ingkar larangan
KETIKA pengikut Nabi Isa as, al-Hawariyyun memohon kepada Baginda supaya Allah berkenan menurunkan kepada mereka hidangan dari langit, maka Allah menerima doa Nabi Isa dengan firman-Nya bermaksud: "Allah berfirman: Sesungguhnya Aku akan menurunkan hidangan itu berulang kepada kamu, kemudian sesiapa antara kamu kufur ingkar sesudah (turunnya hidangan itu), maka Aku akan menyeksanya dengan azab sengsara yang tidak pernah Aku seksakan seseorang pun daripada sekalian makhluk." (Surah al-Maidah: 115).
Maksud ayat di atas dan tiga ayat sebelumnya ialah ada keinginan, permohonan dan jawapannya. Tetapi jawapan itu bersyarat yakni "kemudian sesiapa antara kamu kufur ingkar sesudah (turunnya hidangan itu), maka Aku akan menyeksanya dengan azab sengsara yang tidak pernah Aku seksakan seseorang pun daripada sekalian makhluk."
Perkara ini juga pernah berlaku pada zaman Rasulullah SAW yang diriwayatkan bahawa orang musyrik Makkah meminta kepada Baginda supaya Allah menjadikan Bukit Safa emas.
Jika berlaku, mereka mempercayai Baginda dan memeluk Islam. Baginda terlalu gembira dengan permohonan dan niat orang musyrik itu sehingga bersabda: "Benarkah demikian?" yang dijawab oleh mereka: "Benar!"
Apabila Baginda bersiap untuk berdoa agar Bukit Safa menjadi emas oleh Allah, tiba-tiba Malaikat Jibril AS turun menghampiri Baginda seraya berbisik: "Mahukah tuan Bukit Safa itu dijadikan emas tetapi sesudah itu mereka kufur dan ingkar seperti al-Hawariyyun, kemudian mereka diseksa dengan azab sengsara yang tidak pernah Allah seksakan seseorang pun daripada sekalian makhluk atau tuan lebih memilih untuk diberikan pintu keampunan dan taubat?
Mendengar bisikan Jibril itu, Baginda mengurungkan niatnya untuk berdoa dan membiarkan musyrik seperti sedia ada.
Baginda memilih pintu keampunan dan tauba kerana berasa kasihan jika berlaku ke atas mereka seperti nasib segelintir al-Hawariyyun yang diubah menjadi babi dan kera di dunia kerana mengingkari janji mereka dan di akhirat kelak azab sengsara yang maha pedih sedang menunggu. Kisah ini diceritakan Ibn Katsir dalam kitab tafsirnya ketika membahas ayat Surah al-Maidah ini.
Baginda memilih pintu keampunan dan taubat yang lebih fleksibel daripada bukit emas yang kaku dan statik. Baginda lebih mengutamakan kebanyakan umat daripada segelintir umat yang hanya menginginkan bukit emas.
Sifat ini memang sudah direkodkan dalam al-Quran yang maksudnya: "Sesungguhnya sudah datang kepada kamu seorang Rasul daripada golongan kamu sendiri (Nabi Muhammad SAW), yang menjadi sangat berat kepadanya sebarang kesusahan yang ditanggung oleh kamu, yang sangat inginkan kebaikan bagi kamu, (dan) dia pula menumpahkan perasaan belas serta kasih sayangnya kepada orang beriman." (Surah al-Taubah: 128)
Pilihan Baginda Rasulullah SAW didasarkan salah satu sifat Allah SWT iaitu al-Ghaffar (Maha Pengampun) dan al-Tawwab (Maha Penerima Taubat.
Satu ayat dalam al-Quran yang membuat hati kita terharu dan syukur serta gembira apabila membacanya, bermaksud: "Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan maksiat), jangan kamu berputus asa daripada rahmat Allah kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dialah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani." (Surah al-Zumar: 53).
Dalam ayat ini Allah menyapa orang yang melampaui batas dengan kata-kata: "Ya 'ibadi' (wahai hamba-Ku). Tujuannya ialah menyatukan hati hamba-Nya dan menyentuh perasaan mereka agar mendengarkan ayat berkenaan dengan baik.
Allah mengkhususkan panggilan-Nya itu untuk orang yang melampaui batas kerana mereka manusia paling banyak melakukan dosa dan kesalahan. Maka, bagaimana pula panggilan terhadap orang selain mereka yang juga sering melakukan kesalahan dan dosa?
Dalam ayat itu, Allah juga melarang hamba-Nya berputus asa memohon keampunan. Allah mengkhabarkan Dia akan mengampuni semua dosa siapa saja yang bertaubat kepada-Nya sama ada dosa yang dikerjakan secara sembunyi atau dengan terang-terangan.
Allah menyifatkan diri-Nya dengan dhamir mu'akkad (kata ganti untuk penegasan) dan 'al' (lam takrif) yang menunjukkan kesempurnaan sifat ketika Dia berfirman maksudnya: "Sesungguhnya Dialah jua Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani".
Dalam ayat lain disebutkan maksudnya: "Sesungguhnya jika mereka ketika menganiaya dirinya datang kepadamu, lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasul pun memohonkan ampun untuk mereka, tentu mereka mendapati Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Mengasihani." (Surah al-Nisa: 64).
Panduan al-Quran ini ditegaskan kembali oleh hadis bermaksud: "Allah SWT berfirman, "Wahai anak Adam, sepanjang kalian mahu memohon dan mengharapkan (keampunan-Ku), tentu akan Aku ampunkan semua dosa kalian dan Aku tidak peduli (meskipun dosa kalian banyak). Wahai anak Adam, sekali pun dosa kalian setinggi langit, kemudian kalian memohon keampunan-Ku, tentu akan Aku ampuni dosa kalian dan tidak Aku pedulikan (meskipun dosa yang kalian kerjakan itu dosa besar). Wahai anak Adam, jika kalian datang kepada-Ku dengan dosa sepenuh isi bumi, kemudian kalian mati dengan tidak menyekutukan-Ku dengan apapun, Aku akan memberikan keampunan sepenuh isi bumi kepada kalian." (Hadis riwayat al-Tirmidzi.
Seberapa pun besar dosa seseorang Allah menjanjikan keampunan jika mahu beristighfar. Keampunan Allah menyebabkan terhapusnya dosa yang menyebabkan terhindar daripada azab di dunia dan akhirat.
Siapa yang mahu beristighfar ketika melakukan perbuatan dosa maka dosanya terhapus meskipun puluhan kali dia lakukan tiap harinya. Dia terbebas daripada sifat orang yang terus menerus dalam dosa.
Ini menunjukkan betapa besar dan luasnya rahmat Allah kepada hamba-Nya. Celakalah seorang hamba yang mengetahui luasnya rahmat Allah, namun dia tidak berusaha untuk meraihnya sehingga terhalang daripada rahmat-Nya.
Semoga istighfar menjadi amalan rutin seperti dilakukan Nabi kita. Baginda dalam sehari lebih 70 kali beristighfar. Dalam hadis lain diriwayatkan maksudnya: "Iblis berkata kepada Tuhannya, "Dengan keagungan dan kebesaran-Mu, aku tidak akan berhenti menyesatkan anak Adam selama mereka masih bernyawa."
Lalu Allah berfirman yang bermaksud: "Dengan keagungan dan kebesaran-Ku, Aku tidak akan berhenti mengampuni mereka selama mereka beristighfar". (Hadis riwayat Ahmad)
Kita sudah melihat pada awal tulisan ini bagaimana Rasulullah memilih pintu keampunan dan taubat daripada Bukit Safa yang dijadikan emas. Itulah sifat Baginda yang lebih mengdepankan berita positif yang membangun ketenteraman umat daripada berita negatif yang merugikan mereka. Wallahu alam.
Sunday, June 7, 2009
Saturday, June 6, 2009
Umat Islam dituntut sembunyi keaiban orang lain
Oleh Wan Marzuki Wan Ramli
Sifat mahmudah hindar diri daripada termakan fitnah, khabar angin rosak masyarakat
FENOMENA fitnah dan khabar angin sering digunakan dalam menyebarkan maklumat tidak benar.
Ada segelintir daripada kita kini menggunakan kemudahan canggih itu untuk melagakan sesama manusia sehingga yang bersahabat menjadi musuh, suami isteri bercerai gara-gara e-mel, khidmat pesanan ringkas (SMS), surat layang dan internet.
Islam melarang perbuatan fitnah dan menyebar khabar angin. Golongan penyebar maklumat palsu dijanjikan Allah dengan balasan azab amat pedih.
Firman Allah SWT dalam Surah an-Nur, ayat 19, bermaksud: "Sesungguhnya orang yang suka menghebahkan tuduhan buruk di kalangan orang beriman, mereka akan beroleh azab seksa tidak terperi sakitnya di dunia dan akhirat. Ingatlah Allah lebih mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahuinya."
Rasulullah SAW bersabda dalam hadis bermaksud: "Awasilah diri kamu daripada buruk sangka kerana perbuatan itu satu pembohongan besar. Jangan mencari berita buruk, berhasad dengki, bermasam muka dan marah, sebaliknya jadikan diri kamu semua bersaudara." (Riwayat Bukhori & Muslim)
Rasulullah mengingatkan kita sentiasa menjauhi diri daripada terjerumus ke dalam perbuatan keji yang dinyatakan dalam hadis itu. Sesungguhnya impak perbuatan keji itulah yang membawa kepada penyebaran surat layang dan fitnah-memfitnah dalam masyarakat.
Perbuatan buruk sangka terhadap orang lain timbul daripada perasaan tidak puas hati dan dengki khianat atas sebab tertentu.
Perbuatan seperti ini melambangkan rendahnya moral pelaku yang sanggup menghancurkan maruah orang lain dengan menolak pertimbangan dan rasional akal yang dianugerahkan Allah kerana diri mereka dikuasai nafsu marah dan dengki khianat yang berpanjangan.
Jika sesuatu tuduhan itu ada kebenaran, orang yang mengambil kesempatan untuk berbuat demikian perlu mengadakan bukti kukuh dan munasabah bagi membuktikannya, bukan dengan mencantumkan cerita dibawa dari mulut ke mulut untuk dijadikan modal menyebarkan wasangka buruk dan tuduhan palsu serta negatif kepada individu.
Akibatnya, perasaan dendam terus berpanjangan antara yang menuduh dengan dituduh, masing-masing ingin membuktikan tuduhan dibuat benar dan menghijab diri dengan penafian bagi menolak segala tuduhan yang dilemparkan.
Islam melarang umatnya berperasaan suka mengorek rahsia orang lain. Peribahasa Melayu ada menyebut, jangan jaga tepi kain orang.
Namun, dalam beberapa hal membabitkan kebatilan dan perkara sumbang dalam masyarakat yang mengundang kemudaratan kepada ajaran agama, dibolehkan untuk berbuat demikian dengan tujuan menegahnya tidak terus menular dalam hidup bermasyarakat.
Namun, apa yang berlaku dalam masyarakat hari ini, perbuatan mencari rahsia orang lain bukan bertujuan menegah berlaku perkara sumbang, tetapi untuk mendapatkan mesej tertentu mengenai peribadi seseorang dan kemudian dijadikan umpan sebagai alat membalas dendam kepada orang berkenaan.
Islam menuntut umatnya tidak mendedahkan keaiban orang lain walaupun ia mengetahuinya perkara sebenar kerana Allah akan menyembunyikan keaiban kita daripada dihebahkan kepada orang lain.
Telinga antara pancaindera anugerah Allah yang tiada bandingannya, justeru setiap Muslimin perlu menjaga telinga mereka daripada mendengar berita atau khabar angin yang belum tentu kebenarannya. Tetapi jika terpaksa mendengarnya atas faktor keadaan, maka dituntut tidak pula menjadi penyebar kepada orang lain.
Ini untuk mengelakkan kita terbabit sebagai penabur fitnah yang bakal memporak-perandakan kehidupan bermasyarakat.
Satu sifat mazmumah yang paling kerap melanda diri manusia yang suka menyebarkan khabar angin dan fitnah ialah hasad dengki dan iri hati.
Sifat ini dalam definisi yang lengkap membawa maksud mencari jalan atau ikhtiar menghilangkan nikmat pada orang lain.
Impak amat besar, bukan saja kepada orang didengki malah terpalit kepada seluruh anggota masyarakat umum. Kesabaran menjadi asas utama mengelakkan hal lebih besar melanda manusia.
Kesimpulannya untuk mengelak diri daripada terbabit dan tergelincir ke arah perlakuan keji seperti suka menabur fitnah, bersifat hasad dan mudah terpengaruh dengan khabar angin eloklah kita beramal dengan beberapa ciri sifat mahmudah seperti disarankan oleh Imam al-Ghazali iaitu:
# Al-qanaah (cukup dengan apa yang diberikan).
# Al-zuhd (tidak mementingkan duniawi).
# Kitmanus-sir (merahsiakan rahsia).
# Al-hilm (lambat marah).
# As-syajaah (berani.)
# Al-iffah (pemaaf).
Sifat mahmudah hindar diri daripada termakan fitnah, khabar angin rosak masyarakat
FENOMENA fitnah dan khabar angin sering digunakan dalam menyebarkan maklumat tidak benar.
Ada segelintir daripada kita kini menggunakan kemudahan canggih itu untuk melagakan sesama manusia sehingga yang bersahabat menjadi musuh, suami isteri bercerai gara-gara e-mel, khidmat pesanan ringkas (SMS), surat layang dan internet.
Islam melarang perbuatan fitnah dan menyebar khabar angin. Golongan penyebar maklumat palsu dijanjikan Allah dengan balasan azab amat pedih.
Firman Allah SWT dalam Surah an-Nur, ayat 19, bermaksud: "Sesungguhnya orang yang suka menghebahkan tuduhan buruk di kalangan orang beriman, mereka akan beroleh azab seksa tidak terperi sakitnya di dunia dan akhirat. Ingatlah Allah lebih mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahuinya."
Rasulullah SAW bersabda dalam hadis bermaksud: "Awasilah diri kamu daripada buruk sangka kerana perbuatan itu satu pembohongan besar. Jangan mencari berita buruk, berhasad dengki, bermasam muka dan marah, sebaliknya jadikan diri kamu semua bersaudara." (Riwayat Bukhori & Muslim)
Rasulullah mengingatkan kita sentiasa menjauhi diri daripada terjerumus ke dalam perbuatan keji yang dinyatakan dalam hadis itu. Sesungguhnya impak perbuatan keji itulah yang membawa kepada penyebaran surat layang dan fitnah-memfitnah dalam masyarakat.
Perbuatan buruk sangka terhadap orang lain timbul daripada perasaan tidak puas hati dan dengki khianat atas sebab tertentu.
Perbuatan seperti ini melambangkan rendahnya moral pelaku yang sanggup menghancurkan maruah orang lain dengan menolak pertimbangan dan rasional akal yang dianugerahkan Allah kerana diri mereka dikuasai nafsu marah dan dengki khianat yang berpanjangan.
Jika sesuatu tuduhan itu ada kebenaran, orang yang mengambil kesempatan untuk berbuat demikian perlu mengadakan bukti kukuh dan munasabah bagi membuktikannya, bukan dengan mencantumkan cerita dibawa dari mulut ke mulut untuk dijadikan modal menyebarkan wasangka buruk dan tuduhan palsu serta negatif kepada individu.
Akibatnya, perasaan dendam terus berpanjangan antara yang menuduh dengan dituduh, masing-masing ingin membuktikan tuduhan dibuat benar dan menghijab diri dengan penafian bagi menolak segala tuduhan yang dilemparkan.
Islam melarang umatnya berperasaan suka mengorek rahsia orang lain. Peribahasa Melayu ada menyebut, jangan jaga tepi kain orang.
Namun, dalam beberapa hal membabitkan kebatilan dan perkara sumbang dalam masyarakat yang mengundang kemudaratan kepada ajaran agama, dibolehkan untuk berbuat demikian dengan tujuan menegahnya tidak terus menular dalam hidup bermasyarakat.
Namun, apa yang berlaku dalam masyarakat hari ini, perbuatan mencari rahsia orang lain bukan bertujuan menegah berlaku perkara sumbang, tetapi untuk mendapatkan mesej tertentu mengenai peribadi seseorang dan kemudian dijadikan umpan sebagai alat membalas dendam kepada orang berkenaan.
Islam menuntut umatnya tidak mendedahkan keaiban orang lain walaupun ia mengetahuinya perkara sebenar kerana Allah akan menyembunyikan keaiban kita daripada dihebahkan kepada orang lain.
Telinga antara pancaindera anugerah Allah yang tiada bandingannya, justeru setiap Muslimin perlu menjaga telinga mereka daripada mendengar berita atau khabar angin yang belum tentu kebenarannya. Tetapi jika terpaksa mendengarnya atas faktor keadaan, maka dituntut tidak pula menjadi penyebar kepada orang lain.
Ini untuk mengelakkan kita terbabit sebagai penabur fitnah yang bakal memporak-perandakan kehidupan bermasyarakat.
Satu sifat mazmumah yang paling kerap melanda diri manusia yang suka menyebarkan khabar angin dan fitnah ialah hasad dengki dan iri hati.
Sifat ini dalam definisi yang lengkap membawa maksud mencari jalan atau ikhtiar menghilangkan nikmat pada orang lain.
Impak amat besar, bukan saja kepada orang didengki malah terpalit kepada seluruh anggota masyarakat umum. Kesabaran menjadi asas utama mengelakkan hal lebih besar melanda manusia.
Kesimpulannya untuk mengelak diri daripada terbabit dan tergelincir ke arah perlakuan keji seperti suka menabur fitnah, bersifat hasad dan mudah terpengaruh dengan khabar angin eloklah kita beramal dengan beberapa ciri sifat mahmudah seperti disarankan oleh Imam al-Ghazali iaitu:
# Al-qanaah (cukup dengan apa yang diberikan).
# Al-zuhd (tidak mementingkan duniawi).
# Kitmanus-sir (merahsiakan rahsia).
# Al-hilm (lambat marah).
# As-syajaah (berani.)
# Al-iffah (pemaaf).
Al-Risaalah musim ketiga tumpu kisah Nabi Isa
Oleh Hasliza Hassan
hasliza@bharian.com.my
Dokumentari temui penonton awal Ramadan turut papar utusan tidak disebut al-Quran
DOKUMENTARI berbentuk ilmiah Al-Risaalah terbitan TV9 yang masuk musim ketiga tahun ini bakal memfokuskan kisah Nabi Isa sebagai tajuk utama di samping menjejaki kisah nabi yang tidak disebut dalam al-Quran seperti Nabi Uzer dan Nabi Maika.
Menyusuri perjalanan Nabi Isa dan nabi lain termasuk Nabi Yahya, pelbagai perkara menarik bakal dipaparkan kepada penonton setia program berkenaan antaranya lokasi cukup menarik, Isfahan di Iran yang menyingkap kisah Raja Cyrus Agung yang disebutkan dalam kitab Injil.
Cyrus yang mendapat gelaran Cyrus Agung berjaya menjadikan Parsi empayar terluas dan terkuat selain dikenali sebagai raja yang berkuasa sebelumnya. Orang Parsi menggelar Cyrus sebagai Bapa Bangsa.
Penonton juga dapat menziarah secara visual Masjid Umayyad di Syria yang juga dikenali sebagai Masjid Agung Damsyik tempat dikatakan tertanam kepala Nabi Yahya yang mati dipancung kaumnya di Bukit Mukawwir di Jordan.
Di masjid itu juga dan lokasinya di Menara Timur, dikatakan akan turun Nabi Isa. Kenangan manis bagi krew Al-Risaalah musim baru ini turut merasai pengalaman bercakap dengan dinding batu antara kubah di masjid berkenaan.
Menceritakan kenangan itu, penerbit dan pengarah Al-Risaalah musim ketiga, Roslan Abdul Rahman, berkata kehebatan ciptaan kubah di masjid berkenaan membuktikan kemampuan jurutera masa itu menghasilkan rekaan menakjubkan.
"Jarak antara satu kubah dengan kubah lain ialah 50 kaki tetapi apabila saya bercakap di dinding batu, orang yang ada di kubah satu lagi boleh mendengar dengan melekapkan telinga ke dinding.
"Ajaibnya kerana seakan saya bercakap dengan orang di dinding bersebelahan sedangkan jarak antara kami ialah 50 kaki," katanya.
Beliau berkata, banyak lagi penemuan serta lokasi menarik dimuatkan dalam program yang bakal menemui penonton sepanjang Ramadan nanti, termasuk mendengar bahasa Armenia iaitu bahasa percakapan Nabi Isa oleh masyarakat yang masih menggunakannya.
Krew penerbitan Al-Risaalah kali ini mengembara ke Turki, Syria, Iran dan Israel yang dimasuki melalui Jordan. Malang bagi Roslan, beliau tidak dibenarkan masuk dengan alasan sudah ada pemilik nama yang serupa memasuki negara itu.
Cabaran lain yang terpaksa ditempuh krew penerbitan ialah mendapatkan gambar menarik apabila kebanyakan lokasi yang ingin dilawati di Turki diselaputi salji tebal, malah ada beberapa tempat gagal ditemui.
Penggambaran di Turki menumpukan kisah Saint Paul, orang yang bertanggungjawab meminda catatan kitab Injil. Pada masa sama, krew penerbitan sempat membuat rakaman ucapan Aidilfitri untuk pelajar Malaysia di sana.
Al-Risaalah musim ketiga bukan saja menjejaki kisah Nabi Isa, malah memaparkan episod mengenai nabi keturunan Bani Israil yang tidak disebut dalam al-Quran dan kebanyakan mati dibunuh oleh kaum mereka sendiri.
Selepas melalui penggambaran beberapa bulan, Al-Risaalah musim ketiga yang menemui penonton jam 10.30 malam bermula malam sebelum 1 Ramadan, kini dalam proses suntingan gambar dan memasukkan suara.
Program Al-Risaalah yang bermakna utusan musim pertama menceritakan kisah 12 rasul bermula dengan Nabi Adam sementara musim kedua memilih sembilan rasul untuk diketengahkan dengan tajuk Musa Kalimullah.
Pendekatan program ini ialah berusaha menjawab persoalan yang timbul dalam perjalanan kisah nabi berpandukan fakta serta maklumat yang diperoleh ketika membuat lawatan ke lokasi bersejarah yang dikaitkan dengan nabi berkenaan.
Justeru, akan ada penemuan terbaru dan fakta dikumpulkan hasil perbincangan, pencarian serta maklum balas diterima daripada masyarakat setempat yang kadang-kala menjawab persoalan, tidak kurang menidakkan maklumat sebelum ini.
hasliza@bharian.com.my
Dokumentari temui penonton awal Ramadan turut papar utusan tidak disebut al-Quran
DOKUMENTARI berbentuk ilmiah Al-Risaalah terbitan TV9 yang masuk musim ketiga tahun ini bakal memfokuskan kisah Nabi Isa sebagai tajuk utama di samping menjejaki kisah nabi yang tidak disebut dalam al-Quran seperti Nabi Uzer dan Nabi Maika.
Menyusuri perjalanan Nabi Isa dan nabi lain termasuk Nabi Yahya, pelbagai perkara menarik bakal dipaparkan kepada penonton setia program berkenaan antaranya lokasi cukup menarik, Isfahan di Iran yang menyingkap kisah Raja Cyrus Agung yang disebutkan dalam kitab Injil.
Cyrus yang mendapat gelaran Cyrus Agung berjaya menjadikan Parsi empayar terluas dan terkuat selain dikenali sebagai raja yang berkuasa sebelumnya. Orang Parsi menggelar Cyrus sebagai Bapa Bangsa.
Penonton juga dapat menziarah secara visual Masjid Umayyad di Syria yang juga dikenali sebagai Masjid Agung Damsyik tempat dikatakan tertanam kepala Nabi Yahya yang mati dipancung kaumnya di Bukit Mukawwir di Jordan.
Di masjid itu juga dan lokasinya di Menara Timur, dikatakan akan turun Nabi Isa. Kenangan manis bagi krew Al-Risaalah musim baru ini turut merasai pengalaman bercakap dengan dinding batu antara kubah di masjid berkenaan.
Menceritakan kenangan itu, penerbit dan pengarah Al-Risaalah musim ketiga, Roslan Abdul Rahman, berkata kehebatan ciptaan kubah di masjid berkenaan membuktikan kemampuan jurutera masa itu menghasilkan rekaan menakjubkan.
"Jarak antara satu kubah dengan kubah lain ialah 50 kaki tetapi apabila saya bercakap di dinding batu, orang yang ada di kubah satu lagi boleh mendengar dengan melekapkan telinga ke dinding.
"Ajaibnya kerana seakan saya bercakap dengan orang di dinding bersebelahan sedangkan jarak antara kami ialah 50 kaki," katanya.
Beliau berkata, banyak lagi penemuan serta lokasi menarik dimuatkan dalam program yang bakal menemui penonton sepanjang Ramadan nanti, termasuk mendengar bahasa Armenia iaitu bahasa percakapan Nabi Isa oleh masyarakat yang masih menggunakannya.
Krew penerbitan Al-Risaalah kali ini mengembara ke Turki, Syria, Iran dan Israel yang dimasuki melalui Jordan. Malang bagi Roslan, beliau tidak dibenarkan masuk dengan alasan sudah ada pemilik nama yang serupa memasuki negara itu.
Cabaran lain yang terpaksa ditempuh krew penerbitan ialah mendapatkan gambar menarik apabila kebanyakan lokasi yang ingin dilawati di Turki diselaputi salji tebal, malah ada beberapa tempat gagal ditemui.
Penggambaran di Turki menumpukan kisah Saint Paul, orang yang bertanggungjawab meminda catatan kitab Injil. Pada masa sama, krew penerbitan sempat membuat rakaman ucapan Aidilfitri untuk pelajar Malaysia di sana.
Al-Risaalah musim ketiga bukan saja menjejaki kisah Nabi Isa, malah memaparkan episod mengenai nabi keturunan Bani Israil yang tidak disebut dalam al-Quran dan kebanyakan mati dibunuh oleh kaum mereka sendiri.
Selepas melalui penggambaran beberapa bulan, Al-Risaalah musim ketiga yang menemui penonton jam 10.30 malam bermula malam sebelum 1 Ramadan, kini dalam proses suntingan gambar dan memasukkan suara.
Program Al-Risaalah yang bermakna utusan musim pertama menceritakan kisah 12 rasul bermula dengan Nabi Adam sementara musim kedua memilih sembilan rasul untuk diketengahkan dengan tajuk Musa Kalimullah.
Pendekatan program ini ialah berusaha menjawab persoalan yang timbul dalam perjalanan kisah nabi berpandukan fakta serta maklumat yang diperoleh ketika membuat lawatan ke lokasi bersejarah yang dikaitkan dengan nabi berkenaan.
Justeru, akan ada penemuan terbaru dan fakta dikumpulkan hasil perbincangan, pencarian serta maklum balas diterima daripada masyarakat setempat yang kadang-kala menjawab persoalan, tidak kurang menidakkan maklumat sebelum ini.
Keimanan latih insan patuh undang-undang duniawi, sejahtera
Oleh Hashim Ahmad
SEJAK dulu manusia tidak rela jiwanya kosong. Mereka mencari tempat untuk bergantung, memuja dan memuji. Kekosongan jiwa merosakkan diri. Justeru, mereka mencari sesuatu untuk memenuhi kekosongan itu. Semula jadi manusia memang berhajat kepada agama. Jika Allah tidak mengutuskan nabi dan rasul, manusia memikirkan mengenai Tuhan dan kekuasaan-Nya
Tuhan tidak membiarkan manusia dalam kegelapan kerana akan menimbulkan lebih banyak jurang di antara manusia. Di Eropah dan Mesir pada masa lampau (sebelum kedatangan Nabi Yusuf dan Nabi Musa), masyarakatnya hanya bertumpu kepada keadaan yang berlaku di sekeliling mereka.
Keadaan itu mendorong mereka berfikir dan menganalisis gejala yang berlaku itu menunjukkan ada kuasa mutlak mentadbir dan menguruskannya.
Di samping mempercayai wujud kuasa ghaib, mereka percaya Allah mempunyai perantaraan yang dapat dijadikan media perhubungan antara manusia dengan kuasa ghaib berkenaan.
Objektif mereka menjadi perantaraan itu berbeza. Umpamanya, masyarakat Mesir kuno mempercayai matahari mempunyai kuasa luar biasa. Masyarakat Majusi pula menganggap api mesti disembah kerana berkuasa membakar dan masak makanan.
Ada bangsa menjadikan makhluk seperti lembu, gajah dan singa sebagai perantaraan dan media ibadat. Daripada pelbagai kepercayaan ini, timbul pengaruh agama pada individu pada zaman lampau.
Cara mengabdikan diri ini berbeza antara masyarakat. Ada cara pengabdian sehingga mengorbankan nyawa seperti menyembelih bintang dan sanggup mengorbankan anak gadis di depan berhala.
Ada juga pengabdian bersifat kerohanian seperti puasa menahan diri daripada makan dan minum. Untuk sujud kepada matahari, lembu atau api, sedikit sebanyak menimbulkan kesulitan.
Mereka membuat patung dan berhala yang dianggap lebih mendekatkan hubungan dengan Tuhan. Bertolak daripada keadaan ini, timbul pelbagai berhala didirikan masyarakat dulu yang berpanjangan hingga ke zaman muncul agama Yahudi dan Masihi.
Agama rekaan manusia ini jika dikaji secara mendalam mempunyai kesan secara tidak langsung kepada penganutnya terutama ketika mereka menghadapi kesusahan. Ia terjadi disebabkan perasaan semula jadi manusia yang tidak lepas daripada takut kepada kuasa ghaib. Oleh kerana ada utusan yang dapat menunjukkan mereka ke jalan benar serta ditambah dengan kejahilan sendiri.
Pada asasnya, agama langit berpunca daripada wahyu Allah yang disampaikan melalui nabi dan rasul supaya menyampaikan segala ajaran-Nya kepada manusia yang bersifat lemah dan berhajat kepada pemimpin serta petunjuk.
Allah tidak memerintah selain untuk kebaikan dan kesejahteraan manusia serta menerangkan hidup ini hanya sementara dan akhirat yang kekal.
Di akhirat, setiap amalan manusia menerima balasan. Amalan baik menerima balasan syurga dan nikmat, manakala amalan jahat menerima seksa neraka dan azab.
Peranan agama langit ialah untuk memperbaiki iktikad dan mengakui wujud Allah. Ia juga menunjuk dan memimpin akhlak manusia berasaskan tauhid. Di samping itu, berbaik sangka serta menolong sesama manusia adalah tujuan utama beragama.
Apabila seseorang mentaati perintah Allah, terjadi ikatan Khaliq dan makhluk yang membawa manusia kepada kesejahteraan hidup. Apabila hubungan manusia dengan Allah mencapai taraf tinggi, maka terikat jiwa dan hati manusia dengan tali keimanan kukuh.
Keimanan ini melatih manusia patuh terhadap undang-undang duniawi bertujuan membentuk masyarakat ke arah kesejahteraan dan kedamaian.
Kepentingan agama dalam kehidupan meliputi soal pemerintahan, pentadbiran dan pendidikan serta sosial. Jika ada yang menolak kenyataan ini, bererti ia mengingkari hakikat diri sendiri.
Manusia terikat dengan tali keimanan tidak sanggup mengabaikan agama dan suruhan Allah. Dalam soalan pegangan, Islam satu-satunya agama yang memenuhi kehendak semula jadi manusia.
SEJAK dulu manusia tidak rela jiwanya kosong. Mereka mencari tempat untuk bergantung, memuja dan memuji. Kekosongan jiwa merosakkan diri. Justeru, mereka mencari sesuatu untuk memenuhi kekosongan itu. Semula jadi manusia memang berhajat kepada agama. Jika Allah tidak mengutuskan nabi dan rasul, manusia memikirkan mengenai Tuhan dan kekuasaan-Nya
Tuhan tidak membiarkan manusia dalam kegelapan kerana akan menimbulkan lebih banyak jurang di antara manusia. Di Eropah dan Mesir pada masa lampau (sebelum kedatangan Nabi Yusuf dan Nabi Musa), masyarakatnya hanya bertumpu kepada keadaan yang berlaku di sekeliling mereka.
Keadaan itu mendorong mereka berfikir dan menganalisis gejala yang berlaku itu menunjukkan ada kuasa mutlak mentadbir dan menguruskannya.
Di samping mempercayai wujud kuasa ghaib, mereka percaya Allah mempunyai perantaraan yang dapat dijadikan media perhubungan antara manusia dengan kuasa ghaib berkenaan.
Objektif mereka menjadi perantaraan itu berbeza. Umpamanya, masyarakat Mesir kuno mempercayai matahari mempunyai kuasa luar biasa. Masyarakat Majusi pula menganggap api mesti disembah kerana berkuasa membakar dan masak makanan.
Ada bangsa menjadikan makhluk seperti lembu, gajah dan singa sebagai perantaraan dan media ibadat. Daripada pelbagai kepercayaan ini, timbul pengaruh agama pada individu pada zaman lampau.
Cara mengabdikan diri ini berbeza antara masyarakat. Ada cara pengabdian sehingga mengorbankan nyawa seperti menyembelih bintang dan sanggup mengorbankan anak gadis di depan berhala.
Ada juga pengabdian bersifat kerohanian seperti puasa menahan diri daripada makan dan minum. Untuk sujud kepada matahari, lembu atau api, sedikit sebanyak menimbulkan kesulitan.
Mereka membuat patung dan berhala yang dianggap lebih mendekatkan hubungan dengan Tuhan. Bertolak daripada keadaan ini, timbul pelbagai berhala didirikan masyarakat dulu yang berpanjangan hingga ke zaman muncul agama Yahudi dan Masihi.
Agama rekaan manusia ini jika dikaji secara mendalam mempunyai kesan secara tidak langsung kepada penganutnya terutama ketika mereka menghadapi kesusahan. Ia terjadi disebabkan perasaan semula jadi manusia yang tidak lepas daripada takut kepada kuasa ghaib. Oleh kerana ada utusan yang dapat menunjukkan mereka ke jalan benar serta ditambah dengan kejahilan sendiri.
Pada asasnya, agama langit berpunca daripada wahyu Allah yang disampaikan melalui nabi dan rasul supaya menyampaikan segala ajaran-Nya kepada manusia yang bersifat lemah dan berhajat kepada pemimpin serta petunjuk.
Allah tidak memerintah selain untuk kebaikan dan kesejahteraan manusia serta menerangkan hidup ini hanya sementara dan akhirat yang kekal.
Di akhirat, setiap amalan manusia menerima balasan. Amalan baik menerima balasan syurga dan nikmat, manakala amalan jahat menerima seksa neraka dan azab.
Peranan agama langit ialah untuk memperbaiki iktikad dan mengakui wujud Allah. Ia juga menunjuk dan memimpin akhlak manusia berasaskan tauhid. Di samping itu, berbaik sangka serta menolong sesama manusia adalah tujuan utama beragama.
Apabila seseorang mentaati perintah Allah, terjadi ikatan Khaliq dan makhluk yang membawa manusia kepada kesejahteraan hidup. Apabila hubungan manusia dengan Allah mencapai taraf tinggi, maka terikat jiwa dan hati manusia dengan tali keimanan kukuh.
Keimanan ini melatih manusia patuh terhadap undang-undang duniawi bertujuan membentuk masyarakat ke arah kesejahteraan dan kedamaian.
Kepentingan agama dalam kehidupan meliputi soal pemerintahan, pentadbiran dan pendidikan serta sosial. Jika ada yang menolak kenyataan ini, bererti ia mengingkari hakikat diri sendiri.
Manusia terikat dengan tali keimanan tidak sanggup mengabaikan agama dan suruhan Allah. Dalam soalan pegangan, Islam satu-satunya agama yang memenuhi kehendak semula jadi manusia.
Friday, June 5, 2009
Memuliakan warga emas amalan terpuji
Oleh Amran Zakaria
Berusaha jaga hati ibu bapa di samping beri bantuan moral, kewangan
WARGA emas menjadi sebahagian aset penting negara dan kehadiran mereka wajar dimanfaatkan. Kelebihan yang ada pada mereka ialah mampu memberi sumbangan kepada agama dan negara, terutama membabitkan aspek pembangunan diri, keluarga dan masyarakat.
Pengalaman dan kepakaran dimiliki warga emas tidak ada nilainya walaupun kemungkinan dari segi teorinya, golongan muda boleh belajar di mana-mana pusat pengajian yang menyediakan kajian mengenai mereka.
Justeru, generasi muda jangan bersifat bongkak dan sombong apabila berdepan warga emas. Hormatilah mereka kalau kita minta dihormati apabila sampai masanya nanti. Hidup di dunia laksana roda yang berpusing. Yang muda tidak akan muda selama-lamanya.
Oleh itu, golongan muda jangan alpa ketika meniti kehidupan pada usia puncak yang menyeronokkan. Mahu atau tidak kita akan menempuhi hari tua yang amat mencabar dan cukup sensitif. Episod senja ini kalau drama kehidupan, adalah episod terakhir dalam kehidupan manusia yang begitu berharga untuk dilalui.
Daripada 26 juta rakyat Malaysia, tujuh peratus atau 1.75 juta adalah warga tua atau warga emas. Mereka yang berumur 60 tahun ke atas dikategorikan sebagai warga emas. Mengikut definisi Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB), warga emas adalah di kalangan mereka berusia 65 tahun ke atas.
Negara ini akan mengalami penuaan penduduk pada 2020 apabila peratusan penduduk warga emas berumur 65 tahun ke atas akan meningkat kepada tujuh peratus atau 2.1 juta daripada jumlah penduduk 33.4 juta.
Sementara jangka hayat penduduk tempatan juga terus meningkat dengan lelaki meningkat daripada purata 66.5 tahun pada 1980 kepada 70.8 tahun pada 2003. Jangka hayat wanita pula dari 71.0 tahun kepada 75.5 tahun dalam tempoh sama.
Pada 2020, jangka hayat lelaki diunjurkan 75.4 tahun dan wanita 80.4 tahun. Ini bererti jumlah penduduk wanita akan melebihi lelaki. Justeru, keperluan sosial serta ekonomi mereka perlu diambil kira dalam perancangan dasar yang lebih peka kepada kesan penuaan yang berbeza bagi warga emas lelaki dan wanita.
Warga emas dianggap aset penting negara dan hakikat ini tidak boleh ditolak, sebaliknya perlu dimanfaatkan. Walaupun sudah semakin berusia, sumbangan bagi pembangunan diri, keluarga, masyarakat dan negara menerusi pengalaman, kepakaran serta kemampuan boleh terus dihulurkan.
Golongan berkenaan memang kaya dengan pelbagai pengalaman yang diperoleh dan dipupuk melalui pendidikan awal, hidup berkeluarga, berkerjaya dan bersosial. Pada usia emas ini kita akan merasakan sesuatu perasaan yang tidak pernah dirasai sebelum ini.
Secara lumrahnya pada ketika itu, kita akan berada dalam serba kekurangan berbanding masa muda sama ada dari segi kekuatan fizikal, daya ingatan dan juga emosi. Oleh itu, seeloknya bagi mereka yang dikurniakan umur panjang agar dapat memanfaatkan nikmat usianya dengan sebaik-baiknya untuk terus berusaha memperbaiki diri dengan berbuat ketaatan dan melakukan amal perbuatan yang diredai Allah.
Semakin bertambah umur manusia itu bererti semakin kurang jangka hayatnya dan semakin hampir pula kepada ajalnya. Dalam melalui hari-hari tua, kita perlu mengubah sikap ke arah kebaikan dan menghindari dari kelalaian.
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Dari Abdul Rahman bin Abi Bakraah daripada bapanya, sesungguhnya seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam katanya: Wahai Rasulullah, manusia bagaimanakah yang baik sifatnya? Sabda Rasulullah, siapa yang panjang umurnya dan baik amalannya, pemuda itu bertanya lagi: Manusia bagaimanakah yang buruk sifatnya? Sabda Baginda: Siapa yang panjang umurnya dan buruk amalannya". (Hadis Riwayat At-Tirmizi).
Banyak amalan baik untuk diamalkan oleh mereka yang dikurniakan umur panjang. Antaranya ialah sentiasa mengingati mati kerana ia akan mendorong kita untuk sentiasa mengerjakan amal salih dan meninggalkan perkara sia-sia.
Di samping itu, warga tua juga digalakkan agar memperbanyakkan taubat dan istighfar kerana taubat dan istighfar itu adalah jalan ke arah mendekatkan diri kepada Allah yang mendorong manusia untuk membuat segala amal bakti dan kebajikan, seperti disebutkan dalam sebuah hadis yang bermaksud:
“Daripada Jabar bin Abdullah katanya Rasulullah SAW berkhutbah kepada kami, sabdanya: “Wahai manusia! Bertaubatlah kamu kepada Allah sebelum kamu mati dan segeralah kamu mengerjakan amal salih sebelum kamu sibuk dan adakanlah perhubungan antara kamu dengan Tuhan kamu dengan memperbanyakkan zikir kepada-Nya". (Hadis Riwayat Ibnu Majah).
Sebenarnya, peringatan sebegini ada benarnya kerana diakui hati orang tua itu lebih kepada berangan-angan dan bernafsu untuk mengumpulkan seberapa banyak harta. Rasulullah SAW ada bersabda yang bermaksud: "Daripada Abi Hurairah RA menyatakan bahawa telah bersabda Rasulullah SAW “ Hati orang tua itu mudah untuk mencintai dua perkara iaitu panjang angan-angan (harapan) dan suka membanyakkan harta." (Hadis Riwayat At-Tirmizi).
Orang yang berangan-angan panjang itu akan merasakan diri mereka seolah-olah kekal hidup di dunia ini yang akan menyebabkan mereka lalai untuk mengingati Allah. Mereka yang dilanda penyakit ini akan lalai untuk menyediakan bekalan untuk menuju akhirat, sentiasa mengikut hawa nafsu dan sering lupa kepada mati sehingga bertangguh-tangguh dalam mengerjakan amal salih.
Mereka yang panjang angan-angan ini selalunya lebih mengutamakan kepentingan dunia daripada kepentingan akhirat.
Sesungguhnya warga tua mempunyai hak untuk mendapat kasih sayang dan penghormatan. Dalam hal ini Rasulullah SAW memerintahkan umatnya untuk menghormati orang tua dan menganjurkan untuk menjaga hak mereka.
Perkara ini dijelaskan dalam sebuah hadis Baginda yang bermaksud Dari Anas bin Malik katanya telah bersabda Rasulullah SAW: “Tiada seorang pemuda yang menghormati dan memuliakan seseorang yang tua usianya melainkan Allah akan menentukan baginya orang lain yang akan menghormati kelak apabila dia pula mencapai usia tua." (Hadis Riwayat At-Tirmizi).
Sememangnya perhatian terhadap warga emas adalah satu kewajipan yang tidak boleh diabaikan, yang akan menjadikan kita sebagai orang yang mengenang budi, yang akan menjadikan harapan sepanjang zaman. Tanpa mereka, hidup kita mungkin menjadi sia-sia kerana restu dan reda mereka akan menjadi sebahagian keberkatan dan kerahmatan Allah terhadap kita.
Dengan apa daya sekalipun kita hendaklah berusaha untuk menjaga hati mereka di samping memberi bantuan moral dan kewangan. Hendaknya kita melakukan yang terbaik untuk mereka ketika mereka melalui sisa-sisa hidup yang sedikit berbaki itu.
Menjadi amalan yang ditarbiyah oleh agama untuk kita berterusan menghormati dan menjaga kebajikan mereka. Biarlah kasih sayang yang dicurahkan kepada warga tua dirasai mereka dengan sempurna. Jangan sesekali mengabaikan dan mensia-siakan mereka.
Penulis adalah Ketua Pegawai Eksekutif (CEO) Dewan Amal Islam Hadhari (Damai)
Berusaha jaga hati ibu bapa di samping beri bantuan moral, kewangan
WARGA emas menjadi sebahagian aset penting negara dan kehadiran mereka wajar dimanfaatkan. Kelebihan yang ada pada mereka ialah mampu memberi sumbangan kepada agama dan negara, terutama membabitkan aspek pembangunan diri, keluarga dan masyarakat.
Pengalaman dan kepakaran dimiliki warga emas tidak ada nilainya walaupun kemungkinan dari segi teorinya, golongan muda boleh belajar di mana-mana pusat pengajian yang menyediakan kajian mengenai mereka.
Justeru, generasi muda jangan bersifat bongkak dan sombong apabila berdepan warga emas. Hormatilah mereka kalau kita minta dihormati apabila sampai masanya nanti. Hidup di dunia laksana roda yang berpusing. Yang muda tidak akan muda selama-lamanya.
Oleh itu, golongan muda jangan alpa ketika meniti kehidupan pada usia puncak yang menyeronokkan. Mahu atau tidak kita akan menempuhi hari tua yang amat mencabar dan cukup sensitif. Episod senja ini kalau drama kehidupan, adalah episod terakhir dalam kehidupan manusia yang begitu berharga untuk dilalui.
Daripada 26 juta rakyat Malaysia, tujuh peratus atau 1.75 juta adalah warga tua atau warga emas. Mereka yang berumur 60 tahun ke atas dikategorikan sebagai warga emas. Mengikut definisi Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB), warga emas adalah di kalangan mereka berusia 65 tahun ke atas.
Negara ini akan mengalami penuaan penduduk pada 2020 apabila peratusan penduduk warga emas berumur 65 tahun ke atas akan meningkat kepada tujuh peratus atau 2.1 juta daripada jumlah penduduk 33.4 juta.
Sementara jangka hayat penduduk tempatan juga terus meningkat dengan lelaki meningkat daripada purata 66.5 tahun pada 1980 kepada 70.8 tahun pada 2003. Jangka hayat wanita pula dari 71.0 tahun kepada 75.5 tahun dalam tempoh sama.
Pada 2020, jangka hayat lelaki diunjurkan 75.4 tahun dan wanita 80.4 tahun. Ini bererti jumlah penduduk wanita akan melebihi lelaki. Justeru, keperluan sosial serta ekonomi mereka perlu diambil kira dalam perancangan dasar yang lebih peka kepada kesan penuaan yang berbeza bagi warga emas lelaki dan wanita.
Warga emas dianggap aset penting negara dan hakikat ini tidak boleh ditolak, sebaliknya perlu dimanfaatkan. Walaupun sudah semakin berusia, sumbangan bagi pembangunan diri, keluarga, masyarakat dan negara menerusi pengalaman, kepakaran serta kemampuan boleh terus dihulurkan.
Golongan berkenaan memang kaya dengan pelbagai pengalaman yang diperoleh dan dipupuk melalui pendidikan awal, hidup berkeluarga, berkerjaya dan bersosial. Pada usia emas ini kita akan merasakan sesuatu perasaan yang tidak pernah dirasai sebelum ini.
Secara lumrahnya pada ketika itu, kita akan berada dalam serba kekurangan berbanding masa muda sama ada dari segi kekuatan fizikal, daya ingatan dan juga emosi. Oleh itu, seeloknya bagi mereka yang dikurniakan umur panjang agar dapat memanfaatkan nikmat usianya dengan sebaik-baiknya untuk terus berusaha memperbaiki diri dengan berbuat ketaatan dan melakukan amal perbuatan yang diredai Allah.
Semakin bertambah umur manusia itu bererti semakin kurang jangka hayatnya dan semakin hampir pula kepada ajalnya. Dalam melalui hari-hari tua, kita perlu mengubah sikap ke arah kebaikan dan menghindari dari kelalaian.
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Dari Abdul Rahman bin Abi Bakraah daripada bapanya, sesungguhnya seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam katanya: Wahai Rasulullah, manusia bagaimanakah yang baik sifatnya? Sabda Rasulullah, siapa yang panjang umurnya dan baik amalannya, pemuda itu bertanya lagi: Manusia bagaimanakah yang buruk sifatnya? Sabda Baginda: Siapa yang panjang umurnya dan buruk amalannya". (Hadis Riwayat At-Tirmizi).
Banyak amalan baik untuk diamalkan oleh mereka yang dikurniakan umur panjang. Antaranya ialah sentiasa mengingati mati kerana ia akan mendorong kita untuk sentiasa mengerjakan amal salih dan meninggalkan perkara sia-sia.
Di samping itu, warga tua juga digalakkan agar memperbanyakkan taubat dan istighfar kerana taubat dan istighfar itu adalah jalan ke arah mendekatkan diri kepada Allah yang mendorong manusia untuk membuat segala amal bakti dan kebajikan, seperti disebutkan dalam sebuah hadis yang bermaksud:
“Daripada Jabar bin Abdullah katanya Rasulullah SAW berkhutbah kepada kami, sabdanya: “Wahai manusia! Bertaubatlah kamu kepada Allah sebelum kamu mati dan segeralah kamu mengerjakan amal salih sebelum kamu sibuk dan adakanlah perhubungan antara kamu dengan Tuhan kamu dengan memperbanyakkan zikir kepada-Nya". (Hadis Riwayat Ibnu Majah).
Sebenarnya, peringatan sebegini ada benarnya kerana diakui hati orang tua itu lebih kepada berangan-angan dan bernafsu untuk mengumpulkan seberapa banyak harta. Rasulullah SAW ada bersabda yang bermaksud: "Daripada Abi Hurairah RA menyatakan bahawa telah bersabda Rasulullah SAW “ Hati orang tua itu mudah untuk mencintai dua perkara iaitu panjang angan-angan (harapan) dan suka membanyakkan harta." (Hadis Riwayat At-Tirmizi).
Orang yang berangan-angan panjang itu akan merasakan diri mereka seolah-olah kekal hidup di dunia ini yang akan menyebabkan mereka lalai untuk mengingati Allah. Mereka yang dilanda penyakit ini akan lalai untuk menyediakan bekalan untuk menuju akhirat, sentiasa mengikut hawa nafsu dan sering lupa kepada mati sehingga bertangguh-tangguh dalam mengerjakan amal salih.
Mereka yang panjang angan-angan ini selalunya lebih mengutamakan kepentingan dunia daripada kepentingan akhirat.
Sesungguhnya warga tua mempunyai hak untuk mendapat kasih sayang dan penghormatan. Dalam hal ini Rasulullah SAW memerintahkan umatnya untuk menghormati orang tua dan menganjurkan untuk menjaga hak mereka.
Perkara ini dijelaskan dalam sebuah hadis Baginda yang bermaksud Dari Anas bin Malik katanya telah bersabda Rasulullah SAW: “Tiada seorang pemuda yang menghormati dan memuliakan seseorang yang tua usianya melainkan Allah akan menentukan baginya orang lain yang akan menghormati kelak apabila dia pula mencapai usia tua." (Hadis Riwayat At-Tirmizi).
Sememangnya perhatian terhadap warga emas adalah satu kewajipan yang tidak boleh diabaikan, yang akan menjadikan kita sebagai orang yang mengenang budi, yang akan menjadikan harapan sepanjang zaman. Tanpa mereka, hidup kita mungkin menjadi sia-sia kerana restu dan reda mereka akan menjadi sebahagian keberkatan dan kerahmatan Allah terhadap kita.
Dengan apa daya sekalipun kita hendaklah berusaha untuk menjaga hati mereka di samping memberi bantuan moral dan kewangan. Hendaknya kita melakukan yang terbaik untuk mereka ketika mereka melalui sisa-sisa hidup yang sedikit berbaki itu.
Menjadi amalan yang ditarbiyah oleh agama untuk kita berterusan menghormati dan menjaga kebajikan mereka. Biarlah kasih sayang yang dicurahkan kepada warga tua dirasai mereka dengan sempurna. Jangan sesekali mengabaikan dan mensia-siakan mereka.
Penulis adalah Ketua Pegawai Eksekutif (CEO) Dewan Amal Islam Hadhari (Damai)
Ingat mati cegah manusia bergelumang maksiat
Oleh Mohd Yaakub Mohd Yunus
Usah menunggu tua untuk bertaubat, beramal salih kerana maut datang tanpa diduga
MANUSIA yang tenggelam dalam kemewahan dunia, dikuasai hawa nafsu dan hidup dibelenggu maksiat amat sikit bahkan mungkin juga tidak mengingati malaikat maut pasti datang membawa perintah Allah untuk meragut nyawanya.
Jika mengingati mati, pasti mereka ketakutan atau bersedih kerana mengingatkan apa yang bakal dihadapinya di alam akhirat, tetapi ia gusar mengenangkan harta bendanya serta segala kemewahan dunia yang bakal ditinggalkannya.
Firman Allah: “Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati, dan pada hari kiamat saja akan disempurnakan balasan kamu. Ketika itu sesiapa yang dijauhkan daripada neraka dan dimasukkan ke syurga maka sesungguhnya dia sudah berjaya. Dan (ingatlah bahawa) kehidupan di dunia ini (meliputi segala kemewahan dan pangkat kebesarannya) tidak lain hanya kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya.” (Ali Imran: 185).
Ketahuilah kematian pasti tiba kepada seluruh umat tanpa mengenal erti bangsa, kedudukan, kekayaan atau gagah perkasa. Tiada sesiapa pun yang boleh melarikan diri daripada maut. Apabila ditetapkan waktu kematian seseorang, ia tidak akan tertunda atau dicepatkan walaupun sesaat.
Firman Allah bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Sebenarnya maut yang kamu larikan diri daripadanya itu, tetap menemui kamu; kemudian kamu akan dikembalikan kepada Allah yang mengetahui segala yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia memberitahu kepada kamu apa yang kamu telah lakukan (serta membalasnya).” (Al-Jumu’ah: 8)
Dengan mengingati kematian, kita lebih berwaspada dalam menghadapi liku kehidupan dan sentiasa berusaha menurut perintah Allah dan Rasul-Nya serta meninggalkan larangannya kerana kita tidak tahu bila ajal tiba.
Mengingati kematian menyebabkan kita teruja membuat persiapan rapi menghadapinya nanti. Oleh itu, Islam amat menganjurkan kita sentiasa mengingati kematian.
Cara terbaik ialah mengenangkan keluarga, sahabat atau sesiapa saja yang boleh mempengaruhi hidup kita. Mereka mungkin memiliki kekayaan, jawatan besar serta disanjung tetapi kini jasadnya bersendirian di dalam kubur. Hartanya, kedudukannya serta sanjungan orang ramai kini terpisah daripadanya. Kita perlu serapkan di jiwa kematian juga pasti menjemput dan akan keseorangan di alam kubur.
Kita juga perlu menziarahi kubur kerana membantu mengingati kita juga akan menghadapi nasib sama dengan ahli kubur itu. Islam juga menganjurkan kita menziarahi orang sakit serta menghadiri majlis pengebumian kerana dapat mengingatkan kita mengenai kematian. Mengingati kematian membawa nilai positif terhadap insan, maka banyak dalil menganjurkan manusia selalu mengingati kehidupan hanya sementara.
Rasulullah juga mengkategorikan insan yang sentiasa mengingatkan kematian sebagai manusia paling bijaksana. Ibnu Umar berkata: “Aku bersama Rasulullah, lalu seorang lelaki Ansar datang kepada Baginda mengucapkan salam lalu bertanya: Wahai Rasulullah. Manakah antara kaum mukminin yang paling utama? Baginda menjawab: Yang paling baik akhlaknya antara mereka. Dia bertanya lagi: Manakah di antara kaum mukminin yang paling cerdik?
“Baginda menjawab: Yang paling banyak mengingati kematian antara mereka dan paling bagus persiapannya selepas kematian. Mereka itu orang cerdik,” (Hadis Riwayat Imam Ibnu Majah)
Mengingati kematian juga boleh mendatangkan ketenangan jiwa seseorang sedang menghadapi kesulitan hidup.
Ia menimbulkan kesedaran dunia bukan segala-galanya dan selepas kematian ada alam yang kehidupan serta kenikmatannya abadi.
Bagi mereka yang dianugerahkan kesenangan, maka mengingati kematian menjauhkannya daripada kerlipan serta godaan duniawi.
Kematian menyedarkannya kesenangan duniawi tidak kekal dan dia bakal berpisah dengannya.
Hanya kehidupan di alam akhirat kekal abadi dan ini dapat menggerakkan jiwa untuk mempergunakan segala kesenangan di dunia ini demi mencapai kebahagiaan di akhirat.
Oleh itu, dengan menyedari setiap bernyawa pasti akan menghadapi maut yang hanya diketahui Allah, pasti ia menimbulkan semangat untuk segera melakukan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya.
Jika seseorang menangguhkan untuk melakukan amalan salih dan ternyata ajalnya tiba ketika asyik melakukan maksiat, dia termasuk orang yang rugi dan bakal mendapat balasan buruk di akhirat.
Justeru, setiap umat Islam harus manfaatkan kehidupannya dengan cara terbaik iaitu mengerjakan amalan diperintah Allah dan Rasul-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Ketika tubuh sihat, kita manfaatkan semaksimum mungkin supaya menjadi insan beriman, bertakwa dan gemar mengerjakan amal salih.
Mana tahu entah esok mahupun lusa kita ditimpa kecelakaan sehingga terlantar keuzuran dan tidak lagi mampu melakukan amalan yang salih.
Kita pergunakan hayat dengan menghindari perbuatan maksiat kerana mungkin entah esok mahupun lusa malaikat maut mencabut nyawa sedangkan kita masih bergelumang dengan dosa.
Usah menunggu tua untuk bertaubat, beramal salih kerana maut datang tanpa diduga
MANUSIA yang tenggelam dalam kemewahan dunia, dikuasai hawa nafsu dan hidup dibelenggu maksiat amat sikit bahkan mungkin juga tidak mengingati malaikat maut pasti datang membawa perintah Allah untuk meragut nyawanya.
Jika mengingati mati, pasti mereka ketakutan atau bersedih kerana mengingatkan apa yang bakal dihadapinya di alam akhirat, tetapi ia gusar mengenangkan harta bendanya serta segala kemewahan dunia yang bakal ditinggalkannya.
Firman Allah: “Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati, dan pada hari kiamat saja akan disempurnakan balasan kamu. Ketika itu sesiapa yang dijauhkan daripada neraka dan dimasukkan ke syurga maka sesungguhnya dia sudah berjaya. Dan (ingatlah bahawa) kehidupan di dunia ini (meliputi segala kemewahan dan pangkat kebesarannya) tidak lain hanya kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya.” (Ali Imran: 185).
Ketahuilah kematian pasti tiba kepada seluruh umat tanpa mengenal erti bangsa, kedudukan, kekayaan atau gagah perkasa. Tiada sesiapa pun yang boleh melarikan diri daripada maut. Apabila ditetapkan waktu kematian seseorang, ia tidak akan tertunda atau dicepatkan walaupun sesaat.
Firman Allah bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Sebenarnya maut yang kamu larikan diri daripadanya itu, tetap menemui kamu; kemudian kamu akan dikembalikan kepada Allah yang mengetahui segala yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia memberitahu kepada kamu apa yang kamu telah lakukan (serta membalasnya).” (Al-Jumu’ah: 8)
Dengan mengingati kematian, kita lebih berwaspada dalam menghadapi liku kehidupan dan sentiasa berusaha menurut perintah Allah dan Rasul-Nya serta meninggalkan larangannya kerana kita tidak tahu bila ajal tiba.
Mengingati kematian menyebabkan kita teruja membuat persiapan rapi menghadapinya nanti. Oleh itu, Islam amat menganjurkan kita sentiasa mengingati kematian.
Cara terbaik ialah mengenangkan keluarga, sahabat atau sesiapa saja yang boleh mempengaruhi hidup kita. Mereka mungkin memiliki kekayaan, jawatan besar serta disanjung tetapi kini jasadnya bersendirian di dalam kubur. Hartanya, kedudukannya serta sanjungan orang ramai kini terpisah daripadanya. Kita perlu serapkan di jiwa kematian juga pasti menjemput dan akan keseorangan di alam kubur.
Kita juga perlu menziarahi kubur kerana membantu mengingati kita juga akan menghadapi nasib sama dengan ahli kubur itu. Islam juga menganjurkan kita menziarahi orang sakit serta menghadiri majlis pengebumian kerana dapat mengingatkan kita mengenai kematian. Mengingati kematian membawa nilai positif terhadap insan, maka banyak dalil menganjurkan manusia selalu mengingati kehidupan hanya sementara.
Rasulullah juga mengkategorikan insan yang sentiasa mengingatkan kematian sebagai manusia paling bijaksana. Ibnu Umar berkata: “Aku bersama Rasulullah, lalu seorang lelaki Ansar datang kepada Baginda mengucapkan salam lalu bertanya: Wahai Rasulullah. Manakah antara kaum mukminin yang paling utama? Baginda menjawab: Yang paling baik akhlaknya antara mereka. Dia bertanya lagi: Manakah di antara kaum mukminin yang paling cerdik?
“Baginda menjawab: Yang paling banyak mengingati kematian antara mereka dan paling bagus persiapannya selepas kematian. Mereka itu orang cerdik,” (Hadis Riwayat Imam Ibnu Majah)
Mengingati kematian juga boleh mendatangkan ketenangan jiwa seseorang sedang menghadapi kesulitan hidup.
Ia menimbulkan kesedaran dunia bukan segala-galanya dan selepas kematian ada alam yang kehidupan serta kenikmatannya abadi.
Bagi mereka yang dianugerahkan kesenangan, maka mengingati kematian menjauhkannya daripada kerlipan serta godaan duniawi.
Kematian menyedarkannya kesenangan duniawi tidak kekal dan dia bakal berpisah dengannya.
Hanya kehidupan di alam akhirat kekal abadi dan ini dapat menggerakkan jiwa untuk mempergunakan segala kesenangan di dunia ini demi mencapai kebahagiaan di akhirat.
Oleh itu, dengan menyedari setiap bernyawa pasti akan menghadapi maut yang hanya diketahui Allah, pasti ia menimbulkan semangat untuk segera melakukan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya.
Jika seseorang menangguhkan untuk melakukan amalan salih dan ternyata ajalnya tiba ketika asyik melakukan maksiat, dia termasuk orang yang rugi dan bakal mendapat balasan buruk di akhirat.
Justeru, setiap umat Islam harus manfaatkan kehidupannya dengan cara terbaik iaitu mengerjakan amalan diperintah Allah dan Rasul-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Ketika tubuh sihat, kita manfaatkan semaksimum mungkin supaya menjadi insan beriman, bertakwa dan gemar mengerjakan amal salih.
Mana tahu entah esok mahupun lusa kita ditimpa kecelakaan sehingga terlantar keuzuran dan tidak lagi mampu melakukan amalan yang salih.
Kita pergunakan hayat dengan menghindari perbuatan maksiat kerana mungkin entah esok mahupun lusa malaikat maut mencabut nyawa sedangkan kita masih bergelumang dengan dosa.
Thursday, June 4, 2009
Ilmu kekeluargaan wajar diajar di sekolah
Oleh Nik Salida Suhaila Nik Salleh
salidasuhaila99@yahoo.com
Pendidikan dapat elak remaja terbiar, tertekan akibat rumah tangga bergolak
PENDIDIKAN mengenai rumah tangga dan kekeluargaan tidak boleh dianggap asing dalam sistem pendidikan negara dan ia wajar dijadikan sukatan pelajaran di sekolah menengah sama ada diserapkan dalam beberapa mata pelajaran sedia ada seperti Pendidikan Islam, Pendidikan Moral, Sains, Biologi, Kesihatan dan Bahasa Melayu atau sebagai mata pelajaran baru.
Bertunjangkan perkembangan manusia, perhubungan, perkahwinan dan keluarga, kemahiran kendiri, kesihatan dan tingkah laku seksual dan masyarakat serta budaya, pendidikan seksualiti dan ilmu kekeluargaan boleh menghindari 'jahil ilmu' sehingga menyebabkan ramai gadis remaja terjebak zina walaupun mendakwa dirogol.
Firman Allah SWT dalam Surah al-Isra', ayat 32 bermaksud: "Dan janganlah kamu mendekati zina, sesungguhnya zina itu ialah satu perbuatan yang keji dan suatu jalan yang amat buruk."
Antara perlu dijawab dalam isu ini ialah adakah remaja belasan tahun yang masih bersekolah mengamalkan seks bebas kerana jahil ilmu kekeluargaan? Adakah mereka tidak mengetahui kesan hubungan seks tanpa nikah atau hukumnya menurut agama yang dianuti?
Tidakkah pernah ibu bapa mengajar anaknya bahaya gejala sosial yang boleh menyebabkan zina dan melahirkan anak luar nikah? Jika peranan ini perlu dimainkan pendidik yang rasmi di institusi pendidikan, tentu banyak pula implikasinya.
Walaupun boleh diserapkan dalam mata pelajaran lain, pendidikan perkahwinan dan kekeluargaan lebih baik diajar dalam sukatan pelajaran yang khusus tanpa menumpang mana-mana subjek sedia ada. Mata pelajaran berkenaan adalah bab luas dan memerlukan masa panjang. Sekiranya berlaku timbunan bab dalam garis panduan mata pelajaran, kemungkinan skopnya tidak menyeluruh.
Banyaknya kes zina dan rogol di kalangan pelajar seawal usia 11 tahun sungguh mengaibkan dan menjatuhkan maruah golongan dewasa, lantaran kegagalan menghalang mereka daripada berkelakuan sedemikian rupa.
Mereka mungkin ingin mencuba atau kerana tidak arif dosa dan pahala, malah mungkin kerana kurang memahami ilmu kekeluargaan kerana tiada yang mendidik mereka sehingga tidak sedar wanita dicipta untuk menjadi isteri dan ibu yang melahirkan generasi rabbani, yang menyenangkan suami, bukan pemuas nafsu yang tidak halal pada awal usia remaja dan belia.
Dalam Surah Ar Rum, ayat ke 21 Allah SWT berfirman bermaksud: "Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan berasa tenteram kepadanya dan dijadikanNya di antaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda bagi kaum berfikir.'
Pembelajaran formal dan khusus amat penting dalam membentuk peribadi lebih harmoni kepada setiap generasi. Pendidikan seksualiti dan ilmu kekeluargaan adalah dua cabang ilmu berbeza. Walaupun kesesuaian diperkenalkan kepada pelajar peringkat menengah tidak seiring, ia tidak boleh dipinggirkan langsung.
Ilmu kekeluargaan dianggap lebih luas dan amat penting diperkenalkan sebagai sukatan mata pelajaran wajib. Antara lain menekankan aspek pembinaan keluarga mengikut lunas agama, faktor asas membina sebuah keluarga harmoni, ciri-ciri perlu ada dalam mempertahankan kebahagiaan keluarga dan tanggungjawab setiap ahli keluarga dalam menjamin keseimbangan toleransi dan kepercayaan menjurus kepada kepentingan institusi keluarga, perkahwinan dan komitmen sepanjang hayat serta keibubapaan.
Kes perceraian semakin meningkat dewasa ini adalah rentetan jalan pintas yang diambil oleh pasangan suami isteri dalam menyelesaikan konflik keluarga. Segala rasional dan diplomasi dianggap sesuatu yang remeh temeh, tambahan pula kebergantungan hidup kepada suami semakin berkurangan.
Isteri mula menafsir tanpa ketua keluarga, mereka masih boleh meneruskan hidup, malah lebih baik. Masalah rumah tangga mungkin boleh diselesaikan dengan perceraian, tetapi masalah pembesaran dan masa depan anak, juga kesan psikologi lantaran perebutan kuasa pemilikan ke atas mereka di samping proses pertumbuhan minda yang kurang sihat akan menzalimi kehidupan anak itu sendiri.
Konflik rumah tangga antara ibu bapa sering kali dilihat sebagai masalah yang tidak boleh ditangani di rumah. Walhal, anak adalah teras paling penting dalam menjamin keharmonian rumah tangga. Persoalannya, dapatkah anak memainkan peranan sepatutnya dalam membantu menyelesaikan konflik antara ibu bapa sekiranya tidak dibekalkan ilmu sepatutnya.
Mengenai ilmu perkahwinan, masyarakat hari ini mempunyai pengetahuan yang sangat cetek mengenai hukum mendirikan perkahwinan, memelihara malah berkaitan dengan pembubarannya. Ekoran pemahaman yang amat sedikit ini, mungkin ada suami mentalakkan isteri tetapi kerana urusan pendaftaran cerai tidak dilakukan seperti termaktub dalam peruntukan Undang-Undang Keluarga Islam, maka mereka tetap meneruskan kehidupan sebagai suami isteri walaupun tiada niat dan keinginan untuk rujuk.
Pengetahuan asas hukum perkahwinan perlu dimaklumi setiap orang kerana ia membabitkan nasab bakal menyambung generasi. Kursus praperkahwinan yang disyaratkan kepada bakal pengantin pula sebenarnya tidak mencukupi dan tempoh kursus yang amat singkat hanya mengizinkan ilmu asas menghadapi perkahwinan didedahkan. Ilmu kekeluargaan sebenarnya melangkau peranan yang harus dimainkan suami dan isteri.
Tidak boleh dinafikan, ilmu kekeluargaan harus disebatikan dalam setiap diri individu. Ia adalah ilmu paling mudah diamalikan memandangkan setiap pelajar mempunyai keluarga. Melalui pendidikan seksualiti dan kekeluargaan saja setiap individu diberi bimbingan secara rasmi mengenai amalan kehidupan, hak dan tanggungjawab yang tergalas di bahu mereka sebagai ahli keluarga dan masyarakat yang baik.
Bangunkan mentaliti rakyat Malaysia hari ini bahawa keluarga teguh adalah asas negara utuh. Rumpun keluarga harmoni dan berteraskan agama menjadi paksi kukuh bangsa bermaruah tinggi.
Penulis ialah Pensyarah Kanan Fakulti Syariah dan Undang-undang Universiti Sains Islam Malaysia (Usim)
salidasuhaila99@yahoo.com
Pendidikan dapat elak remaja terbiar, tertekan akibat rumah tangga bergolak
PENDIDIKAN mengenai rumah tangga dan kekeluargaan tidak boleh dianggap asing dalam sistem pendidikan negara dan ia wajar dijadikan sukatan pelajaran di sekolah menengah sama ada diserapkan dalam beberapa mata pelajaran sedia ada seperti Pendidikan Islam, Pendidikan Moral, Sains, Biologi, Kesihatan dan Bahasa Melayu atau sebagai mata pelajaran baru.
Bertunjangkan perkembangan manusia, perhubungan, perkahwinan dan keluarga, kemahiran kendiri, kesihatan dan tingkah laku seksual dan masyarakat serta budaya, pendidikan seksualiti dan ilmu kekeluargaan boleh menghindari 'jahil ilmu' sehingga menyebabkan ramai gadis remaja terjebak zina walaupun mendakwa dirogol.
Firman Allah SWT dalam Surah al-Isra', ayat 32 bermaksud: "Dan janganlah kamu mendekati zina, sesungguhnya zina itu ialah satu perbuatan yang keji dan suatu jalan yang amat buruk."
Antara perlu dijawab dalam isu ini ialah adakah remaja belasan tahun yang masih bersekolah mengamalkan seks bebas kerana jahil ilmu kekeluargaan? Adakah mereka tidak mengetahui kesan hubungan seks tanpa nikah atau hukumnya menurut agama yang dianuti?
Tidakkah pernah ibu bapa mengajar anaknya bahaya gejala sosial yang boleh menyebabkan zina dan melahirkan anak luar nikah? Jika peranan ini perlu dimainkan pendidik yang rasmi di institusi pendidikan, tentu banyak pula implikasinya.
Walaupun boleh diserapkan dalam mata pelajaran lain, pendidikan perkahwinan dan kekeluargaan lebih baik diajar dalam sukatan pelajaran yang khusus tanpa menumpang mana-mana subjek sedia ada. Mata pelajaran berkenaan adalah bab luas dan memerlukan masa panjang. Sekiranya berlaku timbunan bab dalam garis panduan mata pelajaran, kemungkinan skopnya tidak menyeluruh.
Banyaknya kes zina dan rogol di kalangan pelajar seawal usia 11 tahun sungguh mengaibkan dan menjatuhkan maruah golongan dewasa, lantaran kegagalan menghalang mereka daripada berkelakuan sedemikian rupa.
Mereka mungkin ingin mencuba atau kerana tidak arif dosa dan pahala, malah mungkin kerana kurang memahami ilmu kekeluargaan kerana tiada yang mendidik mereka sehingga tidak sedar wanita dicipta untuk menjadi isteri dan ibu yang melahirkan generasi rabbani, yang menyenangkan suami, bukan pemuas nafsu yang tidak halal pada awal usia remaja dan belia.
Dalam Surah Ar Rum, ayat ke 21 Allah SWT berfirman bermaksud: "Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan berasa tenteram kepadanya dan dijadikanNya di antaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda bagi kaum berfikir.'
Pembelajaran formal dan khusus amat penting dalam membentuk peribadi lebih harmoni kepada setiap generasi. Pendidikan seksualiti dan ilmu kekeluargaan adalah dua cabang ilmu berbeza. Walaupun kesesuaian diperkenalkan kepada pelajar peringkat menengah tidak seiring, ia tidak boleh dipinggirkan langsung.
Ilmu kekeluargaan dianggap lebih luas dan amat penting diperkenalkan sebagai sukatan mata pelajaran wajib. Antara lain menekankan aspek pembinaan keluarga mengikut lunas agama, faktor asas membina sebuah keluarga harmoni, ciri-ciri perlu ada dalam mempertahankan kebahagiaan keluarga dan tanggungjawab setiap ahli keluarga dalam menjamin keseimbangan toleransi dan kepercayaan menjurus kepada kepentingan institusi keluarga, perkahwinan dan komitmen sepanjang hayat serta keibubapaan.
Kes perceraian semakin meningkat dewasa ini adalah rentetan jalan pintas yang diambil oleh pasangan suami isteri dalam menyelesaikan konflik keluarga. Segala rasional dan diplomasi dianggap sesuatu yang remeh temeh, tambahan pula kebergantungan hidup kepada suami semakin berkurangan.
Isteri mula menafsir tanpa ketua keluarga, mereka masih boleh meneruskan hidup, malah lebih baik. Masalah rumah tangga mungkin boleh diselesaikan dengan perceraian, tetapi masalah pembesaran dan masa depan anak, juga kesan psikologi lantaran perebutan kuasa pemilikan ke atas mereka di samping proses pertumbuhan minda yang kurang sihat akan menzalimi kehidupan anak itu sendiri.
Konflik rumah tangga antara ibu bapa sering kali dilihat sebagai masalah yang tidak boleh ditangani di rumah. Walhal, anak adalah teras paling penting dalam menjamin keharmonian rumah tangga. Persoalannya, dapatkah anak memainkan peranan sepatutnya dalam membantu menyelesaikan konflik antara ibu bapa sekiranya tidak dibekalkan ilmu sepatutnya.
Mengenai ilmu perkahwinan, masyarakat hari ini mempunyai pengetahuan yang sangat cetek mengenai hukum mendirikan perkahwinan, memelihara malah berkaitan dengan pembubarannya. Ekoran pemahaman yang amat sedikit ini, mungkin ada suami mentalakkan isteri tetapi kerana urusan pendaftaran cerai tidak dilakukan seperti termaktub dalam peruntukan Undang-Undang Keluarga Islam, maka mereka tetap meneruskan kehidupan sebagai suami isteri walaupun tiada niat dan keinginan untuk rujuk.
Pengetahuan asas hukum perkahwinan perlu dimaklumi setiap orang kerana ia membabitkan nasab bakal menyambung generasi. Kursus praperkahwinan yang disyaratkan kepada bakal pengantin pula sebenarnya tidak mencukupi dan tempoh kursus yang amat singkat hanya mengizinkan ilmu asas menghadapi perkahwinan didedahkan. Ilmu kekeluargaan sebenarnya melangkau peranan yang harus dimainkan suami dan isteri.
Tidak boleh dinafikan, ilmu kekeluargaan harus disebatikan dalam setiap diri individu. Ia adalah ilmu paling mudah diamalikan memandangkan setiap pelajar mempunyai keluarga. Melalui pendidikan seksualiti dan kekeluargaan saja setiap individu diberi bimbingan secara rasmi mengenai amalan kehidupan, hak dan tanggungjawab yang tergalas di bahu mereka sebagai ahli keluarga dan masyarakat yang baik.
Bangunkan mentaliti rakyat Malaysia hari ini bahawa keluarga teguh adalah asas negara utuh. Rumpun keluarga harmoni dan berteraskan agama menjadi paksi kukuh bangsa bermaruah tinggi.
Penulis ialah Pensyarah Kanan Fakulti Syariah dan Undang-undang Universiti Sains Islam Malaysia (Usim)
Hak Muslim: Wali perlu ada alasan syarak untuk halang nikah
SAYA dibesarkan oleh keluarga angkat sejak dilahirkan lagi. Kini saya sudah dewasa dan memutuskan untuk berkahwin dengan pasangan pilihan saya. Bagaimanapun, niat saya dihalang oleh keluarga kandung. Ibu dan abang kandung saya masih hidup, tetapi bapa kandung saya sudah tiada.
Abang saya tidak mahu mewalikan saya kerana keluarga saya mempunyai pilihan mereka. Saya tetap mahu meneruskan niat saya. Keluarga saya tiada hak dalam hal ini kerana mereka tidak pernah memelihara saya.
Abang saya berkeras tidak mahu menjadi wali atas desakan ibu saya. Apa yang perlu saya lakukan? Bolehkah bapa angkat yang memelihara saya, menjadi wali kerana dia lebih berhak, lagipun dia adalah bapa saudara saya.
Jamilah
Kelantan
WALI adalah salah satu syarat untuk menjadikan sesuatu akad perkahwinan itu sah. Seseorang perempuan perlu mendapatkan kebenaran wali bagi dirinya untuk melangsungkan perkahwinan.
Wali asal bagi seorang perempuan itu adalah wali bapa, ia akan turun kepada wali nasab yang lain mengikut turutan sebagaimana ditetapkan hukum syarak (sekiranya wali bapa sudah tiada).
Bagi perempuan yang langsung tidak mempunyai wali nasab, maka kadi yang dilantik atau yang diiktiraf di sesebuah negara (dengan mendapat kebenaran hakim) akan menjadi wali untuk mengakadnikahkan perkahwinan itu. Ia dipanggil wali hakim.
Dalam permasalahan ini, soal pemeliharaan atau siapa yang menjaga itu tidak timbul. Apa yang penting di sini ialah siapa yang berhak menjadi wali.
Sekiranya benar abang kandung itu adalah wali yang sah, maka tiada orang lain selainnya boleh menjadi wali. Abang kandung hanya boleh mewakilkan kuasa wali kepada imam, kadi atau orang lain sekiranya beliau enggan mengakadnikahkan pasangan itu.
Bagaimanapun sekiranya beliau terus enggan mewalikan pernikahan ini atau enggan mewakilkan wali, maka perkahwinan itu tidak boleh dilangsungkan.
Keengganan wali mengakadnikahkan sesuatu perkahwinan menjadikan isu itu bertambah rumit, lebih-lebih lagi ia membabitkan hubungan kekeluargaan dan juga pertalian yang bakal dibina antara pihak lelaki dan wanita.
Wali wajar mengambil kira beberapa aspek untuk menjadikan alasannya tidak mendatangkan kemudaratan atau membawa perkara buruk yang mungkin akan terjadi ke atas perempuan yang ingin melangsungkan perkahwinan.
Wali juga wajar mengetepikan keegoan atau perasaan buruk sangka dalam menghalang perkahwinan yang dicadangkan itu.
Sekiranya masih gagal mendapatkan persetujuan wali ini (abang kandung) untuk mewalikan pernikahan, tiada yang berhak atau layak untuk mengakadnikahkan perkahwinan itu melainkan wali hakim.
Bapa angkat bukanlah orang yang berhak menjadi wali mengikut susunan yang digariskan oleh hukum syarak.
Oleh itu, apa yang perlu dilakukan ialah mendapatkan kebenaran berkahwin melalui Perintah Mahkamah. Wajar dipastikan bahawa abang kandung benar-benar enggan untuk mengakadnikahkan perkahwinan itu kerana sedikit sebanyak ia akan menjejaskan hubungan kekeluargaan.
Sekiranya perkara ini diajukan ke mahkamah, segala permasalahan perlu diperjelaskan. Dengan itu, abang kandung sendiri dikehendaki memperjelaskan sebab mengapa beliau tidak mahu mengakadnikahkan perkahwinan itu.
Segala alasan yang dikemukakan akan diambil kira oleh mahkamah sama ada ia benar-benar wajar atau tidak.
Dalam menentukan alasan berkenaan, mahkamah akan mengambil kira alasan dikemukakan oleh wali terbabit benar-benar bertepatan dengan kehendak syarak.
Antara contoh yang wajar ialah keengganannya itu disebabkan oleh pasangan lelaki berkenaan adalah seorang penagih dadah, penjenayah atau sebagainya.
Sekiranya mahkamah mendapati bahawa wali mengemukakan alasan wajar dan layak diterima berdasarkan hukum syarak, maka mahkamah berhak untuk menolak perkahwinan yang dicadangkan itu.
Bagaimanapun sekiranya mahkamah mendapati alasan dikemukakan tidak menepati kehendak syarak, atau alasan itu tidak wajar untuk menghalang perkahwinan yang dicadangkan, maka mahkamah boleh membenarkan perkahwinan ini.
Dengan cara itu, maka perkahwinan ini akan diakadnikahkan oleh wali hakim, sama ada kadi atau imam yang bertauliah. Kebenaran untuk berkahwin secara wali hakim akan dikeluarkan oleh mahkamah.
Kesimpulannya, perkahwinan itu masih boleh dilangsungkan melalui kebenaran mahkamah walaupun wali enggan mewalikan pernikahan berkenaan.
Ia bergantung kepada alasan yang dikemukakan kepada mahkamah, sama ada bertepatan dengan kehendak hukum syarak atau sebaliknya.
# Jawapan disediakan peguam syarie, Salwila Abdullah yang juga ahli Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)
Abang saya tidak mahu mewalikan saya kerana keluarga saya mempunyai pilihan mereka. Saya tetap mahu meneruskan niat saya. Keluarga saya tiada hak dalam hal ini kerana mereka tidak pernah memelihara saya.
Abang saya berkeras tidak mahu menjadi wali atas desakan ibu saya. Apa yang perlu saya lakukan? Bolehkah bapa angkat yang memelihara saya, menjadi wali kerana dia lebih berhak, lagipun dia adalah bapa saudara saya.
Jamilah
Kelantan
WALI adalah salah satu syarat untuk menjadikan sesuatu akad perkahwinan itu sah. Seseorang perempuan perlu mendapatkan kebenaran wali bagi dirinya untuk melangsungkan perkahwinan.
Wali asal bagi seorang perempuan itu adalah wali bapa, ia akan turun kepada wali nasab yang lain mengikut turutan sebagaimana ditetapkan hukum syarak (sekiranya wali bapa sudah tiada).
Bagi perempuan yang langsung tidak mempunyai wali nasab, maka kadi yang dilantik atau yang diiktiraf di sesebuah negara (dengan mendapat kebenaran hakim) akan menjadi wali untuk mengakadnikahkan perkahwinan itu. Ia dipanggil wali hakim.
Dalam permasalahan ini, soal pemeliharaan atau siapa yang menjaga itu tidak timbul. Apa yang penting di sini ialah siapa yang berhak menjadi wali.
Sekiranya benar abang kandung itu adalah wali yang sah, maka tiada orang lain selainnya boleh menjadi wali. Abang kandung hanya boleh mewakilkan kuasa wali kepada imam, kadi atau orang lain sekiranya beliau enggan mengakadnikahkan pasangan itu.
Bagaimanapun sekiranya beliau terus enggan mewalikan pernikahan ini atau enggan mewakilkan wali, maka perkahwinan itu tidak boleh dilangsungkan.
Keengganan wali mengakadnikahkan sesuatu perkahwinan menjadikan isu itu bertambah rumit, lebih-lebih lagi ia membabitkan hubungan kekeluargaan dan juga pertalian yang bakal dibina antara pihak lelaki dan wanita.
Wali wajar mengambil kira beberapa aspek untuk menjadikan alasannya tidak mendatangkan kemudaratan atau membawa perkara buruk yang mungkin akan terjadi ke atas perempuan yang ingin melangsungkan perkahwinan.
Wali juga wajar mengetepikan keegoan atau perasaan buruk sangka dalam menghalang perkahwinan yang dicadangkan itu.
Sekiranya masih gagal mendapatkan persetujuan wali ini (abang kandung) untuk mewalikan pernikahan, tiada yang berhak atau layak untuk mengakadnikahkan perkahwinan itu melainkan wali hakim.
Bapa angkat bukanlah orang yang berhak menjadi wali mengikut susunan yang digariskan oleh hukum syarak.
Oleh itu, apa yang perlu dilakukan ialah mendapatkan kebenaran berkahwin melalui Perintah Mahkamah. Wajar dipastikan bahawa abang kandung benar-benar enggan untuk mengakadnikahkan perkahwinan itu kerana sedikit sebanyak ia akan menjejaskan hubungan kekeluargaan.
Sekiranya perkara ini diajukan ke mahkamah, segala permasalahan perlu diperjelaskan. Dengan itu, abang kandung sendiri dikehendaki memperjelaskan sebab mengapa beliau tidak mahu mengakadnikahkan perkahwinan itu.
Segala alasan yang dikemukakan akan diambil kira oleh mahkamah sama ada ia benar-benar wajar atau tidak.
Dalam menentukan alasan berkenaan, mahkamah akan mengambil kira alasan dikemukakan oleh wali terbabit benar-benar bertepatan dengan kehendak syarak.
Antara contoh yang wajar ialah keengganannya itu disebabkan oleh pasangan lelaki berkenaan adalah seorang penagih dadah, penjenayah atau sebagainya.
Sekiranya mahkamah mendapati bahawa wali mengemukakan alasan wajar dan layak diterima berdasarkan hukum syarak, maka mahkamah berhak untuk menolak perkahwinan yang dicadangkan itu.
Bagaimanapun sekiranya mahkamah mendapati alasan dikemukakan tidak menepati kehendak syarak, atau alasan itu tidak wajar untuk menghalang perkahwinan yang dicadangkan, maka mahkamah boleh membenarkan perkahwinan ini.
Dengan cara itu, maka perkahwinan ini akan diakadnikahkan oleh wali hakim, sama ada kadi atau imam yang bertauliah. Kebenaran untuk berkahwin secara wali hakim akan dikeluarkan oleh mahkamah.
Kesimpulannya, perkahwinan itu masih boleh dilangsungkan melalui kebenaran mahkamah walaupun wali enggan mewalikan pernikahan berkenaan.
Ia bergantung kepada alasan yang dikemukakan kepada mahkamah, sama ada bertepatan dengan kehendak hukum syarak atau sebaliknya.
# Jawapan disediakan peguam syarie, Salwila Abdullah yang juga ahli Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)
Kenduri kahwin sederhana elak dipandang serong
Oleh Wan Marzuki Wan Ramli
Jangan cemari sesuatu majlis dengan perkara bercanggah dengan syariat Islam
AMAT sinonim dengan musim cuti persekolahan, masyarakat akan mengambil kesempatan mengadakan walimah atau kenduri kahwin. Ada yang menerima undangan dua hingga tiga jemputan pada hari tertentu. Di bandar besar atau desa terpencil, kenduri kahwin ini akan berlangsung dalam suasana cukup meriah tanpa mengira kecil atau besar sambutan mengikut kemampuan ekonomi sesebuah keluarga.
Kemeriahan akan lebih terasa kerana sesuai dengan pengertian walimah itu sendiri yang bermaksud mengadakan suatu majlis makan yang turut mengundang sanak saudara dan sahabat handai sama ada dekat dan jauh untuk turut sama menyerikan lagi majlis.
Anas bin Malik dalam sebuah hadis diriwayatkan oleh Bukhori dan Muslim Rasulullah melaksanakan majlis kenduri kahwin dengan seekor kambing untuk isterinya dan juga untuk Zainab. Jelas dari mafhum hadis itu bahawa hukum mengadakan walimah diharuskan oleh agama sebagai mengumumkan suatu ikatan pernikahan, tetapi hendaklah mengikut batas ditetapkan syariat Islam.
Menurut pandangan Syed Sabaq dalam salah sebuah kitabnya, menerangkan walimah dapat dilaksanakan ketika berlangsungnya akad nikah atau sesudahnya. Ia juga boleh dilangsungkan pada hari perkahwinan (mencampuri isterinya) atau sesudahnya.
Pada kisah Abi Usaid juga didapati bahawa walimah yang dilakukan beliau di mana Rasulullah menghadirinya, Abu Usaud menghidangkan kurma yang disimpan pada malam harinya. Kurma itulah yang dihidangkan kepada tetamu lain.
Ini bermakna, walau jenis makanan apa sekalipun yang ingin dihidangkan oleh pihak keluarga yang mengadakan walimah, itu terpulanglah kepada kemampuan yang dimiliki. Tetapi yang ingin dijelaskan dari kisah itu, Islam memberi perhatian istimewa terhadap majlis kenduri kahwin untuk mengumumkan kepada masyarakat suatu ikatan pernikahan berlangsung dalam keluarga.
Dalam mengadakan majlis kenduri kahwin ini, janganlah pula ada di kalangan keluarga Islam yang mengadakannya dengan melampau batas syariat. Antaranya menyerlah sikap ingin menunjuk-nunjuk dengan mengadakan kenduri besar-besaran, boros berbelanja hingga memberi kesan kepada keadaan kewangan kemudian, melakukan pembaziran wang ringgit dan harta benda, membuat pinjaman bank dan berhutang dalam jumlah ringgit yang besar semata-mata kerana menurut nafsu dan keinginan yang melampau dan sebagainya.
Firman Allah dalam surah al-Isra' bermaksud: "Sesungguhnya orang yang boros itulah saudara syaitan. Dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada Tuhannya."
Sudah menjadi budaya masyarakat, bila saja orang daripada golongan mewah dan kaya, apabila mengadakan kenduri kahwin, jarang sekali yang mendahulukan orang miskin dan kurang berada sebagai tetamu untuk meraikan majlis.
Hal ini dijelaskan Rasulullah dalam hadis baginda yang diriwayatkan oleh Bukhori bermaksud: "Sejelik-jelik makanan ialah makanan dari majlis kenduri kahwin yang hanya dijemput orang kaya saja, orang fakir dan miskin tidak pula diundang untuk makan bersama."
Daripada aspek memenuhi tuntutan sebagai orang dijemput untuk menghadiri majlis kenduri kahwin pula Rasulullah menyatakan dalam hadis baginda yang diriwayatkan oleh Bukhori bermaksud: "Jika salah seorang di antara kamu dijemput ke majlis perkahwinan, hendaklah ia mendatangi majlis itu."
Dalam kitab ditulis Syed al-Bari ada menyatakan syarat undangan yang wajib dipenuhi antara lain meliputi perkara berikut:
# Orang yang mengundang adalah mukallaf, merdeka serta sihat pemikirannya.
# Tidak dikhususkan kepada orang kaya saja.
# Orang yang mengundang beragama Islam.
# Tidak ada kemungkaran di majlis itu.
# Orang yang diundang tidak mengalami keuzuran Syarie.
Dalam membicarakan soal maksiat dan kemungkaran dalam majlis perkahwinan, isu inilah yang sering tidak diambil perhatian berat ramai anggota masyarakat.
Oleh kerana majlis diadakan bertujuan mendapat keredaan Allah, usahlah dicemari dengan perkara bercanggah dengan syariat Islam. Pergaulan bebas di antara lelaki dan perempuan, pertuturan yang keji dan lucah, nyanyian dan tarian yang melalaikan, senda gurau melampau adalah contoh beberapa situasi yang sering berlaku dalam majlis kenduri kahwin.
At-Tirmizi meriwayatkan hadis Rasulullah bermaksud: "Perbezaan antara majlis perkahwinan yang halal dan haram ialah adanya nyanyian dan pukul rebana."
Dari mafhum hadis itu, hendaknya sama-samalah kita menepati kehendak sebenar syariat Islam apabila ingin memeriahkan majlis walimah atau kenduri kahwin dengan persembahan hiburan supaya ia tidak tercemar dengan unsur ditegah agama dan melanggar ketertiban budaya orang Melayu.
Abu Hurairah dalam hadis Rasulullah menyatakan tempoh mengadakan kenduri kahwin yang bermaksud: "Walimah pada hari pertama adalah suatu hal yang benar. Pada hari kedua adalah suatu perkenalan, sedangkan hari ketiga adalah adalah pamer dan mencari kemasyhuran."
Dalam hadis di atas Rasulullah menyatakan pula keharusan mengadakan kenduri kahwin dengan sikap berpada-pada apabila supaya ia tidak dipandang serong oleh orang lain. Cukuplah jika ia diadakan sehari dua bagi memenuhi tuntutan kehadiran tetamu yang barangkali tidak sempat hadir pada hari yang ditetapkan.
Apapun Islam menuntut umatnya bersederhana dalam melakukan apa saja perkara dalam kehidupan ini kerana kesederhanaan itulah yang dituntut oleh agama.
Jangan cemari sesuatu majlis dengan perkara bercanggah dengan syariat Islam
AMAT sinonim dengan musim cuti persekolahan, masyarakat akan mengambil kesempatan mengadakan walimah atau kenduri kahwin. Ada yang menerima undangan dua hingga tiga jemputan pada hari tertentu. Di bandar besar atau desa terpencil, kenduri kahwin ini akan berlangsung dalam suasana cukup meriah tanpa mengira kecil atau besar sambutan mengikut kemampuan ekonomi sesebuah keluarga.
Kemeriahan akan lebih terasa kerana sesuai dengan pengertian walimah itu sendiri yang bermaksud mengadakan suatu majlis makan yang turut mengundang sanak saudara dan sahabat handai sama ada dekat dan jauh untuk turut sama menyerikan lagi majlis.
Anas bin Malik dalam sebuah hadis diriwayatkan oleh Bukhori dan Muslim Rasulullah melaksanakan majlis kenduri kahwin dengan seekor kambing untuk isterinya dan juga untuk Zainab. Jelas dari mafhum hadis itu bahawa hukum mengadakan walimah diharuskan oleh agama sebagai mengumumkan suatu ikatan pernikahan, tetapi hendaklah mengikut batas ditetapkan syariat Islam.
Menurut pandangan Syed Sabaq dalam salah sebuah kitabnya, menerangkan walimah dapat dilaksanakan ketika berlangsungnya akad nikah atau sesudahnya. Ia juga boleh dilangsungkan pada hari perkahwinan (mencampuri isterinya) atau sesudahnya.
Pada kisah Abi Usaid juga didapati bahawa walimah yang dilakukan beliau di mana Rasulullah menghadirinya, Abu Usaud menghidangkan kurma yang disimpan pada malam harinya. Kurma itulah yang dihidangkan kepada tetamu lain.
Ini bermakna, walau jenis makanan apa sekalipun yang ingin dihidangkan oleh pihak keluarga yang mengadakan walimah, itu terpulanglah kepada kemampuan yang dimiliki. Tetapi yang ingin dijelaskan dari kisah itu, Islam memberi perhatian istimewa terhadap majlis kenduri kahwin untuk mengumumkan kepada masyarakat suatu ikatan pernikahan berlangsung dalam keluarga.
Dalam mengadakan majlis kenduri kahwin ini, janganlah pula ada di kalangan keluarga Islam yang mengadakannya dengan melampau batas syariat. Antaranya menyerlah sikap ingin menunjuk-nunjuk dengan mengadakan kenduri besar-besaran, boros berbelanja hingga memberi kesan kepada keadaan kewangan kemudian, melakukan pembaziran wang ringgit dan harta benda, membuat pinjaman bank dan berhutang dalam jumlah ringgit yang besar semata-mata kerana menurut nafsu dan keinginan yang melampau dan sebagainya.
Firman Allah dalam surah al-Isra' bermaksud: "Sesungguhnya orang yang boros itulah saudara syaitan. Dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada Tuhannya."
Sudah menjadi budaya masyarakat, bila saja orang daripada golongan mewah dan kaya, apabila mengadakan kenduri kahwin, jarang sekali yang mendahulukan orang miskin dan kurang berada sebagai tetamu untuk meraikan majlis.
Hal ini dijelaskan Rasulullah dalam hadis baginda yang diriwayatkan oleh Bukhori bermaksud: "Sejelik-jelik makanan ialah makanan dari majlis kenduri kahwin yang hanya dijemput orang kaya saja, orang fakir dan miskin tidak pula diundang untuk makan bersama."
Daripada aspek memenuhi tuntutan sebagai orang dijemput untuk menghadiri majlis kenduri kahwin pula Rasulullah menyatakan dalam hadis baginda yang diriwayatkan oleh Bukhori bermaksud: "Jika salah seorang di antara kamu dijemput ke majlis perkahwinan, hendaklah ia mendatangi majlis itu."
Dalam kitab ditulis Syed al-Bari ada menyatakan syarat undangan yang wajib dipenuhi antara lain meliputi perkara berikut:
# Orang yang mengundang adalah mukallaf, merdeka serta sihat pemikirannya.
# Tidak dikhususkan kepada orang kaya saja.
# Orang yang mengundang beragama Islam.
# Tidak ada kemungkaran di majlis itu.
# Orang yang diundang tidak mengalami keuzuran Syarie.
Dalam membicarakan soal maksiat dan kemungkaran dalam majlis perkahwinan, isu inilah yang sering tidak diambil perhatian berat ramai anggota masyarakat.
Oleh kerana majlis diadakan bertujuan mendapat keredaan Allah, usahlah dicemari dengan perkara bercanggah dengan syariat Islam. Pergaulan bebas di antara lelaki dan perempuan, pertuturan yang keji dan lucah, nyanyian dan tarian yang melalaikan, senda gurau melampau adalah contoh beberapa situasi yang sering berlaku dalam majlis kenduri kahwin.
At-Tirmizi meriwayatkan hadis Rasulullah bermaksud: "Perbezaan antara majlis perkahwinan yang halal dan haram ialah adanya nyanyian dan pukul rebana."
Dari mafhum hadis itu, hendaknya sama-samalah kita menepati kehendak sebenar syariat Islam apabila ingin memeriahkan majlis walimah atau kenduri kahwin dengan persembahan hiburan supaya ia tidak tercemar dengan unsur ditegah agama dan melanggar ketertiban budaya orang Melayu.
Abu Hurairah dalam hadis Rasulullah menyatakan tempoh mengadakan kenduri kahwin yang bermaksud: "Walimah pada hari pertama adalah suatu hal yang benar. Pada hari kedua adalah suatu perkenalan, sedangkan hari ketiga adalah adalah pamer dan mencari kemasyhuran."
Dalam hadis di atas Rasulullah menyatakan pula keharusan mengadakan kenduri kahwin dengan sikap berpada-pada apabila supaya ia tidak dipandang serong oleh orang lain. Cukuplah jika ia diadakan sehari dua bagi memenuhi tuntutan kehadiran tetamu yang barangkali tidak sempat hadir pada hari yang ditetapkan.
Apapun Islam menuntut umatnya bersederhana dalam melakukan apa saja perkara dalam kehidupan ini kerana kesederhanaan itulah yang dituntut oleh agama.
Wednesday, June 3, 2009
Sifat lemah lembut tingkat kesatuan umat Islam
Oleh Prof Madya Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi
Nafsu, emosi tidak terkawal menjurus manusia ke arah hidup tak tenteram
SATU sifat terpuji yang amat disukai Allah dalam diri seseorang Muslim ialah sifat lemah lembut. Oleh sebab itu, Rasulullah pernah bersabda maksudnya: Allah itu bersifat lemah lembut dan amat menyukai sifat lemah lembut dalam setiap urusan. (Hadis riwayat Bukhari & Muslim)
Menurut Kamus Dewan, lemah lembut didefinisikan sebagai elok perangai, halus budi pekerti, baik hati, berwajah ceria dan berlapang dada. Sifat luhur inilah yang menghiasi peribadi Rasulullah sehingga baginda berjaya menyampaikan kalimah Allah di muka bumi yang terbentang luas ini.
Apa yang dihadapi Rasulullah sepanjang perjalanan dakwahnya selama 23 tahun adalah satu metodologi dakwah yang difardukan kepada umat Islam supaya mereka dapat menyampaikan Islam dengan cara lemah lembut.
Sehubungan itu, Allah memuji sifat Rasulullah atas cara dan pendekatan dilakukan dalam berdakwah di samping memerintahkan umat Islam supaya mencontohi sifat dan peribadi terbilang Rasulullah.
Allah berfirman yang bermaksud: Demi sesungguhnya adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik iaitu bagi orang yang mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat serta dia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang). (Surah al-Ahzab, ayat 21).
Rasulullah mempamerkan contoh terbaik dalam sifat lemah lembut kepada umatnya sebagaimana kisah yang diceritakan Rasulullah dalam satu hadis yang bermaksud: “Ketika aku sedang berdiri menunaikan solat, aku sebenarnya ingin memanjangkan bacaan, tetapi apabila aku mendengar tangisan seorang bayi, lantas aku ringkaskan bacaan kerana aku tidak ingin membuatkan ibunya resah gelisah. (Hadis riwayat Bukhari & Muslim)
Di samping itu, Rasulullah diperintahkan Allah supaya bersifat lemah lembut terhadap umatnya ketika menyampaikan dakwah Islam sebagaimana firman Allah yang bermaksud: “Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka akan lari dari kelilingmu.
Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan soal-soal keduniaan) itu. Kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat untuk membuat sesuatu) maka bertawakallah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya. (Surah Ali Imran , ayat 159)
Ayat ini diturunkan kepada Rasulullah dengan tujuan membentuk peribadi sahabat dan pengikutnya yang terdiri daripada pelbagai karakter dan sikap. Dengan panduan ayat ini diharapkan semua matlamat perjuangan dapat dicapai dengan hasil kejayaan yang membanggakan pada waktu yang singkat.
Selepas ayat ini dihayati dan diterapkan oleh Rasulullah, terbukti hanya dalam tempoh 23 tahun Baginda berhasil membentuk sebuah masyarakat Arab Jahiliah sebagai sebuah masyarakat yang makmur penuh dengan pelbagai dimensi kecemerlangan dalam segenap aspek kehidupan.
Selaras dengan seruan al-Quran kepada umat Islam supaya menghiaskan diri dengan sifat lemah lembut, maka pada masa sama, umatnya juga diperintahkan supaya menghindarkan diri daripada segala bentuk caci maki, prasangka buruk, tidak menerima pandangan orang lain, apatah lagi perbuatan yang mengakibatkan fitnah memfitnah antara sesama umat.
Akhlak terpuji yang dianjurkan Islam supaya umatnya berperilaku lemah lembut dalam segala urusan kehidupan dengan maksud mengawal kehendak hawa nafsu, perasaan dan emosi daripada menguasai diri seseorang Muslim.
Hawa nafsu, perasaan dan emosi yang tidak terkawal hanya menjurus umat manusia ke arah suasana hidup yang tidak tenteram, institusi keluarga yang porak peranda, masyarakat yang tidak harmoni, umat manusia pula saling cerca mencerca, pemimpin dan rakyatnya pula saling menjatuhkan antara satu sama lain hingga akhirnya memecah belahkan kesatuan ukhuwwah Islamiah.
Perpecahan umat Islam sudah tentu akan melemahkan perjuangan mereka ke arah memartabatkan kembali ketuanan Islam di bumi Allah ini. Oleh itu, setiap Muslim sewajibnya menginsafi betapa pentingnya persaudaraan Islam yang jitu sehingga Rasulullah pernah mengibaratkan kesatuan umat Islam seumpama satu tubuh badan manusia.
Apabila saja satu anggota tubuh badan menderita sakit, maka seluruh anggota tubuh yang lain pun turut sama ikut menderita. Justeru, sifat lemah lembut wajar menjadi perhiasan wajib setiap Muslim dalam usaha mencipta kesatuan dan keutuhan ukhuwah Islam di kalangan umatnya.
Seorang pemimpin dituntut bersikap lemah lembut terhadap semua rakyatnya tanpa memilih bulu. Pemimpin juga tidak boleh bersikap kasar dan berhati keras ketika menghadapi setiap kerenah dan tuntutan rakyatnya.
Setiap anggota masyarakat pula hendaklah bersikap lemah lembut sesama mereka, menerima segala pandangan diutarakan dan berusaha menghapuskan segala bibit permusuhan daripada mengakari setiap sendi kehidupan masyarakat.
Perbezaan pendapat dan pandangan politik tidak seharusnya menjadi penghalang ke arah mewujudkan kesatuan dan perpaduan umat untuk sama-sama menggembleng tenaga membina peradaban Islam di bawah naungan Ilahi.
Tambahan pula, Allah memerintahkan umatnya supaya bersatu dengan tali Allah (agama Islam) dan tidak pula berpecah-belah. Rasulullah pernah memberi amaran keras kepada umatnya bahawa jika mereka tidak bersatu, mereka akan menjadi umat yang lemah seperti buih di lautan meskipun bilangan mereka ramai.
Dalam konteks kekeluargaan pula, ibu bapa bertanggungjawab mewarnai sifat lemah lembut dalam rumah tangga supaya semua anak dapat menghirup ketenangan dan kenikmatan syurga dalam rumah mereka. Dengan ini, anak-anak pasti terhindar daripada gejala tidak sihat yang melanda masyarakat dewasa ini.
Begitu juga seorang suami bersifat lemah lembut terhadap isterinya ketika melayari bahtera kehidupan demi mencipta sebuah keluarga bahagia.
Perlu diinsafi bahawa skop sifat lemah lembut ini amat luas. Ia bukan saja terhad dalam konteks hubungan sesama manusia, malah ia turut membabitkan hubungan sesama makhluk lain yang menghuni alam maya ini.
Justeru, Rasulullah memerintahkan setiap Muslim supaya bersikap lemah lembut terhadap binatang. Dalam hal ini, baginda bersabda maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah memerintahkan bersifat ihsan (baik dan lemah lembut) dalam segala hal . Apabila kalian hendak membunuh (binatang), maka bunuhlah secara baik. Jika kalian hendak menyembelih, maka asahlah pisau setajam-tajamnya supaya dapat meringankan kesakitan haiwan yang akan disembelihnya. (Hadis riwayat Muslim)
Sahabat juga telah mempelajari keutamaan sifat lemah lembut daripada Rasulullah sebagai contoh terbaik dalam kehidupan mereka.
Satu ketika, Saidina Umar melihat seorang pemuda mengheret kasar pada kaki seekor kambing untuk disembelih, lalu Saidina Umar menegurnya: “Celaka kamu! Mengapa kamu berlaku kasar seperti itu, heretlah kambing itu dengan baik untuk disembelih.
Untuk mencipta situasi negara yang aman damai dan suasana masyarakat yang sejahtera, maka contoh terbaik daripada Rasulullah dan generasi sahabat menjadi ikutan yang sangat relevan untuk dipraktikkan dalam zaman era globalisasi dewasa ini. Akhlak Islam adalah penawar dan ubat yang ampuh bagi segala masalah dan persoalan yang menimpa umat Islam.
Nafsu, emosi tidak terkawal menjurus manusia ke arah hidup tak tenteram
SATU sifat terpuji yang amat disukai Allah dalam diri seseorang Muslim ialah sifat lemah lembut. Oleh sebab itu, Rasulullah pernah bersabda maksudnya: Allah itu bersifat lemah lembut dan amat menyukai sifat lemah lembut dalam setiap urusan. (Hadis riwayat Bukhari & Muslim)
Menurut Kamus Dewan, lemah lembut didefinisikan sebagai elok perangai, halus budi pekerti, baik hati, berwajah ceria dan berlapang dada. Sifat luhur inilah yang menghiasi peribadi Rasulullah sehingga baginda berjaya menyampaikan kalimah Allah di muka bumi yang terbentang luas ini.
Apa yang dihadapi Rasulullah sepanjang perjalanan dakwahnya selama 23 tahun adalah satu metodologi dakwah yang difardukan kepada umat Islam supaya mereka dapat menyampaikan Islam dengan cara lemah lembut.
Sehubungan itu, Allah memuji sifat Rasulullah atas cara dan pendekatan dilakukan dalam berdakwah di samping memerintahkan umat Islam supaya mencontohi sifat dan peribadi terbilang Rasulullah.
Allah berfirman yang bermaksud: Demi sesungguhnya adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik iaitu bagi orang yang mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat serta dia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang). (Surah al-Ahzab, ayat 21).
Rasulullah mempamerkan contoh terbaik dalam sifat lemah lembut kepada umatnya sebagaimana kisah yang diceritakan Rasulullah dalam satu hadis yang bermaksud: “Ketika aku sedang berdiri menunaikan solat, aku sebenarnya ingin memanjangkan bacaan, tetapi apabila aku mendengar tangisan seorang bayi, lantas aku ringkaskan bacaan kerana aku tidak ingin membuatkan ibunya resah gelisah. (Hadis riwayat Bukhari & Muslim)
Di samping itu, Rasulullah diperintahkan Allah supaya bersifat lemah lembut terhadap umatnya ketika menyampaikan dakwah Islam sebagaimana firman Allah yang bermaksud: “Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka akan lari dari kelilingmu.
Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan soal-soal keduniaan) itu. Kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat untuk membuat sesuatu) maka bertawakallah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya. (Surah Ali Imran , ayat 159)
Ayat ini diturunkan kepada Rasulullah dengan tujuan membentuk peribadi sahabat dan pengikutnya yang terdiri daripada pelbagai karakter dan sikap. Dengan panduan ayat ini diharapkan semua matlamat perjuangan dapat dicapai dengan hasil kejayaan yang membanggakan pada waktu yang singkat.
Selepas ayat ini dihayati dan diterapkan oleh Rasulullah, terbukti hanya dalam tempoh 23 tahun Baginda berhasil membentuk sebuah masyarakat Arab Jahiliah sebagai sebuah masyarakat yang makmur penuh dengan pelbagai dimensi kecemerlangan dalam segenap aspek kehidupan.
Selaras dengan seruan al-Quran kepada umat Islam supaya menghiaskan diri dengan sifat lemah lembut, maka pada masa sama, umatnya juga diperintahkan supaya menghindarkan diri daripada segala bentuk caci maki, prasangka buruk, tidak menerima pandangan orang lain, apatah lagi perbuatan yang mengakibatkan fitnah memfitnah antara sesama umat.
Akhlak terpuji yang dianjurkan Islam supaya umatnya berperilaku lemah lembut dalam segala urusan kehidupan dengan maksud mengawal kehendak hawa nafsu, perasaan dan emosi daripada menguasai diri seseorang Muslim.
Hawa nafsu, perasaan dan emosi yang tidak terkawal hanya menjurus umat manusia ke arah suasana hidup yang tidak tenteram, institusi keluarga yang porak peranda, masyarakat yang tidak harmoni, umat manusia pula saling cerca mencerca, pemimpin dan rakyatnya pula saling menjatuhkan antara satu sama lain hingga akhirnya memecah belahkan kesatuan ukhuwwah Islamiah.
Perpecahan umat Islam sudah tentu akan melemahkan perjuangan mereka ke arah memartabatkan kembali ketuanan Islam di bumi Allah ini. Oleh itu, setiap Muslim sewajibnya menginsafi betapa pentingnya persaudaraan Islam yang jitu sehingga Rasulullah pernah mengibaratkan kesatuan umat Islam seumpama satu tubuh badan manusia.
Apabila saja satu anggota tubuh badan menderita sakit, maka seluruh anggota tubuh yang lain pun turut sama ikut menderita. Justeru, sifat lemah lembut wajar menjadi perhiasan wajib setiap Muslim dalam usaha mencipta kesatuan dan keutuhan ukhuwah Islam di kalangan umatnya.
Seorang pemimpin dituntut bersikap lemah lembut terhadap semua rakyatnya tanpa memilih bulu. Pemimpin juga tidak boleh bersikap kasar dan berhati keras ketika menghadapi setiap kerenah dan tuntutan rakyatnya.
Setiap anggota masyarakat pula hendaklah bersikap lemah lembut sesama mereka, menerima segala pandangan diutarakan dan berusaha menghapuskan segala bibit permusuhan daripada mengakari setiap sendi kehidupan masyarakat.
Perbezaan pendapat dan pandangan politik tidak seharusnya menjadi penghalang ke arah mewujudkan kesatuan dan perpaduan umat untuk sama-sama menggembleng tenaga membina peradaban Islam di bawah naungan Ilahi.
Tambahan pula, Allah memerintahkan umatnya supaya bersatu dengan tali Allah (agama Islam) dan tidak pula berpecah-belah. Rasulullah pernah memberi amaran keras kepada umatnya bahawa jika mereka tidak bersatu, mereka akan menjadi umat yang lemah seperti buih di lautan meskipun bilangan mereka ramai.
Dalam konteks kekeluargaan pula, ibu bapa bertanggungjawab mewarnai sifat lemah lembut dalam rumah tangga supaya semua anak dapat menghirup ketenangan dan kenikmatan syurga dalam rumah mereka. Dengan ini, anak-anak pasti terhindar daripada gejala tidak sihat yang melanda masyarakat dewasa ini.
Begitu juga seorang suami bersifat lemah lembut terhadap isterinya ketika melayari bahtera kehidupan demi mencipta sebuah keluarga bahagia.
Perlu diinsafi bahawa skop sifat lemah lembut ini amat luas. Ia bukan saja terhad dalam konteks hubungan sesama manusia, malah ia turut membabitkan hubungan sesama makhluk lain yang menghuni alam maya ini.
Justeru, Rasulullah memerintahkan setiap Muslim supaya bersikap lemah lembut terhadap binatang. Dalam hal ini, baginda bersabda maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah memerintahkan bersifat ihsan (baik dan lemah lembut) dalam segala hal . Apabila kalian hendak membunuh (binatang), maka bunuhlah secara baik. Jika kalian hendak menyembelih, maka asahlah pisau setajam-tajamnya supaya dapat meringankan kesakitan haiwan yang akan disembelihnya. (Hadis riwayat Muslim)
Sahabat juga telah mempelajari keutamaan sifat lemah lembut daripada Rasulullah sebagai contoh terbaik dalam kehidupan mereka.
Satu ketika, Saidina Umar melihat seorang pemuda mengheret kasar pada kaki seekor kambing untuk disembelih, lalu Saidina Umar menegurnya: “Celaka kamu! Mengapa kamu berlaku kasar seperti itu, heretlah kambing itu dengan baik untuk disembelih.
Untuk mencipta situasi negara yang aman damai dan suasana masyarakat yang sejahtera, maka contoh terbaik daripada Rasulullah dan generasi sahabat menjadi ikutan yang sangat relevan untuk dipraktikkan dalam zaman era globalisasi dewasa ini. Akhlak Islam adalah penawar dan ubat yang ampuh bagi segala masalah dan persoalan yang menimpa umat Islam.
Subscribe to:
Posts (Atom)
