Iqra: Panduan mendapat keberkatan hidup menurut Islam

# Judul: Indahnya Islam Mengatur Kita
# Penulis: Harussani Zakaria
# Penerbit: Mustread Sdn Bhd
# Pengulas: Hasliza Hassan
# Harga: RM25 (Semenanjung Malaysia) / RM28 (Sabah/Sarawak).

BUKU Indahnya Islam Mengatur Kita hasil tulisan Mufti Perak, Datuk Seri Harussani Zakaria mengandungi himpunan kertas kerja yang dibentangkan membabitkan isu berkaitan kekeluargaan, murtad, pembelaan wanita, pertahanan negara, akhlak dan undang-undang.

Buku ini mengandungi 20 tajuk menjadi fokus Harussani untuk menasihati umat bermula dengan cara bagaimana memperoleh keberkatan yang hanya diperoleh jika sepanjang perjalanan hidup sentiasa berpegang kepada syariat.

Ini diikuti bab Bahasa yang Indah, membicarakan mengenai budi bahasa termasuk dalam akhlak yang menjadi komponen penting agama, asam garam rumah tangga, pendidikan keluarga Islam dan pengurusan tekanan menurut Islam.

Ketegasan Harussani dapat dilihat daripada kenyataan beliau dalam isu berkaitan agama sehingga sentiasa menjadi rujukan apabila timbul konflik atau untuk penjelasan lanjut. Buku ini sebahagian pandangan menjawab persoalan sedang membelenggu kehidupan umat Islam.

Turut dimuatkan kaedah menangani kemelut menurut Islam yang menunjukkan ia agama lengkap mengatur rapi segala aspek berhubung kehidupan manusia kerana manusia tanpa agama adalah sesat dan menyeleweng daripada tujuan asalnya.

Ulama terkenal ini menggunakan istilah nasihat menggantikan kaunseling yang lebih tepat dengan kehendak Islam kerana nasihat bertujuan memberi kebaikan kepada orang dinasihati serta membimbing ke jalan diredai Allah.

Nasihat yang dikemukakan Mufti Perak dalam buku ini mengajak pembaca memahami pandangan Islam ketika menangani sesuatu isu dan menjadikan al-Quran serta sunnah Rasulullah sebagai sumber kekuatan hujah.

Harussani dalam mukadimahnya berkata, sebagai mufti yang diamanahkan melakukan kerja nasihat, buku ini adalah usaha kecil yang diharap dapat diterima secara lapang dada oleh pembaca demi kebaikan umat Islam keseluruhannya.

Beriman, amal salih syarat peroleh rezeki berkat

Oleh Hashim Ahmad

Harta benda hamba takwa sentiasa dipelihara sehingga dapat dinikmati turun-temurun


KISAH bangsa Saba diceritakan dalam al-Quran, mengenai keistimewaan hidup mereka yang beriman dan beramal salih sehingga hidup dilimpahi keberkatan. Dikisahkan ulama tafsir, wanita Saba tidak perlu bersusah payah memetik buah-buahan di kebun mereka.

Sebaliknya, mereka hanya menaruh keranjang di atas kepala, lalu melintas di kebun. Buah-buahan su masak berjatuhan memenuhi keranjang tanpa harus memetik atau mengupah pekerja untuk memetiknya.

Sebahagian ulama juga menyebutkan bahawa di negeri Saba tidak ada lalat, nyamuk, kutu, atau serangga. Keadaan demikian terjadi lantaran udaranya bagus, cuacanya bersih dan berkat rahmat Allah yang sentiasa meliputi mereka.

Kisah keberkatan yang menakjubkan pada zaman keemasan umat Islam juga pernah diungkapkan Imam Ibnul Qayyim.

Katanya: "Sungguh, biji-bijian dulu, baik gandum mahupun yang lainnya lebih besar dibanding yang ada sekarang seperti keberkatan yang ada padanya (biji-bijian kala itu) lebih banyak."

Imam Ahmad meriwayatkan: "Sudah ditemukan di gudang sebahagian kekhilafahan Bani Umawi sekantung gandum yang biji-bijinya sebesar biji kurma dan bertuliskan pada kantung luarnya: Ini adalah gandum hasil tuaian pada masa keadilan ditegakkan."

Menyedari hakikat ini, kita tentu ingin mendapat keberkatan dalam pekerjaan dan penghasilan harta. Bagaimanakah caranya supaya usaha, penghasilan dan harta kita diberkati Allah?

Untuk memperoleh keberkatan, terdapat dua syarat yang mesti dipenuhi iaitu pertama beriman kepada Allah. Inilah syarat pertama dan terpenting supaya rezeki diberkati Allah iaitu dengan merealisasikan keimanan kepada Allah.

Allah berfirman yang bermaksud: "Andai kata penduduk negeri beriman dan bertakwa, pasti Kami akan melimpahkan kepada mereka keberkatan dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (ayat Kami), maka Kami seksa mereka disebabkan perbuatannya." (Surah al-A'raf, ayat 96)

Demikian balasan Allah bagi hamba-Nya yang beriman dan sekali gus menjadi penjelasan bahawa orang yang kufur kepada Allah nescaya tidak pernah berasakan keberkatan dalam hidup. Oleh itu hendaklah sentiasa sedar rezeki apapun yang kita peroleh adalah kurniaan dan kemurahan Allah.

Kebanyakan kita setiap kali mendapatkan suatu keberkatan, lupa daratan dan menganggap apa yang diperoleh kerana kehebatan diri. Namun, setiap kali terjadi kegagalan atau bencana, kita menuduh alam sebagai penyebabnya dan melupakan Allah.

Pemikiran seperti itu menyebabkan Qarun ditelan bumi. Allah berfirman yang bermaksud: "Qarun berkata: Sesungguhnya aku hanya diberi harta itu kerana ilmu yang ada padaku. Apakah ia tidak mengetahui Allah sungguh sudah membinasakan umat sebelumnya yang lebih kuat daripadanya dan lebih banyak harta yang dikumpulnya." (Surah al-Qashah, ayat 78)

Menyebut nama Allah ketika menghadap rezeki juga menunjukkan keimanan melalui ingatan kepada-Nya. Saidatina Aisyah berkata, Nabi SAW pada suatu saat sedang makan bersama enam sahabatnya. Tiba-tiba datang seorang Arab Badwi lalu menyentap makanan Baginda dalam dua kali suapan (saja). Maka Nabi SAW bersabda yang bermaksud: "Ketahuilah seandainya ia menyebut nama Allah (membaca Bismillah), nescaya makanan itu akan mencukupi kalian." (Hadis riwayat Ahmad, An Nasa-i dan Ibnu Hibban)

Amal salih bermaksud menjalankan perintah dan menjauhi larangan-Nya sesuai dengan syariat diajarkan Rasulullah SAW. Inilah hakikat ketakwaan yang menjadi syarat keberkatan.

Firman Allah yang bermaksud: "Dan jika mereka benar-benar menjalankan Taurat, Injil dan (al-Quran) yang diturunkan kepada mereka, nescaya mereka akan mendapat makanan dari atas mereka dan dari bawah kaki mereka." (Surah al-Ma'idah, ayat 66)

Ulama tafsir menjelaskan yang dimaksudkan dengan 'mendapatkan makanan dari atas dan dari bawah kaki' ialah Allah akan melimpahkan kepada mereka rezeki yang sangat banyak dari langit dan bumi, sehingga mereka mendapatkan kecukupan serta pelbagai kebaikan tanpa susah payah.

Antara contoh keberkatan harta orang yang beramal salih ialah kisah Khidir dan Nabi Musa bersama dua anak kecil. Khidir menegakkan tembok pagar yang hendak roboh untuk menjaga harta warisan dimiliki dua orang anak kecil yang terpendam di bawah pagar itu.

Allah berfirman yang bermaksud: "Adapun dinding rumah itu adalah kepunyaan dua anak yatim di kota itu dan di bawahnya ada harta benda simpanan bagi mereka, sedang ayahnya seorang yang salih, maka Rabbmu menghendaki supaya mereka sampai kepada umur dewasa dan mengeluarkan simpanannya itu, sebagai rahmat dari Rabbmu." (Surah al-kahfi, ayat 82)

Ibu Katsir berkata: "Pada kisah ini ada dalil bahawa anak keturunan orang salih akan dijaga dan keberkatan amal salihnya meliputi mereka di dunia dan akhirat. Ia memberi syafaat kepada mereka dan darjatnya diangkat ke tingkatan tertinggi supaya orang tua mereka menjadi senang."

Sebaliknya, apabila seseorang enggan beramal salih malah berbuat kemaksiatan, maka keadaan lain akan berlaku. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sesungguhnya seseorang tercegah daripada rezekinya akibat dosa yang ia kerjakan." (Hadis riwayat Ahmad, Ibnu Majah, Al Hakim)

Daging busuk dan makanan basi sebenarnya salah satu akibat buruk yang harus ditanggung manusia. Baginda SAW bersabda yang bermaksud: "Seandainya jika bukan kerana ulah Bani Israel, nescaya makanan tidak pernah basi dan daging tidak pernah membusuk." (Hadis Muttafaqun`alaih)

Ulama menjelaskan, tatkala Bani Israel diberi rezeki oleh Allah berupa burung salwa (seperti burung puyuh) yang datang dan dapat mereka tangkap dengan mudah setiap pagi hari, mereka dilarang untuk menyimpan daging burung itu. Setiap pagi hari mereka hanya dibenar mengambil daging yang akan dimakan pada hari berkenaan.

Mereka melanggar perintah itu, dan mengambil daging dalam jumlah melebihi keperluan pada hari itu untuk disimpan. Akibat perbuatan mereka ini, Allah menghukum mereka sehingga daging yang mereka simpan menjadi busuk.

Kesimpulannya dapatlah dikatakan bahawa untuk memperoleh keberkatan rezeki, maka kita hendaklah beriman kepada Allah dan sentiasa melakukan amal salih.

Ulul Albab: Mukmin bijaksana hidup diberkati

Oleh Abdurrahman Haqqi


SIKAP hormat-menghormati serta mengamalkan ajaran Rasulullah SAW amalan umat Islam sejati. - Gambar hiasan

Kebajikan wajar sentiasa dilaksana mengikut kesesuaian keadaan sesuatu tempat

PEPATAH Melayu ada mengatakan: "Di mana keluntungan berbunyi, di situ kerbau tinggal diam". Ia mempunyai pengertian jika ada pemerintah yang bijaksana, di situ rakyat tinggal tetap dan berbahagia.

'Bijaksana' menurut Kamus Dewan ialah: "berakal budi, arif, pandai dan berhati-hati, cerdik: Bendahara Paduka Raja itulah dikatakan orang bijaksana. (Entri: 'bijaksana')

Seorang guru penulis di al-Ma'had al-Dini, Kuwait tiga dekad lalu pernah berang ketika seorang pelajarnya membaca sebuah hadis yang berbunyi al-mu'minu kayyisun fatinun atau seorang mukmin itu seharusnya bijaksana dan cerdik, dibaca olehnya al-mukminu kisun qutn atau seorang mukmin itu bak beg kapas kerana persamaan huruf-hurufnya.

Allah memuliakan seorang mukmin. Rasulullah SAW bersabda maksudnya: "Tidak ada orang yang lebih mulia di sisi Allah dari seorang mukmin". (Hadis riwayat al-Tabrani) Sedangkan umat Islam adalah umat terbaik dan mereka, seperti disabdakan Baginda maksudnya: "Umatku ibarat air hujan, tidak diketahui mana yang lebih baik awalnya atau akhirnya. (Masabih al-Sunnah)

Pengertian kebaikan umat Islam dapat dilihat dalam sebuah hadis yang bermaksud: "Sebaik-baik umatku adalah apabila pergi (musafir) dia berbuka puasa dan solat Qasar, dan jika berbuat kebaikan berasa gembira, tetapi apabila melakukan keburukan dia beristighfar. Dan seburuk-buruk umatku adalah yang dilahirkan dalam kenikmatan dan dibesarkan dengannya, makanannya sebaik-baik makanan, dia mengenakan pakaian mewah-mewah tapi apabila berkata dia tidak jujur. (Hadis riwayat al-Tabrani)

Sebaik-baik umat atau seburuk-buruk umat dalam hadis di atas menunjukkan bahawa ajaran Islam mempromosi keadilan, manakala keadilan adalah tuntutan akal dan juga syariat. Keadilan adalah tidak terlalu berlebih-lebihan terhadap sesuatu, tidak pula meremehkannya. Barang siapa menginginkan kebahagiaan, dia hendaklah mengendalikan setiap perasaan dan keinginannya agar mampu bersifat adil di dalam setiap keadaan sama ada ketika senang atau pun ketika marah dan ketika gembira mahu pun ketika sedih. Betapapun, tindakan berlebihan dan melampaui batas dalam menyingkap segala peristiwa adalah wujud kezaliman kita terhadap diri kita sendiri.

Syariat sentiasa ditetapkan dengan prinsip keadilan. Manusia yang paling sengsara adalah mereka yang menjalani kehidupan ini dengan hanya mengikuti hawa nafsu dan menuruti setiap dorongan emosi serta keinginan hatinya. Dan akibatnya, ia membuat seseorang hidup dalam dunia khayalan dan ilusi; dia akan memandang setiap hal di dunia ini musuhnya, dia mudah curiga dan berasa setiap orang di sekelilingnya sedang berusaha menyingkirkan dirinya.

Dalam keadaan yang sedemikian, orang yang menjadi hamba hawa nafsu akan mudah menyebarkan desas-desus. Sedangkan menyebarkan desas desus yang menyebabkan orang lain berasa gelisah sangat dilarang oleh syariat dan termasuk tindakan murahan. Dan itu, hanya akan dilakukan oleh orang yang miskin nilai moral dan jauh dari ajaran ketuhanan.

Seorang mukmin bijaksana boleh mengubati penyakit yang sedemikian itu dengan cara mendudukkan hatinya pada kerusinya, nescaya kebanyakan hal yang dikhuatirinya tidak akan pernah terjadi. Dia menempatkan segala sesuatu itu sesuai dengan ukurannya. Tidak membesar-besarkan peristiwa dan masalah yang ada; bersikap secara adil, seimbang dan tidak berlebihan. Tidak larut dalam bayang-bayangan dan fatamorgana yang menipu.

Mukmin yang adil dalam kehidupan sehariannya akan mencari jalan bagaimana menyelesaikan masalah seperti dalam pepatah Melayu "Durian dan mentimun, menggolek kena, digolek pun kena" yang maksudnya orang bawahan atau lemah tetap akan mendapat kesusahan jika melawan orang yang lebih berkuasa. Khalifah Abu Bakar al-Siddiq dalam ucapan sulung pemilihannya sebagai khalifah berkata: "Orang kuat di antara kamu mungkin lemah mataku; orang lemah antara kamu, mungkin kuat di mataku sehingga aku mengembalikan hak masing-masing."

Begitu pula, antara sifat kebijaksanaan seorang Muslim adalah dia "berusaha merubah kerugian menjadi keuntungan. Sedangkan orang yang bodoh akan membuat suatu musibah menjadi bertompok dan berlipat ganda," tulis Dr al-Qarni dalam bukunya La Tahzan.

Ketika Rasulullah SAW diusir dari Makkah, baginda menuju Yathrib dan diperintah Allah untuk menetap di sana dengan merubah namanya menjadi Kota Madinah. Baginda kemudian berhasil membangunkannya menjadi sebuah negara yang sangat akrab di telinga dan mata sejarah.

Ahmad ibnu Hambal pernah dipenjara dan dihukum dera, tetapi kerana itu pula dia kemudian menjadi imam salah satu mazhab. Ibnu Taymiyyah pernah dipenjara, tetapi justeru di penjara itulah dia banyak melahirkan karya. Al-Sarakhsi, seorang ulama tersohor mazhab Hanafi, pernah dikurung di dasar perigi selama bertahun-tahun, tetapi di tempat itulah dia berhasil mengarang buku sebanyak 20 jilid yang diberi tajuk al-Mabsut. Ketika Ibnu al-Athir dipecat dari jawatannya, dia berhasil menyelesaikan karya besarnya yang berjudul Jami' al-Usul dan al-Nihayah, salah satu buku paling terkenal dalam ilmu hadis. Demikian halnya dengan Ibn alJauzi; dia pernah diasingkan dari Baghdad, dan kerana itu dia menguasai qira'ah sab'ah, ilmu membaca al-Quran dengan tujuh cara.

Begitulah, ketika tertimpa suatu musibah, seorang Muslim harus melihat dari sudut yang paling terang darinya; ketika seseorang memberinya segelas air limau, dia perlu menambah sesudu gula ke dalamnya.

Ketika bergaul dengan saudaranya yang seiman, orang bijaksana akan mengamalkan ajaran Rasulullah SAW yang disebut dalam sebuah hadis yang maksudnya: "Allah 'Azza wajalla mewajibkan tujuh hak kepada seorang mukmin terhadap mukmin lainnya, iaitu: melihat saudara seimannya dengan rasa hormat dalam pandangan matanya; mencintainya di dalam hatinya; menolongnya dengan hartanya; tidak memfitnah atau mendengar fitnah terhadap kawannya; menjenguknya bila sakit; melawat jenazahnya; dan tidak menyebut kecuali kebaikannya sesudah dia wafat. (Hadis riwayat Ibnu Babawih)

Mukmin yang bijaksana akan melaksanakan kebajikan seperti dalam falsafah Melayu berteraskan Islam yang berbunyi "Masuk kandang kambing mengembek, masuk kandang kerbau menguak" di mana dia akan selalu mencuba menyesuaikan diri dengan cara hidup di sesuatu tempat. Ini diperkukuh lagi dengan satu pepatah yang berbunyi "Orang berdendang di pentasnya, orang beraja di hatinya" dengan pengertian bahawa setiap orang berkuasa di tempat masing-masing.

Mukmin yang bijaksana adalah mukmin yang disebutkan Nabi dengan sabdanya bermaksud: "Seorang mukmin bukanlah pengumpat dan yang suka mengutuk, yang keji dan yang ucapannya kotor. (Hadis riwayat Bukhari)

Agar kebijaksanaan seorang mukmin terus melekat pada dirinya maka diperlukan nasihat berterusan seperti dalam pepatah "Enak laut dikunyah-kunyah, enak kata diperkatakan" yang mempunyai erti sesuatu nasihat perlu diulang-ulang agar seseorang itu dapat mematuhinya.

Satu cara agar nasihat berkenaan selalu hadir dalam minda mukmin bijaksana yang akan membawa kepada keberkatan hidup, maka eloklah jika dia mengingati satu lagi pepatah Melayu yang berbunyi "Orang yang menunggu perigi itu, bilakah ia mati dahaga? Yang membawa makna orang yang mendekati golongan yang berilmu atau kaya tidak mungkin menjadi bodoh atau susah. Wallahu a'lam.

Perspektif Ikim: Niat buruk jadikan hidup tak berkat

Oleh Wan Roslili Abd Majid

Keikhlasan perlu diberi perhatian dalam setiap amal, perbuatan dan tindakan

SEBAGAI roh, begitulah kedudukan niat dalam sesuatu amalan atau tindakan seseorang. Inilah yang dinyatakan fuqaha' agung mazhab Maliki, Imam Abu Ishaq al-Shatibi dalam kitabnya Al-Muwafaqat.

Disebabkan kepentingannya itu, maka niat menjadi syarat bagi penerimaan sesuatu amalan atau ibadat yang dilaksanakan seseorang hamba. Ia dapat dilihat seperti firman Allah yang menggesa hamba-Nya supaya menyucikan dan mengikhlaskan niat dalam menyembah serta beribadah kepada-Nya.

Malah, hadis daripada Umar menjelaskan persoalan niat berdasarkan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sesungguhnya setiap amal disertai niat dan sesungguhnya bagi setiap insan apa yang diniatkannya. Maka sesiapa yang hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya itu ialah kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan sesiapa yang hijrahnya itu untuk harta dunia yang hendak diperolehnya atau untuk seorang wanita yang hendak dikahwininya, maka hijrahnya kepada sesuatu yang dimaksudkan dalam hijrahnya itu." (Hadis Muttafaq `Alaih)

Kepentingan niat dalam menentukan kedudukan amalan atau perbuatan seseorang amat jelas. Pada peristiwa hijrah yang berlaku September 622 Masihi, ada seorang sahabat yang turut menyertainya semata-mata kerana keinginannya mengahwini seorang wanita, iaitu Ummu Qais.

Baginda SAW mengetahui maksud lelaki berkenaan (yang kemudian digelar 'Muhajir Ummi Qais') lalu memberikan peringatan seperti dijelaskan dalam hadis. Teguran dan peringatan diberikan Rasulullah SAW itu disebabkan suasana yang menyelubungi Baginda dan sahabat ketika itu.

Pada saat genting itu, Nabi SAW dan sahabat yang lain menyandarkan tujuan penghijrahan mereka dari kampung halaman tercinta ke Madinah, kota yang terletak kira-kira 280 batu (320 kilometer) ke utara Makkah itu semata-mata hanya kerana Allah. Dengan kata lain, penghijrahan bagi kepentingan, penyebaran dan kedaulatan agama Islam.

Oleh sebab niatnya itu, tiadalah yang diperoleh oleh lelaki berkenaan kecuali apa yang dihajatinya. Berbeza dengan sahabat lain, yang sanggup menempuh segala kesulitan dengan penuh ketulusan hati demi menyelamatkan iktiqad mereka yang suci, bagi mereka pahala serta ganjaran yang besar.

Hijrah yang disempurnakan oleh mereka semata-mata demi mengharapkan keredaan Allah serta Rasul-Nya. Berasaskan hadis yang menekankan kedudukan penting niat inilah juga ulama usul fiqh membentuk satu daripada kaedah fiqh asas, 'Setiap urusan (perkara) bergantung pada niatnya.' Kaedah fiqh ini memberikan maksud bahawa hukum sesuatu perkara, iaitu perkataan atau perbuatan ditentukan berdasarkan niat atau maksud individu yang melaksanakannya.

Dalam kehidupan hari ini, niat kelihatan tidak begitu dipentingkan dan yang lebih diutamakan hanyalah matlamat atau hasil daripada usaha dilaksanakan. Sedangkan, pada hakikatnya yang diterima dan dinilai di sisi Allah ialah apa yang diniatkan dalam hati.

Oleh itu, kita dapat melihat sebahagian kita sanggup melakukan apa saja walaupun melanggar batasan syarak, demi memperoleh keuntungan duniawi. Misalnya, pemerolehan sumber pendapatan atau kekayaan tidak dihadkan hanya semata-mata menerusi cara yang digariskan syarak dan diredai Allah.

Begitu juga dengan pangkat atau kedudukan, kuasa, pengaruh dan sebagainya. Apa juga cara yang membolehkan ia diraih, akan diusahakan sehabis daya, walaupun menerusi penipuan, penindasan, kezaliman dan penganiayaan terhadap orang lain.

Malah, tanpa segan-silu diisytiharkan pula bahawa segala usaha yang digembleng dengan penuh kesungguhan itu hanya dengan tujuan serta niat yang besar; demi agama, bangsa dan negara. Sedangkan jauh di sudut hati, diketahui tujuan dan matlamat sebenar yang dicita-citakan, iaitu semata-mata demi kepentingan diri, kemasyhuran atau untuk meraih pujian.

Disebabkan niat buruk itu menjadi paksi bagi segala tindakan kita, maka tidak menghairankan jika kita dapat melihat bagaimana kesan atau akibatnya juga sedemikian sifatnya. Contohnya, jika sumber pendapatan datangnya menerusi usaha berasaskan niat yang terpesong daripada landasan kebenaran, maka ia akan menyebabkan hilang keberkatan pada rezeki yang diperoleh.

Kehilangan keberkatan itu pula seterusnya akan menyebabkan jiwa diselubungi sifat keji dan akhirnya ia mempengaruhi pula keperibadian dan tingkah laku.

Ada juga keadaan, iaitu niat atau matlamat dipergunakan bagi menghalalkan cara atau kaedah untuk mencapai sesuatu. Contohnya, seseorang mengatakan pembabitannya dalam pekerjaan yang tidak halal atau diragui kedudukannya disebabkan percampuran antara unsur halal dengan haram, adalah semata-mata dengan niat yang suci, iaitu bagi menyara keluarga.

Atau, seseorang menggunakan wang daripada hasil rompakan untuk menunaikan ibadat haji atau tujuan mulia lain dengan niatnya melaksanakan kewajipan terhadap Allah. Jelas di sini, niat tidak sama sekali dapat menghalalkan cara atau kaedah yang digunakan bagi melaksanakan tujuan berkenaan dan inilah yang dapat dilihat dalam kaedah shar`iyah yang menetapkan 'matlamat tidak menghalalkan cara.'

Tidak dinafikan wujud sebilangan anggota masyarakat yang benar-benar tulus dalam usaha dan perjuangan mereka. Apa yang menjadi sandaran harapan mereka ialah keredaan Allah dan kejayaan dalam memakmurkan kehidupan masyarakat serta ummah.

Malah, mereka berasa bimbang jika nikmat yang dikecapi merosakkan diri serta mencemarkan niat atau keikhlasan mereka dalam berusaha. Selain itu, perjuangan kumpulan kecil insan seperti ini juga menghasilkan kesan berbeza dengan apa dikecapi oleh golongan yang mendasarkan usaha mereka atas niat serta matlamat tertumpu pada kepentingan diri, untuk mendapatkan kemasyhuran atau demi keuntungan duniawi semata-mata.

Usaha mereka yang ikhlas itu dilimpahi keberkatan, contohnya menerusi kemajuan perniagaan serta pelaburan yang dijalankan dan sentiasa memperoleh jalan keluar bagi setiap kesulitan ditempuh.

Selain itu, kegigihan mereka demi membawa kesejahteraan dalam kehidupan masyarakat pasti dipermudah, sesuai dengan niat dan matlamat yang diharapkan.

Ternyata, kejayaan dan lebih penting lagi, kelangsungan usaha serta perjuangan mereka ini hanyalah disebabkan asasnya yang teguh lagi utuh, iaitu ketulusan niat dan kesucian matlamat yang disasarkan.

Sesuai dengan kedudukan niat sebagai satu daripada tiga bahagian Islam, seperti dikatakan oleh Imam Shafie, maka ia perlu diberi perhatian sebaiknya dalam setiap amal, perbuatan dan tindakan yang dilaksanakan.

Ia penting bagi memastikan setiap usaha dan amalan yang dilaksanakan bukan sia-sia saja, yakni tidak dinilai di sisi Allah serta hanya menepati apa yang diingini atau diniatkan saja. Begitu besarnya peranan niat, ia turut digandingkan dengan jihad.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Tiada lagi hijrah sesudah pembebasan (Makkah) tetapi yang ada ialah jihad serta niat dan apabila diperintahkan supaya kamu keluar, maka keluarlah." (Hadis Muttafaq `Alaih)

Menjelaskan maksud hadis ini, Imam Nawawi mengatakan, "Keburukan yang tamat dengan terhapusnya hukum hijrah dapat dihasilkan dengan jihad dan niat yang baik. Apabila kamu diperintahkan oleh pemimpin kamu supaya keluar untuk berjihad dan melaksanakan amal yang baik, maka hendaklah kamu keluar."

Penulis ialah Pegawai Penyelidik di Institut Kefahaman Islam Malaysia

Harta lebih berkat melalui amalan zakat

Oleh Mohd Adid Ab Rahman

HARTA yang sering menjadi rebutan setiap manusia dianggap sebagai lambang kesenangan dalam kehidupan seseorang hingga hari kiamat. Atas persepsi itulah maka orang akan sanggup bekerja siang dan malam hanya untuk mendapatkan harta.

Bahkan ada segelintir umat Islam sendiri yang sanggup menghalalkan cara atau mengetepikan hukum ketetapan Allah SWT demi memperoleh harta. Lanjutan itu, maka timbullah pelbagai gejala tidak sihat seperti rasuah, penipuan, ragut, riba, perjudian, pelacuran dan lain-lain.

Padahal, harta benda sebenarnya tidak lebih sekadar perhiasan kehidupan dunia saja. Al-Quran menegaskan melalui firman Allah SWT yang bermaksud: “Harta benda dan anak pinak itu perhiasan penghidupan dunia, tetapi amal kebajikan itu lebih baik ganjarannya di sisi Tuhan.” (Surah al-Kahfi, ayat 46)

Oleh kerana lupa kepada Allah SWT (yang memberi harta), maka mereka mencari, memburu, mengusahakan dan mengumpul harta sebanyak-banyaknya seolah-olah hidup di dunia ini tidak berakhir dan dapat hidup bersama harta yang dimilikinya

Sikap sebegini sebenarnya mengundang kutukan Allah SWT sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: “Kecelakaanlah bagi tiap-tiap orang yang pengumpat, menghina, yang mengumpulkan harta dan menghitungnya, disangkanya hartanya itu mengekalkannya.” (Surah al-Humazah, ayat 1-3)

Sesungguhnya Islam tidak pernah sama sekali menghalang seseorang itu mencari harta. Malah, itu adalah keperluan yang dituntut oleh sesiapapun demi kehidupan yang sewajarnya. Cari dan burulah seberapa banyak harta, namun perlu diingat bahawa penentu segala kejayaan dan kekayaan bukan kerana kepandaian seseorang atau kerajinan dan ketekunan bekerja tetapi Allah SWT.

Bila ada keyakinan yang mantap, sudah tentu hati akan senantiasa ingat kepada Allah yang Maha Pemberi Kurnia dan kehidupan di akhirat nanti. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan carilah apa yang diberikan Allah kepada kamu di negeri akhirat, dan janganlah kamu lupa bahagian kamu daripada (kenikmatan) dunia, dan berbuatlah baik sebagaimana Allah berbuat baik kepada kamu.” (Surah al-Qashas, ayat 77)

Sebagai seorang Muslim, hendaklah sentiasa berhati-hati dalam mencari harta kekayaan dan apabila sudah diperoleh, maka harta itu hendaklah diurus sebaiknya supaya tidak mendapat kemurkaan Allah SWT.

Hal menguruskan harta benda ini, Mohammad Ali Al-Hamidi dalam bukunya Jalan Hidup Muslim mengklasifikasikan manusia kepada empat golongan iaitu kikir atau kedekut dengan hartanya, boros mengguna hartanya, sombong dengan hartanya dan cermat, hemat serta teratur dalam mengurus hartanya.

Islam hanya membenarkan manusia berada dalam golongan keempat saja. Lantaran golongan itu saja yang menyedari dan mengakui bahawa harta benda dimiliki sebenarnya adalah kurniaan Allah SWT.

Oleh itu, sebagai seorang Muslim yang sedar hakikat itu seharusnya melahirkan rasa kesyukuran kepada Allah SWT dengan melipatgandakan ketaatan kepada-Nya dan memperguna harta di jalan yang diredai Allah SWT.

Al-Quran juga menyatakan bahawa harta yang dimiliki hendaklah dikeluarkan sebahagiannya untuk keperluan orang lain. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman! Nafkahkanlah sebahagian rezeki yang telah Kami berikan kepadamu sebelum datangnya hari di mana tidak ada lagi jual beli, tidak ada lagi persahabatan yang akrab dan tidak ada lagi syafaat. Dan orang kafir itulah, golongan orang yang zalim.” (Surah al-Baqarah, ayat 254)

Menafkahkan harta bermakna kita membersihkan harta daripada kepunyaan orang lain dan mengikis sifat bakhil, kedekut, mementingkan diri sendiri dan sombong. Rasulullah SAW menerangkan melalui sabda baginda yang bermaksud: “Siapa yang mengeluarkan zakat dan menjamu tamu dan menunaikan amanat, maka ia telah terpelihara dari kebakhilan dirinya.”

Masih ada segelintir umat Islam yang enggan mengeluarkan dan menghulurkan sebahagian hartanya kepada orang lain atau pihak yang memerlukan. Pada anggapan mereka, apabila harta diberikan kepada orang lain, hartanya akan susut, terkikis dan habis.

Anggapan itu salah sama sekali. Yakinlah, bahawa apabila harta dikeluarkan di jalan Allah SWT dengan penuh keikhlasan, Allah akan melipatgandakan lagi hartanya. Demikianlah janji Allah SWT yang tidak boleh diragui.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Bandingan orang-orang yang membelanjakan hartanya di jalan Allah, adalah seperti satu biji (benih) yang menumbuhkan tujuh tangkai, di tiap-tiap satu tangkai ada seratus biji, dan Allah akan menggandakan kepada siapa yang Ia kehendaki; dan Allah itu Luas (pemberian-Nya), amat Mengetahui.” (Surah al-Baqarah, ayat 261)

Daripada Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Tidak akan berkurang harta kerana sedekah dan tiada seseorang yang memaafkan suatu aniaya kezaliman melainkan Allah menambah kemuliaannya.”

Bagi orang yang percaya dengan janji Allah SWT, sudah tentu berlumba-lumba untuk membuat kebajikan dengan harta dimilikinya dengan cara bersedekah, mengeluarkan zakat, membantu kaum fakir miskin atau anak yatim serta dalam hal memberi manfaat yang tidak bertentangan syariat Islam.

Namun perlu diingat, dalam memberi atau bersedekah, mestilah sesuatu yang baik dan yang kita sayangi. Kalau memberi sesuatu kepada orang lain yang sudah tidak dapat dipakai atau dimakan, maka kesannya sangat buruk.

Si penerima tentunya merungut dan tidak senang hati. Dengan itu juga kemungkinan besar hubungan antara kedua belah pihak menjadi semakin renggang dan terputus. Lantaran itu, Allah mengarahkan supaya bersedekah sesuatu yang elok dan si penerima merasa gembira.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan janganlah kamu pilih yang tidak baik buat kamu dermakan dia pada hal kamu tidak akan menerima dia melainkan dengan memejam mata padanya, dan ketahuilah bahawa Allah itu Kaya, Terpuji.” (Surah al-Baqarah, ayat 267)

Di samping itu, dalam menggunakan harta untuk kepentingan peribadi atau keluarga, Islam melarang keras seseorang itu bersifat membazir atau boros. Sifat demikian tidak menunjukkan rasa syukur kepada Allah, mensia-siakan harta tanpa memberi faedah sedikitpun serta terkeluar daripada akhlak seorang Muslim.

Orang yang suka membazirkan hartanya, bermakna sudah mengikut kehendak hawa nafsu serta termakan bisikan syaitan. Akibatnya, mendapat kemurkaan Allah seperti mana firman-Nya yang bermaksud: “Makanlah yang baik-baik daripada apa yang telah Kami berikan rezeki kepadamu, dan janganlah melampaui batas. Sebab hal yang demikian menyebabkan murka-Ku kepadamu. Barang siapa yang mendapat murka-Ku, nescaya dia menjadi binasa.” (Surah Toha, ayat 81)

Orang yang beriman dan mempunyai harta seharusnya bijak mengguna dan menyalurkannya dalam rangka beribadat, memburu pahala dan keredaan Allah SWT. Janganlah kita menjadi orang yang dimurkai kerana mendapatkan harta dan menyalurkannya pada tempat yang tidak diredai Allah SWT.