Persoalan Agama: Tiada halangan agih terus zakat kepada golongan berhak

Oleh Zahazan Mohamed

Ada perbezaan di antara kemiskinan, kefakiran

Soalan:

SAYA sememangnya membuat pembayaran zakat melalui potongan gaji. Bagaimanapun, saya baru ketahui nasib salah seorang saudara saya (warga tua) yang hidup dalam keadaan uzur dan daif biarpun anaknya masih ada. Pada masa sama, rakan saya pula mahu membuat pemberian kepada rumah anak yatim. Persoalannya:

1. Apa pandangan ustaz mengenai hasrat saya untuk menghentikan potongan gaji bagi tujuan pembayaran zakat sebaliknya menyalurkan potongan sebanyak RM120 sebulan itu kepada saudara saya itu?

2. Apakah benar saudara saya itu yang harus diutamakan berbanding dengan anak yatim?

3. Bolehkah ustaz jelaskan kriteria penerima zakat ini?

4. Bagaimana pula usaha membiayai pengajian anak saudara yang berasal dari keluarga miskin? Apakah itu juga dikira sebagai zakat?

M Ali Bashir,
Alor Setar, Kedah.

Jawapan:

SEBELUM menjawab soalan berkaitan dengan pemberian itu, saya ingin menjelaskan kepada saudara bahawa zakat pendapatan adalah sesuatu yang diperselisihkan hukum mengenainya. Sebahagian ulama tidak mewajibkan pengeluarannya, tetapi sebahagian yang lain mewajibkan sekiranya baki yang tersimpan daripada gaji itu bernilai 89 gram emas dan disimpan selama setahun. Kadar zakatnya ialah dua setengah peratus daripada jumlah harta. Deposit itu hendaklah dibayar zakatnya, iaitu daripada jumlah keseluruhannya, termasuk keuntungan yang dijana selepas penabungan dilakukan.

Mengenai soalan saudara bahawa saudara ingin mengeluarkan zakat terus kepada golongan yang layak, ia sesuatu dibenarkan kerana mereka termasuk daripada satu golongan dinyatakan Allah SWT menerusi firman-Nya dalam surah al-Taubah ayat ke-60 yang bermaksud: "Sesungguhnya sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang fakir, dan orang miskin, dan amil yang mengurusnya, dan orang mualaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana."

Jadi jelas menerusi ayat ini bahawa fakir miskin menduduki golongan yang layak menerima bantuan zakat ini.

Mengenai persoalan kedua, saya melihat keperluan memberikan penjelasan apakah harus mengkhususkan satu golongan saja daripada lapan golongan yang disebutkan dalam ayat ke 60 surah al-Taubah itu.

Ulama berbeza pandangan apakah diwajibkan pembahagian zakat yang menyeluruh ataupun dalam erti kata yang lain meliputi lapan golongan itu atau adakah dibenarkan untuk diberikan kepada sesuatu golongan saja.

Imam al-Syafi'e meletakkan syarat bahawa zakat itu mestilah meliputi kesemua asnaf ataupun golongan itu, manakala Imam Malik pula berpendapat ia harus diberikan kepada satu kelompok saja, meskipun ada kelompok yang lain. Ini berdasarkan kepada fatwa salaf seperti Umar, Huzaifah, Ibn Abbas, Abul Aliyyah, Said bin Jubair dan Maimun bi Mihran. Ibn Jarir menjelaskan dalam tafsirnya, Jamik al-Bayan, ini adalah pendapat sebahagian besar ulama.

Menurut Ibn Kathir dalam tafsirnya, kelompok yang disebutkan itu bertujuan memberikan penjelasan mengenai golongan yang berhak, bukannya kewajipan memenuhi keperluan ke semuanya. Kemudian barulah timbul isu keutamaan dalam memberikan bantuan. Allah SWT menjelaskan pada beberapa tempat dalam al-Quran, contohnya surah al-Baqarah ayat ke-215, yang bermaksud: "Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): Apakah yang akan mereka belanjakan (dan kepada siapakah)? Katakanlah: "Apa jua harta benda (yang halal) yang kamu belanjakan, maka berikanlah kepada kedua ibu bapa, dan kaum kerabat, dan anak yatim, dan orang miskin, dan orang yang terlantar dalam perjalanan. Dan (ingatlah), apa jua yang kamu buat daripada jenis kebaikan, maka sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui-Nya (dan akan membalas dengan sebaik-baiknya)."

Menurut al-Qurtubi menukilkan dalam tafsirnya satu pandangan daripada al-Suddi bahawa ayat ini adalah berkaitan dengan pemberian sunat ataupun tatawwu' kerana hukumnya dinasahkan berikutan turunnya hukum zakat yang ditetapkan. Walau bagaimanapun ada banyak ayat lain yang memberikan penekanan terhadap bantuan untuk kaum keluarga agar diberi perhatian khas. Sebagai rumusannya, tindakan mengutamakan kaum keluarga termasuk dalam kategori golongan yang layak menerima zakat adalah diharuskan. Namun pada masa yang sama seseorang itu hendaklah turut mengemukakan bantuan kepada golongan ataupun asnaf lain dalam bentuk pemberian yang lain seperti sedekah.

Mengenai persoalan golongan yang layak, Allah menerusi ayat ke- 60 daripada surah al-Taubah atau surah Bara'ah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang fakir, dan orang miskin, dan amil yang mengurusnya, dan orang mualaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana."

Mengkaji ayat ini, ulama contohnya al-imam al-Qurtubiy dalam tafsirnya al-Jami' memilih pandangan yang mengatakan bahawa golongan yang fakir lebih teruk daripada golongan miskin. Si fakir menduduki tahap ekonomi yang terlalu rendah sehingga dia tidak memiliki makanan dan keperluan asas langsung. Ini berbeza dari miskin yang memiliki sesuatu cuma tidak mencukupi sepenuhnya.

Lantaran itu kita melihat Nabi SAW memohon doa kepada Allah agar dijauhkan daripada kefakiran seperti doa baginda yang bermaksud: "Ya Allah, aku memohon kepada-Mu perlindungan daripada kekufuran, kefakiran dan daripada azab kubur." (Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak no 927)

Ini berbeza daripada kemiskinan yang menjadi satu keadaan disenangi oleh Nabi SAW. Apabila Jibril datang memberikan tawaran kepada Nabi untuk menukarkan Butha' di (sebuah kawasan di Makkah) menjadi kawasan yang dipenuhi emas, tetapi ditolak oleh baginda dengan jawapannya: "Aku lebih senang jika aku berasa kenyang sehari dan berlapar sehari, apabila aku berasa lapar aku akan meminta pada-Mu dan apabila aku berasa kenyang, maka aku akan memuji dan mensyukuri-Mu. (Riwayat Ahmad no 22244, al-Tirmizi no 2347, Ibn Sa'ad no 7835 dan al-Baihaqi no 1467)

Demikian pula dalam sebuah hadis yang berasingan Nabi SAW memohon kepada Allah supaya dihidupkan dalam keadaan miskin dan dimatikan sebagai seorang yang miskin dan dihimpunkan dalam golongan orang miskin. Nabi bersabda bermaksud: "Ya Allah hidupkan aku dalam keadaan miskin, matikan aku dalam keadaan miskin dan himpunkan aku dalam kumpulan orang miskin. Orang yang paling menderita adalah fakir di dunia dan mendapat azab di akhirat. (Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak no 8028 )

Demikian dalam hadis ini, Nabi saw membuatkan satu perbezaan antara fakir dan miskin, dan menyifatkan kefakiran itu adalah suatu penderitaan.

Kategori lain yang layak menerima zakat ialah amil, mualaf, hamba sama ada diberikan kepada hamba untuk melepaskan dirinya daripada perhambaan atau membeli seseorang hamba dengan tujuan untuk dibebaskan, pihak yang berhutang dan tidak mempunyai cara untuk membebaskan dirinya daripada hutang itu, untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah dan orang musafir.

Mengenai usaha membiayai pengajian anak saudara yang berasal daripada keluarga miskin, hukumnya harus. Berdasarkan penerangan di atas, anak saudara itu layak menerima bantuan zakat kerana dia memiliki sekurang-kurangnya dua syarat penerima iaitu dengan sebab kemiskinan dan menuntut ilmu. Bagi pelajar yang menuntut ilmu juga mereka termasuk dalam kategori mujahid fi sabilillah kerana tujuan menuntut ilmu juga adalah untuk kepentingan Islam, tanpa mengambil kira bidang pengkhususannya.

Selain itu pelajar yang menuntut ilmu yang pergi ke institusi yang berjauhan juga layak mendapat bantuan zakat dengan mengambil kira musafir ataupun perjalanan dilalui.

Bersama YaPEIM: Keusahawanan cabang kerjaya terbaik majukan kehidupan

Oleh Penulis Khas YaPEIM

ULAMA terkenal Dr Yusuf al-Qaradawi dalam kitabnya Mushkilah al-Faqr wa Kayfa 'Ilajuha al-Islam mengemukakan cadangan bagaimana umat Islam boleh keluar daripada kemiskinan.

Antaranya, umat Islam perlu bekerja serta berusaha membebaskan diri daripada kemiskinan. Pekerjaan adalah senjata ampuh yang memerangi bahaya kemiskinan.

Malah, Islam tidak pernah menutup ruang pekerjaan kepada umat Islam selagi pekerjaan diceburi itu tidak haram dan subahat. Ini bererti Islam membuka ruang seluasnya kepada umat Islam memilih bidang pekerjaan sesuai dengan kepandaian, kemahiran, pengalaman serta bakat.

Yang penting, pekerjaan itu mendatangkan upah, gaji, pendapatan dan keuntungan kepada yang mengerjakannya. Dengan upah dan pendapatan sedemikian individu berkenaan dapat memenuhi keperluannya dan tanggungannya.

Antara pekerjaan dituntut Islam ialah keusahawanan. Islam menilai bidang ini bukan saja aktiviti yang menumpukan sektor jual beli barangan atau perkhidmatan. Keusahawanan membabitkan aktiviti pekerjaan makan gaji kerana makan gaji dianggap sebagai tukar tenaga.

Jika diteliti sejarah aktiviti keusahawanan, ia bermula sejak awal kewujudan manusia. Contohnya, dua anak Nabi Adam sudah mempelopori bidang utama keusahawanan pada ketika itu iaitu Habil dalam bidang pertanian dan Qabil dalam bidang ternakan.

Selain itu, menurut Ibn Ishaq, seperti dicatatkan Ibn Hisyam dalam kitab al-Sirah al-Nabawiyyah, semua utusan Allah menjadikan bidang keusahawanan (terutama dalam sektor penternakan kambing) sebagai kerjaya mereka.

Ini termasuklah Rasulullah SAW sendiri sebelum dilantik sebagai Nabi dan Rasul adalah pengembala kambing serta ahli perniagaan terbaik. Teras kepada amalan perniagaan yang Baginda SAW praktikkan ialah tekun, jujur dan adil.

Justeru, tidak hairanlah Baginda SAW digelar Sadiq dan Amin. Keunggulan peribadi Rasulullah SAW ketika menjalankan urusan perniagaan menjadikan Baginda dilantik sebagai ejen dagangan Khadijah binti Khuwailid ke Syam.

Di samping itu, misi perniagaan ke Syam memberikan jualan dagangan yang cukup laris. Ini menggambarkan Baginda SAW amat dipercayai pengguna dan pembeli. Kemuncak kepada kepercayaan itu ialah Khadijah melamar Baginda SAW sebagai pasangan hidupnya.

Sektor keusahawanan dipandang mulia dalam Islam. Kedudukan usahawan yang bersifat jujur, amanah dan beretika mulia jelas seperti diakui Rasulullah SAW dalam sabda yang bermaksud: Pedagang yang jujur dan amanah tempatnya bersama para nabi, orang yang benar dan para syuhada. (Hadis riwayat al-Tirmizi).

Ketinggian nilai keusahawanan juga terangkum dalam jawapan Rasulullah SAW seperti hadis diriwayatkan daripada Rifa ah bin Rafi, ketika ditanya mata pencarian terbaik ialah hasil titik peluh sendiri dan perniagaan yang bersih.

Rasulullah SAW turut menggalakkan umatnya terus berusaha dalam sektor lain seperti perindustrian dan pertukangan, yang boleh dianggap sebagai cabang keusahawanan. Sabda Baginda SAW yang bermaksud: Makanan terbaik dimakan oleh seseorang itu ialah makanan yang diperolehnya daripada hasil kerja tangannya sendiri. (Hadis riwayat al-Bukhari)

Perspektif Ikim: Hanya ilmu mampu tangani kemiskinan umat, negara Islam

Oleh Azrina Sobian

KEMISKINAN ditakrifkan sebagai paras kesejahteraan di bawah keperluan minimum isi rumah dari segi pemakanan, pakaian, kesihatan dan keperluan asas lain. Kemiskinan tegar tidak boleh atau sukar diubah meliputi semua keperluan hidup. Kemiskinan diukur dengan membandingkan paras mutlak pendapatan isi rumah dengan pendapatan diperlukan bagi perbelanjaan minimum atau apa yang mungkin diistilahkan sebagai pendapatan garis kemiskinan.

Islam menggalakkan umatnya bekerja dan berusaha bagi mengelakkan kemiskinan tegar. Allah berfirman bermaksud: "Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah nasib sesuatu kaum, hingga mereka mengubah nasib (perbuatannya) sendiri." (Surah ar Raad, ayat 12)

Rasulullah SAW bersabda bermaksud: "Allah lebih menyayangi orang mukmin yang kuat daripada orang mukmin yang lemah." (Hadis riwayat Muslim)

Kemiskinan, menurut Program Makanan Sedunia (Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu), setiap 3.5 saat seorang penduduk dunia mati atau 24,685 orang setiap hari akibat kelaparan. Anehnya dan menyedihkan kebanyakan mereka adalah masyarakat Islam.

Statistik itu membuktikan kemiskinan masih membelenggu umat Islam di seluruh dunia yang masih tercicir dalam pelajaran, kesihatan dan pemakanan. Masalah kelaparan dan kebuluran berkait rapat dengan kemiskinan. Oleh itu, umat Islam digalak berkorban bagi membantu umat Islam lain yang kelaparan dan kebuluran.

Setiap amal kebaikan adalah sedekah. Rasulullah SAW bersabda bermaksud "Setiap kebaikan adalah sedekah." (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Pengorbanan dan kasih sayang antara umat kaya kepada yang miskin amat penting. Semangat ukhuwah membantu mereka yang miskin dengan mengambil semangat korban. Pengorbanan dan kasih sayang ialah pencetus kepada kejayaan ummah di dunia ini.

Krisis globalisasi dikatakan meninggikan ekonomi dan pertumbuhan keluaran dihasilkan petani, nelayan serta pengusaha industri kecil. Hal ini dapat mengurangkan kemiskinan di luar bandar.

Namun, sesetengah ahli ekonomi menyatakan perlu ada dasar sosial yang baik untuk membantu rakyat miskin kerana kemiskinan dan taraf sosial tidak mempunyai hubung kait dengan globalisasi.

Oleh itu, umat Islam mesti berusaha mempertingkat ilmu agar masalah kemiskinan dapat diatasi. Jika umat Islam mempunyai ilmu dalam bidang ekonomi, pertanian, perusahaan dan perniagaan masalah kemiskinan dapat diatasi.

Benarlah sabda Nabi SAW yang bermaksud: "Keadaan orang mukmin menakjubkan kerana segala keadaan yang dihadapinya menjadi baik baginya, jika dia mendapat keuntungan dia bersyukur dan itu adalah baik baginya. Sebaliknya, jika dia menghadapi kesusahan dia bersabar dan itu adalah baik baginya." (Hadis riwayat Muslim)

Justeru, umat Islam mesti mempunyai kekuatan mental dan fizikal menghadapi masalah kemiskinan. Imam Syafi'e menyatakan kemiskinan menyebabkan kemenangan dalam menuntut pengetahuan.

Sementara itu, kemiskinan tidak patut dijadikan alasan seseorang tidak berjaya. Kemiskinan bukanlah hina, malah malas berusaha dan bekerja adalah lebih hina.

Sesungguhnya, kemiskinan boleh membawa kebinasaan. Umat Islam tidak digalak berhutang yang boleh membawa kesusahan. Allah berfirman bermaksud: "Dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan." (Surah al-Baqarah, ayat 195)

Penulis ialah Felo Pusat Sains dan Teknologi Institut Kefahaman Islam Malaysia

Menangani kemiskinan cara Islam

KESEJAHTERAAN, kekayaan serta kenikmatan yang dikecapi masyarakat Islam pada zaman Khalifah Umar bin Abdul Aziz adalah kejayaan pentadbiran yang gemilang. Untuk menggambarkan tahap kesejahteraan dan kekayaan rakyat itu, cukuplah dipaparkan ucapan Gabenor Basrah dalam laporannya kepada Khalifah Umar bin Abdul Aziz, “Orang ramai kini sudah memperoleh harta yang banyak. Mereka kini menjadi kaya-raya sehingga saya khuatir mereka akan bersikap sombong dan angkuh.”

Umar bin Abdul Aziz menjawab, “Sesungguhnya ketika Allah memasukkan ahli syurga ke dalam syurga dan ahli neraka ke dalam neraka, ahli syurga sangat girang sehingga berkata, “Alhamdulillah, segala puji bagi Allah yang memenuhi janjinya kepada kami.” Maka engkau perintahkanlah kepada mereka untuk mengucapkan Alhamdulillah.”

Sebelum zaman Umar bin Abdul Aziz sebahagian besar kawasan Islam juga turut berasakan keadilan dan keindahan Islam, terutama pada zaman pemerintahan Umar al-khattab yang banyak kejayaan dicapai.

Muaz bin Jabal adalah sahabat yang pernah diutus Rasulullah SAW untuk mengutip zakat penduduk Yaman. Tugas beliau sebagai pengutip zakat di Yaman dikekalkan khalifah Abu Bakar dan Umar bin al-Khatab.

Pada zaman Umar bin al-Khattab beliau tidak menemukan seorang miskin pun untuk dibahagikan kepada mereka hasil zakat. Akhirnya ia terpaksa menghantar hasil kutipan zakat itu ke ibu negara Islam di Madinah.

Inilah cerita yang sering kita temukan pada kitab klasik, tetapi jarang dihiraukan. Sistem Islam yang diamalkan pemerintahan Umar bin al-Khattab menunjukkan hasilnya berupa kekayaan dan kesejahteraan penduduk dalam beberapa tahun saja. Dunia tidak pernah menyaksikan perkara seumpama itu.

Seperti dunia juga tidak pernah menyaksikan seorang pemimpin melarang pegawainya mengirim hasil kutipan kepadanya. Umar berkata kepada Muaz beliau tidak mengutuskannya untuk mengutip cukai atau jizyah seperti biasa dilakukan penguasa dan raja yang zalim.

Sebaliknya beliau mengutusnya bagi mengutip zakat daripada kalangan berada untuk dibahagikan kepada kalangan miskin pada kawasan yang sama. Untunglah Muaz bin Jabal berjaya memuaskan hati Umar bin al-Khattab dengan alasan yang kuat, iaitu ketiadaan orang miskin di kawasan itu.

Muaz bin Jabal sendiri mengetahui zakat itu dikutip daripada orang kaya dan dibahagikan kepada kalangan miskin di kawasan yang sama. Bahkan itulah yang disabdakan Rasulullah SAW kepadanya. Tetapi jika penduduk satu kawasan tidak memerlukan hasil zakat yang dikutip, maka harta itu boleh disalurkan untuk membantu kawasan lain yang memerlukan.

Berdasarkan contoh, kita mengetahui kesilapan teori mengatakan kemiskinan adalah satu penyakit yang tidak ada ubatnya atau bencana yang tidak boleh dihindari. Kita juga mengetahui kesilapan orang yang menyangka sebab utama Islam mewajibkan zakat ialah kerana kewujudan kaum fakir miskin dalam masyarakatnya.

Kemiskinan bukan satu kemestian yang tidak boleh dihindari dalam masyarakat Muslim. Sebaliknya ia hanyalah satu fenomena yang berubah. Ia boleh berlaku terhadap masyarakat Muslim atau masyarakat lain.

Oleh itu, perlu diambil langkah serius menentang serangan kemiskinan menerusi penguatkuasaan undang-undang dan peraturan. Dengan melaksanakan sistem Islam secara menyeluruh, tidak mustahil kemiskinan boleh dihapuskan dan kehidupan manusia akan dipenuhi dengan kesejahteraan, kemakmuran dan ketenteraman.

Kurnia Allah dan rezekinya akan datang dari segala penjuru, sehingga keluhan mengenai kemiskinan, kelaparan dan ketakutan tidak pernah terdengar lagi. Pada masa itulah manusia boleh menghirup udara kebebasan dan keadilan Islam.

Jika kemakmuran dan kesejahteraan sudah merata seperti digambarkan, hasil zakat boleh disalurkan kepada tujuan lain, seperti mengagihkannya kepada mualaf, hamba sahaya yang sedang berusaha memerdekakan diri, orang dibebani hutang, berjuang di jalan Allah serta musafir yang kehabisan bekalan dalam perjalanan.

Pendekatan ini sekali gus menolak pandangan sesetengah pihak yang cuba mempolitikkan usaha memerangi kemiskinan, malah memutarbelitkan fakta berhubung punca dan kaedah memeranginya, lantas membuat kesimpulan mudah bahawa kemiskinan tidak boleh dihapuskan.

Lebih menyedihkan, sikap tegar sesetengah pihak yang menerima bulat-bulat konsep kemiskinan sebagai takdir atau ketentuan Ilahi memburukkan lagi isu kemiskinan. Ternyata seruan merebut akhirat sering kali disalah tafsir, kejumudan mengenai faham materialisme dan keduniaan dikaitkan pula dengan sikap takbur dan lupa kepada tuhan.

Sedangkan, Allah dan Rasul menyeru kita mendapat kebaikan di dunia dan akhirat kerana sesungguhnya dunia adalah jambatan ke akhirat, tanpa dunia kita tidak akan sampai ke akhirat dan tanpa akhirat kita akan menjadi makhluk tanpa destinasi. Konsep keseimbangan inilah yang patut difikirkan.

Akhirnya, analogi si miskin sombong yang terlepas habuannya di dunia dan terlepas pula ganjaran akhirat adalah simpulan terbaik bagi menggambarkan kepentingan kedua-dua destinasi itu penting dan saling melengkapi, tanpa dunia kita dihina dan tanpa akhirat kita terlepas segala-galanya.

Islam mampu laksana miskin sifar

SECARA amnya manusia lebih percaya kepada fakta dan data berbanding teori. Oleh itu, dipaparkan beberapa fakta yang sempat dicatat sejarah berkenaan dengan kemenangan Islam memerangi kemiskinan.

Begitu juga kesejahteraan, keamanan dan ketenteraman yang berjaya diwujudkan pemerintah dan sistem pentadbiran negara yang adil. Kesejahteraan, keamanan serta ketenteraman diwujudkan itu pernah diperkatakan Rasulullah SAW.

Baginda SAW mengatakan, manusia akan memperoleh kenikmatan yang banyak, hasil tuaian berlimpah ruah, kehidupan bahagia, sejahtera dan aman jika mereka mentadbirnya dengan baik.

Bahkan, mereka tidak akan mendapati seorang pun yang layak menerima zakat. Semua itu hanya akan terjadi jika pemerintah yang adil dan saksama mengamalkan pendekatan pentadbiran menyeluruh dan pengamalannya turun hingga ke peringkat akar umbi.

Imam al-Bukhari bin Hatim at-Thay-i, bahawasanya ketika Hatim berada bersama Nabi SAW, seorang lelaki datang mengadukan kesusahan hidupnya. Kemudian datang pula lelaki lain yang mengadukan kejadian rompakan yang berlaku ke atas dirinya.

Pada masa itu, niat Adiy berjumpa Rasulullah SAW ialah untuk memeluk agama Islam. Nabi SAW khuatir Adiy akan berubah niat selepas melihat kemiskinan kaum Muslimin serta tidak wujudnya keamanan dalam masyarakat mereka.

Oleh itu, Rasulullah SAW memaparkan ramalannya sebagai dorongan dan galakan kepada Adiy. Baginda bersabda, “Wahai Adiy, pernahkah engkau melihat bandar Herat?” Jawab Adiy, “Belum pernah, wahai Rasulullah. Tetapi seseorang pernah memberitahu saya mengenai bandar itu.” Rasulullah bersabda: “Jika panjang umurmu kelak nescaya engkau akan menyaksikan bagaimana seorang wanita boleh berpergian di atas seekor unta dari Herat hingga bertawaf di Makkah tanpa berasa takut kepada sesiapa pun kecuali Allah.”

Adiy yang meriwayatkan hadis ini berkata, “Saya sendiri berkata dalam hati, ke manakah gerangan perginya para perompak Thay-i yang membakar seluruh negeri,” Adiy seolah-olah berasa mustahil suasana tenang dan aman akan wujud sampai kepada tahap diberitakan Nabi SAW.

Beliau sendiri mengetahui kejahatan perompak di negerinya yang tidak pernah berhenti mengacau kehidupan masyarakat dan menyalakan api fitnah di merata negeri.

Rasulullah SAW menyambung sabdanya kepada Adiy: “Jika umur engkau lebih panjang lagi, maka engkau boleh menyaksikan khazanah Raja Kisra dikuasai kaum Muslimin.” “Raja Kisra bin Hormuz?” Tanya Adiy. Jawab Rasulullah SAW: “Ya, Raja Kisra bin Hormuz. Dan jika umurmu lebih panjang lagi, nescaya engkau akan menyaksikan satu masa iaitu seorang lelaki keluar dengan telapak tangan dipenuhi dengan emas atau perak untuk disedekahkan, tetapi tidak ada seorang pun yang mahu menerima sedekahnya itu.”

Selepas itu, Adiy pun memeluk Islam dan menjadi seorang Muslim yang baik. Beliau menyaksikan sendiri ketepatan kata-kata Nabi SAW. Beliau berkata, “Saya sudah menyaksikan sendiri bagaimana seorang wanita boleh berpergian sendirian atas untanya dari Herat sehingga bertawaf di Kaabah. Tidak ada sesuatu pun yang ditakutinya melainkan Allah. Saya juga berada bersama pejuang yang menakluki kerajaan Parsi dan menguasai khazanah Raja Kisra bin Hormuz.

Sabda Rasulullah SAW kepada Adiy berkenaan seorang lelaki yang keluar dengan emas dan perak menunjukkan ia akan berlaku pada masa yang dekat dan masih dapat disaksikan sahabat yang berumur panjang. Perkara itu berlaku pada zaman Khalifah Umar bin Abdul Aziz, seorang khalifah yang adil.

Banyak hadis Nabi SAW menceritakan mengenai kekayaan yang akan dilimpahkan kepada umat sehingga tidak ada lagi orang yang layak menerima sedekah. Semua hadis itu adalah ucapan Rasulullah SAW yang maksum.

Baginda SAW tidak bersabda mengikut kehendak peribadi atau hawa nafsu. Hadis itu memberi harapan kepada kita akan satu hari di mana kemiskinan berjaya dibanteras dan dihapuskan. Hal itu bertentangan dengan Taurat yang menyatakan kemiskinan adalah fenomena kekal abadi, dan orang miskin akan sentiasa wujud di atas muka bumi.

Imam al-Bukhari serta imam lain meriwayatkan daripada Harithah bin Wahab al-Khuza’i Harithah berkata, “Saya mendengar Rasulullah bersabda bermaksud: Bersedekahlah sebelum sampai kepada kami satu zaman iaitu seorang lelaki berjalan dengan membawa harta untuk disedekahkan, tetapi tidak seorang pun yang mahu menerimanya. Seseorang berkata kepadanya, “Seandainya kamu membawanya semalam tentu saya terima, tetapi sekarang saya tidak memerlukannya lagi.”

Sabda Rasulullah SAW lagi bermaksud: Kiamat tidak akan terjadi sebelum kamu semua memperolehi harta yang melimpah ruah. Hal ini menimbulkan kerunsingan di kalangan pemilik harta kerana tidak ada orang yang mahu menerima sedekah. Bila mereka menawarkan harta tersebut kepada seseorang, maka orang itu akan berkata, “Saya tidak memerlukannya.” (Hadis riwayat Imam al-Bukhri daripada Abu Hurairah)

Kitab ad-Dalail Al-Bayhaqi meriwayatkan daripada Umar bin Usaid (Ibnu Abdul Rahman bin Zaid bin al-Khattab) berkata, “Umar bin Abdul Aziz memegang tampuk khalifah selama 30 bulan. Demi Allah sebelum beliau meninggal dunia, beliau memberikan kekayaan yang sangat banyak kepada kami. Beliau pernah berkata kepada pegawainya, “Bahagikanlah harta ini kepada sesiapa saja orang miskin yang kamu jumpai.” Akan tetapi pegawai itu tidak berjaya menemui satu orang miskin pun dan terpaksa kembali dengan membawa harta itu. Umar bin Abdul Aziz sudah menjadikan rakyatnya kaya-raya.”

Yahya bin Sa’ad berkata, “Umar bin Abdul Aziz pernah mengutuskan saya untuk mengutip zakat di benua Afrika. Selepas hasil zakat berjaya saya kumpulkan saya pun mencari orang miskin untuk saya bahagikan hasil zakat itu kepada mereka. Namun, saya tidak menjumpai seorang miskin pun dan tidak ada seorang pun yang mahu mengambil hasil zakat itu. Umar bin Abdul Aziz sudah menjadikan seluruh manusia kaya raya. Akhirnya saya terpaksa membelanjakan hasil zakat itu dengan membeli beberapa hamba sahaya untuk saya memerdekakan.”

Kekayaan dan kesejahteraan penduduk tidak hanya wujud di benua Afrika seperti diceritakan Yahya bin Sa’ad. Sebaliknya sejarah mencatatkan kemakmuran dan kesejahteraan wujud di merata pelusuk kawasan yang bernaung di bawah khalifah Islamiah pada masa itu.

Abu Ubaid meriwayatkan, Umar bin Abdul Aziz pernah menulis warkah kepada Gabenor Iraq, Abdul Hamid bin Abdur Rahman. Isi warkah itu ialah satu perintah supaya Abdul Hamid membahagikan agihan (gaji atau peruntukan khas) kepada orang ramai.

Warkah itu dijawab oleh Abdul Hamid dengan jawapan: “ Saya sudah memberikan seluruh agihan kepada orang ramai, tetapi masih tersisa lagi sejumlah harta di Baitulmal.

Umar bin Abdul Aziz menghantar satu warkah lain mengatakan: “Carilah orang yang dibebani hutang, tetapi dia berhutang bukan untuk tujuan berfoya-foya. Tunaikanlah hutangnya.” Warkah itu dijawab kembali Abdul Hamid, “Saya sudah menunaikan hutang mereka, tetapi masih lagi tersisa sejumlah harta di Baitulmal.”

“Jika begitu, carilah orang bujang yang ingin menikah. Nikahkanlah mereka dan bayarlah maharnya,” perintah Umar bin Abdul Aziz. Tidak lama kemudian datang jawapan daripada Abdul Hamid, “Saya sudah menikahkan seluruh orang bujang yang saya jumpa, tetapi masih tersisa lagi sejumlah harta di Baitulmal.”

“Jika demikian, carilah orang yang terkena kewajipan cukai. Tambahkanlah tanah mereka dan berikan kepada mereka modal yang boleh mengembangkan usaha pertanian mereka. Kita tidak akan memintanya kembali selepas setahun atau dua tahun.”

Apabila hajat dan keperluan orang ramai sudah dipenuhi, barulah Khalifah Umar bin Abdul Aziz mengarahkan gabenornya untuk melaburkan harta itu untuk tujuan pengembangan dan menambah hasil pengeluaran negara.

Pelaburan dijalankan dengan cara membantu petani kecil yang hanya memiliki sebidang tanah. Mereka diberi pinjaman yang boleh mempertingkatkan usaha mereka. Semua perkara ini berlaku ratusan tahun sebelum dunia mengenal ‘Bank Pinjaman Pertanian’.

Amirul Mukminin Umar bin Abdul Aziz menerangkan kepada petani bahawa kehebatan hasil pertanian bukan hanya membawa keuntungan kepada petani saja, tetapi juga menambah kekuatan negara. Di samping itu, setiap negara berhak mengutip cukai daripada kalangan berada, tetapi negara juga tidak boleh melupakan kewajipannya membantu kalangan itu mengembangkan usaha mereka supaya mampu menunaikan segala kewajipannya secara teratur.

Bersambung minggu depan

Kemiskinan Sudan cetus kesedaran

Oleh Hasliza Hassan

“KERJA amal dan sukarela menjadi dua kegiatan yang tidak boleh tegak dengan sendirinya tanpa ada sifat kemanusiaan dan ia pula tidak bermakna sekiranya kita melakukannya.

Itulah yang ingin dipromosikan Presiden Islamic Relief Worldwide (IRW), Dr Hany El Banna, kepada masyarakat seluruh dunia supaya setiap individu, jabatan kerajaan, pihak swasta, orang kaya dan pemerintah membabitkan diri dalam kerja sukarela atau aktiviti amal.

Beliau yang ditemui selepas sesi ceramah kemanusiaan anjuran Islamic Relief Malaysia Berhad dan Muslim Profesional Forum Berhad di Muzium Kesenian Islam Kuala Lumpur, baru-baru ini berazam meneruskan misinya menyedarkan masyarakat dunia mengenai pentingnya sumbangan mereka dalam kerja sukarela.

“Saya yakin anda, saya dan semua adalah contoh nilai sebenar masyarakat. Kita semua adalah aset dalam masyarakat dan setiap harapan atau mimpi tidak akan menjadi nyata tanpa kita semua. Kitalah yang akan menggerakkan usaha membantu mereka yang mengharapkan pertolongan.

“Duit ialah alat untuk mencapai matlamat, tetapi kerja sukarela ialah kreativiti untuk menolong orang yang memerlukan. Kreativiti ini yang perlu difahami supaya usaha membantu melalui kerja amal itu benar-benar mencapai matlamatnya,” katanya.

Dr Hany yang juga pengasas bersama IRW, pertubuhan bermatlamat membantu masyarakat miskin dan menderita itu berkata, ramai yang ingin melakukan kerja amal, tetapi tidak semua berjaya melaksanakan usaha itu dengan berkesan.

Justeru katanya, IRW cuba membuka jalan supaya pihak yang terbabit dalam aktiviti amal atau sukarelawan dapat mengembangkan usaha itu melalui monopoli positif supaya setiap sumber yang ada dapat dimanfaat oleh semua, bukan kumpulan tertentu saja.

Pada masa sama katanya, beliau mahu memberi imej baru kepada perkataan monopoli yang selalunya membawa konotasi negatif sebagai penguasaan mutlak oleh seseorang atau satu kumpulan saja.

“Sebabnya kerja amal memberi pengertian luas, bukan hanya untuk pihak tertentu membantu golongan tertentu saja. Kerja amal untuk semua orang membantu semua yang memerlukan bantuan. Maknanya semua ada hak untuk membuat kerja amal.

“Cuma, apa yang berlaku, ada kalanya manfaat daripada kerja amal itu diperolehi kumpulan tertentu saja. Jadi ia tidak mencapai maksud kerana kerja amal ialah untuk membantu semua orang dan tidak sepatutnya dimonopoli sesetengah pihak saja hingga ada yang dipinggirkan,” katanya.

Katanya, jangan kerana melihat orang lain menghulurkan bantuan, semua pihak ingin tampil membuat sumbangan tetapi sebenarnya tidak memahami apakah pembabitan mereka itu sesuai atau sebaliknya.

Beliau berkata, sudah tiba masanya pihak yang menganjurkan kerja amal bersatu dan berinteraksi sesama mereka supaya tidak berlaku persaingan dalam aktiviti amal hingga mencalar matlamat asalnya iaitu untuk meringankan beban pihak yang menghadapi kesulitan hidup.

Pembabitan Dr Hany secara langsung dalam aktiviti amal bermula apabila beliau menubuhkan IRW, pertubuhan bukan kerajaan berpangkalan di United Kingdom yang ditubuhkan pada 1984 bertujuan membantu dan membangunkan masyarakat Muslim antarabangsa.

Graduan patologi itu mengikuti persidangan perubatan di Sudan pada 1983 dan kebetulan rakyat negara itu yang mengalami kebuluran. Kemiskinan dan desakan hidup yang disaksikan mendorong beliau menubuhkan IRW sebagai pertubuhan membantu mereka yang memerlukan bantuan.

IRW memberi bantuan kepada pihak yang berhadapan dengan bencana dan kecemasan melalui galakan pembangunan ekonomi dan sosial melalui kerjasama dengan masyarakat tempatan tidak mengira bangsa dan agama.

Bidang yang menjadi tumpuan IRW ialah bekalan air dan aspek kebersihan, kepentingan anak yang kehilangan keluarga, asas penjagaan kebersihan, pendidikan, aktiviti menjana pendapatan dan projek wakaf.

Ternyata usaha serta kesungguhan beliau memimpin IRW dalam kerja amal mendapat pengiktirafan apabila anak kelahiran Mesir itu menerima anugerah Order of the British Empire daripada Ratu Elizabeth II pada 2004 dan Anugerah Ibn Khaldun kerana kecemerlangannya menggalakkan Persefahaman Antara Budaya dan Kepercayaan Global.

Sebagai menghargai kerja serta pengaruhnya, UK Muslim Power 100 menganugerahkan beliau Anugerah Pencapaian Sepanjang Hayat tahun lalu. Kini usaha beliau sudah meneroka 35 negara menerusi IRW yang sentiasa bersedia menghadapi bencana dan kecemasan.

Memiliki kelulusan dalam bidang perubatan dari Universiti Al-Azhar Mesir dan menamatkan pengajian dalam bidang patologi foetal di Universiti Sekolah Perubatan Birmingham, Dr Hany adalah ilmuwan contoh dalam dunia sukarelawan.

Berdasarkan ceramah bertajuk Monopoli Positif Sektor Amal yang disampaikan, usaha beliau kini ditumpukan bagi menyatupadukan pelbagai pertubuhan sukarelawan supaya berkongsi matlamat bagi mengelak wujud monopoli dalam usaha membantu pihak yang memerlukan.

Katanya, semua pihak perlu faham bahawa mereka dihubungkan melalui satu matlamat iaitu untuk membantu pihak yang memerlukan dan sewajarnya tindakan yang dilakukan tidak terbabas daripada tujuan asal.

Beliau berkata, persaingan tidak sihat hanya akan menghancurkan usaha murni mereka sebaliknya persaingan sihat dengan berkongsi sumber serta matlamat akan memudahkan kerja mengagihkan bentuk bantuan mengikut keperluan kumpulan sasar.

“Jika semua pihak ingin membantu masyarakat di satu tempat yang sama dan memberi kemudahan sama, kerja amal itu terhad kepada satu perkara saja. Tetapi jika mereka membahagikan tugas serta sumber yang ingin disumbangkan, lebih banyak pihak akan mendapat manfaat.,”katanya.

Beliau berkata, ini tidak bermakna mereka tidak boleh pergi ke satu kawasan bencana pada masa sama, tetapi pergi dengan kepelbagaian. Mungkin pertubuhan A membawa bekalan perubatan, manakala pertubuhan B pula bawa keperluan asas seperti makanan serta pakaian.

“Dengan cara ini, barulah hasrat itu mencapai matlamat. Jika semua datang bawa makanan, bagaimana dengan keperluan perubatan atau kemudahan asas lain. Ini yang dikatakan monopoli positif,” katanya.

Dr Hany berkata, pertubuhan amal bertaraf antarabangsa atau kerajaan sesebuah negara yang ingin menghulurkan bantuan juga perlu bersedia memberi kepercayaan kepada pihak tempatan untuk melakukan kerja menyalurkan bantuan kerana mereka lebih faham situasi berlaku di negara mereka.

Beliau berkata, ada sesetengah pertubuhan amal tidak mahu bekerjasama dengan kerajaan atau pihak berkuasa tempatan dan mahu usaha memberi bantuan dilakukan sendiri. Bagaimanapun disebabkan tidak arif dengan keadaan yang berlaku, kedatangan mereka gagal memberi impak sepatutnya.

Katanya, semua itu perlu diberi perhatian pertubuhan atau pihak yang ingin menyalurkan bantuan terutama di negara asing yang berhadapan dengan bencana alam, musibah atau peperangan.

“Begitu juga dengan pihak yang mempunyai dana, tetapi tidak mempunyai pengalaman melakukan kerja amal. Adalah lebih baik mereka menyumbangkan wang itu kepada pihak yang pakar supaya dapat digunakan dengan lebih berkesan,” katanya.