Oleh Mohd Shukri Hanapi
SETIAP kata yang keluar daripada mulut mempunyai pengaruh dan implikasi besar terhadap orang lain. Apa saja kata yang keluar pasti akan memberi kesan mendalam di hati orang lain yang ditujukan dengan kata-kata itu.
Jika orang melemparkan kata kasar dan kotor kepada kita, hati akan panas membara. Jika orang bercakap menggunakan bahasa dan kata yang halus dan lembut, hati akan sejuk sesejuk air mengalir.
Imam al-Ghazali menyebutkan, "Kata-kata yang masuk ke dalam hati menerusi telinga adalah ibarat makanan yang masuk ke dalam perut menerusi mulut. Ada yang memberi manfaat dan ada yang menjadi mudarat. Ada yang menjadi penawar dan ada yang menjadi racun."
Dalam hal ini, Islam mengambil berat terhadap setiap perkataan yang diucapkan. Allah mengutuk dan membenci orang yang menggunakan lidahnya untuk mencaci atau mengeji. Allah berfirman yang bermaksud: "Kecelakaan besar bagi tiap-tiap pencaci, pengeji." (Surah al-Humazah, ayat 1)
Hadis diriwayatkan daripada Abu Darda bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Tidak ada yang lebih berat pada timbangan orang mukmin pada hari kiamat melainkan akhlak yang baik dan sesungguhnya Allah benci orang yang berperi laku dan berkata jahat (caci dan cela)." (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Perbuatan memaki, menghina, menyumpah dan sebagainya sangat ditegah dalam Islam. Ia hanya menimbulkan kebencian, pertelingkahan dan permusuhan sesama manusia. Islam menganjurkan umatnya supaya mengeluarkan perkataan yang baik, halus, berlapik, manis, indah dan sopan.
Allah berfirman yang bermaksud: "Berkatalah kepada manusia dengan kata-kata yang baik." (Surah al-Baqarah, ayat 83)
Perkataan yang baik bukan saja menggembirakan pendengar, malah boleh mendatangkan pahala seperti dijelaskan hadis diriwayatkan daripada Abu Hurairah, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud, "Perkataan yang baik itu adalah sedekah." (Hadis riwayat al-Bukhari)
Orang yang suka menghamburkan kalimat kasar dan kotor menandakan orang itu memiliki jiwa yang kasar dan kotor. Rasulullah SAW menekankan bahawa seorang mukmin yang sejati tidak sekali-kali menghamburkan kata-kata kasar, kotor, memaki, mengeji dan seumpamanya.
Hadis diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas'ud, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Bukanlah seorang mukmin itu yang jadi pencaci, pelaknat, bukan juga yang suka berkata kotor atau lidahnya suka menyebut kata-kata yang hina." (Hadis riwayat al-Tirmizi)
Jika ditinjau sejarah kehidupan Rasulullah SAW, kita akan mendapati Baginda tidak pernah berkata kasar kepada sesiapa pun, sebaliknya Baginda sentiasa menjaga tutur kata serta cara bergaul dengan setiap masyarakat.
Sikap Rasulullah SAW itu hendaklah menjadi contoh ikutan umat Islam hari ini. Jika berkata, berbicara, bergurau, bergaul dengan orang lain hendaklah dengan cara baik, bersopan santun dan penuh berbudi bahasa.
Jika kita mengasihi orang lain dengan tidak menyakiti mereka, maka Allah merahmati kita. Tidak ada yang lebih berharga di dunia ini dan di akhirat nanti melainkan rahmat Allah.
Tuesday, March 4, 2008
Ufuk Minda: Membentuk kepemimpinan ummah mapan
Bersama Prof Dr Sidek Baba
RASULULLAH SAW adalah pemimpin yang terbukti mampu menawarkan perubahan akidah dan perubahan sistem terhadap masyarakat zamannya. Landasan itu diperkukuhkan oleh sahabat, tabi'-tabii'n, ulama ilmuwan dan khalifah terkemudian hingga prinsip dan nilai Qurani mampu membangun tamadun.
Di Madinah Rasulullah SAW membina asas contoh makna persaudaraan sejagat dan asas masyarakat majmuk berlandaskan suatu piagam unik yang menjadikan Madinah landasan tamadun atau umran hadhara (Ibn Khaldun).
Umat terkemudian menghadapi cabaran merealisasikan Islam dengan segala kepayahan kerana rasa persaudaraan semakin tiris dan pemahaman terhadap masyarakat majmuk berada pada tahap amat rendah. Lalu terlihat faktor agama terpinggir dan faktor bangsa menjadi sesuatu yang dominan.
Hampir 700 tahun Barat membina tamadun kebendaan, ia memikat umat Islam dan setengahnya menjadi penciplak setia tanpa melihat keperluan manfaat berbanding. Ada di kalangan umat membeku dalam lingkungan tradisi dan hilang keupayaan untuk melakukan tajdid atau islah yang mampu merintis perubahan dalam kerangka Islami.
Barat dan metodologinya dilihat sebagai musuh ketat sehingga hilang daya saring yang tinggi untuk memanfaatkan faedah berbanding sifatnya menyumbang. Malah, wujud secara rakus melulu dalam menciplak Barat sehingga faktor jati diri tidak menjadi pertimbangan lagi.
Inilah krisis mendepani umat yang memerlukan kepemimpinan berkualiti, responsif dan kreatif pada segenap lapangan.
Wujud bukti yang jelas bagaimana puncak kepemimpinan Islam di Sepanyol, orang Kristian dan Yahudi berasa terlindung di bawah kepemimpinan Islam. Islam tidak hanya dilihat sebagai suatu agama, tetapi digarap hasilnya sebagai sumber tamadun.
Islam mendukung risalah alamiah yang tidak saja menjadikan Islam dan umatnya sejahtera, tetapi pada masa sama memberi erti mengenai kemanusiaan itu sendiri. Pemikiran dan tradisi keilmuan umat Islam menyumbang kepada kebangkitan Barat dan Eropah.
Tamadun Islam menawarkan mereka ilmu mengenai sains dan teknologi, matematik dan perubatan, geografi dan falsafah sehingga mereka menemui kebijaksanaan membangun zaman dan tamadun baru.
Sejak abad ke-13 hingga kini, umat Islam berada di persimpangan antara kejatuhan yang parah, memperlihatkan kemampuan untuk terus bangun dan pada masa sama kehilangan lonjakan untuk memperkasa diri.
Ia menyebabkan faktor globalisasi menemui keberaniannya melebarkan jaringan penjajahan bentuk baru yang amat meresahkan umat Islam di mana-mana. Wujud kebimbangan mengenai terpinggirnya umat di semua lapangan hingga mencetuskan polimik tajam dan krisis keyakinan di kalangan umat Islam sendiri.
Kepemimpinan umat Islam di Malaysia harus memperkukuhkan dimensi sebagai sebuah masyarakat yang majmuk, penampilan sebagai kepemimpinan teras harus ada. Kepemimpinan teras tidak saja mempunyai upaya membangun masyarakatnya, malah turut menjadi sumber teladan dan ikutan orang lain.
Mengolah corak kepemimpinan berasaskan kerangka kaum adalah sesuatu yang lazim pada tahap faktor persaingan menjadi sengit. Tetapi, gagasan membangunkan masyarakat teras yang menjadi pelindung kepada yang lain seharusnya dijadikan keutamaan.
Hal ini boleh berlaku jika makna amanah kepemimpinan, maksud keadilan dan akauntabiliti dapat dilihat dalam perspektif yang luas dan merangkumi. Kepemimpinan umat Islam yang menjadi teras kepemimpinan di Malaysia seharusnya mampu mencerminkan wibawa lebih jelas supaya syak wasangka dan konflik dapat dielakkan.
Dalam tradisi Islam, kepemimpinan adalah suatu amanah yang menuntut nilai Islami menjadi faktor dapat diterima. Jika kepemimpinan umat Islam terdiri daripada mereka yang mempunyai asas ilmu kukuh, daya profesionalisme tinggi dan upaya strategik yang merintis ke arah kebijaksanaan, ia mampu memikat perhatian orang lain.
Pada prinsipnya yang menjadi isu di kalangan rakyat ialah asas mengenai hak untuk hidup dan bekerja, hak untuk diberi khidmat saksama dan hak untuk bersuara dalam etika diizinkan.
Kepemimpinan sebagai agen perubahan mestilah dipilih di kalangan mereka yang terbaik. Ia tidak saja memiliki prasyarat kepemimpinan yang sifatnya mewakili, tetapi mempunyai tekad politik tinggi ke arah perubahan dan kemajuan mapan.
Arah tuju pembangunan dan kemajuan Malaysia perlu mengambil kira acuan sendiri yang tidak menolak faktor positif dan menyumbang daripada tamadun orang lain.
Kepemimpinan era globalisasi tidak menjadikan pendekatan tradisional sebagai sesuatu yang mutlak dan membelenggu. Asas tradisi harus dijadikan mata rantai untuk melahirkan lonjakan ke arah kemajuan dan perubahan.
Asas tradisi seharusnya dijadikan kekuatan meneroka jalan perubahan lebih dinamik supaya antara sifat zaman dinamik berubah dengan faktor tradisi yang dijadikan pedoman boleh melahirkan sinergi amat bermakna menemukan maqasid syariah dengan faktor maslahah.
Jika sinergi ini dapat dicetuskan, pendekatan ketamadunan akan dapat diolah secara bersepadu, mengambil kira faktor tradisi yang menawarkan prinsip, pedoman serta faktor perubahan yang merintis jalan tamadun dan peradaban.
RASULULLAH SAW adalah pemimpin yang terbukti mampu menawarkan perubahan akidah dan perubahan sistem terhadap masyarakat zamannya. Landasan itu diperkukuhkan oleh sahabat, tabi'-tabii'n, ulama ilmuwan dan khalifah terkemudian hingga prinsip dan nilai Qurani mampu membangun tamadun.
Di Madinah Rasulullah SAW membina asas contoh makna persaudaraan sejagat dan asas masyarakat majmuk berlandaskan suatu piagam unik yang menjadikan Madinah landasan tamadun atau umran hadhara (Ibn Khaldun).
Umat terkemudian menghadapi cabaran merealisasikan Islam dengan segala kepayahan kerana rasa persaudaraan semakin tiris dan pemahaman terhadap masyarakat majmuk berada pada tahap amat rendah. Lalu terlihat faktor agama terpinggir dan faktor bangsa menjadi sesuatu yang dominan.
Hampir 700 tahun Barat membina tamadun kebendaan, ia memikat umat Islam dan setengahnya menjadi penciplak setia tanpa melihat keperluan manfaat berbanding. Ada di kalangan umat membeku dalam lingkungan tradisi dan hilang keupayaan untuk melakukan tajdid atau islah yang mampu merintis perubahan dalam kerangka Islami.
Barat dan metodologinya dilihat sebagai musuh ketat sehingga hilang daya saring yang tinggi untuk memanfaatkan faedah berbanding sifatnya menyumbang. Malah, wujud secara rakus melulu dalam menciplak Barat sehingga faktor jati diri tidak menjadi pertimbangan lagi.
Inilah krisis mendepani umat yang memerlukan kepemimpinan berkualiti, responsif dan kreatif pada segenap lapangan.
Wujud bukti yang jelas bagaimana puncak kepemimpinan Islam di Sepanyol, orang Kristian dan Yahudi berasa terlindung di bawah kepemimpinan Islam. Islam tidak hanya dilihat sebagai suatu agama, tetapi digarap hasilnya sebagai sumber tamadun.
Islam mendukung risalah alamiah yang tidak saja menjadikan Islam dan umatnya sejahtera, tetapi pada masa sama memberi erti mengenai kemanusiaan itu sendiri. Pemikiran dan tradisi keilmuan umat Islam menyumbang kepada kebangkitan Barat dan Eropah.
Tamadun Islam menawarkan mereka ilmu mengenai sains dan teknologi, matematik dan perubatan, geografi dan falsafah sehingga mereka menemui kebijaksanaan membangun zaman dan tamadun baru.
Sejak abad ke-13 hingga kini, umat Islam berada di persimpangan antara kejatuhan yang parah, memperlihatkan kemampuan untuk terus bangun dan pada masa sama kehilangan lonjakan untuk memperkasa diri.
Ia menyebabkan faktor globalisasi menemui keberaniannya melebarkan jaringan penjajahan bentuk baru yang amat meresahkan umat Islam di mana-mana. Wujud kebimbangan mengenai terpinggirnya umat di semua lapangan hingga mencetuskan polimik tajam dan krisis keyakinan di kalangan umat Islam sendiri.
Kepemimpinan umat Islam di Malaysia harus memperkukuhkan dimensi sebagai sebuah masyarakat yang majmuk, penampilan sebagai kepemimpinan teras harus ada. Kepemimpinan teras tidak saja mempunyai upaya membangun masyarakatnya, malah turut menjadi sumber teladan dan ikutan orang lain.
Mengolah corak kepemimpinan berasaskan kerangka kaum adalah sesuatu yang lazim pada tahap faktor persaingan menjadi sengit. Tetapi, gagasan membangunkan masyarakat teras yang menjadi pelindung kepada yang lain seharusnya dijadikan keutamaan.
Hal ini boleh berlaku jika makna amanah kepemimpinan, maksud keadilan dan akauntabiliti dapat dilihat dalam perspektif yang luas dan merangkumi. Kepemimpinan umat Islam yang menjadi teras kepemimpinan di Malaysia seharusnya mampu mencerminkan wibawa lebih jelas supaya syak wasangka dan konflik dapat dielakkan.
Dalam tradisi Islam, kepemimpinan adalah suatu amanah yang menuntut nilai Islami menjadi faktor dapat diterima. Jika kepemimpinan umat Islam terdiri daripada mereka yang mempunyai asas ilmu kukuh, daya profesionalisme tinggi dan upaya strategik yang merintis ke arah kebijaksanaan, ia mampu memikat perhatian orang lain.
Pada prinsipnya yang menjadi isu di kalangan rakyat ialah asas mengenai hak untuk hidup dan bekerja, hak untuk diberi khidmat saksama dan hak untuk bersuara dalam etika diizinkan.
Kepemimpinan sebagai agen perubahan mestilah dipilih di kalangan mereka yang terbaik. Ia tidak saja memiliki prasyarat kepemimpinan yang sifatnya mewakili, tetapi mempunyai tekad politik tinggi ke arah perubahan dan kemajuan mapan.
Arah tuju pembangunan dan kemajuan Malaysia perlu mengambil kira acuan sendiri yang tidak menolak faktor positif dan menyumbang daripada tamadun orang lain.
Kepemimpinan era globalisasi tidak menjadikan pendekatan tradisional sebagai sesuatu yang mutlak dan membelenggu. Asas tradisi harus dijadikan mata rantai untuk melahirkan lonjakan ke arah kemajuan dan perubahan.
Asas tradisi seharusnya dijadikan kekuatan meneroka jalan perubahan lebih dinamik supaya antara sifat zaman dinamik berubah dengan faktor tradisi yang dijadikan pedoman boleh melahirkan sinergi amat bermakna menemukan maqasid syariah dengan faktor maslahah.
Jika sinergi ini dapat dicetuskan, pendekatan ketamadunan akan dapat diolah secara bersepadu, mengambil kira faktor tradisi yang menawarkan prinsip, pedoman serta faktor perubahan yang merintis jalan tamadun dan peradaban.
Perspektif Ikim: Akhlak sempurna jamin keadilan sosial
Oleh Nik Mustapha Nik Hassan
HATI SUCI: Sifat keperibadian individu yang mulia membawa kepada suasana harmoni dalam mengendali urusan masyarakat. - Gambar hiasan
Individu gagal bimbing jiwa tak mampu tadbir urusan kehidupan masyarakat, negara
MENGHAYATI akhlak mulia dalam menjalani tugasan dan kehidupan adalah keperluan untuk membimbing individu termasuk ahli politik, korporat dan pentadbir dalam urusan bermasyarakat dan bernegara.
Islam mempunyai asas akhlak yang tersendiri bersumber daripada semangat falsafah tauhid. Akhlak membicara mengenai sistem perilaku ditentukan Allah untuk manusia dalam menjalani kehidupannya.
Justeru, semua kegiatan individu dalam urusan bermasyarakat mengikut Islam perlu menepati garis akhlak yang sudah ditentukan Allah. Kemampuan individu mengharmonikan segala aspek kelakuannya mengikut panduan akhlak akan membimbing mereka kepada keserasian hidup dengan fitrah kejadiannya.
Natijah daripada keserasian itu membolehkan individu berkenaan memperoleh kemuliaan dan kejayaan hidup di dunia, seterusnya di akhirat. Oleh itu, pembentukan individu dan masyarakat berakhlak sangat dianjur oleh Islam.
Nabi Muhammad SAW diutuskan untuk menyempurna akhlak manusia. Penyempurnaan akhlak manusia dalam semua urusan hidup mengikut Islam adalah syarat awal menjamin masyarakat kepada kecemerlangan semua aspek kegiatan, termasuk usaha membangun negara.
Mengikut Imam Al-Ghazali, akhlak adalah satu kajian berkaitan kepercayaan agama yang membicarakan mengenai kebenaran dan kebatilan berkaitan sesuatu amalan dan ia bukan sekadar sebagai satu bidang ilmu.
Matlamat utama akhlak ialah untuk mempengaruhi kelakuan sebenar seseorang individu. Setiap amalan baik adalah untuk menyuci jiwa semoga memperoleh pembalasan baik di akhirat. Kelakuan berakhlak bersamaan dengan tuntutan agama. Makin beramal seseorang individu dengan ajaran agama makin berakhlak individu itu.
Seterusnya Al-Ghazali menerangkan, akhlak adalah ilmu berkaitan roh, sifatnya dan ciri kelakuan manusia. Beliau dengan tegas menyatakan, akhlak ilmu amalan yang penting. Bagi beliau seseorang yang gagal membimbing jiwanya tidak akan mampu mentadbir urusan kehidupan orang lain.
Beliau menyarankan kemantapan akhlak mesti bermula dengan kefahaman berkaitan jiwa, kuasanya dan sifatnya. Menguasai ilmu itu adalah syarat awal untuk menyuci jiwa seperti disarankan al-Quran dalam firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwanya; Dan sesungguhnya hampalah orang yang mengotorinya." (Surah asy-Syams, ayat 9-10)
Manusia pada fitrahnya mengandungi sifat malakiah dan bahimiah. Kedua-dua sifat yang sedia wujud pada diri manusia penting untuk dibangunkan. Islam tidak menganjur kepada penghapusan sifat bahimiah dalam manusia.
Bahkan Islam mahu sifat bahimiah terus dibina dengan menuntut sifat malakiah mendidik dan membimbing sifat bahimiah. Sifat bahimiah menyediakan tenaga untuk manusia bergiat dan membuat perubahan dan sifat malakiah menjamin perubahan mengikut nilai akhlak yang dapat membawa kepada kemajuan mutlak tercapai.
Shah Waliullah, seorang ulama pada abad ke-18 ada mengutara beberapa asas akhlak yang dapat mengarah manusia bermasyarakat dan bernegara ke mercu kemuliaan, ke arah menterjemah keadilan dalam semua urusan kehidupan hingga terbina sebuah peradaban yang tinggi.
Empat ciri asas akhlak itu adalah:
Taharah. Penyucian diri manusia dalaman dan luaran. Individu Muslim digalakkan memiliki kesucian hati dan kebersihan luaran. Kesucian hati meliputi nilai akhlak yang murni seperti amanah, jujur, ikhlas, penyayang dan sebagainya.
Kebersihan luaran meliputi sikap positif seperti, disiplin, pemakaian kemas dan bersih serta pertuturan mempamerkan sahsiah yang tinggi. Memiliki nilai dalaman dan luaran menjadikan seseorang individu dapat menjalani urusan bermasyarakat dengan berkesan dan penuh disiplin.
Sifat keperibadian individu yang mulia itu akan dapat memainkan peranan positif kepada kegiatan kehidupan diceburi. Asas ini mampu dibina menerusi amalan ibadat wajib dan sunat seperti solat tahajud, solat witir, berzikir khususnya pada larut malam hingga hampir pagi. Kesucian hati hanya akan dibina selepas hubungan erat dengan Allah diamalkan.
Ikhbat. Menegak kebenaran menerusi ketaatan kepada Allah. Patuh dan cinta kepada kebenaran adalah satu daripada akhlak induk. Mereka yang tidak patuh kepada Allah menolak kebenaran, walaupun ia yakin sesuatu itu benar.
Justeru, keilmuan dan kefahaman yang benar akan mengawasi pandangan hidup dan segala tindak tanduk individu semoga semua tindak tanduk itu menepati arahan Ilahi. Kealpaan mendukung kebenaran menghasilkan individu yang munafik, iaitu tindakannya berbeza dengan apa yang dilafazkan. Jika sifat ini menjadi budaya dalam sesebuah masyarakat, ia adalah petanda awal kepada kemusnahan masyarakat itu.
Samahah. Sifat bertolak ansur, pemurah dan pemaaf. Sifat ini perlu dalam hidup bermasyarakat dan bernegara. Keutuhan dan kestabilan dalam sistem bernegara akan dapat dicapai jika sifat ini diamalkan setiap ahli masyarakat.
Kemajuan sesebuah tamadun adalah usaha bersama oleh setiap individu. Ia menepati sifat tabii kemanusiaan yang memiliki ciri manusia sosial. Justeru, sifat samahah adalah asas akhlak yang membawa kepada suasana yang harmoni dalam mengendali urusan masyarakat dalam sesebuah negara.
Adalah. Bersifat insaf dan adil. Menghayati semangat keadilan dalam semua aspek kehidupan adalah kemuncak kepada pembinaan tamadun manusia hasil daripada penghayatan ketiga-tiga asas akhlak terdahulu seperti taharah, ikhbat dan samahah.
Allah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang daripada perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu supaya kamu dapat mengambil pelajaran." (Surah an-Nahl, ayat 90)
Kecapaian pelaksanaan semangat keadilan dalam penyelenggaraan setiap amalan pembangunan masyarakat adalah kemuncak keutuhan sistem bermasyarakat dan bernegara dan syarat awal kepada pembangunan sesebuah tamadun manusia.
Dalam usaha individu dan masyarakat menghayati nilai keadilan, golongan berilmu dikalangan masyarakat hendaklah memainkan peranan yang berkesan. Allah berfirman yang bermaksud: "Allah mengakui bahawa sesungguhnya tidak ada Tuhan selain daripada-Nya dan malaikat mengakui dan orang-orang berilmu yang tegak dengan keadilan." (Surah ali-'Imran, ayat 18)
Daripada perspektif kemajuan ekonomi dan pembangunan negara, pendekatan yang diambil menepati semangat falsafah akhlak Islam akan menjurus kepada pembangunan ekonomi dicapai menerusi pendekatan keadilan sosial.
Keadilan sosial bererti usaha ke arah pembasmian kemiskinan diberi keutamaan. Ia diikuti dengan penghapusan segala unsur kezaliman dalam perjalanan aktiviti ekonomi. Usaha itu akan mengurang jurang perbezaan antara yang kaya dan kurang bernasib baik.
Turut diberi perhatian menepati semangat keadilan ialah kemampuan negara meningkat keberkesanan dalam pengaliran harta kekayaan negara semoga lebih banyak peluang ekonomi dapat dicetus.
Ia sekali gus menyelesaikan masalah pengangguran. Pendekatan keadilan sosial dalam membangun ekonomi negara akan menjana kepada pertumbuhan ekonomi disertai kemakmuran dan kesejahteraan masyarakat secara keseluruhan tercapai.
Penulis ialah Timbalan Ketua Pengarah, Institut Kefahaman Islam Malaysia
HATI SUCI: Sifat keperibadian individu yang mulia membawa kepada suasana harmoni dalam mengendali urusan masyarakat. - Gambar hiasan
Individu gagal bimbing jiwa tak mampu tadbir urusan kehidupan masyarakat, negara
MENGHAYATI akhlak mulia dalam menjalani tugasan dan kehidupan adalah keperluan untuk membimbing individu termasuk ahli politik, korporat dan pentadbir dalam urusan bermasyarakat dan bernegara.
Islam mempunyai asas akhlak yang tersendiri bersumber daripada semangat falsafah tauhid. Akhlak membicara mengenai sistem perilaku ditentukan Allah untuk manusia dalam menjalani kehidupannya.
Justeru, semua kegiatan individu dalam urusan bermasyarakat mengikut Islam perlu menepati garis akhlak yang sudah ditentukan Allah. Kemampuan individu mengharmonikan segala aspek kelakuannya mengikut panduan akhlak akan membimbing mereka kepada keserasian hidup dengan fitrah kejadiannya.
Natijah daripada keserasian itu membolehkan individu berkenaan memperoleh kemuliaan dan kejayaan hidup di dunia, seterusnya di akhirat. Oleh itu, pembentukan individu dan masyarakat berakhlak sangat dianjur oleh Islam.
Nabi Muhammad SAW diutuskan untuk menyempurna akhlak manusia. Penyempurnaan akhlak manusia dalam semua urusan hidup mengikut Islam adalah syarat awal menjamin masyarakat kepada kecemerlangan semua aspek kegiatan, termasuk usaha membangun negara.
Mengikut Imam Al-Ghazali, akhlak adalah satu kajian berkaitan kepercayaan agama yang membicarakan mengenai kebenaran dan kebatilan berkaitan sesuatu amalan dan ia bukan sekadar sebagai satu bidang ilmu.
Matlamat utama akhlak ialah untuk mempengaruhi kelakuan sebenar seseorang individu. Setiap amalan baik adalah untuk menyuci jiwa semoga memperoleh pembalasan baik di akhirat. Kelakuan berakhlak bersamaan dengan tuntutan agama. Makin beramal seseorang individu dengan ajaran agama makin berakhlak individu itu.
Seterusnya Al-Ghazali menerangkan, akhlak adalah ilmu berkaitan roh, sifatnya dan ciri kelakuan manusia. Beliau dengan tegas menyatakan, akhlak ilmu amalan yang penting. Bagi beliau seseorang yang gagal membimbing jiwanya tidak akan mampu mentadbir urusan kehidupan orang lain.
Beliau menyarankan kemantapan akhlak mesti bermula dengan kefahaman berkaitan jiwa, kuasanya dan sifatnya. Menguasai ilmu itu adalah syarat awal untuk menyuci jiwa seperti disarankan al-Quran dalam firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya berjayalah orang yang menyucikan jiwanya; Dan sesungguhnya hampalah orang yang mengotorinya." (Surah asy-Syams, ayat 9-10)
Manusia pada fitrahnya mengandungi sifat malakiah dan bahimiah. Kedua-dua sifat yang sedia wujud pada diri manusia penting untuk dibangunkan. Islam tidak menganjur kepada penghapusan sifat bahimiah dalam manusia.
Bahkan Islam mahu sifat bahimiah terus dibina dengan menuntut sifat malakiah mendidik dan membimbing sifat bahimiah. Sifat bahimiah menyediakan tenaga untuk manusia bergiat dan membuat perubahan dan sifat malakiah menjamin perubahan mengikut nilai akhlak yang dapat membawa kepada kemajuan mutlak tercapai.
Shah Waliullah, seorang ulama pada abad ke-18 ada mengutara beberapa asas akhlak yang dapat mengarah manusia bermasyarakat dan bernegara ke mercu kemuliaan, ke arah menterjemah keadilan dalam semua urusan kehidupan hingga terbina sebuah peradaban yang tinggi.
Empat ciri asas akhlak itu adalah:
Taharah. Penyucian diri manusia dalaman dan luaran. Individu Muslim digalakkan memiliki kesucian hati dan kebersihan luaran. Kesucian hati meliputi nilai akhlak yang murni seperti amanah, jujur, ikhlas, penyayang dan sebagainya.
Kebersihan luaran meliputi sikap positif seperti, disiplin, pemakaian kemas dan bersih serta pertuturan mempamerkan sahsiah yang tinggi. Memiliki nilai dalaman dan luaran menjadikan seseorang individu dapat menjalani urusan bermasyarakat dengan berkesan dan penuh disiplin.
Sifat keperibadian individu yang mulia itu akan dapat memainkan peranan positif kepada kegiatan kehidupan diceburi. Asas ini mampu dibina menerusi amalan ibadat wajib dan sunat seperti solat tahajud, solat witir, berzikir khususnya pada larut malam hingga hampir pagi. Kesucian hati hanya akan dibina selepas hubungan erat dengan Allah diamalkan.
Ikhbat. Menegak kebenaran menerusi ketaatan kepada Allah. Patuh dan cinta kepada kebenaran adalah satu daripada akhlak induk. Mereka yang tidak patuh kepada Allah menolak kebenaran, walaupun ia yakin sesuatu itu benar.
Justeru, keilmuan dan kefahaman yang benar akan mengawasi pandangan hidup dan segala tindak tanduk individu semoga semua tindak tanduk itu menepati arahan Ilahi. Kealpaan mendukung kebenaran menghasilkan individu yang munafik, iaitu tindakannya berbeza dengan apa yang dilafazkan. Jika sifat ini menjadi budaya dalam sesebuah masyarakat, ia adalah petanda awal kepada kemusnahan masyarakat itu.
Samahah. Sifat bertolak ansur, pemurah dan pemaaf. Sifat ini perlu dalam hidup bermasyarakat dan bernegara. Keutuhan dan kestabilan dalam sistem bernegara akan dapat dicapai jika sifat ini diamalkan setiap ahli masyarakat.
Kemajuan sesebuah tamadun adalah usaha bersama oleh setiap individu. Ia menepati sifat tabii kemanusiaan yang memiliki ciri manusia sosial. Justeru, sifat samahah adalah asas akhlak yang membawa kepada suasana yang harmoni dalam mengendali urusan masyarakat dalam sesebuah negara.
Adalah. Bersifat insaf dan adil. Menghayati semangat keadilan dalam semua aspek kehidupan adalah kemuncak kepada pembinaan tamadun manusia hasil daripada penghayatan ketiga-tiga asas akhlak terdahulu seperti taharah, ikhbat dan samahah.
Allah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang daripada perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu supaya kamu dapat mengambil pelajaran." (Surah an-Nahl, ayat 90)
Kecapaian pelaksanaan semangat keadilan dalam penyelenggaraan setiap amalan pembangunan masyarakat adalah kemuncak keutuhan sistem bermasyarakat dan bernegara dan syarat awal kepada pembangunan sesebuah tamadun manusia.
Dalam usaha individu dan masyarakat menghayati nilai keadilan, golongan berilmu dikalangan masyarakat hendaklah memainkan peranan yang berkesan. Allah berfirman yang bermaksud: "Allah mengakui bahawa sesungguhnya tidak ada Tuhan selain daripada-Nya dan malaikat mengakui dan orang-orang berilmu yang tegak dengan keadilan." (Surah ali-'Imran, ayat 18)
Daripada perspektif kemajuan ekonomi dan pembangunan negara, pendekatan yang diambil menepati semangat falsafah akhlak Islam akan menjurus kepada pembangunan ekonomi dicapai menerusi pendekatan keadilan sosial.
Keadilan sosial bererti usaha ke arah pembasmian kemiskinan diberi keutamaan. Ia diikuti dengan penghapusan segala unsur kezaliman dalam perjalanan aktiviti ekonomi. Usaha itu akan mengurang jurang perbezaan antara yang kaya dan kurang bernasib baik.
Turut diberi perhatian menepati semangat keadilan ialah kemampuan negara meningkat keberkesanan dalam pengaliran harta kekayaan negara semoga lebih banyak peluang ekonomi dapat dicetus.
Ia sekali gus menyelesaikan masalah pengangguran. Pendekatan keadilan sosial dalam membangun ekonomi negara akan menjana kepada pertumbuhan ekonomi disertai kemakmuran dan kesejahteraan masyarakat secara keseluruhan tercapai.
Penulis ialah Timbalan Ketua Pengarah, Institut Kefahaman Islam Malaysia
Monday, March 3, 2008
Terlalu fikir kesempitan hidup boleh jejas akidah
Oleh Hashim Ahmad
FAKTOR utama yang menjadikan manusia makhluk paling tinggi dan mulia berbanding makhluk lain ialah kerana ia dikurniakan akal oleh Allah. Dengan akal, manusia dapat berfikir, mengenali dan membezakan antara baik dengan buruk, hak dengan batil dan antara yang halal dengan haram.
Ketinggian dan keagungan ciptaan manusia berbanding makhluk lain jelas dinyatakan Allah melalui firman-Nya yang bermaksud: “Bahawa Kami (Allah) menciptakan manusia itu dalam sebaik-baik kejadian.” (Surah At Tin, ayat 4)
Namun demikian, sebahagian besar daripada manusia tidak mahu menerima hakikat itu. Ketinggian dan kemuliaan diberikan Allah kepada mereka dianggap remeh dan dipersiakan. Ada antara manusia menyalahgunakan akal yang dikurniakan Allah kepada mereka.
Manusia yang terbabit dalam kegiatan penagihan najis dadah, menjadikan minuman keras sebagai amalan hidup dan minuman utama mereka adalah antara manusia yang tidak mahu berterima kasih dengan nikmat pemberian akal kepadanya. Dadah dan arak adalah bahan yang memabukkan dan boleh menjadikan akal dan fikiran tidak tenteram serta tidak siuman.
Allah menjadikan manusia untuk menghuni alam ini ialah supaya mereka mengabdikan diri kepada-Nya. Firman Allah yang bermaksud: “Dan tidaklah Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk menyembah (mengabdikan) diri kepada Ku.” (Surah az-Zariyat, ayat 56)
Sedar akan hakikat kurniaan akal fikiran dan tujuan ciptaan manusia untuk mengabdikan diri kepada-Nya itu, maka manusia tidak sepatutnya menyalahgunakan kurniaan ini. Sebaliknya, kita hendaklah menjadi makhluk yang bersyukur dan selalu tunduk, patuh serta bertakwa kepada-Nya, meninggalkan larangan dan mengerjakan segala apa yang disuruh.
Gunakanlah akal fikiran yang dikurniakan Allah untuk berfikir. Sesungguhnya berfikir itu boleh diibaratkan sebagai cermin. Dengan adanya cermin, kita dapat melihat yang mana cantik dan yang mana buruk. Begitulah juga halnya dengan berfikir. Dengan berfikir kita dapat menilai apakah kita berakhlak baik atau buruk; apakah kita masih diselubungi perasaan hasad dengki atau tidak.
Sesungguhnya kata-kata yang baik lahir daripada buah fikiran yang tajam dan bernas dapat dianggap sebagai zikir di sisi Allah. Kita dilarang memperkatakan perkara yang sia-sia. Diam itu lebih baik daripada memperkatakan yang sia-sia.
Namun demikian, diam kosong juga tidak ada maknanya. Sepatutnya kita menggunakan masa diam itu dengan berfikir supaya apabila kita bercakap nanti, segala apa yang diperkatakan itu adalah yang berfaedah dan bermanfaat. Moga-moga apa yang kita perkatakan itu pula dianggap zikir oleh Allah.
Satu perkara yang sangat dituntut supaya kita berfikir kebesaran Allah dan segala nikmat kurniaan-Nya. Dengan cara itu, manusia akan sentiasa memikirkan bagaimana untuk bersyukur dan menikmati rahmat Allah.
Di samping itu, manusia perlu hidup bermasyarakat. Kita digalakkan supaya bergaul mesra dan bantu membantu antara satu sama lain. Ini jelas daripada firman Allah yang bermaksud: “Bertolonglah kamu berbuat kebajikan dan takwa dan janganlah kamu bertolong-tolongan berbuat dosa dan aniaya. Takutlah kamu kepada Allah. Sesungguhnya Allah itu sangat keras seksaannya.” (Surah al-Maidah, ayat 2)
Satu perkara yang perlu difikirkan setiap orang yang mengaku dirinya sebagai makhluk bermasyarakat ialah mengingati dan mengenangkan jasa dilakukan orang lain kepada dirinya. Dengan berbuat demikian, perasaan hasad dengki, dendam, cemburu, buruk sangka dan marah memarahi antara satu sama lain dapat dibendung.
Manusia yang tidak berfikir akan cepat dipengaruhi oleh harta benda yang melimpah ruah. Orang yang berfikir akan melihat kemiskinan sebagai ujian Allah supaya mereka sabar dan sentiasa mensyukuri nikmat yang diberi.
Memikir mengenai umur dan ajal juga digalakkan supaya kita sentiasa berada dalam keadaan sedia dan sentiasa menjaga diri daripada melakukan perkara yang mencari keredaan Allah. Manusia yang menggunakan akal fikiran, hidup mengikut syariat nabi dan rasul akan menjadi makhluk yang bahagia dan beruntung baik di dunia mahupun akhirat.
Untuk mencapai tingkat hidup yang diredai Allah, maka awasilah daripada memikirkan mengenai kemiskinan, kesusahan dan musibah yang menimpa diri, penganiayaan orang kepada kita dan hasrat untuk tinggal tetap di dunia ini.
Mereka yang sentiasa memikirkan kemiskinan dan kesusahan diri boleh menambah risau dirinya dan boleh menghilangkan rasa yakin terhadap qada Allah. Orang yang memikirkan perbuatan orang lain terhadap dirinya boleh menambah suburnya perasaan dendam dan dengki dan mereka yang sentiasa memikirkan untuk tinggal tetap di dunia ini pula akan sentiasa menunda amalnya serta lalai daripada mengingati mati dan hari akhirat.
FAKTOR utama yang menjadikan manusia makhluk paling tinggi dan mulia berbanding makhluk lain ialah kerana ia dikurniakan akal oleh Allah. Dengan akal, manusia dapat berfikir, mengenali dan membezakan antara baik dengan buruk, hak dengan batil dan antara yang halal dengan haram.
Ketinggian dan keagungan ciptaan manusia berbanding makhluk lain jelas dinyatakan Allah melalui firman-Nya yang bermaksud: “Bahawa Kami (Allah) menciptakan manusia itu dalam sebaik-baik kejadian.” (Surah At Tin, ayat 4)
Namun demikian, sebahagian besar daripada manusia tidak mahu menerima hakikat itu. Ketinggian dan kemuliaan diberikan Allah kepada mereka dianggap remeh dan dipersiakan. Ada antara manusia menyalahgunakan akal yang dikurniakan Allah kepada mereka.
Manusia yang terbabit dalam kegiatan penagihan najis dadah, menjadikan minuman keras sebagai amalan hidup dan minuman utama mereka adalah antara manusia yang tidak mahu berterima kasih dengan nikmat pemberian akal kepadanya. Dadah dan arak adalah bahan yang memabukkan dan boleh menjadikan akal dan fikiran tidak tenteram serta tidak siuman.
Allah menjadikan manusia untuk menghuni alam ini ialah supaya mereka mengabdikan diri kepada-Nya. Firman Allah yang bermaksud: “Dan tidaklah Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk menyembah (mengabdikan) diri kepada Ku.” (Surah az-Zariyat, ayat 56)
Sedar akan hakikat kurniaan akal fikiran dan tujuan ciptaan manusia untuk mengabdikan diri kepada-Nya itu, maka manusia tidak sepatutnya menyalahgunakan kurniaan ini. Sebaliknya, kita hendaklah menjadi makhluk yang bersyukur dan selalu tunduk, patuh serta bertakwa kepada-Nya, meninggalkan larangan dan mengerjakan segala apa yang disuruh.
Gunakanlah akal fikiran yang dikurniakan Allah untuk berfikir. Sesungguhnya berfikir itu boleh diibaratkan sebagai cermin. Dengan adanya cermin, kita dapat melihat yang mana cantik dan yang mana buruk. Begitulah juga halnya dengan berfikir. Dengan berfikir kita dapat menilai apakah kita berakhlak baik atau buruk; apakah kita masih diselubungi perasaan hasad dengki atau tidak.
Sesungguhnya kata-kata yang baik lahir daripada buah fikiran yang tajam dan bernas dapat dianggap sebagai zikir di sisi Allah. Kita dilarang memperkatakan perkara yang sia-sia. Diam itu lebih baik daripada memperkatakan yang sia-sia.
Namun demikian, diam kosong juga tidak ada maknanya. Sepatutnya kita menggunakan masa diam itu dengan berfikir supaya apabila kita bercakap nanti, segala apa yang diperkatakan itu adalah yang berfaedah dan bermanfaat. Moga-moga apa yang kita perkatakan itu pula dianggap zikir oleh Allah.
Satu perkara yang sangat dituntut supaya kita berfikir kebesaran Allah dan segala nikmat kurniaan-Nya. Dengan cara itu, manusia akan sentiasa memikirkan bagaimana untuk bersyukur dan menikmati rahmat Allah.
Di samping itu, manusia perlu hidup bermasyarakat. Kita digalakkan supaya bergaul mesra dan bantu membantu antara satu sama lain. Ini jelas daripada firman Allah yang bermaksud: “Bertolonglah kamu berbuat kebajikan dan takwa dan janganlah kamu bertolong-tolongan berbuat dosa dan aniaya. Takutlah kamu kepada Allah. Sesungguhnya Allah itu sangat keras seksaannya.” (Surah al-Maidah, ayat 2)
Satu perkara yang perlu difikirkan setiap orang yang mengaku dirinya sebagai makhluk bermasyarakat ialah mengingati dan mengenangkan jasa dilakukan orang lain kepada dirinya. Dengan berbuat demikian, perasaan hasad dengki, dendam, cemburu, buruk sangka dan marah memarahi antara satu sama lain dapat dibendung.
Manusia yang tidak berfikir akan cepat dipengaruhi oleh harta benda yang melimpah ruah. Orang yang berfikir akan melihat kemiskinan sebagai ujian Allah supaya mereka sabar dan sentiasa mensyukuri nikmat yang diberi.
Memikir mengenai umur dan ajal juga digalakkan supaya kita sentiasa berada dalam keadaan sedia dan sentiasa menjaga diri daripada melakukan perkara yang mencari keredaan Allah. Manusia yang menggunakan akal fikiran, hidup mengikut syariat nabi dan rasul akan menjadi makhluk yang bahagia dan beruntung baik di dunia mahupun akhirat.
Untuk mencapai tingkat hidup yang diredai Allah, maka awasilah daripada memikirkan mengenai kemiskinan, kesusahan dan musibah yang menimpa diri, penganiayaan orang kepada kita dan hasrat untuk tinggal tetap di dunia ini.
Mereka yang sentiasa memikirkan kemiskinan dan kesusahan diri boleh menambah risau dirinya dan boleh menghilangkan rasa yakin terhadap qada Allah. Orang yang memikirkan perbuatan orang lain terhadap dirinya boleh menambah suburnya perasaan dendam dan dengki dan mereka yang sentiasa memikirkan untuk tinggal tetap di dunia ini pula akan sentiasa menunda amalnya serta lalai daripada mengingati mati dan hari akhirat.
Tajdid Iman: Balasan dosa ditangguh uji ketebalan iman
Bersama Dr Juanda Jaya
juanda@kutpm.edu.my
RAMAI manusia tertipu oleh kata hatinya sendiri selepas diputar belit pengaruh syaitan. Syaitan berbisik ke dalam hati manusia: "Allah Maha Penyayang, rahmat-Nya meliputi segala sesuatu. Selepas kamu melakukan dosa kecil, mengapa Allah tidak juga menurunkan apa-apa bala ataupun azab disebabkan maksiat kamu itu? Bukankah dosa yang kamu lakukan itu ringan saja? Lepas buat bertaubatlah! Habis cerita. Jangan takut, amal baik kamu banyak lagi."
Tidaklah semudah itu menanggalkan daki maksiat dalam jiwa raga kita. Jika dikiaskan maksiat seperti kotoran yang melekat pada kain, boleh dihilangkan dengan sekali cucian saja, alangkah mudahnya. Asalkan dicuci dengan taubat maka hilang serta-merta.
Sedangkan kain yang selalu diberus untuk menghilang noda tidak akan bertahan lama. Pasti koyak rabak akhirnya. Inikan pula hati manusia. Jangan diremehkan dosa kecil. Semakin kerap ia dilakukan walaupun dengan diiringi taubat, ia akan merosakkan hati dan seterusnya memberi kesan kepada amal perbuatan keseluruhannya.
Apakah kesan daripada melakukan dosa kecil?
Merangsang untuk melakukan dosa besar.
Jarang sekali ditemui seseorang yang tiba-tiba membunuh tanpa ada mukadimah pergaduhan atau pertelingkahan. Begitu juga orang yang berzina, pasti ada mukadimah rangsangan yang dilihat oleh matanya, ciuman atau sentuhan dalam pergaulannya.
Ibarat titisan air yang terus menerus boleh melubangi bongkah batu yang keras, maksiat dilakukan terus menerus akan memberi kesan kepada maksiat yang lebih besar lagi. Mata yang memandang gambar keji menjijikkan akan menyuruh kepada anggota badan yang lain untuk berzina. Sehingga Ibnu Abbas berpendapat: "Tidak ada dosa kecil jika terus menerus dilakukan. Kerana ia akan merangsang seseorang melakukan dosa besar."
Kadang-kadang perbuatan baik yang dilakukan hamba walaupun kecil dan ringan, bagi Allah ia sungguh bermakna. Demikian juga sebaliknya, dosa yang bagi manusia sedikit tetapi cukup membuat Allah murka hingga hari kiamat.
Seperti Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Adakalanya seseorang melepaskan sepatah kata daripada kata-kata yang diredai Allah yang dia tidak menyangka hal itu sedemikian rupa, tiba-tiba dicatat oleh Allah dalam keredaan-Nya sehingga dia berhadapan dengan Allah dalam keadaan diredai. Demikian pula ada kalanya seseorang bercakap sepatah kata daripada kata-kata yang membuat kemurkaan Allah yang dia tidak menyangka akan sedemikian rupa tiba-tiba dicatat oleh Allah dalam kemurkaan-Nya hingga hari kiamat." (Hadis riwayat Imam Malik dan al-Tirmizi)
Berasa aman daripada azab Allah.
Orang yang sentiasa melakukan dosa kecil beranggapan dia boleh berpegang kepada tali rahmat dan kasih sayang Allah sehingga tidak akan mungkin terjatuh ke dalam jurang kebinasaan. Tetapi sayang, dia sesungguhnya lupa terhadap sifat Allah yang Maha Adil saat membalas setiap kejahatan.
Bukankah sudah datang khabar daripada wahyu yang menyatakan perbuatan yang besar atau kecil semuanya tertulis dalam kitab catatan amal manusia? Setiap pandangan yang menyimpan syahwat, kebencian atau kedengkian segalanya dirakam dengan begitu rapi. Perkataan yang mewakili fitnah, ghibah dan kekotoran zina juga tidak luput daripada pemerhatian dua malaikat pencatat amal.
Firman Allah yang bermaksud: "Dan diletakkan kitab catatan, lalu kamu akan melihat orang bersalah ketakutan terhadap apa yang tertulis di dalamnya, dan mereka berkata: "Aduhai celaka kami, kitab apakah ini yang tidak meninggalkan yang kecil dan tidak pula yang besar, melainkan ia mencatat semuanya; dan mereka dapati apa yang telah mereka kerjakan ada tertulis. Dan Tuhanmu tidak menganiaya seorang juga pun." (Surah al-Kahfi, ayat 49)
Tetapi mengapa manusia masih merasa aman daripada azab dan hukuman Allah? Mungkin kerana azab Allah itu tidak terus diturunkan serta-merta selepas mereka melakukan maksiat.
Cuba anda bayangkan selepas melayari laman web lucah seseorang terus dijangkiti penyakit mata merah yang rasanya gatal dan pedih bukan kepalang. Pasti tidak ada seorang manusia pun berani melihat benda keji seperti itu.
Ataupun selepas mengumpat, mengeji dan memfitnah orang lain tiba-tiba orang itu terkena kanser di mulutnya. Selepas puas makan harta anak yatim perutnya membuncit. Perkara ini tak pernah berlaku disebabkan kelembutan Allah kepada makhluknya.
Namun demikian, masih saja mereka yang bermaksiat itu berdalih: "Mengapa Allah tidak membalas kejahatanku ini? Aku masih hidup dengan limpahan nikmat-Nya, tidak ada musibah dan seksa yang menimpa diriku."
Lantas dia menyangka baik apa-apa perbuatan jahat yang dilakukannya. Padahal Allah hanya menangguhkan balasan atas kejahatannya itu untuk menguji sekebal mana imannya melawan libasan pedang maksiat.
Al-Quran menggambarkan manusia yang merasa aman daripada perbuatan maksiat dalam firman Allah yang bermaksud: "Mengapa Allah tidak menyeksa kita disebabkan apa yang kita katakan itu? Cukuplah bagi mereka Jahanam yang akan mereka masuki dan neraka itu adalah seburuk-buruk tempat kembali." (Surah al-Mujadilah, ayat 8)
Mencemarkan jiwa dan menghilangkan rasa nikmat dalam beribadah.
Dosa kecil yang dilakukan terus menerus walaupun boleh dihapuskan dengan melakukan solat dan berpuasa seperti mana disebut dalam sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sembahyang lima waktu, Jumaat hingga Jumaat dan Ramadan hingga Ramadan menjadi penghapus dosa di antaranya. Jika kamu menjauhkan dosa besar."
Akan tetapi kekerapan melakukan dosa bagaimanapun akan membawa pengaruh buruk dalam keseluruhan peribadi seorang Muslim. Setiap perbuatannya yang mewakili kejahatan akan membekas di dalam jiwa.
Apabila perbuatan dosa itu semakin sedap dilakukan, maka akan dicabut nikmat dari dalam hati hamba ketika bermunajat kepada Allah. Dan digantikan dengan azab yang tidak nampak. Apakah bentuk azab itu?
Tahukah anda azab yang paling menyakitkan berbanding kanser, muflis, dipulaukan kawan, dijarah harta benda, dilucutkan daripada pangkat dan jawatan bahkan diaibkan di dada akhbar? Azab ini begitu berbahaya, mematikan kesucian jiwa hingga meranapkan binaan iman. Azab yang melanda hati. Iaitu apabila hati tidak merasai kemanisan berdekatan dengan Allah, apabila kenikmatan ibadat itu telah dicabut daripada rongga hati.
Selagi mana seseorang itu melakukan dosa dia tidak akan merasai nikmatnya beribadah. Apakah ada kekhusyukan ibadat bagi orang yang menyimpan amarah, dengki dan cemburu kepada orang lain? Adakah terasa nikmatnya berpuasa bagi orang yang tak pernah puas melayani hawa nafsunya?
Adakah berkesan ibadat zakat dan sedekah bagi mereka yang tamak kepada harta orang lain? Adakah nikmat merasai kelazatan al-Quran bagi orang yang suka membaca aib orang lain dengan begitu teliti.
Semua itu adalah akhir daripada rentetan panjang sejarah dosa kecil yang dilakukan, bermula secara senyap, sedikit dan tidak nampak. Akhirnya menjadi kebiasaan, terang-terangan tanpa rasa malu dan takut . Bermula melakukan dosa kecil berakhir dengan kejahatan besar yang menjadi penyesalan buat selama-lamanya.
Penulis ialah pendakwah dari Sarawak dan boleh dihubungi melalui juanda@kutpm.edu.my
juanda@kutpm.edu.my
RAMAI manusia tertipu oleh kata hatinya sendiri selepas diputar belit pengaruh syaitan. Syaitan berbisik ke dalam hati manusia: "Allah Maha Penyayang, rahmat-Nya meliputi segala sesuatu. Selepas kamu melakukan dosa kecil, mengapa Allah tidak juga menurunkan apa-apa bala ataupun azab disebabkan maksiat kamu itu? Bukankah dosa yang kamu lakukan itu ringan saja? Lepas buat bertaubatlah! Habis cerita. Jangan takut, amal baik kamu banyak lagi."
Tidaklah semudah itu menanggalkan daki maksiat dalam jiwa raga kita. Jika dikiaskan maksiat seperti kotoran yang melekat pada kain, boleh dihilangkan dengan sekali cucian saja, alangkah mudahnya. Asalkan dicuci dengan taubat maka hilang serta-merta.
Sedangkan kain yang selalu diberus untuk menghilang noda tidak akan bertahan lama. Pasti koyak rabak akhirnya. Inikan pula hati manusia. Jangan diremehkan dosa kecil. Semakin kerap ia dilakukan walaupun dengan diiringi taubat, ia akan merosakkan hati dan seterusnya memberi kesan kepada amal perbuatan keseluruhannya.
Apakah kesan daripada melakukan dosa kecil?
Merangsang untuk melakukan dosa besar.
Jarang sekali ditemui seseorang yang tiba-tiba membunuh tanpa ada mukadimah pergaduhan atau pertelingkahan. Begitu juga orang yang berzina, pasti ada mukadimah rangsangan yang dilihat oleh matanya, ciuman atau sentuhan dalam pergaulannya.
Ibarat titisan air yang terus menerus boleh melubangi bongkah batu yang keras, maksiat dilakukan terus menerus akan memberi kesan kepada maksiat yang lebih besar lagi. Mata yang memandang gambar keji menjijikkan akan menyuruh kepada anggota badan yang lain untuk berzina. Sehingga Ibnu Abbas berpendapat: "Tidak ada dosa kecil jika terus menerus dilakukan. Kerana ia akan merangsang seseorang melakukan dosa besar."
Kadang-kadang perbuatan baik yang dilakukan hamba walaupun kecil dan ringan, bagi Allah ia sungguh bermakna. Demikian juga sebaliknya, dosa yang bagi manusia sedikit tetapi cukup membuat Allah murka hingga hari kiamat.
Seperti Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Adakalanya seseorang melepaskan sepatah kata daripada kata-kata yang diredai Allah yang dia tidak menyangka hal itu sedemikian rupa, tiba-tiba dicatat oleh Allah dalam keredaan-Nya sehingga dia berhadapan dengan Allah dalam keadaan diredai. Demikian pula ada kalanya seseorang bercakap sepatah kata daripada kata-kata yang membuat kemurkaan Allah yang dia tidak menyangka akan sedemikian rupa tiba-tiba dicatat oleh Allah dalam kemurkaan-Nya hingga hari kiamat." (Hadis riwayat Imam Malik dan al-Tirmizi)
Berasa aman daripada azab Allah.
Orang yang sentiasa melakukan dosa kecil beranggapan dia boleh berpegang kepada tali rahmat dan kasih sayang Allah sehingga tidak akan mungkin terjatuh ke dalam jurang kebinasaan. Tetapi sayang, dia sesungguhnya lupa terhadap sifat Allah yang Maha Adil saat membalas setiap kejahatan.
Bukankah sudah datang khabar daripada wahyu yang menyatakan perbuatan yang besar atau kecil semuanya tertulis dalam kitab catatan amal manusia? Setiap pandangan yang menyimpan syahwat, kebencian atau kedengkian segalanya dirakam dengan begitu rapi. Perkataan yang mewakili fitnah, ghibah dan kekotoran zina juga tidak luput daripada pemerhatian dua malaikat pencatat amal.
Firman Allah yang bermaksud: "Dan diletakkan kitab catatan, lalu kamu akan melihat orang bersalah ketakutan terhadap apa yang tertulis di dalamnya, dan mereka berkata: "Aduhai celaka kami, kitab apakah ini yang tidak meninggalkan yang kecil dan tidak pula yang besar, melainkan ia mencatat semuanya; dan mereka dapati apa yang telah mereka kerjakan ada tertulis. Dan Tuhanmu tidak menganiaya seorang juga pun." (Surah al-Kahfi, ayat 49)
Tetapi mengapa manusia masih merasa aman daripada azab dan hukuman Allah? Mungkin kerana azab Allah itu tidak terus diturunkan serta-merta selepas mereka melakukan maksiat.
Cuba anda bayangkan selepas melayari laman web lucah seseorang terus dijangkiti penyakit mata merah yang rasanya gatal dan pedih bukan kepalang. Pasti tidak ada seorang manusia pun berani melihat benda keji seperti itu.
Ataupun selepas mengumpat, mengeji dan memfitnah orang lain tiba-tiba orang itu terkena kanser di mulutnya. Selepas puas makan harta anak yatim perutnya membuncit. Perkara ini tak pernah berlaku disebabkan kelembutan Allah kepada makhluknya.
Namun demikian, masih saja mereka yang bermaksiat itu berdalih: "Mengapa Allah tidak membalas kejahatanku ini? Aku masih hidup dengan limpahan nikmat-Nya, tidak ada musibah dan seksa yang menimpa diriku."
Lantas dia menyangka baik apa-apa perbuatan jahat yang dilakukannya. Padahal Allah hanya menangguhkan balasan atas kejahatannya itu untuk menguji sekebal mana imannya melawan libasan pedang maksiat.
Al-Quran menggambarkan manusia yang merasa aman daripada perbuatan maksiat dalam firman Allah yang bermaksud: "Mengapa Allah tidak menyeksa kita disebabkan apa yang kita katakan itu? Cukuplah bagi mereka Jahanam yang akan mereka masuki dan neraka itu adalah seburuk-buruk tempat kembali." (Surah al-Mujadilah, ayat 8)
Mencemarkan jiwa dan menghilangkan rasa nikmat dalam beribadah.
Dosa kecil yang dilakukan terus menerus walaupun boleh dihapuskan dengan melakukan solat dan berpuasa seperti mana disebut dalam sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sembahyang lima waktu, Jumaat hingga Jumaat dan Ramadan hingga Ramadan menjadi penghapus dosa di antaranya. Jika kamu menjauhkan dosa besar."
Akan tetapi kekerapan melakukan dosa bagaimanapun akan membawa pengaruh buruk dalam keseluruhan peribadi seorang Muslim. Setiap perbuatannya yang mewakili kejahatan akan membekas di dalam jiwa.
Apabila perbuatan dosa itu semakin sedap dilakukan, maka akan dicabut nikmat dari dalam hati hamba ketika bermunajat kepada Allah. Dan digantikan dengan azab yang tidak nampak. Apakah bentuk azab itu?
Tahukah anda azab yang paling menyakitkan berbanding kanser, muflis, dipulaukan kawan, dijarah harta benda, dilucutkan daripada pangkat dan jawatan bahkan diaibkan di dada akhbar? Azab ini begitu berbahaya, mematikan kesucian jiwa hingga meranapkan binaan iman. Azab yang melanda hati. Iaitu apabila hati tidak merasai kemanisan berdekatan dengan Allah, apabila kenikmatan ibadat itu telah dicabut daripada rongga hati.
Selagi mana seseorang itu melakukan dosa dia tidak akan merasai nikmatnya beribadah. Apakah ada kekhusyukan ibadat bagi orang yang menyimpan amarah, dengki dan cemburu kepada orang lain? Adakah terasa nikmatnya berpuasa bagi orang yang tak pernah puas melayani hawa nafsunya?
Adakah berkesan ibadat zakat dan sedekah bagi mereka yang tamak kepada harta orang lain? Adakah nikmat merasai kelazatan al-Quran bagi orang yang suka membaca aib orang lain dengan begitu teliti.
Semua itu adalah akhir daripada rentetan panjang sejarah dosa kecil yang dilakukan, bermula secara senyap, sedikit dan tidak nampak. Akhirnya menjadi kebiasaan, terang-terangan tanpa rasa malu dan takut . Bermula melakukan dosa kecil berakhir dengan kejahatan besar yang menjadi penyesalan buat selama-lamanya.
Penulis ialah pendakwah dari Sarawak dan boleh dihubungi melalui juanda@kutpm.edu.my
Projek sekolah rendah agama diutama
Oleh Hasliza Hassan
UNTUK SYIAR ISLAM: Dr Mohamad Khir melihat pelan Sekolah Rendah Agama Dusun Nanding pada majlis pecah tanah sekolah itu, baru-baru ini. Turut memerhati (dari kiri) Pengarah Jais, Datuk Mohd Khusrin Munawi, Zainal Abidin dan Ismail.
Kerajaan tambah SRA ikut keperluan, permintaan penduduk Islam setempat
PENDIDIKAN Islam tetap menjadi teras dalam program memantapkan mutu pendidikan di Selangor dan pelbagai usaha dilaksanakan bagi memenuhi keperluan terutama kepada pelajar sekolah rendah agama (SRA).
Justeru, bagi memenuhi keperluan masyarakat yang mahukan anak mereka mendapat didikan agama sempurna, kerajaan melalui Jabatan Agama Islam Selangor (Jais) cuba menyediakan SRA di kawasan dirasakan sesuai mengikut permintaan berdasarkan jumlah pelajar.
Penyelia Kanan Tertinggi Pengurusan Pendidikan Islam Daerah Hulu Langat, Ruzmi Mohd Rawi, berkata pembukaan taman perumahan baru dengan kepadatan penduduk yang tinggi menyebabkan keperluan kepada SRA turut bertambah.
Katanya, permintaan penubuhan SRA terus meningkat kerana ibu bapa sekarang ini mahukan tradisi anak mendapat pendidikan yang seimbang di sekolah kebangsaan dan sekolah agama seperti mereka lalui dulu diteruskan.
"Memang menjadi hasrat kita menyediakan SRA bagi memenuhi kehendak masyarakat yang menyedari kepentingan anak mereka mendapat didikan agama seperti fardu ain, fikah, akhlak, bahasa Arab dan al-Quran.
"Bagaimanapun, bukan semua tempat kita boleh bina SRA memandangkan faktor tanah serta kos pembinaan yang tinggi," katanya yang ditemui pada majlis pecah tanah Sekolah Rendah Agama Dusun Nanding, baru-baru ini.
Majlis itu disempurnakan Menteri Besar Selangor, Datuk Seri Dr Mohamad Khir Toyo. Hadir sama, Pegawai Daerah Hulu Langat, Zainal Abidin A'ala; Pengerusi Lembaga Pelesenan Kenderaan Perdagangan (LPKP), Datuk Markiman Kobiran dan calon Barisan Nasional (BN) DUN Dusun Tua, Ismail Sani.
Pembinaan sekolah yang mempunyai dua blok bangunan tiga tingkat dengan 20 bilik darjah itu menelan belanja RM7.7 juta dan antara 40 sekolah baru yang dibina di Selangor.
Pada masa ini, penduduk Sri Nanding serta taman perumahan berdekatan menghantar anak mereka mengikuti pengajian kelas agama di Kafa Integrasi al-Munir, Taman Sri Nanding yang terletak dalam kawasan surau taman berkenaan.
Ruzmi berkata, perancangan pembinaan SRA di Dusun Nanding dibuat atas permohonan penduduk kawasan itu beberapa tahun lalu tetapi projek itu tertangguh disebabkan proses pengambilan tanah dan kos pembinaan yang bertambah.
Beliau berkata, sepanjang tempoh itu pelajar di kawasan berkenaan meneruskan pengajian agama di SRA yang paling hampir dengan taman perumahan mereka atau di sekolah Kafa Integrasi.
"Kami bersyukur kerana hasrat menyediakan SRA di kawasan ini akhirnya menjadi kenyataan dan Pejabat Agama Daerah Hulu Langat yang bertanggungjawab dari segi pengurusan berusaha memastikan pelajar mendapat didikan terbaik.
"Cuma kita harap ibu bapa dan pelajar sabar menantikan bangunan baru nanti yang bakal memberi keselesaan kepada mereka dan guru dalam usaha membina modal insan cemerlang untuk agama, bangsa dan negara," katanya.
Sementara itu, Ismail berkata, sekolah yang dijangka siap dalam tempoh dua tahun itu menunjukkan kerajaan sentiasa prihatin dan berusaha memenuhi hasrat masyarakat terutama yang membabitkan bidang pendidikan yang menjadi agenda penting.
Katanya, sektor pendidikan adalah pelaburan jangka panjang dalam usaha mewujudkan masyarakat berilmu dan melahirkan tenaga kerja yang produktif serta berpengetahuan, selaras pembangunan pesat negara.
"Kerajaan berusaha menyediakan kemudahan pembelajaran yang kondusif bukan saja untuk sekolah kebangsaan, juga sekolah agama yang menjadi teras kepada usaha melahirkan generasi akan datang yang berdaya saing, berketrampilan dan berakhlak mulia.
"Bagi SRA Dusun Nanding, kesulitan yang kita hadapi ialah peningkatan kos yang asalnya hanya RM4 juta tetapi meningkat sekali ganda. Bagaimanapun, segala usaha yang dilaksanakan kerajaan negeri melalui Jais, pembinaan sekolah ini akhirnya dapat dimulakan tidak lama lagi," katanya.
UNTUK SYIAR ISLAM: Dr Mohamad Khir melihat pelan Sekolah Rendah Agama Dusun Nanding pada majlis pecah tanah sekolah itu, baru-baru ini. Turut memerhati (dari kiri) Pengarah Jais, Datuk Mohd Khusrin Munawi, Zainal Abidin dan Ismail.
Kerajaan tambah SRA ikut keperluan, permintaan penduduk Islam setempat
PENDIDIKAN Islam tetap menjadi teras dalam program memantapkan mutu pendidikan di Selangor dan pelbagai usaha dilaksanakan bagi memenuhi keperluan terutama kepada pelajar sekolah rendah agama (SRA).
Justeru, bagi memenuhi keperluan masyarakat yang mahukan anak mereka mendapat didikan agama sempurna, kerajaan melalui Jabatan Agama Islam Selangor (Jais) cuba menyediakan SRA di kawasan dirasakan sesuai mengikut permintaan berdasarkan jumlah pelajar.
Penyelia Kanan Tertinggi Pengurusan Pendidikan Islam Daerah Hulu Langat, Ruzmi Mohd Rawi, berkata pembukaan taman perumahan baru dengan kepadatan penduduk yang tinggi menyebabkan keperluan kepada SRA turut bertambah.
Katanya, permintaan penubuhan SRA terus meningkat kerana ibu bapa sekarang ini mahukan tradisi anak mendapat pendidikan yang seimbang di sekolah kebangsaan dan sekolah agama seperti mereka lalui dulu diteruskan.
"Memang menjadi hasrat kita menyediakan SRA bagi memenuhi kehendak masyarakat yang menyedari kepentingan anak mereka mendapat didikan agama seperti fardu ain, fikah, akhlak, bahasa Arab dan al-Quran.
"Bagaimanapun, bukan semua tempat kita boleh bina SRA memandangkan faktor tanah serta kos pembinaan yang tinggi," katanya yang ditemui pada majlis pecah tanah Sekolah Rendah Agama Dusun Nanding, baru-baru ini.
Majlis itu disempurnakan Menteri Besar Selangor, Datuk Seri Dr Mohamad Khir Toyo. Hadir sama, Pegawai Daerah Hulu Langat, Zainal Abidin A'ala; Pengerusi Lembaga Pelesenan Kenderaan Perdagangan (LPKP), Datuk Markiman Kobiran dan calon Barisan Nasional (BN) DUN Dusun Tua, Ismail Sani.
Pembinaan sekolah yang mempunyai dua blok bangunan tiga tingkat dengan 20 bilik darjah itu menelan belanja RM7.7 juta dan antara 40 sekolah baru yang dibina di Selangor.
Pada masa ini, penduduk Sri Nanding serta taman perumahan berdekatan menghantar anak mereka mengikuti pengajian kelas agama di Kafa Integrasi al-Munir, Taman Sri Nanding yang terletak dalam kawasan surau taman berkenaan.
Ruzmi berkata, perancangan pembinaan SRA di Dusun Nanding dibuat atas permohonan penduduk kawasan itu beberapa tahun lalu tetapi projek itu tertangguh disebabkan proses pengambilan tanah dan kos pembinaan yang bertambah.
Beliau berkata, sepanjang tempoh itu pelajar di kawasan berkenaan meneruskan pengajian agama di SRA yang paling hampir dengan taman perumahan mereka atau di sekolah Kafa Integrasi.
"Kami bersyukur kerana hasrat menyediakan SRA di kawasan ini akhirnya menjadi kenyataan dan Pejabat Agama Daerah Hulu Langat yang bertanggungjawab dari segi pengurusan berusaha memastikan pelajar mendapat didikan terbaik.
"Cuma kita harap ibu bapa dan pelajar sabar menantikan bangunan baru nanti yang bakal memberi keselesaan kepada mereka dan guru dalam usaha membina modal insan cemerlang untuk agama, bangsa dan negara," katanya.
Sementara itu, Ismail berkata, sekolah yang dijangka siap dalam tempoh dua tahun itu menunjukkan kerajaan sentiasa prihatin dan berusaha memenuhi hasrat masyarakat terutama yang membabitkan bidang pendidikan yang menjadi agenda penting.
Katanya, sektor pendidikan adalah pelaburan jangka panjang dalam usaha mewujudkan masyarakat berilmu dan melahirkan tenaga kerja yang produktif serta berpengetahuan, selaras pembangunan pesat negara.
"Kerajaan berusaha menyediakan kemudahan pembelajaran yang kondusif bukan saja untuk sekolah kebangsaan, juga sekolah agama yang menjadi teras kepada usaha melahirkan generasi akan datang yang berdaya saing, berketrampilan dan berakhlak mulia.
"Bagi SRA Dusun Nanding, kesulitan yang kita hadapi ialah peningkatan kos yang asalnya hanya RM4 juta tetapi meningkat sekali ganda. Bagaimanapun, segala usaha yang dilaksanakan kerajaan negeri melalui Jais, pembinaan sekolah ini akhirnya dapat dimulakan tidak lama lagi," katanya.
Sunday, March 2, 2008
Ulul Albab: Baiat jadi penyumbang kestabilan politik
Oleh Abdul Rahman Haqqi
Kontrak sosial dengan ketua negara terpilih atas dasar setia, taat selagi tidak lakukan maksiat
MUNGKIN kerana tidak begitu dikenali dalam bahasa Melayu, istilah 'baiat' tidak tersenarai dalam kamus berbahasa Melayu padahal dalam kajian politik Islam ia menjadi satu kajian tersendiri dan teori yang diamalkan pada zaman Nabi dan sahabat Baginda. Bahkan, dalam sebuah hadis, baginda bersabda maksudnya: "Sesiapa yang mati dan di lehernya tidak ada baiat, maka sesungguhnya dia melepaskan ikatan Islam daripada lehernya." (Hadis riwayat Muslim)
Menurut Ibn Khaldun, baiat adalah perjanjian atas dasar kesetiaan bahawa orang yang berbaiat menerima seseorang yang terpilih menjadi ketua negara sebagai pemimpinnya dalam melaksanakan urusannya dan semua urusan kaum muslimin. (al-Muqaddimah, 209)
Daripada definisi baiat yang diberikan Ibn Khaldun di atas dapatlah difahami bahawa baiat adalah satu perjanjian ikrar taat setia terhadap seseorang pemimpin yang akan mengurus semua urusan kepemimpinan (leadership) orang berkenaan sama ada dalam aspek keduniaan mahupun akhirat.
Perkara ini dibuktikan dalam satu kejadian sejurus selepas Nabi Muhammad SAW wafat. Jika ketika itu baiat Saidina Umar ibn al-Khattab terhadap Saidina Abu Bakar al-Siqqiq tidak diikrarkan, mungkin sejarah Islam akan melalui arah jalan yang lain sehingga umat Islam tidak seperti sekarang.
Dalam keadaan kelam-kabut di mana kepentingan berpuak kembali muncul selepas Baginda mangkat, Umar bangkit dan berjabat tangan dengan Abu Bakar seraya berkata: "Bukankah tuan orang yang diarahkan oleh Rasulullah untuk mengimamkan orang Islam dalam sembahyang sebagai ganti Baginda ketika Baginda sakit, maka tuanlah orang yang paling berhak menjadi pengganti Baginda. Tuanlah orang yang paling dikasihi oleh Rasulullah, maka kami berikrar taat kepada tuan sebagai Khalifah."
Baiat atau ikrar taat setia Umar ini kemudian diikuti oleh Abu Ubaidah ibn al-Jarrah kemudian sahabat Muhajirin dan Ansar yang ada dalam majlis Bani Saidah. Keesokan harinya barulah ikrar taat setia dilakukan oleh umat Islam Madinah dalam satu perhimpunan massa yang besar dan Saidina Abu Bakar pun berucap untuk julung kalinya dalam ucapan pelantikannya yang masyhur.
Baiat secara bahasa ialah berjabat tangan atas terjadinya jual beli, dan untuk berjanji taat setia. Baiat, bai'at, bai'ah atau mubaya'ah (kata kerjanya baya'a - yubayi'u) mempunyai erti perjanjian. Makna asalnya lebih kurang tukar-menukar sesuatu dengan yang dianggap sebanding. Jual-beli, di samping bai' dalam bahasa Arab, disebut juga mubaya'ah yakni pertukaran barang dengan wang yang senilai dengannya.
Baiat juga mempunyai erti janji taat setia seperti dalam kalimat 'qad tabaya'u 'ala al-amri' atau mereka saling berjanji atas sesuatu perkara. Dalam suatu hadis Nabi SAW bersabda: "Ala tubayi'uni 'ala al-islam" (Mahukah kalian membaiatku di atas Islam?)
Dalam konsep ilmu politik Islam melalui baiat seolah-olah orang yang berbaiat memberikan perjanjian kepada pemimpinnya untuk menerima pandangan mengenai masalah dirinya dan urusan kaum muslimin, tidak akan menentang sedikitpun dan selalu mentaatinya untuk melaksanakan perintah yang dibebankan atasnya baik dalam keadaan suka atau terpaksa.
Ketika membaiat seorang pemimpin dan mengikat tali perjanjian, manusia meletakkan tangan mereka pada tangan pemimpin berkenaan sebagai penguat perjanjian, sehingga menyamai perbuatan penjual dan pembeli, maka dinamakannya baiat iaitu ism al-masdar dari kata ba 'a, dan jadilah baiat suatu istilah secara bahasa dan secara ketetapan syarak. (Rujuk Ali Hasan, al-Bai'ah baina al-Sunnah wa al-Bid'ah)
Dan baiat secara syarak mahupun kebiasaan tidaklah diberikan kecuali kepada amirul mukminin dan khalifah kaum muslimin yakni pemimpin tertinggi mereka. Oleh kerana orang yang meneliti secara saksama dan cermat kenyataan yang ada baiat masyarakat kepada ketua negaranya, dia akan mendapati bahawa baiat itu terjadi untuk ketua negara. Dan pokok daripada pembaiatan hendaknya setelah ada musyawarah daripada sebahagian besar kaum muslimin dan menurut pemilihan ahlu al-halli wa al 'aqdi.
Dalam pelantikan Abu Bakar didahului oleh ikrar taat setia ahli mesyuarat dalam 'Parlimen' Bani Sa'idah; dalam pelantikan Umar didahului oleh surat wasiat Abu Bakar yang ditulis Saidina Othman bin Affan selepas Abu Bakar meminta pendapat sahabat; dalam pelantikan Othman didahului oleh ditunjukkan enam sahabat oleh Umar bagi memilih satu daripada mereka untuk menjadi khalifah; dan dalam pelantikan Saidina Ali ibn Abi Talib ketika negara dalam keadaan huru hara didahului oleh ikrar taat setia Sa'ad ibn Abi Waqqas, Talhah, dan Zubair; kemudian diikuti semua umat Islam.
Baiat adalah asas legitimasi kepemimpinan dalam Islam. Oleh itu, kita melihat bagaimana ia sangat berperanan dalam pelantikan Khulafa Rasyidin di atas. Walaupun cara pelantikan mereka berbeza tapi baiat ada dalam semua pelantikan.
Sebelum itu, pada zaman Nabi baiat banyak berlaku bahkan al-Quran merakamkannya dalam beberapa ayatnya yang mulia. Dalam ayat 10 Surah al-Fath disebutkan maksudnya: "Sesungguhnya orang yang memberi pengakuan taat setia kepadamu (wahai Muhammad – untuk berjuang menentang musuh), mereka sebenarnya memberikan pengakuan taat setia kepada Allah; Allah mengawasi keadaan mereka memberikan taat setia itu (untuk membalasnya). Oleh itu, sesiapa yang tidak menyempurnakan janji setianya maka bahaya tidak menyempurnakan janji setianya itu hanya menimpa dirinya sendiri; dan sesiapa yang menyempurnakan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah, maka Allah akan memberikan kepadanya pahala yang besar."
Begitu pula dalam Surah al-Mumtahanah ayat 12 disebutkan maksudnya: "Wahai Nabi! Apabila orang perempuan yang beriman datang kepadamu untuk memberi pengakuan taat setia, bahawa mereka tidak akan melakukan syirik kepada Allah dengan sesuatu pun, dan mereka tidak akan mencuri, dan mereka tidak akan berzina, dan mereka tidak akan membunuh anaknya, dan mereka tidak akan melakukan sesuatu perkara dusta yang mereka ada-adakan dari kemahuan hati mereka, dan mereka tidak akan menderhaka kepadamu dalam sesuatu perkara yang baik, maka terimalah pengakuan taat setia mereka dan mohonkanlah kepada Allah supaya mengampuni dosa mereka; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani."
Negara Madinah pada zaman Nabi berdiri kuat dan kukuh kerana diawali suatu baiat yang berlaku pada 622M. Ketika itu sekelompok penduduk Madinah sama ada yang sudah masuk Islam dan yang belum masuk Islam sedang menunaikan haji ke Makkah dan mereka berjumpa dengan Nabi di kawasan 'Aqabah, dekat Makkah. Mereka berkata: "Demi Allah yang mengutusmu dengan kebenaran, kami membaiatmu (ikrar taat setia) wahai Rasulullah. Demi Allah, kami adalah orang peperangan dan lihai dalam pertempuran yang kami warisi daripada nenek moyang kami. Kami dengan kaum Yahudi terikat perjanjian yang sudah akan kami putuskan. Tapi apa jadinya kalau ini kami lakukan, kelak Tuhan memberikan kemenangan kepadamu, lalu engkau kembali kepada masyarakatmu dan meninggalkan kami? Nabi tersenyum dan bersabda maksudnya: "Tidak, saya sehidup semati bersama kamu. Kamu adalah bahagian daripada saya, dan saya adalah bahagian daripada kamu. Saya akan memerangi siapa yang kamu perangi, dan saya akan berdamai dengan siapa saja yang kamu ajak berdamai."
Baiat Aqabah Kedua di atas menjadi asas terbentuknya masyarakat Muslim dan negara di Madinah. Peristiwa baiat ini dijadikan oleh ulama sunni sebagai satu daripada prinsip dalam prinsip umum teori pemikiran politik Islam, dalam hubungannya dalam pelantikan khalifah. (Dr J Suyuthi, Fiqh Siyasah, 73-4)
Muhammad Abu Zahrah dalam Tarikh al-Mazahib al-Islamyyah menulis bahawa baiat adalah syarat yang disepakati majoriti umat Islam, sunni dalam pemilihan ketua negara yang dilakukan ahl al-halli wa al-'aqdi sebagai wakil umat. Mereka mengadakan kontrak sosial dengan ketua negara terpilih atas dasar kesetiaan dan ketaatan kepadanya selama mana dia tidak melakukan maksiat. Oleh itu ketua negara harus melaksanakan haknya menjalankan undang-undang dan kewajipan mewujudkan keadilan sesuai dengan ketentuan kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya. (hal. 91)
Fakta sejarah dalam prinsip baiat di atas menunjukkan amalan kontrak sosial dilakukan oleh umat Islam generasi pertama. Selepas itu, beberapa abad kemudian ia dijadikan sebuah teori oleh Imam al-Mawardi (405H) pada abad ke-11 Masihi. Di Eropah, teori kontrak sosial baru muncul untuk pertama kalinya pada abad ke-16 Masihi yakni ketinggalan lima abad lamanya daripada sejarah Islam.
Dalam teori kontrak sosial Barat, seperti dalam A History of Political Tought karya G H Sabine, dinyatakan bahawa seseorang atau sekelompok manusia menyerahkan hak kekuasaan dirinya kepada seseorang atau kepada institusi yang disepakati. Imlpikasi teori ini adalah bahawa sumber kedaulatan negara berasal dari rakyat dan memperoleh legitimasi menerusi kontrak sosial antara kedua belah pihak. (Suyuthi, Fiqh Siyasah, 72)
Dr Abdul Muta'al Muhammad Abdul Wahid seperti dinyatakan dalam al-Bai'ah baina al-Sunnah wa al-Bid'ah mengatakan : "Ketiadaan imam adalah menjadi sebab munculnya kelompok mendakwa bahawa dirinyalah yang berhak dibaiat dan menjadi imam."
Ketika mengkaji baiat ulama membincangkan pengertian baiat menurut istilah yang biasa dikenal, berapa macamnya, apa erti sebenarnya, apa yang dimaksud dengan baiat itu? Apa hikmah yang terkandung di dalamnya, dengan apa baiat itu wajib, atas siapa baiat diwajibkan, syarat sempurnanya baiat, serta dengan apa baiat itu rosak.
Jika prinsip baiat diterapkan dengan benar dan betul maka ia akan menjadi penyumbang kepada kestabilan negara kerana dengan baiat legitimasi kepemimpinan berakar kuat, begitu pula sebaliknya. Dengan perkataan lain, pada hari ini prinsip baiat dalam sistem politik Islam adalah amalan demokrasi dalam pilihan rakyat dengan tujuan memberi mandat untuk memimpin rakyat dan meneraju negara. Walaupun dalam kedua-duanya ada persamaan dan perbezaan yang tidak boleh dielakkan. Wallahu a'lam.
Kontrak sosial dengan ketua negara terpilih atas dasar setia, taat selagi tidak lakukan maksiat
MUNGKIN kerana tidak begitu dikenali dalam bahasa Melayu, istilah 'baiat' tidak tersenarai dalam kamus berbahasa Melayu padahal dalam kajian politik Islam ia menjadi satu kajian tersendiri dan teori yang diamalkan pada zaman Nabi dan sahabat Baginda. Bahkan, dalam sebuah hadis, baginda bersabda maksudnya: "Sesiapa yang mati dan di lehernya tidak ada baiat, maka sesungguhnya dia melepaskan ikatan Islam daripada lehernya." (Hadis riwayat Muslim)
Menurut Ibn Khaldun, baiat adalah perjanjian atas dasar kesetiaan bahawa orang yang berbaiat menerima seseorang yang terpilih menjadi ketua negara sebagai pemimpinnya dalam melaksanakan urusannya dan semua urusan kaum muslimin. (al-Muqaddimah, 209)
Daripada definisi baiat yang diberikan Ibn Khaldun di atas dapatlah difahami bahawa baiat adalah satu perjanjian ikrar taat setia terhadap seseorang pemimpin yang akan mengurus semua urusan kepemimpinan (leadership) orang berkenaan sama ada dalam aspek keduniaan mahupun akhirat.
Perkara ini dibuktikan dalam satu kejadian sejurus selepas Nabi Muhammad SAW wafat. Jika ketika itu baiat Saidina Umar ibn al-Khattab terhadap Saidina Abu Bakar al-Siqqiq tidak diikrarkan, mungkin sejarah Islam akan melalui arah jalan yang lain sehingga umat Islam tidak seperti sekarang.
Dalam keadaan kelam-kabut di mana kepentingan berpuak kembali muncul selepas Baginda mangkat, Umar bangkit dan berjabat tangan dengan Abu Bakar seraya berkata: "Bukankah tuan orang yang diarahkan oleh Rasulullah untuk mengimamkan orang Islam dalam sembahyang sebagai ganti Baginda ketika Baginda sakit, maka tuanlah orang yang paling berhak menjadi pengganti Baginda. Tuanlah orang yang paling dikasihi oleh Rasulullah, maka kami berikrar taat kepada tuan sebagai Khalifah."
Baiat atau ikrar taat setia Umar ini kemudian diikuti oleh Abu Ubaidah ibn al-Jarrah kemudian sahabat Muhajirin dan Ansar yang ada dalam majlis Bani Saidah. Keesokan harinya barulah ikrar taat setia dilakukan oleh umat Islam Madinah dalam satu perhimpunan massa yang besar dan Saidina Abu Bakar pun berucap untuk julung kalinya dalam ucapan pelantikannya yang masyhur.
Baiat secara bahasa ialah berjabat tangan atas terjadinya jual beli, dan untuk berjanji taat setia. Baiat, bai'at, bai'ah atau mubaya'ah (kata kerjanya baya'a - yubayi'u) mempunyai erti perjanjian. Makna asalnya lebih kurang tukar-menukar sesuatu dengan yang dianggap sebanding. Jual-beli, di samping bai' dalam bahasa Arab, disebut juga mubaya'ah yakni pertukaran barang dengan wang yang senilai dengannya.
Baiat juga mempunyai erti janji taat setia seperti dalam kalimat 'qad tabaya'u 'ala al-amri' atau mereka saling berjanji atas sesuatu perkara. Dalam suatu hadis Nabi SAW bersabda: "Ala tubayi'uni 'ala al-islam" (Mahukah kalian membaiatku di atas Islam?)
Dalam konsep ilmu politik Islam melalui baiat seolah-olah orang yang berbaiat memberikan perjanjian kepada pemimpinnya untuk menerima pandangan mengenai masalah dirinya dan urusan kaum muslimin, tidak akan menentang sedikitpun dan selalu mentaatinya untuk melaksanakan perintah yang dibebankan atasnya baik dalam keadaan suka atau terpaksa.
Ketika membaiat seorang pemimpin dan mengikat tali perjanjian, manusia meletakkan tangan mereka pada tangan pemimpin berkenaan sebagai penguat perjanjian, sehingga menyamai perbuatan penjual dan pembeli, maka dinamakannya baiat iaitu ism al-masdar dari kata ba 'a, dan jadilah baiat suatu istilah secara bahasa dan secara ketetapan syarak. (Rujuk Ali Hasan, al-Bai'ah baina al-Sunnah wa al-Bid'ah)
Dan baiat secara syarak mahupun kebiasaan tidaklah diberikan kecuali kepada amirul mukminin dan khalifah kaum muslimin yakni pemimpin tertinggi mereka. Oleh kerana orang yang meneliti secara saksama dan cermat kenyataan yang ada baiat masyarakat kepada ketua negaranya, dia akan mendapati bahawa baiat itu terjadi untuk ketua negara. Dan pokok daripada pembaiatan hendaknya setelah ada musyawarah daripada sebahagian besar kaum muslimin dan menurut pemilihan ahlu al-halli wa al 'aqdi.
Dalam pelantikan Abu Bakar didahului oleh ikrar taat setia ahli mesyuarat dalam 'Parlimen' Bani Sa'idah; dalam pelantikan Umar didahului oleh surat wasiat Abu Bakar yang ditulis Saidina Othman bin Affan selepas Abu Bakar meminta pendapat sahabat; dalam pelantikan Othman didahului oleh ditunjukkan enam sahabat oleh Umar bagi memilih satu daripada mereka untuk menjadi khalifah; dan dalam pelantikan Saidina Ali ibn Abi Talib ketika negara dalam keadaan huru hara didahului oleh ikrar taat setia Sa'ad ibn Abi Waqqas, Talhah, dan Zubair; kemudian diikuti semua umat Islam.
Baiat adalah asas legitimasi kepemimpinan dalam Islam. Oleh itu, kita melihat bagaimana ia sangat berperanan dalam pelantikan Khulafa Rasyidin di atas. Walaupun cara pelantikan mereka berbeza tapi baiat ada dalam semua pelantikan.
Sebelum itu, pada zaman Nabi baiat banyak berlaku bahkan al-Quran merakamkannya dalam beberapa ayatnya yang mulia. Dalam ayat 10 Surah al-Fath disebutkan maksudnya: "Sesungguhnya orang yang memberi pengakuan taat setia kepadamu (wahai Muhammad – untuk berjuang menentang musuh), mereka sebenarnya memberikan pengakuan taat setia kepada Allah; Allah mengawasi keadaan mereka memberikan taat setia itu (untuk membalasnya). Oleh itu, sesiapa yang tidak menyempurnakan janji setianya maka bahaya tidak menyempurnakan janji setianya itu hanya menimpa dirinya sendiri; dan sesiapa yang menyempurnakan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah, maka Allah akan memberikan kepadanya pahala yang besar."
Begitu pula dalam Surah al-Mumtahanah ayat 12 disebutkan maksudnya: "Wahai Nabi! Apabila orang perempuan yang beriman datang kepadamu untuk memberi pengakuan taat setia, bahawa mereka tidak akan melakukan syirik kepada Allah dengan sesuatu pun, dan mereka tidak akan mencuri, dan mereka tidak akan berzina, dan mereka tidak akan membunuh anaknya, dan mereka tidak akan melakukan sesuatu perkara dusta yang mereka ada-adakan dari kemahuan hati mereka, dan mereka tidak akan menderhaka kepadamu dalam sesuatu perkara yang baik, maka terimalah pengakuan taat setia mereka dan mohonkanlah kepada Allah supaya mengampuni dosa mereka; sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani."
Negara Madinah pada zaman Nabi berdiri kuat dan kukuh kerana diawali suatu baiat yang berlaku pada 622M. Ketika itu sekelompok penduduk Madinah sama ada yang sudah masuk Islam dan yang belum masuk Islam sedang menunaikan haji ke Makkah dan mereka berjumpa dengan Nabi di kawasan 'Aqabah, dekat Makkah. Mereka berkata: "Demi Allah yang mengutusmu dengan kebenaran, kami membaiatmu (ikrar taat setia) wahai Rasulullah. Demi Allah, kami adalah orang peperangan dan lihai dalam pertempuran yang kami warisi daripada nenek moyang kami. Kami dengan kaum Yahudi terikat perjanjian yang sudah akan kami putuskan. Tapi apa jadinya kalau ini kami lakukan, kelak Tuhan memberikan kemenangan kepadamu, lalu engkau kembali kepada masyarakatmu dan meninggalkan kami? Nabi tersenyum dan bersabda maksudnya: "Tidak, saya sehidup semati bersama kamu. Kamu adalah bahagian daripada saya, dan saya adalah bahagian daripada kamu. Saya akan memerangi siapa yang kamu perangi, dan saya akan berdamai dengan siapa saja yang kamu ajak berdamai."
Baiat Aqabah Kedua di atas menjadi asas terbentuknya masyarakat Muslim dan negara di Madinah. Peristiwa baiat ini dijadikan oleh ulama sunni sebagai satu daripada prinsip dalam prinsip umum teori pemikiran politik Islam, dalam hubungannya dalam pelantikan khalifah. (Dr J Suyuthi, Fiqh Siyasah, 73-4)
Muhammad Abu Zahrah dalam Tarikh al-Mazahib al-Islamyyah menulis bahawa baiat adalah syarat yang disepakati majoriti umat Islam, sunni dalam pemilihan ketua negara yang dilakukan ahl al-halli wa al-'aqdi sebagai wakil umat. Mereka mengadakan kontrak sosial dengan ketua negara terpilih atas dasar kesetiaan dan ketaatan kepadanya selama mana dia tidak melakukan maksiat. Oleh itu ketua negara harus melaksanakan haknya menjalankan undang-undang dan kewajipan mewujudkan keadilan sesuai dengan ketentuan kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya. (hal. 91)
Fakta sejarah dalam prinsip baiat di atas menunjukkan amalan kontrak sosial dilakukan oleh umat Islam generasi pertama. Selepas itu, beberapa abad kemudian ia dijadikan sebuah teori oleh Imam al-Mawardi (405H) pada abad ke-11 Masihi. Di Eropah, teori kontrak sosial baru muncul untuk pertama kalinya pada abad ke-16 Masihi yakni ketinggalan lima abad lamanya daripada sejarah Islam.
Dalam teori kontrak sosial Barat, seperti dalam A History of Political Tought karya G H Sabine, dinyatakan bahawa seseorang atau sekelompok manusia menyerahkan hak kekuasaan dirinya kepada seseorang atau kepada institusi yang disepakati. Imlpikasi teori ini adalah bahawa sumber kedaulatan negara berasal dari rakyat dan memperoleh legitimasi menerusi kontrak sosial antara kedua belah pihak. (Suyuthi, Fiqh Siyasah, 72)
Dr Abdul Muta'al Muhammad Abdul Wahid seperti dinyatakan dalam al-Bai'ah baina al-Sunnah wa al-Bid'ah mengatakan : "Ketiadaan imam adalah menjadi sebab munculnya kelompok mendakwa bahawa dirinyalah yang berhak dibaiat dan menjadi imam."
Ketika mengkaji baiat ulama membincangkan pengertian baiat menurut istilah yang biasa dikenal, berapa macamnya, apa erti sebenarnya, apa yang dimaksud dengan baiat itu? Apa hikmah yang terkandung di dalamnya, dengan apa baiat itu wajib, atas siapa baiat diwajibkan, syarat sempurnanya baiat, serta dengan apa baiat itu rosak.
Jika prinsip baiat diterapkan dengan benar dan betul maka ia akan menjadi penyumbang kepada kestabilan negara kerana dengan baiat legitimasi kepemimpinan berakar kuat, begitu pula sebaliknya. Dengan perkataan lain, pada hari ini prinsip baiat dalam sistem politik Islam adalah amalan demokrasi dalam pilihan rakyat dengan tujuan memberi mandat untuk memimpin rakyat dan meneraju negara. Walaupun dalam kedua-duanya ada persamaan dan perbezaan yang tidak boleh dielakkan. Wallahu a'lam.
Saturday, March 1, 2008
Politik didasari nilai Islam wujud kepemimpinan adil, unggul
Oleh Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi
POLITIK antara bidang kehidupan manusia yang turut diberi perhatian Islam supaya umat manusia dapat menjadikan saluran politik sebagai wadah ke arah keharmonian dan kesejahteraan hidup umat sejagat.
Islam bukan sekadar urusan ritual dan individu yang berkaitan hubungan dengan Allah semata-mata, malah ia turut mencakupi hubungan sesama manusia dalam pelbagai lapangan hidup seperti ekonomi, politik, sosial dan sebagainya.
Pendapat menyatakan politik itu bukan daripada Islam adalah tidak benar. Begitu juga salah pandangan yang mengatakan agama hanyalah urusan ritual atau ibadat saja, manakala politik pula adalah urusan kenegaraan dan keduniaan.
Kenyataan di atas jelas berlaku pemisahan antara Islam dan politik dan inilah dianggap ulama Islam sebagai sekularisme.
Sehubungan itu, Prof Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam bukunya Islam dan Sekularisme menegaskan bahawa sekularisme adalah suatu fahaman bersifat antiagama dan anti Tuhan. Dalam sejarah perjalanan sejarah moden dunia, fahaman sekularisme tajaan Barat moden sudah berjaya mensekularisasikan seluruh pelosok dunia, termasuk dunia Islam.
Ringkasnya, proses sekularisasi itu sebenarnya tidak lain daripada proses pembebasan manusia daripada kongkongan agama dan kawalan metafizik.
Perlu ditegaskan, peradaban Barat moden yang melanda umat Islam itu membawa semangat, fahaman, idea dan pandangan dunia yang amat tidak serasi dengan pandangan dunia serta matlamat peradaban Islam. Peradaban Barat moden mengetepikan Tuhan dan memberikan penghormatan tinggi kepada kebendaan.
Dalam kata lain, peradaban Barat moden adalah peradaban yang lebih mementingkan unsur individualistik dalam gaya hidup kerana ia juga bertunjang fahaman materialistik iaitu suatu fahaman dan sikap hidup yang memberikan tumpuan kepada usaha mencari kenikmatan kebendaan, sikap bermati-matian dalam kebendaan, sikap percaya kepada kebendaan saja dan menolak segala nilai luhur lain.
Di samping itu, peradaban Barat moden juga di dominasi fahaman sekular. Fahaman itu lazimnya merujuk kepada satu sikap kecenderungan menganggap sepi terhadap Tuhan dan semua persoalan serta kegiatan keagamaan disebabkan kesibukan hal duniawi hingga tidak sempat berfikir mengenai hal ukhrawi.
Selanjutnya, pengaruh sekularisme ini menjalar dalam aspek politik umat Islam sehingga tercipta satu gagasan utama dalam perjuangan politik masa kini iaitu kekuasaan adalah segala-galanya. Ini bermakna untuk mendapatkan kekuasaan, apa juga cara boleh dilakukan hatta dengan tindakan tidak berperikemanusiaan yang bercanggah dengan ajaran Islam sekalipun.
Gagasan itu akhirnya menghasilkan ungkapan masyhur dalam kehidupan umat Islam iaitu ‘tujuan menghalalkan cara’. Prinsip itu jelas bercanggah dengan ajaran Islam. Menurut perspektif Islam, tujuan tidak menghalalkan cara.
Malah, tujuan dan cara dua perkara yang berbeza antara satu sama lain. Sebab itulah lahir satu prinsip dalam ilmu kaedah usul fiqh yang diguna pakai oleh ulama iaitu ‘tujuan tidak menghalalkan cara’.
Prinsip ini bermaksud setiap amalan mesti didahului dengan niat betul. Kemudian, cara pelaksanaannya pula mesti berlandaskan syariah Islam. Dengan ini, barulah sesuatu amalan dilakukan itu dinilai sebagai amalan baik dan diberikan ganjaran Allah.
Sebaliknya, jika cara pelaksanaannya tidak mengikut lunas Islam walaupun tujuannya baik, maka amalannya itu tetap dinilai haram di sisi Islam. Jelas di sini, politik tidak dapat dipisahkan daripada Islam. Nilai agama sepatutnya mendasari perjalanan arena politik umat Islam.
Dengan kata lain, politik pada hakikatnya adalah satu saluran atau wadah yang membawa umat Islam ke arah matlamat disasarkan. Jadi, politik yang didasari atas landasan agama inilah dianjurkan Islam, bukan politik yang mendasari agama.
Jika agama disesuaikan menurut cita rasa politik, maka akan berlaku pertelagahan, perpecahan dan akhirnya kehancuran umat seperti banyak berlaku dalam kehidupan umat Islam dewasa ini.
Perlu ditegaskan, politik yang berpaksikan Islam akan melahirkan suatu corak kepemimpinan yang adil lagi unggul seperti mana yang pernah ditunjukkan Rasulullah SAW dan khalifah al-Rasyidin. Bukankah Rasulullah pernah menjadi pemimpin ketika menerajui kerajaan Islam Madinah.
Rasulullah SAW berjaya membentuk negara yang aman damai dan harmoni terdiri daripada masyarakat majmuk pelbagai bangsa, agama dan etnik di bawah peruntukan perlembagaan Piagam Madinah.
Kepemimpinan Rasulullah SAW dan generasi sahabat selepasnya sepatutnya dijadikan sumber rujukan umat Islam kini.
POLITIK antara bidang kehidupan manusia yang turut diberi perhatian Islam supaya umat manusia dapat menjadikan saluran politik sebagai wadah ke arah keharmonian dan kesejahteraan hidup umat sejagat.
Islam bukan sekadar urusan ritual dan individu yang berkaitan hubungan dengan Allah semata-mata, malah ia turut mencakupi hubungan sesama manusia dalam pelbagai lapangan hidup seperti ekonomi, politik, sosial dan sebagainya.
Pendapat menyatakan politik itu bukan daripada Islam adalah tidak benar. Begitu juga salah pandangan yang mengatakan agama hanyalah urusan ritual atau ibadat saja, manakala politik pula adalah urusan kenegaraan dan keduniaan.
Kenyataan di atas jelas berlaku pemisahan antara Islam dan politik dan inilah dianggap ulama Islam sebagai sekularisme.
Sehubungan itu, Prof Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam bukunya Islam dan Sekularisme menegaskan bahawa sekularisme adalah suatu fahaman bersifat antiagama dan anti Tuhan. Dalam sejarah perjalanan sejarah moden dunia, fahaman sekularisme tajaan Barat moden sudah berjaya mensekularisasikan seluruh pelosok dunia, termasuk dunia Islam.
Ringkasnya, proses sekularisasi itu sebenarnya tidak lain daripada proses pembebasan manusia daripada kongkongan agama dan kawalan metafizik.
Perlu ditegaskan, peradaban Barat moden yang melanda umat Islam itu membawa semangat, fahaman, idea dan pandangan dunia yang amat tidak serasi dengan pandangan dunia serta matlamat peradaban Islam. Peradaban Barat moden mengetepikan Tuhan dan memberikan penghormatan tinggi kepada kebendaan.
Dalam kata lain, peradaban Barat moden adalah peradaban yang lebih mementingkan unsur individualistik dalam gaya hidup kerana ia juga bertunjang fahaman materialistik iaitu suatu fahaman dan sikap hidup yang memberikan tumpuan kepada usaha mencari kenikmatan kebendaan, sikap bermati-matian dalam kebendaan, sikap percaya kepada kebendaan saja dan menolak segala nilai luhur lain.
Di samping itu, peradaban Barat moden juga di dominasi fahaman sekular. Fahaman itu lazimnya merujuk kepada satu sikap kecenderungan menganggap sepi terhadap Tuhan dan semua persoalan serta kegiatan keagamaan disebabkan kesibukan hal duniawi hingga tidak sempat berfikir mengenai hal ukhrawi.
Selanjutnya, pengaruh sekularisme ini menjalar dalam aspek politik umat Islam sehingga tercipta satu gagasan utama dalam perjuangan politik masa kini iaitu kekuasaan adalah segala-galanya. Ini bermakna untuk mendapatkan kekuasaan, apa juga cara boleh dilakukan hatta dengan tindakan tidak berperikemanusiaan yang bercanggah dengan ajaran Islam sekalipun.
Gagasan itu akhirnya menghasilkan ungkapan masyhur dalam kehidupan umat Islam iaitu ‘tujuan menghalalkan cara’. Prinsip itu jelas bercanggah dengan ajaran Islam. Menurut perspektif Islam, tujuan tidak menghalalkan cara.
Malah, tujuan dan cara dua perkara yang berbeza antara satu sama lain. Sebab itulah lahir satu prinsip dalam ilmu kaedah usul fiqh yang diguna pakai oleh ulama iaitu ‘tujuan tidak menghalalkan cara’.
Prinsip ini bermaksud setiap amalan mesti didahului dengan niat betul. Kemudian, cara pelaksanaannya pula mesti berlandaskan syariah Islam. Dengan ini, barulah sesuatu amalan dilakukan itu dinilai sebagai amalan baik dan diberikan ganjaran Allah.
Sebaliknya, jika cara pelaksanaannya tidak mengikut lunas Islam walaupun tujuannya baik, maka amalannya itu tetap dinilai haram di sisi Islam. Jelas di sini, politik tidak dapat dipisahkan daripada Islam. Nilai agama sepatutnya mendasari perjalanan arena politik umat Islam.
Dengan kata lain, politik pada hakikatnya adalah satu saluran atau wadah yang membawa umat Islam ke arah matlamat disasarkan. Jadi, politik yang didasari atas landasan agama inilah dianjurkan Islam, bukan politik yang mendasari agama.
Jika agama disesuaikan menurut cita rasa politik, maka akan berlaku pertelagahan, perpecahan dan akhirnya kehancuran umat seperti banyak berlaku dalam kehidupan umat Islam dewasa ini.
Perlu ditegaskan, politik yang berpaksikan Islam akan melahirkan suatu corak kepemimpinan yang adil lagi unggul seperti mana yang pernah ditunjukkan Rasulullah SAW dan khalifah al-Rasyidin. Bukankah Rasulullah pernah menjadi pemimpin ketika menerajui kerajaan Islam Madinah.
Rasulullah SAW berjaya membentuk negara yang aman damai dan harmoni terdiri daripada masyarakat majmuk pelbagai bangsa, agama dan etnik di bawah peruntukan perlembagaan Piagam Madinah.
Kepemimpinan Rasulullah SAW dan generasi sahabat selepasnya sepatutnya dijadikan sumber rujukan umat Islam kini.
Masjid sebagai destinasi pelancongan
Oleh Ghafani Awang Teh
PELANCONGAN keagamaan yang dikaitkan dengan pusat dan tempat bersejarah sesuatu agama adalah produk pelancongan yang berkembang pesat. Banyak negara sudah melancarkan kempen tahun melawat di negara masing-masing turut mempromosikan pusat keagamaan sebagai destinasi pelancongan.
Malaysia turut mengambil langkah sama, tetapi tidak dinafikan usaha itu terutama menjadikan masjid sebagai destinasi pelancongan menjadi isu negatif di kalangan masyarakat yang beranggapan kedatangan pelancong terutama bukan beragama Islam boleh menjejaskan kesucian masjid yang menjadi rumah Allah.
Persoalan besar timbul ialah apakah hukum orang bukan Islam memasuki masjid? Berdasar pendapat Mazhab Syafie, orang bukan Islam dilarang secara mutlak memasuki Masjidil Haram seperti dinyatakan firman Allah bermaksud: “Wahai orang yang beriman. Sesungguhnya (kepercayaan) orang kafir musyrik itu najis, oleh itu janganlah mereka menghampiri Masjid al-Haram sesudah tahun ini dan jika kamu bimbangkan kepapaan, maka Allah akan memberi kekayaan kepada kamu daripada limpah kurnia-Nya, jika Dia kehendaki. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.” (Surah at-Taubah, ayat 28)
Masjid lain pula pada pandangan ulama Syafi’iyah adalah diharuskan jika bertujuan baik. Ulama ini berpegang pada hadis sahih diriwayatkan Bukhari, menjelaskan bahawa sekumpulan tentera Islam yang baru kembali dari medan perang Nejad membawa seorang tawanan perang bernama Tsumamah Utsaal dari Bani Hanifah yang ketika itu belum beragama Islam dan mengikatnya pada tiang dalam sebuah masjid.
Kemudian Rasulullah SAW menuju kepada tawanan itu seraya bersabda: “Lepaskanlah Tsumamah.” Kemudian Tsumamah berangkat menuju ke kebun kurma berdekatan masjid dan mandi. Selepas itu Tsumamah masuk semula ke dalam masjid sambil melafazkan kalimah dua syahadah menjadi seorang muslim.”
Berdasarkan hadis itu nyata bahawa jika tindakan membawa seseorang bukan Islam ke dalam masjid menjadi satu kesalahan tentu sekali Rasulullah SAW akan menegur tindakan sahabat membawa masuk Tsumamah ke dalam masjid itu.
Bagaimanapun bagi menjamin dan memelihara kesucian masjid, pihak pengurusan perlu membuat peraturan sesuai umpamanya dimestikan menutup aurat, tidak meninggikan suara atau membuat bising serta menentukan masa sesuai yang tidak mengganggu umat Islam menunaikan ibadat.
Dari aspek pelancongan, kita dapati Masjidil Haram Makkah dan Masjid Nabawi Madinah di Arab Saudi menjadi tempat kunjungan paling popular di dunia. Pada musim haji saja kira-kira 3 juta umat Islam mengunjungi Makkah dan Madinah.
Menurut Lembaga Pelancongan Arab Saudi menjelang 2020 dijangkakan seramai 45.5 juta orang Islam akan mengunjungi dua tempat suci itu dengan anggaran pendapatan sebanyak SR80 bilion setahun. Perbelanjaan besar umat Islam itu memberi peluang perniagaan yang besar kepada penduduk Arab Saudi.
Walaupun masjid dan tempat sejarah Islam yang ada di negara kita tidak sehebat di Arab Saudi, tetapi ia berpotensi besar untuk menarik pelancong terutama orang bukan Islam menziarahi masjid dan tempat sejarah Islam yang ada di negara kita.
Berdasarkan pemerhatian, perkara yang menjadi daya tarikan pelancong terutama pelancong bukan Islam ketika melawat masjid ialah keindahan menara, seni bina masjid, mihrab, mimbar, hiasan dalaman masjid yang tenang, tempat wuduk, peranan imam, kemerduan suara muazzin, peranan makmum dan cara umat Islam menunaikan sembahyang.
Bagi umat Islam, daya tarikan ini kelihatan perkara biasa, tetapi bagi orang bukan Islam adalah sesuatu yang perlu diketahui secara mendalam kerana nyata suasana ketenangan rumah Allah itu berbeza dengan suasana rumah ibadat agama lain.
Di sebalik kecenderungan besar pelancong bukan Islam terhadap produk pelancongan berasaskan keagamaan ini, maka sewajarnya umat Islam mengambil kesempatan memperluaskan pengetahuan mengenai Islam melalui pelancongan.
Bagaimanapun bukan mudah untuk menarik pelancong datang menziarahi masjid kecuali pihak pengurusan masjid mampu mengambil langkah tertentu seperti menyediakan maklumat berkenaan sejarah penubuhan masjid, persekitaran bersih dan ceria serta kemudahan tandas selesa.
Begitu juga fungsi dalaman masjid, menyediakan kemudahan tempat letak kenderaan yang selesa, menjalankan promosi luas kepada masyarakat setempat dan perkhidmatan pemandu pelancong selain menyediakan ruangan pameran serta galeri.
Pada masa ini antara masjid yang berpotensi besar menarik pelancong ialah masjid negeri dan Masjid Negara, Masjid Wilayah Persekutuan, Masjid Putra di Putrajaya, Masjid Terapung Tengku Tengah Zaharah dan Masjid Kristal Jerteh di Terengganu, Masjid Ubudiah Kuala Kangsar, Masjid Kampung Laut Kelantan dan Masjid Ulu Melaka, Melaka.
Masjid yang paling berjaya menarik pelancong ialah Masjid Negara. Menurut laporan, Masjid Negara mendapat kunjungan kira-kira 255,800 pelancong asing sepanjang 2007.
Selari dengan usaha memakmurkan masjid ini, maka marilah kita merenungi firman Allah bermaksud: “Bahawasanya yang memakmurkan masjid ialah orang yang beriman kepada Allah, hari Akhirat, mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, tidak takut melainkan kepada Allah, maka mudah-mudahan mereka yang memakmurkan masjid itu mendapat hidayah daripada Allah.” (Surah at-Taubah, ayat 18)
Penulis ialah Pengarah Bahagian Pembangunan Keluarga, Sosial dan Masjid (Kesuma), Jabatan Kemajuan Islam Malaysia
PELANCONGAN keagamaan yang dikaitkan dengan pusat dan tempat bersejarah sesuatu agama adalah produk pelancongan yang berkembang pesat. Banyak negara sudah melancarkan kempen tahun melawat di negara masing-masing turut mempromosikan pusat keagamaan sebagai destinasi pelancongan.
Malaysia turut mengambil langkah sama, tetapi tidak dinafikan usaha itu terutama menjadikan masjid sebagai destinasi pelancongan menjadi isu negatif di kalangan masyarakat yang beranggapan kedatangan pelancong terutama bukan beragama Islam boleh menjejaskan kesucian masjid yang menjadi rumah Allah.
Persoalan besar timbul ialah apakah hukum orang bukan Islam memasuki masjid? Berdasar pendapat Mazhab Syafie, orang bukan Islam dilarang secara mutlak memasuki Masjidil Haram seperti dinyatakan firman Allah bermaksud: “Wahai orang yang beriman. Sesungguhnya (kepercayaan) orang kafir musyrik itu najis, oleh itu janganlah mereka menghampiri Masjid al-Haram sesudah tahun ini dan jika kamu bimbangkan kepapaan, maka Allah akan memberi kekayaan kepada kamu daripada limpah kurnia-Nya, jika Dia kehendaki. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.” (Surah at-Taubah, ayat 28)
Masjid lain pula pada pandangan ulama Syafi’iyah adalah diharuskan jika bertujuan baik. Ulama ini berpegang pada hadis sahih diriwayatkan Bukhari, menjelaskan bahawa sekumpulan tentera Islam yang baru kembali dari medan perang Nejad membawa seorang tawanan perang bernama Tsumamah Utsaal dari Bani Hanifah yang ketika itu belum beragama Islam dan mengikatnya pada tiang dalam sebuah masjid.
Kemudian Rasulullah SAW menuju kepada tawanan itu seraya bersabda: “Lepaskanlah Tsumamah.” Kemudian Tsumamah berangkat menuju ke kebun kurma berdekatan masjid dan mandi. Selepas itu Tsumamah masuk semula ke dalam masjid sambil melafazkan kalimah dua syahadah menjadi seorang muslim.”
Berdasarkan hadis itu nyata bahawa jika tindakan membawa seseorang bukan Islam ke dalam masjid menjadi satu kesalahan tentu sekali Rasulullah SAW akan menegur tindakan sahabat membawa masuk Tsumamah ke dalam masjid itu.
Bagaimanapun bagi menjamin dan memelihara kesucian masjid, pihak pengurusan perlu membuat peraturan sesuai umpamanya dimestikan menutup aurat, tidak meninggikan suara atau membuat bising serta menentukan masa sesuai yang tidak mengganggu umat Islam menunaikan ibadat.
Dari aspek pelancongan, kita dapati Masjidil Haram Makkah dan Masjid Nabawi Madinah di Arab Saudi menjadi tempat kunjungan paling popular di dunia. Pada musim haji saja kira-kira 3 juta umat Islam mengunjungi Makkah dan Madinah.
Menurut Lembaga Pelancongan Arab Saudi menjelang 2020 dijangkakan seramai 45.5 juta orang Islam akan mengunjungi dua tempat suci itu dengan anggaran pendapatan sebanyak SR80 bilion setahun. Perbelanjaan besar umat Islam itu memberi peluang perniagaan yang besar kepada penduduk Arab Saudi.
Walaupun masjid dan tempat sejarah Islam yang ada di negara kita tidak sehebat di Arab Saudi, tetapi ia berpotensi besar untuk menarik pelancong terutama orang bukan Islam menziarahi masjid dan tempat sejarah Islam yang ada di negara kita.
Berdasarkan pemerhatian, perkara yang menjadi daya tarikan pelancong terutama pelancong bukan Islam ketika melawat masjid ialah keindahan menara, seni bina masjid, mihrab, mimbar, hiasan dalaman masjid yang tenang, tempat wuduk, peranan imam, kemerduan suara muazzin, peranan makmum dan cara umat Islam menunaikan sembahyang.
Bagi umat Islam, daya tarikan ini kelihatan perkara biasa, tetapi bagi orang bukan Islam adalah sesuatu yang perlu diketahui secara mendalam kerana nyata suasana ketenangan rumah Allah itu berbeza dengan suasana rumah ibadat agama lain.
Di sebalik kecenderungan besar pelancong bukan Islam terhadap produk pelancongan berasaskan keagamaan ini, maka sewajarnya umat Islam mengambil kesempatan memperluaskan pengetahuan mengenai Islam melalui pelancongan.
Bagaimanapun bukan mudah untuk menarik pelancong datang menziarahi masjid kecuali pihak pengurusan masjid mampu mengambil langkah tertentu seperti menyediakan maklumat berkenaan sejarah penubuhan masjid, persekitaran bersih dan ceria serta kemudahan tandas selesa.
Begitu juga fungsi dalaman masjid, menyediakan kemudahan tempat letak kenderaan yang selesa, menjalankan promosi luas kepada masyarakat setempat dan perkhidmatan pemandu pelancong selain menyediakan ruangan pameran serta galeri.
Pada masa ini antara masjid yang berpotensi besar menarik pelancong ialah masjid negeri dan Masjid Negara, Masjid Wilayah Persekutuan, Masjid Putra di Putrajaya, Masjid Terapung Tengku Tengah Zaharah dan Masjid Kristal Jerteh di Terengganu, Masjid Ubudiah Kuala Kangsar, Masjid Kampung Laut Kelantan dan Masjid Ulu Melaka, Melaka.
Masjid yang paling berjaya menarik pelancong ialah Masjid Negara. Menurut laporan, Masjid Negara mendapat kunjungan kira-kira 255,800 pelancong asing sepanjang 2007.
Selari dengan usaha memakmurkan masjid ini, maka marilah kita merenungi firman Allah bermaksud: “Bahawasanya yang memakmurkan masjid ialah orang yang beriman kepada Allah, hari Akhirat, mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, tidak takut melainkan kepada Allah, maka mudah-mudahan mereka yang memakmurkan masjid itu mendapat hidayah daripada Allah.” (Surah at-Taubah, ayat 18)
Penulis ialah Pengarah Bahagian Pembangunan Keluarga, Sosial dan Masjid (Kesuma), Jabatan Kemajuan Islam Malaysia
Kepentingan calon berpendidikan agama
Oleh Hasliza Hassan
BN tampil muka baru berwibawa, profesional bagi meneruskan gagasan Islam Hadhari
HANYA tinggal seminggu lagi 10.5 juta pemilih berdaftar akan mengundi pada Pilihan Raya Umum Ke-12 kali ini dan sudah semestinya, mereka akan membuat pilihan berdasarkan selera masing-masing.
Sejarah politik tanah air menunjukkan faktor keperibadian calon antara menjadi pilihan pengundi apatah lagi jika seseorang itu mempunyai tingkah laku yang bersesuaian dengan budaya ketimuran.
Lebih menarik perhatian ialah jika calon itu menyerlah dari segi pencapaian dalam bidang akademik dan disegani pula kerana penampilan serta latar belakang ilmu agama dimiliki. Pastinya, perhatian lebih akan diberi kepada mereka.
Mengikut arus yang mempengaruhi kehidupan masyarakat, Barisan Nasional (BN) bukan saja mengekalkan calon kalangan profesional berlatar belakang pendidikan agama, malah menambah ramai muka baru daripada latar belakang yang sama dalam senarai calon pilihan raya umum kali ini.
Hakikatnya, calon berlatar belakang pendidikan agama yang memiliki kebolehan untuk memimpin sudah sebati dalam kepemimpinan negara dan diberi kepercayaan menerajui jabatan yang bertanggungjawab menguruskan keperluan keagamaan.
Pastinya nama seperti Tan Sri Wan Mokhtar Ahmad, Tan Sri Dr Abdul Hamid Othman dan Tan Sri Dr Yusof Noor yang masih kekal berkhidmat kepada negara adalah bukti nyata pentingnya golongan berpendidikan agama dalam barisan kepemimpinan.
Bekas Duta Malaysia ke Arab Saudi, Wan Mokhtar adalah Menteri Besar Terengganu paling lama berkhidmat bermula dari 1974 hingga 1999 dan pastinya tempoh itu berikutan kepercayaan rakyat serta pemimpin negara terhadap kewibawaan beliau.
Lulusan Fakulti Ilmu Agama dari Universiti al-Azhar Mesir itu yang terbabit secara aktif dalam Umno sejak 1963 dipilih sebagai calon Parti Perikatan pada pilihan raya umum 1964 untuk Parlimen Kemaman.
Beliau yang bertanding menentang calon parti Front Sosialis, Wan Hamid Wan Ibrahim menang dengan majoriti 7,081 undi. Selepas itu beliau terus terpilih sebagai calon dan menang dalam lapan lagi pilihan raya.
Bagaimanapun, pada Pilihan Raya Umum 1999, beliau yang dicalonkan di kerusi Dewan Undangan Negeri (DUN) Cukai, kalah kepada calon Pas, Awang Jusoh dengan perbezaan sebanyak 436 undi.
Ketokohan Penasihat Agama kepada Perdana Menteri, Abdul Hamid Othman, tidak boleh disangkal kerana beliau adalah antara tokoh agama yang disegani pada peringkat antarabangsa dan pihak yang bertanggungjawab memastikan kejayaan penganjuran Tilawah al-Quran Peringkat Kebangsaan dan Antarabangsa di Malaysia.
Beliau yang juga lulusan dari Universiti al-Azhar Mesir dalam jurusan Undang-undang Islam dan memiliki ijazah doktor falsafah (PhD) bidang Syariah dari Universiti St Andrew's Scotland adalah Ahli Majlis Tertinggi Umno.
Beliau yang memulakan karier sebagai guru di Sekolah Tengku Ampuan Rahimah, Klang, pernah berkhidmat sebagai Pengarah Bahagian Pendidikan Islam di Kementerian Pelajaran sebelum dilantik menjadi Ketua Pengarah Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri pada 1984.
Pembabitan beliau sebagai ahli politik bermula apabila dipilih menjadi calon BN untuk Parlimen Sik pada Pilihan Raya Umum 1990, menewaskan calon Semangat 46, Datuk Zainal Abidin Johari dengan majoriti 8,329 undi.
Selepas memenangi pilihan raya itu, Abdul Hamid dilantik sebagai Timbalan Menteri di Jabatan Perdana Menteri dan apabila menang sekali lagi pada pilihan raya berikutnya, dilantik sebagai Menteri di Jabatan Perdana Menteri.
Beliau yang dicalonkan untuk Parlimen Sik buat kali ketiga pada Pilihan Raya Umum 1999 bagaimanapun dikalahkan calon Pas, Datuk Shahnon Ahmad, dengan majoriti 478 undi.
Pengerusi Felda yang juga Pengerusi Universiti Sains Islam Malaysia (Usim), Dr Yusof Noor yang juga lulusan Universiti al-Azhar mula bertanding dalam Pilihan Raya Umum 1986 untuk Parlimen Setiu dan pada 1990, beliau bertanding di Parlimen Besut.
Anak kelahiran Kampong Raja, Besut, Terengganu itu kemudian dicalonkan untuk bertanding di tempat kelahirannya pada Pilihan Raya Umum 1995 sebelum dicalonkan semula ke Parlimen Besut pada pilihan raya 1999 dan tewas kepada calon Pas, Hassan Mohamed.
Selain menjadi wakil rakyat, Dr Yusof pernah memegang jawatan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Pengerusi Jawatankuasa Baitulmal Wilayah Persekutuan dan Menteri Perusahaan Awam dan menerajui Felda sejak Julai 2001 hingga kini.
Ironinya, ketiga-tiga tokoh ini tewas pada Pilihan Raya Ke-10 itu, tetapi BN tidak ketandusan tokoh berpendidikan agama untuk diketengahkan selepas itu.
Ini termasuk Datuk Zainal Abidin Abdul Kadir, bekas Ketua Pengarah Pusat Islam Malaysia (DUN Melor) dalam Parlimen Peringat (kini Ketereh) dan Datuk Mustafa Taib yang berlatar belakangkan agama dan pernah menjadi panel pemikir Jabatan Hal Ehwal Khas, Kementerian Penerangan Malaysia yang bertanding di DUN Chetok.
Turut dicalonkan, Ketua Wanita Umno Kubang Kerian, Zaleha Hussin yang juga seorang ustazah bertanding di DUN Salor dalam kawasan Parlimen Pasir Mas. Bagaimanapun, kehadiran mereka tidak dapat memenangi hati pengundi di Kelantan ketika itu.
Pada 2004, BN mengemukakan calon muka baru yang berjaya menewaskan lawan masing-masing antaranya Pensyarah Jabatan al-Quran dan Sunnah, Kuliyyah Ilmu Wahyu dan Sains Kemanusiaan Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, Datuk Dr Mashitah Ibrahim di Kedah dan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Abdul Hamid Zainal Abidin di Perak.
Di Selangor, BN meletakkan bekas Pensyarah Universiti Kebangsaan Malaysia, Dr Amran Kasimin sementara di Parlimen Permatang Pauh yang menjadi kubu kuat parti Keadilan, bekas Imam Besar Masjid Negara, Datuk Pirdaus Ismail dipertaruhkan untuk menentang Datin Seri Dr Wan Azizah.
Pada pilihan raya umum kali ini, BN mengekalkan beberapa calon aliran agama iaitu Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr Abdullah Md Zin (Besut); Timbalan Ketua Pengarah, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim), Che Min Che Ahmad, Khazan Che Mat (Batu Rakit) yang mempunyai ijazah bahasa Arab dan syariah dari universiti di Jordan.
Turut mengiringi calon sedia ada, BN mengetengahkan muka baru yang dilihat memiliki kewibawaan yang pasti menambat hati pengundi dan memastikan kelangsungan memperjuangkan ajaran Islam diteruskan barisan pemimpin muda.
Mereka ialah Mohd Afandi Yusuff, calon kerusi Parlimen Rantau Panjang, Penyelaras Program Institut Kewangan dan Perbankan Islam Universiti Islam Antarabangsa (UIA), Dr Asraf Wajdi Dusuki yang akan bertanding di Parlimen Tumpat.
Muka baru diperkenalkan BN Terengganu, Datuk Dr Ahmad Ramzi Mohamad Zubir (Marang) dan di Perak, Mohd Nizar Zakaria, graduan bidang pendidikan dari Institut Agama Islam Negeri Padang, Indonesia bertanding Parlimen Parit.
Pendekatan Islam Hadhari yang bermatlamat mengajak umat Islam menghayati 10 prinsip berteraskan ajaran al-Quran dan sunnah memerlukan pengalaman mereka yang memiliki latar belakang kepemimpinan bersifat global.
Dalam erti kata lain, mereka bukan saja mempunyai ilmu pengetahuan, malah mampu mengaplikasi ilmu yang ada dalam sistem pentadbiran bagi memenuhi keperluan semasa masyarakat dan negara serta memikirkan kaedah terbaik menangani cabaran yang datang.
Justeru, penampilan calon baru dengan semangat serta jiwa segar diharap dapat membantu kerajaan menjayakan gagasan Islam Hadhari menggunakan kuasa politik yang ada untuk membangunkan Islam secara bijaksana.
INFO: Ketokohan calon BN berpendidikan agama
Penasihat Agama kepada Perdana Menteri, Abdul Hamid Othman disegani pada peringkat antarabangsa pernah menjadi calon BN untuk Parlimen Sik pada Pilihan Raya Umum 1990.
Pengerusi Felda yang juga Pengerusi Universiti Sains Islam Malaysia (Usim), Dr Yusof Noor yang juga lulusan Universiti al-Azhar pernah memegang jawatan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Pengerusi Jawatankuasa Baitulmal Wilayah Persekutuan dan Menteri Perusahaan Awam dan menerajui Felda sejak Julai 2001 hingga kini pernah bertanding bagi Parlimen Setiu (1986) dan Besut (1990, 1999).
Datuk Mustafa Taib yang berlatar belakang agama dan pernah menjadi panel pemikir Jabatan Hal Ehwal Khas, Kementerian Penerangan Malaysia bertanding di DUN Chetok.
Ketua Wanita Umno Kubang Kerian, Zaleha Hussin yang juga seorang ustazah bertanding di DUN Salor dalam kawasan Parlimen Pasir Mas.
Pensyarah Jabatan al-Quran dan Sunnah, Kuliyyah Ilmu Wahyu dan Sains Kemanusiaan Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, Datuk Dr Mashitah Ibrahim di Kedah
Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Abdul Hamid Zainal Abidin di Perak.
Bekas Imam Besar Masjid Negara, Datuk Pirdaus Ismail bertanding Parlimen Permatang Pauh.
BN tampil muka baru berwibawa, profesional bagi meneruskan gagasan Islam Hadhari
HANYA tinggal seminggu lagi 10.5 juta pemilih berdaftar akan mengundi pada Pilihan Raya Umum Ke-12 kali ini dan sudah semestinya, mereka akan membuat pilihan berdasarkan selera masing-masing.
Sejarah politik tanah air menunjukkan faktor keperibadian calon antara menjadi pilihan pengundi apatah lagi jika seseorang itu mempunyai tingkah laku yang bersesuaian dengan budaya ketimuran.
Lebih menarik perhatian ialah jika calon itu menyerlah dari segi pencapaian dalam bidang akademik dan disegani pula kerana penampilan serta latar belakang ilmu agama dimiliki. Pastinya, perhatian lebih akan diberi kepada mereka.
Mengikut arus yang mempengaruhi kehidupan masyarakat, Barisan Nasional (BN) bukan saja mengekalkan calon kalangan profesional berlatar belakang pendidikan agama, malah menambah ramai muka baru daripada latar belakang yang sama dalam senarai calon pilihan raya umum kali ini.
Hakikatnya, calon berlatar belakang pendidikan agama yang memiliki kebolehan untuk memimpin sudah sebati dalam kepemimpinan negara dan diberi kepercayaan menerajui jabatan yang bertanggungjawab menguruskan keperluan keagamaan.
Pastinya nama seperti Tan Sri Wan Mokhtar Ahmad, Tan Sri Dr Abdul Hamid Othman dan Tan Sri Dr Yusof Noor yang masih kekal berkhidmat kepada negara adalah bukti nyata pentingnya golongan berpendidikan agama dalam barisan kepemimpinan.
Bekas Duta Malaysia ke Arab Saudi, Wan Mokhtar adalah Menteri Besar Terengganu paling lama berkhidmat bermula dari 1974 hingga 1999 dan pastinya tempoh itu berikutan kepercayaan rakyat serta pemimpin negara terhadap kewibawaan beliau.
Lulusan Fakulti Ilmu Agama dari Universiti al-Azhar Mesir itu yang terbabit secara aktif dalam Umno sejak 1963 dipilih sebagai calon Parti Perikatan pada pilihan raya umum 1964 untuk Parlimen Kemaman.
Beliau yang bertanding menentang calon parti Front Sosialis, Wan Hamid Wan Ibrahim menang dengan majoriti 7,081 undi. Selepas itu beliau terus terpilih sebagai calon dan menang dalam lapan lagi pilihan raya.
Bagaimanapun, pada Pilihan Raya Umum 1999, beliau yang dicalonkan di kerusi Dewan Undangan Negeri (DUN) Cukai, kalah kepada calon Pas, Awang Jusoh dengan perbezaan sebanyak 436 undi.
Ketokohan Penasihat Agama kepada Perdana Menteri, Abdul Hamid Othman, tidak boleh disangkal kerana beliau adalah antara tokoh agama yang disegani pada peringkat antarabangsa dan pihak yang bertanggungjawab memastikan kejayaan penganjuran Tilawah al-Quran Peringkat Kebangsaan dan Antarabangsa di Malaysia.
Beliau yang juga lulusan dari Universiti al-Azhar Mesir dalam jurusan Undang-undang Islam dan memiliki ijazah doktor falsafah (PhD) bidang Syariah dari Universiti St Andrew's Scotland adalah Ahli Majlis Tertinggi Umno.
Beliau yang memulakan karier sebagai guru di Sekolah Tengku Ampuan Rahimah, Klang, pernah berkhidmat sebagai Pengarah Bahagian Pendidikan Islam di Kementerian Pelajaran sebelum dilantik menjadi Ketua Pengarah Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri pada 1984.
Pembabitan beliau sebagai ahli politik bermula apabila dipilih menjadi calon BN untuk Parlimen Sik pada Pilihan Raya Umum 1990, menewaskan calon Semangat 46, Datuk Zainal Abidin Johari dengan majoriti 8,329 undi.
Selepas memenangi pilihan raya itu, Abdul Hamid dilantik sebagai Timbalan Menteri di Jabatan Perdana Menteri dan apabila menang sekali lagi pada pilihan raya berikutnya, dilantik sebagai Menteri di Jabatan Perdana Menteri.
Beliau yang dicalonkan untuk Parlimen Sik buat kali ketiga pada Pilihan Raya Umum 1999 bagaimanapun dikalahkan calon Pas, Datuk Shahnon Ahmad, dengan majoriti 478 undi.
Pengerusi Felda yang juga Pengerusi Universiti Sains Islam Malaysia (Usim), Dr Yusof Noor yang juga lulusan Universiti al-Azhar mula bertanding dalam Pilihan Raya Umum 1986 untuk Parlimen Setiu dan pada 1990, beliau bertanding di Parlimen Besut.
Anak kelahiran Kampong Raja, Besut, Terengganu itu kemudian dicalonkan untuk bertanding di tempat kelahirannya pada Pilihan Raya Umum 1995 sebelum dicalonkan semula ke Parlimen Besut pada pilihan raya 1999 dan tewas kepada calon Pas, Hassan Mohamed.
Selain menjadi wakil rakyat, Dr Yusof pernah memegang jawatan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Pengerusi Jawatankuasa Baitulmal Wilayah Persekutuan dan Menteri Perusahaan Awam dan menerajui Felda sejak Julai 2001 hingga kini.
Ironinya, ketiga-tiga tokoh ini tewas pada Pilihan Raya Ke-10 itu, tetapi BN tidak ketandusan tokoh berpendidikan agama untuk diketengahkan selepas itu.
Ini termasuk Datuk Zainal Abidin Abdul Kadir, bekas Ketua Pengarah Pusat Islam Malaysia (DUN Melor) dalam Parlimen Peringat (kini Ketereh) dan Datuk Mustafa Taib yang berlatar belakangkan agama dan pernah menjadi panel pemikir Jabatan Hal Ehwal Khas, Kementerian Penerangan Malaysia yang bertanding di DUN Chetok.
Turut dicalonkan, Ketua Wanita Umno Kubang Kerian, Zaleha Hussin yang juga seorang ustazah bertanding di DUN Salor dalam kawasan Parlimen Pasir Mas. Bagaimanapun, kehadiran mereka tidak dapat memenangi hati pengundi di Kelantan ketika itu.
Pada 2004, BN mengemukakan calon muka baru yang berjaya menewaskan lawan masing-masing antaranya Pensyarah Jabatan al-Quran dan Sunnah, Kuliyyah Ilmu Wahyu dan Sains Kemanusiaan Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, Datuk Dr Mashitah Ibrahim di Kedah dan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Abdul Hamid Zainal Abidin di Perak.
Di Selangor, BN meletakkan bekas Pensyarah Universiti Kebangsaan Malaysia, Dr Amran Kasimin sementara di Parlimen Permatang Pauh yang menjadi kubu kuat parti Keadilan, bekas Imam Besar Masjid Negara, Datuk Pirdaus Ismail dipertaruhkan untuk menentang Datin Seri Dr Wan Azizah.
Pada pilihan raya umum kali ini, BN mengekalkan beberapa calon aliran agama iaitu Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr Abdullah Md Zin (Besut); Timbalan Ketua Pengarah, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim), Che Min Che Ahmad, Khazan Che Mat (Batu Rakit) yang mempunyai ijazah bahasa Arab dan syariah dari universiti di Jordan.
Turut mengiringi calon sedia ada, BN mengetengahkan muka baru yang dilihat memiliki kewibawaan yang pasti menambat hati pengundi dan memastikan kelangsungan memperjuangkan ajaran Islam diteruskan barisan pemimpin muda.
Mereka ialah Mohd Afandi Yusuff, calon kerusi Parlimen Rantau Panjang, Penyelaras Program Institut Kewangan dan Perbankan Islam Universiti Islam Antarabangsa (UIA), Dr Asraf Wajdi Dusuki yang akan bertanding di Parlimen Tumpat.
Muka baru diperkenalkan BN Terengganu, Datuk Dr Ahmad Ramzi Mohamad Zubir (Marang) dan di Perak, Mohd Nizar Zakaria, graduan bidang pendidikan dari Institut Agama Islam Negeri Padang, Indonesia bertanding Parlimen Parit.
Pendekatan Islam Hadhari yang bermatlamat mengajak umat Islam menghayati 10 prinsip berteraskan ajaran al-Quran dan sunnah memerlukan pengalaman mereka yang memiliki latar belakang kepemimpinan bersifat global.
Dalam erti kata lain, mereka bukan saja mempunyai ilmu pengetahuan, malah mampu mengaplikasi ilmu yang ada dalam sistem pentadbiran bagi memenuhi keperluan semasa masyarakat dan negara serta memikirkan kaedah terbaik menangani cabaran yang datang.
Justeru, penampilan calon baru dengan semangat serta jiwa segar diharap dapat membantu kerajaan menjayakan gagasan Islam Hadhari menggunakan kuasa politik yang ada untuk membangunkan Islam secara bijaksana.
INFO: Ketokohan calon BN berpendidikan agama
Penasihat Agama kepada Perdana Menteri, Abdul Hamid Othman disegani pada peringkat antarabangsa pernah menjadi calon BN untuk Parlimen Sik pada Pilihan Raya Umum 1990.
Pengerusi Felda yang juga Pengerusi Universiti Sains Islam Malaysia (Usim), Dr Yusof Noor yang juga lulusan Universiti al-Azhar pernah memegang jawatan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Pengerusi Jawatankuasa Baitulmal Wilayah Persekutuan dan Menteri Perusahaan Awam dan menerajui Felda sejak Julai 2001 hingga kini pernah bertanding bagi Parlimen Setiu (1986) dan Besut (1990, 1999).
Datuk Mustafa Taib yang berlatar belakang agama dan pernah menjadi panel pemikir Jabatan Hal Ehwal Khas, Kementerian Penerangan Malaysia bertanding di DUN Chetok.
Ketua Wanita Umno Kubang Kerian, Zaleha Hussin yang juga seorang ustazah bertanding di DUN Salor dalam kawasan Parlimen Pasir Mas.
Pensyarah Jabatan al-Quran dan Sunnah, Kuliyyah Ilmu Wahyu dan Sains Kemanusiaan Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, Datuk Dr Mashitah Ibrahim di Kedah
Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Abdul Hamid Zainal Abidin di Perak.
Bekas Imam Besar Masjid Negara, Datuk Pirdaus Ismail bertanding Parlimen Permatang Pauh.
Subscribe to:
Posts (Atom)
