Oleh Mohd Zamri Shafie
AZAN Isyak sedang berkumandang, datang seorang remaja untuk minta tandatangan borang bantuan persekolahan Baitulmal, lalu diminta beliau supaya menunaikan solat Isyak terlebih dulu. Remaja itu mengatakan dirinya tidak boleh solat kerana uzur.
Lidah terkedu seketika melihat remaja yang tidak dapat dibezakan jantinanya, lantaran rupa paras, pakaian (kemeja T dan seluar pendek paras lutut) serta bentuk badannya seolah-olah seorang remaja lelaki.
Ditanya kenapa jadi begitu, remaja berusia 13 tahun itu dengan pantas memberitahu itulah gaya pengkid dan ia hanya untuk sementara saja.
Alangkah sedihnya mengenangkan anak berbangsa Melayu, beragama Islam, terjebak dalam 'virus' kian membarah dalam dirinya. Budaya songsang itu kini parah berjangkit, tidak kenal usia walaupun bagi seorang remaja belasan tahun.
Inilah hakikatnya, budaya songsang sudah meresapi jiwa anak muda. Jika ia tidak diberi perhatian khusus, umat ini akan menerjah kembali kisah yang dipapar dalam al-Quran, kaum Nabi Lut yang dibinasakan Allah atas perlakuan songsang mereka.
Ini dirakamkan Allah supaya menjadi pengajaran dan peringatan dalam firman yang bermaksud: "Dan Nabi Lut juga (Kami utuskan). Ingatlah ketika ia berkata kepada kaumnya: Patutkah kamu melakukan perbuatan keji, yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun dari penduduk alam ini sebelum kamu? Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk memuaskan nafsu syahwat kamu dengan meninggalkan perempuan, bahkan kamu ini adalah kaum yang melampaui batas. Dan tidak ada jawab daripada kaumnya selain daripada berkata: Usirlah mereka (Nabi Lut dan pengikutnya yang taat) dari bandar kamu ini, sesungguhnya mereka adalah orang yang (mendakwa) menyucikan diri. Maka Kami selamatkan dia dan keluarganya (serta pengikutnya) melainkan isterinya, adalah ia daripada orang yang dibinasakan. Dan Kami telah menghujani mereka dengan hujan (batu yang membinasakan). Oleh itu, lihatlah bagaimana akibat orang yang melakukan kesalahan." � (Surah al-A'raaf, ayat 80-84)
Mengubah keadaan diri daripada lelaki kepada perempuan dan sebaliknya adalah dilarang syariat Islam. Dr Yusuf al-Qaradhawi menyatakan bahawa mengubah keadaan diri sama ada dari segi jantina, tabii semula jadi bertentangan fitrah dan ia adalah amalan syaitan musuh manusia.
Firman Allah yang bermaksud: "Apa yang mereka sembah yang lain dari Allah itu, hanyalah berhala (makhluk yang lemah), dan mereka (dengan yang demikian) tidak menyembah melainkan syaitan yang derhaka; yang dilaknat Allah dan yang mengatakan: Demi sesungguhnya, aku akan mengambil daripada kalangan hamba-Mu, bahagian yang tertentu (untuk menjadi pengikutku); Dan demi sesungguhnya, aku akan menyesatkan mereka (daripada kebenaran) dan demi sesungguhnya aku akan memperdayakan mereka dengan angan-angan kosong, dan demi sesungguhnya aku akan menyuruh mereka (mencacatkan binatang ternak), lalu mereka membelah telinga binatang itu dan aku akan menyuruh mereka mengubah ciptaan Allah. Dan (ingatlah) sesiapa yang mengambil syaitan menjadi pemimpin yang ditaati selain dari Allah, maka sesungguhnya rugilah ia dengan kerugian yang terang nyata." � (Surah an-Nisa', ayat 117-119)
Allah menjadikan setiap makhluk-Nya berpasangan, lelaki dan perempuan dan Ia menciptakan mereka dengan ciri khusus sesuai dengan peranan dan tugas diamanahkan bagi memakmurkan bumi ini.
Sebagai manusia tidak kira lelaki atau wanita, dipertanggungjawabkan amanah Allah ke atas bahu mereka dan ia tidak boleh dipersia-siakan atau diabaikan. Perubahan terhadap jantina dan tabii manusia akan menyebabkan terhakis dan hilang lenyap nilai tamadun kemanusiaan seluruhnya.
Ia juga sama sekali akan melenyapkan dan mewujudkan pertentangan fitrah, pelanggaran syariat, kehilangan rasa tanggungjawab, kehancuran akhlak dan ketamadunan dibaham kerakusan nafsu yang menguasai diri.
Realiti budaya songsang yang berlaku adalah lingkaran dan belitan nafsu yang sentiasa mengawal perjalanan hidup seorang manusia dibuai keseronokan. Keseronokan bersifat sementara itu dikejar dan dihambat tanpa batasan ditetapkan Allah.
Rasulullah SAW menyatakan kebimbangan kepada umatnya supaya jangan dibuai keseronokan hawa nafsu dan cita-cita kehidupan yang melalaikan. Sabda Baginda SAW yang bermaksud: "Daripada Jabir bahawa Nabi SAW bersabda: Sesungguhnya perkara yang sangat aku bimbangkan terhadap umatku ialah hawa nafsu dan panjang cita-cita, kerana hawa nafsu itu menghalang daripada menerima kebenaran dan panjang cita-cita itu melengahkan amalan akhirat. Dan ingatlah! Dunia ini pada setiap saatnya berjalan pergi, dan akhirat pula pada setiap saatnya berjalan datang, sedang tiap-tiap satunya ada orang yang kasih dan setia kepada dunianya, oleh itu jika kamu dapat menahan diri daripada menjadi orang yang kasih dan setia kepadanya maka buatlah, kerana kamu pada hari ini berada di kampung yang ada padanya peluang untuk kamu beramal dan belum ada sebarang hisab, dan kamu pada hari esok akan berada di kampung akhirat yang ada padanya hisab dan tidak ada peluang bagi segala amalan." � (Hadis riwayat al-Baihaqi)
Orang mukmin di alam dunia ini terikat dengan ikatan taat setia kepada hukum Allah dan kewajipan menjaga diri daripada melakukan apa juga yang dilarang serta kewajipan membendung hawa nafsu.
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Dunia ini ialah penjara orang mukmin dan syurga bagi orang kafir." � (Hadis riwayat Ahmad, At-Tirmizi dan Ibn Majah)
Maksud penjara dalam hadis ini bagi mukmin adalah tali yang mengikatnya daripada terjerumus ke lembah kebinasaan dicetus oleh nafsu dan syaitan yang melingkarinya. Memenjarakan nafsu adalah tugas utama yang perlu diberi perhatian sekalipun ia sukar.
Mereka yang berjaya memenjarakan nafsunya akan beroleh kebahagiaan dan kenikmatan kekal abadi di akhirat kelak. Sebaliknya bagi orang kafir, mereka tidak mempunyai ikatan kepada hukum dan pantang larang ditetapkan Allah, bahkan melakukan apa saja mengikut keinginan hawa nafsu.
Friday, February 20, 2009
Ummah wajib mentaati pemerintah
Bersama Wan Zahidi Wan Teh
IMAM Ibnu Hajar Al-Makky A-Haitamy, seorang ulama syafi'e terkemuka menyebut dalam kitabnya Al-Zawajir 'An Iqtiraf Al-Kabaair bahawa menderhaka kepada pemerintah adalah satu dosa besar.
Beliau menyebut beberapa dalil, antaranya hadis riwayat Bukhari dan Muslim yang bermaksud: "Tiga golongan Allah tidak berkata-kata dengan mereka pada hari kiamat, tidak melihat kepada mereka, tidak membersihkan dosa mereka dan mereka akan menerima azab yang pedih."
Diriwayatkan lagi yang bermaksud: "Seorang yang mengaku setia kepada seorang pemerintah, ia berbuat demikian kerana keduniaan; jika diberi, ia tunaikan kesetiaannya, tetapi jika tidak diberi, ia menderhaka."
Imam Ibnu Hajar juga memetik perkataan Saidina Ali yang bermaksud: "Dosa besar itu ialah mensyirikkan Allah, membunuh manusia, makan harta anak yatim, menuduh seseorang berzina, menderhaka kepada dua ibu bapa dan membatalkan kesetiaan kepada pemerintah."
Perhatikan bagaimana menderhaka kepada pemerintah diletakkan sama dengan dosa besar yang utama seperti syirik, membunuh, derhaka kepada ibu bapa, makan riba dan seterusnya.
Apa yang disebut Ibnu Hajar ini adalah pendapat yang ijmak di kalangan ulama, seperti dinyatakan Ibnu Hajar Al-Asqalani dalam kitabnya Fathul Baari: "Sesungguhnya fuqaha sudah sependapat mengatakan wajib taat kepada sultan yang memerintah dan berjihad bersamanya."
Ijmak ulama itu bersandarkan dalil al-Quran dan sunnah seperti berikut:
# Firman Allah yang bermaksud: "Wahai orang beriman, taatilah Allah, taatilah Rasul-Nya dan ulil amri daripada kalangan kamu." - (Surah an-Nisaa, ayat 59)
Imam al-Mawardi sewaktu mengulas ayat ini menyatakan, melalui ayat ini Allah mewajibkan kita taat kepada ulil amri, iaitu pemimpin negara yang memerintah kita. (Al-Ahkam al-Sultaniyah)
# Selain daripada itu ada hadis yang banyak menjelaskan kewajipan ini. Antaranya, hadis sahih riwayat Ahmad, Tirmizi, Ibnu Hibban dan Thabarani yang meletakkan ketaatan kepada pemerintah setara dengan rukun Islam.
Ketika berkhutbah pada Haji Wida', Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Demi sesungguhnya hendaklah kamu beribadat kepada Tuhanmu, tunaikan solat lima waktu, berpuasalah pada Ramadan, keluarkan zakat harta dengan suci hatimu, dan taatilah pemerintah kamu; maka dengan itu kamu akan memasuki syurga Tuhanmu."
Perhatikan bagaimana kemasukan ke syurga diikat juga dengan mentaati pemerintah di samping menunaikan rukun Islam.
Berpandukan nas yang ada dalam al-Quran dan sunnah, Imam Abu Bakar Al-Turtusyi dalam kitabnya Siraj Al-Muluk merumuskan: "Orang yang keluar daripada garis ketaatan akan terputus perlindungan Allah, terlepas daripada jaminan-Nya, serta menukar nikmat dengan kufur (nikmat). Taat kepada pemerintah adalah tali Allah yang kukuh, agama-Nya yang lurus, perisai-Nya yang melindungi dan pemeliharaan-Nya yang tinggi."
Bertolak daripada keterangan di atas juga, maka sebarang bentuk tunjuk perasaan bertujuan mencabar pemerintah adalah haram seperti dinyatakan dalam sebuah hadis sahih riwayat al-Bazzar yang bermaksud: "Mana-mana kumpulan manusia berarak ke arah sultan dengan tujuan merendahkannya, maka mereka akan dihina oleh Allah sebelum hari kiamat."
Dengan demikian, adalah jelas bahawa kenyataan dibuat oleh Mufti Perak Datuk Seri Harussani Zakaria baru-baru ini mengenai kewajipan mentaati titah Sultan Perak adalah benar dan mengikut hukum syarak seperti yang disepakati ulama berasaskan dalil daripada al-Quran dan sunnah.
Penulis ialah Mufti Wilayah Persekutuan
IMAM Ibnu Hajar Al-Makky A-Haitamy, seorang ulama syafi'e terkemuka menyebut dalam kitabnya Al-Zawajir 'An Iqtiraf Al-Kabaair bahawa menderhaka kepada pemerintah adalah satu dosa besar.
Beliau menyebut beberapa dalil, antaranya hadis riwayat Bukhari dan Muslim yang bermaksud: "Tiga golongan Allah tidak berkata-kata dengan mereka pada hari kiamat, tidak melihat kepada mereka, tidak membersihkan dosa mereka dan mereka akan menerima azab yang pedih."
Diriwayatkan lagi yang bermaksud: "Seorang yang mengaku setia kepada seorang pemerintah, ia berbuat demikian kerana keduniaan; jika diberi, ia tunaikan kesetiaannya, tetapi jika tidak diberi, ia menderhaka."
Imam Ibnu Hajar juga memetik perkataan Saidina Ali yang bermaksud: "Dosa besar itu ialah mensyirikkan Allah, membunuh manusia, makan harta anak yatim, menuduh seseorang berzina, menderhaka kepada dua ibu bapa dan membatalkan kesetiaan kepada pemerintah."
Perhatikan bagaimana menderhaka kepada pemerintah diletakkan sama dengan dosa besar yang utama seperti syirik, membunuh, derhaka kepada ibu bapa, makan riba dan seterusnya.
Apa yang disebut Ibnu Hajar ini adalah pendapat yang ijmak di kalangan ulama, seperti dinyatakan Ibnu Hajar Al-Asqalani dalam kitabnya Fathul Baari: "Sesungguhnya fuqaha sudah sependapat mengatakan wajib taat kepada sultan yang memerintah dan berjihad bersamanya."
Ijmak ulama itu bersandarkan dalil al-Quran dan sunnah seperti berikut:
# Firman Allah yang bermaksud: "Wahai orang beriman, taatilah Allah, taatilah Rasul-Nya dan ulil amri daripada kalangan kamu." - (Surah an-Nisaa, ayat 59)
Imam al-Mawardi sewaktu mengulas ayat ini menyatakan, melalui ayat ini Allah mewajibkan kita taat kepada ulil amri, iaitu pemimpin negara yang memerintah kita. (Al-Ahkam al-Sultaniyah)
# Selain daripada itu ada hadis yang banyak menjelaskan kewajipan ini. Antaranya, hadis sahih riwayat Ahmad, Tirmizi, Ibnu Hibban dan Thabarani yang meletakkan ketaatan kepada pemerintah setara dengan rukun Islam.
Ketika berkhutbah pada Haji Wida', Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Demi sesungguhnya hendaklah kamu beribadat kepada Tuhanmu, tunaikan solat lima waktu, berpuasalah pada Ramadan, keluarkan zakat harta dengan suci hatimu, dan taatilah pemerintah kamu; maka dengan itu kamu akan memasuki syurga Tuhanmu."
Perhatikan bagaimana kemasukan ke syurga diikat juga dengan mentaati pemerintah di samping menunaikan rukun Islam.
Berpandukan nas yang ada dalam al-Quran dan sunnah, Imam Abu Bakar Al-Turtusyi dalam kitabnya Siraj Al-Muluk merumuskan: "Orang yang keluar daripada garis ketaatan akan terputus perlindungan Allah, terlepas daripada jaminan-Nya, serta menukar nikmat dengan kufur (nikmat). Taat kepada pemerintah adalah tali Allah yang kukuh, agama-Nya yang lurus, perisai-Nya yang melindungi dan pemeliharaan-Nya yang tinggi."
Bertolak daripada keterangan di atas juga, maka sebarang bentuk tunjuk perasaan bertujuan mencabar pemerintah adalah haram seperti dinyatakan dalam sebuah hadis sahih riwayat al-Bazzar yang bermaksud: "Mana-mana kumpulan manusia berarak ke arah sultan dengan tujuan merendahkannya, maka mereka akan dihina oleh Allah sebelum hari kiamat."
Dengan demikian, adalah jelas bahawa kenyataan dibuat oleh Mufti Perak Datuk Seri Harussani Zakaria baru-baru ini mengenai kewajipan mentaati titah Sultan Perak adalah benar dan mengikut hukum syarak seperti yang disepakati ulama berasaskan dalil daripada al-Quran dan sunnah.
Penulis ialah Mufti Wilayah Persekutuan
Thursday, February 19, 2009
Bersikap profesional boikot produk Yahudi, AS
Oleh Mohd Ali bin Muhamad Don
Tindakan pulau barang harus ambil kira kedudukan syarikat dimiliki umat Islam
SEJAK kempen boikot barang Israel dan Amerika Syarikat dilancarkan, banyak restoran makanan segera seperti KFC dan Pizza Hut menerima kesannya. Ada kemungkinan keadaan ini berlaku impak daripada kegawatan ekonomi yang berlaku di serata dunia sehingga menyebabkan daya beli masyarakat semakin berkurangan. Atau boleh jadi juga implikasi boikot membuahkan hasil dicita-citakan.
Tentu ramai bersorak gembira kerana kempen yang diuar-uarkan ke seluruh negara menampakkan natijahnya, namun berbaloikah tindakan itu jika ditujukan kepada syarikat milik Bumiputera yang majoriti pekerja terdiri daripada rakan seagama? Sesetengah orang menyangka tindakan ini wajar dilakukan terhadap Israel dan Amerika yang menghancurkan bumi Palestin sambil memboikot apa saja yang datang dari negara mereka.
Namun, apabila difikirkan dengan lebih rasional, sanggupkah kita menggadaikan pekerjaan saudara seagama demi menyelamatkan maruah dan nyawa saudara seagama lain, sedangkan negara Arab yang tinggal berhampiran Palestin pun tak mampu berbuat apa-apa bagi menghalang pencerobohan Israel.
Malah, lebih mengelirukan apabila syarikat dari Mesir dikatakan terbabit menyediakan bekalan makanan kepada tentera Israel ketika kempen serangan di Gaza, baru-baru ini.
Kita dalam dilema, antara terus memboikot semua produk yang ada dan dalam keadaan yang lain rela melihat ramai saudara seagama menganggur, bagi menanggung keluarga dan persekolahan mereka. Apatah lagi dalam keadaan ekonomi yang tidak menentu masa kini. Inilah yang dikatakan 'ditelan mati emak diluah mati bapa'.
Kelihatan tiada yang mampu dilakukan kerana seluruh dunia sudah lama termakan budi dan tidak berdaya berdiri sendiri. Lihat saja kepada jenama barang mereka yang sudah lama bertapak dan dikenali di seluruh dunia. Seolah-olah tanpa KFC dan Pizza Hut tiada alternatif untuk makanan segera tempatan yang setanding jenama terkenal itu.
Perlu diketahui, Johor Corporation (JCorp) melalui anak syarikatnya QSR Brands Malaysia Berhad adalah pemilik rangkaian restoran Pizza Hut di Malaysia dan Singapura, yang kini berjumlah 190 cawangan. JCorp juga adalah pemegang saham terbesar KFC Holdings Malaysia Berhad yang mengendalikan 460 restoran KFC di Malaysia, Singapura dan Brunei.
JCorp yang kini diterajui Tan Sri Muhammad Ali Hashim adalah sebuah syarikat konglomerat Bumiputera di selatan tanah air yang aktif memperjuangkan 'Jihad Melalui Bisnes'.
Dalam usaha untuk berkongsi keuntungan perniagaan supaya dapat dimanfaatkan seluruh masyarakat Islam, JCorp mewakafkan saham anak syarikat miliknya di bawah konsep Wakaf Korporat.
Melalui kaedah ini JCorp mewakafkan RM200 juta saham syarikat di bawah pengurusan Kumpulan Wakaf An-Nur Sdn Bhd. (KWANB), keuntungan atau manfaat daripada pewakafan itu diagihkan kepada golongan yang memerlukan bantuan dan pertolongan.
Pada 2007, perolehan yang diterima KWANB adalah sebanyak RM3.23 juta dan RM177,360 sudah diagihkan kepada jalan fisabilillah dan kebajikan.
Jadi, apakah kempen ini perlu diberhentikan setakat ini atau boikot masih boleh diteruskan tetapi terhad kepada produk tertentu saja, misalnya rokok dan lain-lain yang memudaratkan. Terpulang kepada kebijaksanaan individu untuk menilai kewajaran melakukan tindakan ini. Jangan sampai 'marahkan nyamuk kelambu pula dibakar'.
Ada juga yang mencadangkan agar JCorp melakukan penjenamaan semula terhadap restoran makanan segera di bawah kelolaannya agar lebih bersifat glokal dan tidak lagi terikat dengan jenama Amerika. Kemungkinan ia boleh difikirkan walaupun sudah pasti memerlukan modal besar dan jangka masa panjang.
Ada juga yang lain, menegaskan bahawa sebelum masyarakat Islam bertindak memboikot produk yang disahkan halal lagi suci oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) adalah lebih baik bertindak untuk berhenti membeli produk makanan yang meragukan di pasaran.
Jika tidak akan ada pihak tertentu mengambil kesempatan menangguk di air keruh, meraih keuntungan lumayan daripada ketirisan sensitiviti umat Islam.
Penulis adalah Pensyarah, Pusat Pemikiran dan Kefahaman Islam, UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru.
MUHAMMAD Ali (tengah) seorang tokoh korporat aktif memperjuangkan 'Jihad Melalui Bisnes'.
Tindakan pulau barang harus ambil kira kedudukan syarikat dimiliki umat Islam
SEJAK kempen boikot barang Israel dan Amerika Syarikat dilancarkan, banyak restoran makanan segera seperti KFC dan Pizza Hut menerima kesannya. Ada kemungkinan keadaan ini berlaku impak daripada kegawatan ekonomi yang berlaku di serata dunia sehingga menyebabkan daya beli masyarakat semakin berkurangan. Atau boleh jadi juga implikasi boikot membuahkan hasil dicita-citakan.
Tentu ramai bersorak gembira kerana kempen yang diuar-uarkan ke seluruh negara menampakkan natijahnya, namun berbaloikah tindakan itu jika ditujukan kepada syarikat milik Bumiputera yang majoriti pekerja terdiri daripada rakan seagama? Sesetengah orang menyangka tindakan ini wajar dilakukan terhadap Israel dan Amerika yang menghancurkan bumi Palestin sambil memboikot apa saja yang datang dari negara mereka.
Namun, apabila difikirkan dengan lebih rasional, sanggupkah kita menggadaikan pekerjaan saudara seagama demi menyelamatkan maruah dan nyawa saudara seagama lain, sedangkan negara Arab yang tinggal berhampiran Palestin pun tak mampu berbuat apa-apa bagi menghalang pencerobohan Israel.
Malah, lebih mengelirukan apabila syarikat dari Mesir dikatakan terbabit menyediakan bekalan makanan kepada tentera Israel ketika kempen serangan di Gaza, baru-baru ini.
Kita dalam dilema, antara terus memboikot semua produk yang ada dan dalam keadaan yang lain rela melihat ramai saudara seagama menganggur, bagi menanggung keluarga dan persekolahan mereka. Apatah lagi dalam keadaan ekonomi yang tidak menentu masa kini. Inilah yang dikatakan 'ditelan mati emak diluah mati bapa'.
Kelihatan tiada yang mampu dilakukan kerana seluruh dunia sudah lama termakan budi dan tidak berdaya berdiri sendiri. Lihat saja kepada jenama barang mereka yang sudah lama bertapak dan dikenali di seluruh dunia. Seolah-olah tanpa KFC dan Pizza Hut tiada alternatif untuk makanan segera tempatan yang setanding jenama terkenal itu.
Perlu diketahui, Johor Corporation (JCorp) melalui anak syarikatnya QSR Brands Malaysia Berhad adalah pemilik rangkaian restoran Pizza Hut di Malaysia dan Singapura, yang kini berjumlah 190 cawangan. JCorp juga adalah pemegang saham terbesar KFC Holdings Malaysia Berhad yang mengendalikan 460 restoran KFC di Malaysia, Singapura dan Brunei.
JCorp yang kini diterajui Tan Sri Muhammad Ali Hashim adalah sebuah syarikat konglomerat Bumiputera di selatan tanah air yang aktif memperjuangkan 'Jihad Melalui Bisnes'.
Dalam usaha untuk berkongsi keuntungan perniagaan supaya dapat dimanfaatkan seluruh masyarakat Islam, JCorp mewakafkan saham anak syarikat miliknya di bawah konsep Wakaf Korporat.
Melalui kaedah ini JCorp mewakafkan RM200 juta saham syarikat di bawah pengurusan Kumpulan Wakaf An-Nur Sdn Bhd. (KWANB), keuntungan atau manfaat daripada pewakafan itu diagihkan kepada golongan yang memerlukan bantuan dan pertolongan.
Pada 2007, perolehan yang diterima KWANB adalah sebanyak RM3.23 juta dan RM177,360 sudah diagihkan kepada jalan fisabilillah dan kebajikan.
Jadi, apakah kempen ini perlu diberhentikan setakat ini atau boikot masih boleh diteruskan tetapi terhad kepada produk tertentu saja, misalnya rokok dan lain-lain yang memudaratkan. Terpulang kepada kebijaksanaan individu untuk menilai kewajaran melakukan tindakan ini. Jangan sampai 'marahkan nyamuk kelambu pula dibakar'.
Ada juga yang mencadangkan agar JCorp melakukan penjenamaan semula terhadap restoran makanan segera di bawah kelolaannya agar lebih bersifat glokal dan tidak lagi terikat dengan jenama Amerika. Kemungkinan ia boleh difikirkan walaupun sudah pasti memerlukan modal besar dan jangka masa panjang.
Ada juga yang lain, menegaskan bahawa sebelum masyarakat Islam bertindak memboikot produk yang disahkan halal lagi suci oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) adalah lebih baik bertindak untuk berhenti membeli produk makanan yang meragukan di pasaran.
Jika tidak akan ada pihak tertentu mengambil kesempatan menangguk di air keruh, meraih keuntungan lumayan daripada ketirisan sensitiviti umat Islam.
Penulis adalah Pensyarah, Pusat Pemikiran dan Kefahaman Islam, UiTM Kampus Bandaraya Johor Bahru.
Bendung rasa marah menerusi sabar
Nik Salida Suhaila Nik Saleh
Sifat pemaaf seperti diajar Rasulullah perlu menjadi panduan, ikutan ummah
SESIAPA saja yang mengalami gangguan emosi akan mudah marah walaupun perkara kecil. Gurauan dan usikan pun boleh mengundang padah jika tidak kena pada masanya. Apatah lagi jika ada mencurah minyak ke atas bara yang masih menyala, tentulah apinya menjulang lebih tinggi.
Perasaan marah adalah satu kebiasaan kepada manusia dan ia bukan luar biasa. Maklumlah hidup yang penuh liku menuntut kesabaran dan ketenangan, tetapi jika ia tidak dikendali sebaik-baiknya, kesabaran turut ditelan rasa marah yang memakan diri.
Setiap insan berdepan pelbagai ujian hidup yang kadangkala perit untuk ditanggung. Pancaroba datang dalam pelbagai bentuk, ada kalanya kesusahan, kemiskinan, pengorbanan, kematian, kehilangan, kekayaan, kesenangan dan kemasyhuran.
Jika tidak menyedari setiap ujian yang datang itu adalah untuk menguji keimanan seseorang hamba, sudah tentulah kita tidak reda dan pasrah dengan kesulitan itu. Itulah akhirnya yang menyebabkan rasa marah menguasai diri mengatasi yang lain.
Kita perlu akur sifat marah wujud dalam diri setiap manusia, tetapi ia disediakan sebegitu rupa untuk dimanfaatkan pada masa yang sepatutnya dan dengan penuh hikmah dan bijaksana, bukannya penuh nafsu dan membabi buta.
Orang beriman, rasa marah boleh dileraikan dengan kesabaran dan itulah yang menjadi perisai dalam menghadapi dugaan, bahkan itulah yang menjadikannya reda terhadap takdir Ilahi, kerana setiap apa yang terjadi di muka bumi ini adalah mengikut perancangan Allah dengan usaha makhluk-Nya.
Orang beriman juga tahu sifat marah amat dibenci oleh Allah sehinggakan Rasulullah SAW pun berkali-kali menyatakannya dalam sabda Baginda bermaksud: "Dari Abu Hurairah bahawasanya ada seorang lelaki berkata kepada Nabi Muhammad SAW: 'Berpesanlah kepadaku', lalu Baginda Rasulullah SAW bersabda: 'Jangan marah'. Orang itu mengulangi lagi beberapa kali minta agar Rasulullah SAW memberinya pesanan, tetapi Baginda masih tetap bersabda: "Jangan marah". � (Riwayat Al-Bukhari)
Walaupun sifat marah ada dalam diri setiap makhluk, sebaik-baiknya ia dielakkan kerana marah boleh menimbulkan permusuhan dan kemudaratan, bukan saja kepada orang lain malah kepada diri sendiri. Lebih buruk, jika sifat marah menyebabkan kesusahan kepada, masyarakat keseluruhannya dan membiakkan dendam yang tidak berkesudahan.
Ajaran agama supaya sesiapa yang berasa marah mengambil wuduk untuk menenangkan diri perlulah diamalkan setiap masa, malah itulah yang memudahkan huluran maaf, yang akhirnya menyambungkan kembali silaturahim sesama insan.
Rasulullah SAW bersabda yang mafhumnya: "Dari 'Atiah ia berkata, Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya marah itu daripada syaitan dan syaitan itu diciptakan daripada api dan sesungguhnya api itu terpadam dengan air, maka apabila salah seorang dari kamu marah, maka hendaklah ia berwuduk". � (Riwayat Abu Daud)
Firman Allah SWT dalam Surah Ali 'Imran, ayat 133-134 yang bermaksud: "Dan segeralah kamu mengerjakan amalan yang baik untuk mendapat keampunan dari Tuhan kamu dan mendapat syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi yang disediakan bagi orang yang bertakwa iaitu orang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah dan orang yang menahan kemarahannya dan orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan ingatlah, Allah mengasihi orang yang berbuat perkara yang baik".
Sememangnya perbuatan zalim seperti pembunuhan, rompakan, sumbang mahram dan sebagainya yang dilakukan kepada seseorang boleh menyebabkan kemarahan bukan saja orang yang menjadi mangsa malah orang di sekeliling yang melihat kejahatan itu dilakukan.
Bukan saja yang boleh dilihat dengan mata kasar, ada kalanya kezaliman berbentuk fitnah yang memecahbelahkan umat Islam serta boleh menghancurkan kesucian agama yang dijunjung oleh umat yang masih kuat pegangan akidah dan tauhid. Sudah tentulah keadaan ini menyebabkan rasa marah.
Tetapi seperti dirakamkan dalam al-Quran yang lebih baik adalah memaafkan perbuatan itu, kerana itulah yang kekal dalam pertimbangan Allah terhadap orang yang menjauhi dosa besar serta perbuatan keji. Jangan pula kejahatan dibalas dengan kezaliman dan fitnah dibalas dengan tohmahan. Dalam syariat juga kemaafan ada 'merit' dalam melonggarkan hukuman jika ia diberikan kepada pesalah, seperti Qasas.
Orang yang terdidik untuk mengawal sifat marah boleh menjauhi dengki dan dendam, buruk sangka, berperasaan buruk terhadap orang lain, bertindak mengikut nafsu dan sabar dengan ujian-Nya. Sifat sopan, lemah lembut, berkasih sayang, mesra dan pemaaf seperti diajar Rasulullah perlu menjadi panduan dan ikutan umat Islam kerana ia boleh menjauhi sifat marah yang juga adalah jalan ke syurga.
Rasulullah bersabda bermaksud: "Dari Abi Ad-Darda ia berkata, wahai Rasulullah SAW, tunjukkanlah saya sesuatu amalan yang boleh menyebabkan saya dapat masuk syurga. Rasulullah SAW bersabda: Jangan marah nescaya engkau akan dapat masuk syurga". � (Riwayat At-Tabarani)
Ingatan supaya meminimumkan rasa marah dan mudah memaafkan kesilapan dan kesalahan orang lain perlu dihayati pada setiap masa dan ketika, bukan sewaktu kita sedar bahawa kita tidak mampu melawan takdir saja.
Apa juga yang berlaku dalam kehidupan seharian, sama ada membabitkan perasaan dan hak diri sendiri, ahli keluarga atau sahabat handai, perlulah diingat bahawa jika rasa marah yang mengatasi kesabaran, kita jadikan janji Allah dan nasihat Rasulullah SAW sebagai pengubat hati.
Islam menggariskan cara hidup yang harmoni dan aman damai, bersatu padu serta berkasih sayang sepanjang masa, termasuk kepada binatang dan tumbuh-tumbuhan, bukan saja sesama manusia, justeru, demi memelihara maruah dan prinsip agama, perlulah sentiasa beringat.
Jika marah menyebabkan perpecahan, permusuhan dan menghancurkan silaturahim umat Islam yang juga dimusuhi bukan Islam, buanglah rasa marah itu jauh-jauh walau sukar manapun, supaya kita menjadi umat yang lebih baik.
Penulis ialah Pensyarah Kanan Fakulti Syariah dan Undang-undang Universiti Sains Malaysia (Usim)
Sifat pemaaf seperti diajar Rasulullah perlu menjadi panduan, ikutan ummah
SESIAPA saja yang mengalami gangguan emosi akan mudah marah walaupun perkara kecil. Gurauan dan usikan pun boleh mengundang padah jika tidak kena pada masanya. Apatah lagi jika ada mencurah minyak ke atas bara yang masih menyala, tentulah apinya menjulang lebih tinggi.
Perasaan marah adalah satu kebiasaan kepada manusia dan ia bukan luar biasa. Maklumlah hidup yang penuh liku menuntut kesabaran dan ketenangan, tetapi jika ia tidak dikendali sebaik-baiknya, kesabaran turut ditelan rasa marah yang memakan diri.
Setiap insan berdepan pelbagai ujian hidup yang kadangkala perit untuk ditanggung. Pancaroba datang dalam pelbagai bentuk, ada kalanya kesusahan, kemiskinan, pengorbanan, kematian, kehilangan, kekayaan, kesenangan dan kemasyhuran.
Jika tidak menyedari setiap ujian yang datang itu adalah untuk menguji keimanan seseorang hamba, sudah tentulah kita tidak reda dan pasrah dengan kesulitan itu. Itulah akhirnya yang menyebabkan rasa marah menguasai diri mengatasi yang lain.
Kita perlu akur sifat marah wujud dalam diri setiap manusia, tetapi ia disediakan sebegitu rupa untuk dimanfaatkan pada masa yang sepatutnya dan dengan penuh hikmah dan bijaksana, bukannya penuh nafsu dan membabi buta.
Orang beriman, rasa marah boleh dileraikan dengan kesabaran dan itulah yang menjadi perisai dalam menghadapi dugaan, bahkan itulah yang menjadikannya reda terhadap takdir Ilahi, kerana setiap apa yang terjadi di muka bumi ini adalah mengikut perancangan Allah dengan usaha makhluk-Nya.
Orang beriman juga tahu sifat marah amat dibenci oleh Allah sehinggakan Rasulullah SAW pun berkali-kali menyatakannya dalam sabda Baginda bermaksud: "Dari Abu Hurairah bahawasanya ada seorang lelaki berkata kepada Nabi Muhammad SAW: 'Berpesanlah kepadaku', lalu Baginda Rasulullah SAW bersabda: 'Jangan marah'. Orang itu mengulangi lagi beberapa kali minta agar Rasulullah SAW memberinya pesanan, tetapi Baginda masih tetap bersabda: "Jangan marah". � (Riwayat Al-Bukhari)
Walaupun sifat marah ada dalam diri setiap makhluk, sebaik-baiknya ia dielakkan kerana marah boleh menimbulkan permusuhan dan kemudaratan, bukan saja kepada orang lain malah kepada diri sendiri. Lebih buruk, jika sifat marah menyebabkan kesusahan kepada, masyarakat keseluruhannya dan membiakkan dendam yang tidak berkesudahan.
Ajaran agama supaya sesiapa yang berasa marah mengambil wuduk untuk menenangkan diri perlulah diamalkan setiap masa, malah itulah yang memudahkan huluran maaf, yang akhirnya menyambungkan kembali silaturahim sesama insan.
Rasulullah SAW bersabda yang mafhumnya: "Dari 'Atiah ia berkata, Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya marah itu daripada syaitan dan syaitan itu diciptakan daripada api dan sesungguhnya api itu terpadam dengan air, maka apabila salah seorang dari kamu marah, maka hendaklah ia berwuduk". � (Riwayat Abu Daud)
Firman Allah SWT dalam Surah Ali 'Imran, ayat 133-134 yang bermaksud: "Dan segeralah kamu mengerjakan amalan yang baik untuk mendapat keampunan dari Tuhan kamu dan mendapat syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi yang disediakan bagi orang yang bertakwa iaitu orang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah dan orang yang menahan kemarahannya dan orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan ingatlah, Allah mengasihi orang yang berbuat perkara yang baik".
Sememangnya perbuatan zalim seperti pembunuhan, rompakan, sumbang mahram dan sebagainya yang dilakukan kepada seseorang boleh menyebabkan kemarahan bukan saja orang yang menjadi mangsa malah orang di sekeliling yang melihat kejahatan itu dilakukan.
Bukan saja yang boleh dilihat dengan mata kasar, ada kalanya kezaliman berbentuk fitnah yang memecahbelahkan umat Islam serta boleh menghancurkan kesucian agama yang dijunjung oleh umat yang masih kuat pegangan akidah dan tauhid. Sudah tentulah keadaan ini menyebabkan rasa marah.
Tetapi seperti dirakamkan dalam al-Quran yang lebih baik adalah memaafkan perbuatan itu, kerana itulah yang kekal dalam pertimbangan Allah terhadap orang yang menjauhi dosa besar serta perbuatan keji. Jangan pula kejahatan dibalas dengan kezaliman dan fitnah dibalas dengan tohmahan. Dalam syariat juga kemaafan ada 'merit' dalam melonggarkan hukuman jika ia diberikan kepada pesalah, seperti Qasas.
Orang yang terdidik untuk mengawal sifat marah boleh menjauhi dengki dan dendam, buruk sangka, berperasaan buruk terhadap orang lain, bertindak mengikut nafsu dan sabar dengan ujian-Nya. Sifat sopan, lemah lembut, berkasih sayang, mesra dan pemaaf seperti diajar Rasulullah perlu menjadi panduan dan ikutan umat Islam kerana ia boleh menjauhi sifat marah yang juga adalah jalan ke syurga.
Rasulullah bersabda bermaksud: "Dari Abi Ad-Darda ia berkata, wahai Rasulullah SAW, tunjukkanlah saya sesuatu amalan yang boleh menyebabkan saya dapat masuk syurga. Rasulullah SAW bersabda: Jangan marah nescaya engkau akan dapat masuk syurga". � (Riwayat At-Tabarani)
Ingatan supaya meminimumkan rasa marah dan mudah memaafkan kesilapan dan kesalahan orang lain perlu dihayati pada setiap masa dan ketika, bukan sewaktu kita sedar bahawa kita tidak mampu melawan takdir saja.
Apa juga yang berlaku dalam kehidupan seharian, sama ada membabitkan perasaan dan hak diri sendiri, ahli keluarga atau sahabat handai, perlulah diingat bahawa jika rasa marah yang mengatasi kesabaran, kita jadikan janji Allah dan nasihat Rasulullah SAW sebagai pengubat hati.
Islam menggariskan cara hidup yang harmoni dan aman damai, bersatu padu serta berkasih sayang sepanjang masa, termasuk kepada binatang dan tumbuh-tumbuhan, bukan saja sesama manusia, justeru, demi memelihara maruah dan prinsip agama, perlulah sentiasa beringat.
Jika marah menyebabkan perpecahan, permusuhan dan menghancurkan silaturahim umat Islam yang juga dimusuhi bukan Islam, buanglah rasa marah itu jauh-jauh walau sukar manapun, supaya kita menjadi umat yang lebih baik.
Penulis ialah Pensyarah Kanan Fakulti Syariah dan Undang-undang Universiti Sains Malaysia (Usim)
Hak Muslim: Boleh tuntut separuh mahar jika bercerai sebelum bercampur
SAYA bercerai dengan isteri bulan lalu selepas dia memohon perceraian. Ketika berkahwin, saya mengeluarkan perbelanjaan RM20,000 untuk mas kahwin dan hantaran, malangnya rumah tangga kami hanya bertahan enam bulan. Saya amat terkilan dan kecewa dengan apa yang berlaku. Persoalannya, bolehkah mas kahwin dan hantaran saya itu dituntut semula?
Ahmad Adham
Padang Lalang
MAHAR ialah mas kahwin wajib diberi oleh suami kepada isterinya dengan sebab terjalinnya akad nikah yang sah. Mahar ini disebut sebagai mahar musamma iaitu mahar yang disebut jumlahnya dalam akad nikah atau yang tidak disebut ketika akad tetapi ditentukan jumlahnya selepas akad nikah.
Mahar yang tidak disebutkan dalam akad nikah maka suami perlu membayar mahar mithil dengan melihat kepada jumlah mahar yang biasa dibayar kepada kaum kerabat sebelah pihak isteri.
Mahar ini wajib dibayar oleh suami kepada isterinya sama ada secara tunai atau hutang. Bagaimanapun, ia sebenarnya belum menjadi hak milik isteri secara mutlak, walaupun ia dibayar suami kerana ia tertakluk sama ada isteri disetubuhi atau belum.
Jika sudah disetubuhi, barulah ia menjadi milik mutlak isteri. Tetapi jika isteri diceraikan sebelum disetubuhi, maka gugur hak isteri terhadap mahar itu, sama ada gugur separuh mahar atau keseluruhan mahar.
Separuh Mahar: Hak isteri terhadap mahar akan gugur separuh jika mahar itu mahar musamma. Firman Allah bermaksud: "Jika kamu menceraikan isterimu sebelum kamu bercampur (bersetubuh) dengan mereka, padahal sesungguhnya kamu telah menentukan maharnya, maka bayarlah seperdua daripada mahar yang telah kamu tentukan itu, kecuali jika isteri-isterimu itu memaafkan (menghalalkan) atau dimaafkan (dihalalkan) oleh orang yang memegang ikatan nikah (sama ada wali isteri yang belum baligh atau suami sendiri), dan pemaafan kamu itu lebih dekat kepada takwa.
Dan janganlah kamu melupakan keutamaan di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Melihat segala apa yang kamu lakukan."- Surah al-Baqarah ayat 237
Dalam ayat ini dapat difahamkan jika suami belum membayar mahar kepada isterinya yang diceraikan sebelum disetubuhi, maka ia wajib membayar separuh saja mahar kepada isterinya. Jika isteri menghalalkannya, maka suami tidak perlu membayar suatu mahar.
Maka jika semua mahar sudah dijelaskan suami, maka isteri perlu memulangkan semula separuh mahar kepada suaminya, melainkan jika suami menghalalkannya.
Sesetengah mahar patut dipulangkan jika perceraian berlaku sebelum persetubuhan dan berpunca daripada pihak suami seperti suami sukarela menceraikan isterinya; suami murtad; suami melakukan li'an terhadap isterinya; suami melakukan ila' terhadap isterinya ; atau ibu suami menyusukan isteri suami yang masih bayi, maka isteri itu bertukar menjadi mahram suami (saudara susuan).
Dalam keadaan itu, sekiranya mahar sudah dibayar semuanya kepada isteri, maka suami berhak mendapatkan semula separuh mahar daripada isterinya.
Keseluruhan mahar: Kewajipan suami membayar mahar mithil boleh gugur jika berlaku perceraian sebelum isteri disetubuhi. Sekiranya jumlah mahar tidak ditentukan dan belum dibayar, maka suami tidak perlu membayar mahar kepada isterinya jika perceraian berlaku sebelum isteri disetubuhi, sama ada perceraian atas kehendak suami, kehendak isteri atau atas perintah mahkamah.
Suami hanya wajib membayar mut'ah kepada isteri yang diceraikan itu sebagai ganti mahar. Tetapi jika mahar mithil dibayar kepada isteri, maka suami hanya berhak mendapat setengah saja kadarnya, kerana ia termasuk dalam kategori mahar musamma.
Suami juga tidak perlu membayar mahar musamma kepada isteri serta berhak mendapatkan semula keseluruhan mahar yang dibayar jika perceraian berlaku sebelum persetubuhan itu berpunca daripada pihak isteri seperti cerai fasakh kerana aib isteri atau isteri murtad.
Firman Allah bermaksud: "Tidak ada kewajipan membayar (mahar) atas kamu, jika kamu menceraikan isterimu sebelum kamu bercampur dengan mereka dan sebelum kamu menentukan maharnya. Dan hendaklah kamu berikan suatu mut'ah (pemberian sagu hati) kepada mereka." � (Surah al-Baqarah ayat 236).
Dalam Seksyen 59 Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam Selangor 2003 memperuntukkan: � "Tiada apa-apa juga yang terkandung dalam Enakmen ini boleh menyentuh apa-apa hak yang mungkin ada pada seseorang isteri di bawah hukum syarak terhadap mas kahwinnya dan pemberian kepadanya atau apa-apa bahagian daripadanya apabila perkahwinannya dibubarkan.
Jawapan disediakan oleh Tuan Musa Awang, Setiausaha Agung PGSM. Sila layari http://www.peguamsyarie.org.
Ahmad Adham
Padang Lalang
MAHAR ialah mas kahwin wajib diberi oleh suami kepada isterinya dengan sebab terjalinnya akad nikah yang sah. Mahar ini disebut sebagai mahar musamma iaitu mahar yang disebut jumlahnya dalam akad nikah atau yang tidak disebut ketika akad tetapi ditentukan jumlahnya selepas akad nikah.
Mahar yang tidak disebutkan dalam akad nikah maka suami perlu membayar mahar mithil dengan melihat kepada jumlah mahar yang biasa dibayar kepada kaum kerabat sebelah pihak isteri.
Mahar ini wajib dibayar oleh suami kepada isterinya sama ada secara tunai atau hutang. Bagaimanapun, ia sebenarnya belum menjadi hak milik isteri secara mutlak, walaupun ia dibayar suami kerana ia tertakluk sama ada isteri disetubuhi atau belum.
Jika sudah disetubuhi, barulah ia menjadi milik mutlak isteri. Tetapi jika isteri diceraikan sebelum disetubuhi, maka gugur hak isteri terhadap mahar itu, sama ada gugur separuh mahar atau keseluruhan mahar.
Separuh Mahar: Hak isteri terhadap mahar akan gugur separuh jika mahar itu mahar musamma. Firman Allah bermaksud: "Jika kamu menceraikan isterimu sebelum kamu bercampur (bersetubuh) dengan mereka, padahal sesungguhnya kamu telah menentukan maharnya, maka bayarlah seperdua daripada mahar yang telah kamu tentukan itu, kecuali jika isteri-isterimu itu memaafkan (menghalalkan) atau dimaafkan (dihalalkan) oleh orang yang memegang ikatan nikah (sama ada wali isteri yang belum baligh atau suami sendiri), dan pemaafan kamu itu lebih dekat kepada takwa.
Dan janganlah kamu melupakan keutamaan di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Melihat segala apa yang kamu lakukan."- Surah al-Baqarah ayat 237
Dalam ayat ini dapat difahamkan jika suami belum membayar mahar kepada isterinya yang diceraikan sebelum disetubuhi, maka ia wajib membayar separuh saja mahar kepada isterinya. Jika isteri menghalalkannya, maka suami tidak perlu membayar suatu mahar.
Maka jika semua mahar sudah dijelaskan suami, maka isteri perlu memulangkan semula separuh mahar kepada suaminya, melainkan jika suami menghalalkannya.
Sesetengah mahar patut dipulangkan jika perceraian berlaku sebelum persetubuhan dan berpunca daripada pihak suami seperti suami sukarela menceraikan isterinya; suami murtad; suami melakukan li'an terhadap isterinya; suami melakukan ila' terhadap isterinya ; atau ibu suami menyusukan isteri suami yang masih bayi, maka isteri itu bertukar menjadi mahram suami (saudara susuan).
Dalam keadaan itu, sekiranya mahar sudah dibayar semuanya kepada isteri, maka suami berhak mendapatkan semula separuh mahar daripada isterinya.
Keseluruhan mahar: Kewajipan suami membayar mahar mithil boleh gugur jika berlaku perceraian sebelum isteri disetubuhi. Sekiranya jumlah mahar tidak ditentukan dan belum dibayar, maka suami tidak perlu membayar mahar kepada isterinya jika perceraian berlaku sebelum isteri disetubuhi, sama ada perceraian atas kehendak suami, kehendak isteri atau atas perintah mahkamah.
Suami hanya wajib membayar mut'ah kepada isteri yang diceraikan itu sebagai ganti mahar. Tetapi jika mahar mithil dibayar kepada isteri, maka suami hanya berhak mendapat setengah saja kadarnya, kerana ia termasuk dalam kategori mahar musamma.
Suami juga tidak perlu membayar mahar musamma kepada isteri serta berhak mendapatkan semula keseluruhan mahar yang dibayar jika perceraian berlaku sebelum persetubuhan itu berpunca daripada pihak isteri seperti cerai fasakh kerana aib isteri atau isteri murtad.
Firman Allah bermaksud: "Tidak ada kewajipan membayar (mahar) atas kamu, jika kamu menceraikan isterimu sebelum kamu bercampur dengan mereka dan sebelum kamu menentukan maharnya. Dan hendaklah kamu berikan suatu mut'ah (pemberian sagu hati) kepada mereka." � (Surah al-Baqarah ayat 236).
Dalam Seksyen 59 Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam Selangor 2003 memperuntukkan: � "Tiada apa-apa juga yang terkandung dalam Enakmen ini boleh menyentuh apa-apa hak yang mungkin ada pada seseorang isteri di bawah hukum syarak terhadap mas kahwinnya dan pemberian kepadanya atau apa-apa bahagian daripadanya apabila perkahwinannya dibubarkan.
Jawapan disediakan oleh Tuan Musa Awang, Setiausaha Agung PGSM. Sila layari http://www.peguamsyarie.org.
Islam ajar kaedah pertautan hati, silaturahim menerusi ucapan salam
Oleh Mohd Kamel Mat Salleh
ISLAM dari sudut bahasa diambil daripada perkataan bahasa Arab salima yang mengandungi tiga makna iaitu, tulen dan suci daripada sebarang kecacatan zahir dan batin; damai, aman dan sejahtera dan taat tunduk, patuh dan menyerah.
Pengertian kedua jelas menggambarkan Islam adalah agama perdamaian, keamanan dan tidak suka kepada perpecahan. Justeru, dapat dilihat Islam sejak dekad awal penyebarannya hingga ke abad ini menyerlahkan ciri-ciri keselamatan terkandung dalam inti pati ajarannya yang menjadi teras dan prinsip utama dakwah Islamiah.
Lafaz al-Salam dan al-Islam adalah umpama darah mengalir dalam tubuh yang menghidupkan insan, lantas ia tidak boleh dibahaskan secara terpisah lantaran kedua-dua istilah ini bertemu dalam skop dan konotasi yang sama iaitu dalam ruang lingkup perdamaian dan keamanan.
Lantaran itu, jika diteliti salah satu daripada Asma Allah al-Husna ialah al-Salam manifestasi kepada keindahan nama dan sifat Allah yang memiliki ciri-ciri kesempurnaan.
Rasulullah sebagai utusan Allah yang menyebarkan agama ini pastinya juga adalah pembawa risalah al-Salam yang melaksanakan perintah Khaliqnya menyeru kepada perdamaian, petunjuk, cahaya dan kebaikan menepati kebenaran wahyu Ilahi yang bermaksud "Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam" � (Surah al-Anbiya' ayat 107).
Dalam menjaga hubungan baik sesama Muslim, Islam mengajar satu kaedah pertautan hati, silaturahim dan pertalian insan bersaudara melalui ucapan salam. Tepatlah maksud hadis Nabi Muhammad SAW, "Orang yang paling utama di sisi Allah dan yang paling hampir dengan-Nya ialah orang yang memulakan pertemuan dengan ucapan salam".
Rasulullah juga mendidik umat melalui sabdanya yang bermaksud "Mulakan salam sebelum kalam (berkata-kata)". Tujuannya ialah kerana ucapan salam itu menjamin keamanan, kesejahteraan, menghilangkan persengketaan dan menjauhkan dendam serta permusuhan. Begitu juga dalam adab berdoa dipanjatkan kepada Allah diakhiri dengan ucapan selawat serta salam.
Dalam etika peperangan, Islam mengajar, sekiranya pihak musuh inginkan perdamaian (termasuk jika mengucapkan salam), maka peperangan itu hendaklah dihentikan. Hal ini dijelaskan oleh ayat yang panjang dalam surah al-Nisa' ayat 94. Adab ini amat jauh bertentangan dengan sifat buruk tentera Israel yang tanpa belas kasihan membunuh kanak-kanak, orang tua, kaum perempuan, memusnahkan tempat kediaman dan rumah Ibadah (masjid) sedangkan semua itu dihalang oleh Islam daripada dibunuh dan dimusnahkan. Ia adalah kerana konsep al-Salam hanya ditekankan oleh Islam tetapi ia diabaikan oleh musuh Islam.
Fakta dijelaskan ini adalah bukti yang membenarkan Islam adalah agama yang mementingkan kesejahteraan dan sentosa sama ada sesama masyarakat Islam mahupun terhadap berlainan agama.
Untuk perbahasan yang lebih luas dan global, al-Salam bukan sekadar moto yang dilaungkan untuk diaplikasi dalam hubungan sesama Muslim, malah lebih luas mencakupi hubungan baik antara orang Islam dengan pelbagai agama lain.
Nabi SAW bersabda bermaksud "Perbandingan sesama orang mukmin dari sudut kasih sayang antara mereka adalah seumpama satu jasad, apabila satu anggota berasa sakit, maka anggota lain turut merasa sakit dan berjaga malam".
Dalam menjalinkan hubungan di antara orang Islam dengan bukan Islam, ia diikat atas asas taaruf iaitu perkenalan antara satu sama lain.
Maka tuntutan dalam merealisasikan perhubungan baik ini antaranya ialah saling berbaik antara satu sama lain, menjunjung prinsip keadilan dalam perhubungan, menyuruh membuat kebaikan dan mencegah dari berleluasanya keburukan serta kejahatan.
Penekanan terhadap konsep keamanan, keselamatan dan kesejahteraan dijunjung oleh Islam melangkaui batasan agama dan bangsa, malah ia tegak juga atas dasar pentingnya menjaga kehormatan insan itu sendiri walaupun berbeza anutan dan kepercayaan.
Penghormatan terhadap kemuliaan insani ini bertitik tolak kepada perlunya sesama makhluk mendapat hak untuk hidup, kebebasan, bergerak ke mana saja, keperluan memiliki harta dan sebagainya. Maka apabila hak ini dihalang atau dicabuli, ia adalah suatu kesalahan dan dosa kerana melampaui hak asasi manusia lain.
Lantaran, Islam mengharamkan rampasan hak orang lain sama ada melalui pencerobohan, pergaduhan, peperangan dan seumpamanya. Firman Allah SWT yang bermaksud "Dan janganlah kamu berbuat kerosakan di bumi sesudah Allah menyediakan segala yang membawa kebaikan padanya" - (Surah al-A'raf ayat 56).
Secara kasarnya syariat Islam tidak membenarkan berlakunya peperangan lantaran menjunjung prinsip yang cintakan keamanan dan kestabilan hidup. Namun dalam keadaan tertentu Islam membenarkannya dengan tujuan mempertahankan diri dan mempertahankan daripada berlakunya kezaliman.
Keistimewaan Islam dalam hal berkaitan peperangan ini sifat tasamuh atau bertolak ansur terutama apabila pihak musuh inginkan perdamaian walaupun dalam keadaan perdamaian yang ditunjukkan adalah helah atau tipu daya.
ISLAM dari sudut bahasa diambil daripada perkataan bahasa Arab salima yang mengandungi tiga makna iaitu, tulen dan suci daripada sebarang kecacatan zahir dan batin; damai, aman dan sejahtera dan taat tunduk, patuh dan menyerah.
Pengertian kedua jelas menggambarkan Islam adalah agama perdamaian, keamanan dan tidak suka kepada perpecahan. Justeru, dapat dilihat Islam sejak dekad awal penyebarannya hingga ke abad ini menyerlahkan ciri-ciri keselamatan terkandung dalam inti pati ajarannya yang menjadi teras dan prinsip utama dakwah Islamiah.
Lafaz al-Salam dan al-Islam adalah umpama darah mengalir dalam tubuh yang menghidupkan insan, lantas ia tidak boleh dibahaskan secara terpisah lantaran kedua-dua istilah ini bertemu dalam skop dan konotasi yang sama iaitu dalam ruang lingkup perdamaian dan keamanan.
Lantaran itu, jika diteliti salah satu daripada Asma Allah al-Husna ialah al-Salam manifestasi kepada keindahan nama dan sifat Allah yang memiliki ciri-ciri kesempurnaan.
Rasulullah sebagai utusan Allah yang menyebarkan agama ini pastinya juga adalah pembawa risalah al-Salam yang melaksanakan perintah Khaliqnya menyeru kepada perdamaian, petunjuk, cahaya dan kebaikan menepati kebenaran wahyu Ilahi yang bermaksud "Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam" � (Surah al-Anbiya' ayat 107).
Dalam menjaga hubungan baik sesama Muslim, Islam mengajar satu kaedah pertautan hati, silaturahim dan pertalian insan bersaudara melalui ucapan salam. Tepatlah maksud hadis Nabi Muhammad SAW, "Orang yang paling utama di sisi Allah dan yang paling hampir dengan-Nya ialah orang yang memulakan pertemuan dengan ucapan salam".
Rasulullah juga mendidik umat melalui sabdanya yang bermaksud "Mulakan salam sebelum kalam (berkata-kata)". Tujuannya ialah kerana ucapan salam itu menjamin keamanan, kesejahteraan, menghilangkan persengketaan dan menjauhkan dendam serta permusuhan. Begitu juga dalam adab berdoa dipanjatkan kepada Allah diakhiri dengan ucapan selawat serta salam.
Dalam etika peperangan, Islam mengajar, sekiranya pihak musuh inginkan perdamaian (termasuk jika mengucapkan salam), maka peperangan itu hendaklah dihentikan. Hal ini dijelaskan oleh ayat yang panjang dalam surah al-Nisa' ayat 94. Adab ini amat jauh bertentangan dengan sifat buruk tentera Israel yang tanpa belas kasihan membunuh kanak-kanak, orang tua, kaum perempuan, memusnahkan tempat kediaman dan rumah Ibadah (masjid) sedangkan semua itu dihalang oleh Islam daripada dibunuh dan dimusnahkan. Ia adalah kerana konsep al-Salam hanya ditekankan oleh Islam tetapi ia diabaikan oleh musuh Islam.
Fakta dijelaskan ini adalah bukti yang membenarkan Islam adalah agama yang mementingkan kesejahteraan dan sentosa sama ada sesama masyarakat Islam mahupun terhadap berlainan agama.
Untuk perbahasan yang lebih luas dan global, al-Salam bukan sekadar moto yang dilaungkan untuk diaplikasi dalam hubungan sesama Muslim, malah lebih luas mencakupi hubungan baik antara orang Islam dengan pelbagai agama lain.
Nabi SAW bersabda bermaksud "Perbandingan sesama orang mukmin dari sudut kasih sayang antara mereka adalah seumpama satu jasad, apabila satu anggota berasa sakit, maka anggota lain turut merasa sakit dan berjaga malam".
Dalam menjalinkan hubungan di antara orang Islam dengan bukan Islam, ia diikat atas asas taaruf iaitu perkenalan antara satu sama lain.
Maka tuntutan dalam merealisasikan perhubungan baik ini antaranya ialah saling berbaik antara satu sama lain, menjunjung prinsip keadilan dalam perhubungan, menyuruh membuat kebaikan dan mencegah dari berleluasanya keburukan serta kejahatan.
Penekanan terhadap konsep keamanan, keselamatan dan kesejahteraan dijunjung oleh Islam melangkaui batasan agama dan bangsa, malah ia tegak juga atas dasar pentingnya menjaga kehormatan insan itu sendiri walaupun berbeza anutan dan kepercayaan.
Penghormatan terhadap kemuliaan insani ini bertitik tolak kepada perlunya sesama makhluk mendapat hak untuk hidup, kebebasan, bergerak ke mana saja, keperluan memiliki harta dan sebagainya. Maka apabila hak ini dihalang atau dicabuli, ia adalah suatu kesalahan dan dosa kerana melampaui hak asasi manusia lain.
Lantaran, Islam mengharamkan rampasan hak orang lain sama ada melalui pencerobohan, pergaduhan, peperangan dan seumpamanya. Firman Allah SWT yang bermaksud "Dan janganlah kamu berbuat kerosakan di bumi sesudah Allah menyediakan segala yang membawa kebaikan padanya" - (Surah al-A'raf ayat 56).
Secara kasarnya syariat Islam tidak membenarkan berlakunya peperangan lantaran menjunjung prinsip yang cintakan keamanan dan kestabilan hidup. Namun dalam keadaan tertentu Islam membenarkannya dengan tujuan mempertahankan diri dan mempertahankan daripada berlakunya kezaliman.
Keistimewaan Islam dalam hal berkaitan peperangan ini sifat tasamuh atau bertolak ansur terutama apabila pihak musuh inginkan perdamaian walaupun dalam keadaan perdamaian yang ditunjukkan adalah helah atau tipu daya.
Wednesday, February 18, 2009
Peguam Syarie Menulis: Hukum faraid ditetapkan al-Quran bersih daripada unsur diskriminasi
Oleh Zainul Rijal Abu Bakar
Ulama selar desakan NGO supaya hukum ditafsir semula
BEBERAPA akhbar tempatan minggu lalu, memaparkan perjuangan beberapa badan bukan kerajaan (NGO) wanita menuntut kesamarataan antara lelaki dan wanita. Ia termasuklah tuntutan mengkaji semula undang-undang Islam berkaitan faraid.
Ahli pengasas Musawah, Cassandra Balchin dilaporkan sebagai berkata, undang-undang faraid mestilah dikaji semula dan dipinda. Tambahnya, undang-undang faraid itu ketinggalan zaman kerana tafsiran yang diberikan kepadanya semata-mata berdasarkan faktor sejarah. Syariah juga dikatakan bukan sebagai undang-undang tetapi adalah dogma prinsip saja. Undang-undang ini hendaklah dipinda kerana mendiskriminasi wanita.
Balchin berada di negara ini yang mengadakan perjumpaan tertutup lima hari bermula 13 Februari lalu yang dianjurkan Sisters in Islam dan dihadiri lebih 200 peserta dari 40 negara.
Bagi undang-undang faraid, seharusnya kita merujuk kepada nas asal berkaitan dengannya.
Di dalam surah al Nisa' ayat 11-14 bermaksud: "Allah mensyariatkan bagimu tentang (pemberian pusaka untuk) anak-anakmu iaitu bahagian seorang anak lelaki sama dengan bahagian dua orang anak perempuan dan jika anak itu semuanya perempuan lebih dari dua, maka bagi mereka dua pertiga dari harta yang ditinggalkan; jika anak perempuan itu seorang saja, maka ia memperoleh separuh harta. Dan untuk kedua ibu bapa, masing-masing satu perenam daripada harta yang ditinggalkan; jika yang meninggal itu mempunyai anak, jika yang meninggal itu tidak mempunyai anak dan ia diwarisi oleh ibu bapanya (saja), maka ibunya mendapat satu pertiga, jika yang meninggal itu mempunyai beberapa saudara ibunya mendapat satu perenam sesudah dipenuhi wasiat yang dibuat dan sesudah dibayar hutangnya. Orang tuamu dan anak-anakmu, kamu tidak tahu siapa di antara mereka yang lebih dekat manfaatnya bagimu. Ini adalah ketetapan dari Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana.
Dan bagimu (suami) seperdua dari harta yang ditinggalkan isterimu, jika mereka tidak mempunyai anak, Jika isterimu mempunyai anak maka kamu mendapat seperempat daripada harta yang ditinggalkannya sesudah dipenuhi wasiat yang mereka buat dan sesudah dibayar hutangnya.
Isteri memperoleh seperempat harta yang kamu tinggalkan jika kamu tidak mempunyai anak, maka isteri memperoleh seperlapan daripada harta yang kamu tinggalkan sesudah dipenuhi wasiat yang kamu buat dan sesudah dibayar hutangmu. Jika seseorang mati baik lelaki atau perempuan yang tidak meninggalkan ayah dan tidak meninggalkan anak tetapi mempunyai seorang saudara lelaki seibu atau saudara perempuan seibu, maka bagi masing-masing daripada kedua jenis saudara itu seperenam harta. Tetapi jika saudara seibu itu lebih daripada seorang maka mereka bersekutu dalam sepertiga, sesudah dipenuhi wasiat dibuatnya atau sesudah dibayar hutangnya dengan tidak memberi mudarat kepada ahli waris. Allah menetapkan yang sedemikian itu sebagai syariat yang benar dari Allah.
Hukum itu adalah ketentuan Allah. Barang siapa taat kepada Allah dan Rasul-Nya nescaya Allah memasukkannya ke dalam syurga yang mengalir di dalamnya sungai, sedang mereka kekal di dalamnya dan itulah kemenangan besar. Dan barang siapa yang menderhaka Allah dan Rasul-Nya dan melanggar ketentuan-Nya, Allah memasukkannya ke dalam api neraka sedang ia kekal di dalamnya dan baginya seksa yang menghinakannya.
Perkara ini tidak memerlukan tafsiran kerana ia sudah jelas. Menyeru supaya hukum faraid ini ditafsirkan semula membawa erti meminda ayat hukum diturunkan Allah. Apatah lagi apabila kita mengatakan undang-undang itu ketinggalan zaman. Ia amat jelas mencabul kesucian al-Quran itu sendiri.
Pada masa ini, kita memperkatakan ketaatan kepada pemerintah, kita lupa ketaatan kepada Tuhan adalah ketaatan mutlak. Oleh itu tuntutan Musawah ini dilihat tidak selari dengan pandangan Islam. Persatuan Ulama Malaysia Pulau Pinang menyelar pandangan sebegini.
Apa yang merunsingkan ialah Penasihat Wanita kepada Perdana Menteri, Datuk Seri Shahrizat Jalil pula memberi sokongan kepada tindakan Musawah ini. Apapun, sepatutnya kita berbalik kepada al-Quran dan Sunnah, bukan lari daripadanya. Membelakangkan sumber hukum Islam hanya akan membawa kerosakan. Akal fikiran kita tidak boleh mengatasi hukum naqli ditentukan Allah.
Dalam ayat yang dinyatakan di atas jelas Allah memberi amaran terhadap ketentuan yang perlu dipatuhi. Tidak timbul isu mentafsir semula ataupun mengatakan undang-undang itu ketinggalan zaman. Sepatutnya falsafah perundangan Islam itu difahami dan insaf dan bukan hanya diambil secara sambil lewa.
Neraca Barat digunakan bagi mentafsir keadilan yang terbaik, malah dalam banyak keadaan ia lebih menyukarkan dan mendiskriminasi. Lensa Islam adalah lebih luas kerana keadilan bukan bermakna satu sama dengan satu. Keadilan dalam Islam bermaksud meletakkan sesuatu di tempatnya. Oleh itu keadilan di dalam Islam membawa maksud lebih besar daripada apa yang difahami undang-undang lain.
Kita perlu melihat maksud ayat al-Quran di dalam Surah al-Nisa' seperti di atas, membacanya satu persatu dan memahami maksud jelas. Mudah-mudahan Allah memberi hidayah kepada kita.
Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM). Sila layari laman web www.peguamsyarie.org
Ulama selar desakan NGO supaya hukum ditafsir semula
BEBERAPA akhbar tempatan minggu lalu, memaparkan perjuangan beberapa badan bukan kerajaan (NGO) wanita menuntut kesamarataan antara lelaki dan wanita. Ia termasuklah tuntutan mengkaji semula undang-undang Islam berkaitan faraid.
Ahli pengasas Musawah, Cassandra Balchin dilaporkan sebagai berkata, undang-undang faraid mestilah dikaji semula dan dipinda. Tambahnya, undang-undang faraid itu ketinggalan zaman kerana tafsiran yang diberikan kepadanya semata-mata berdasarkan faktor sejarah. Syariah juga dikatakan bukan sebagai undang-undang tetapi adalah dogma prinsip saja. Undang-undang ini hendaklah dipinda kerana mendiskriminasi wanita.
Balchin berada di negara ini yang mengadakan perjumpaan tertutup lima hari bermula 13 Februari lalu yang dianjurkan Sisters in Islam dan dihadiri lebih 200 peserta dari 40 negara.
Bagi undang-undang faraid, seharusnya kita merujuk kepada nas asal berkaitan dengannya.
Di dalam surah al Nisa' ayat 11-14 bermaksud: "Allah mensyariatkan bagimu tentang (pemberian pusaka untuk) anak-anakmu iaitu bahagian seorang anak lelaki sama dengan bahagian dua orang anak perempuan dan jika anak itu semuanya perempuan lebih dari dua, maka bagi mereka dua pertiga dari harta yang ditinggalkan; jika anak perempuan itu seorang saja, maka ia memperoleh separuh harta. Dan untuk kedua ibu bapa, masing-masing satu perenam daripada harta yang ditinggalkan; jika yang meninggal itu mempunyai anak, jika yang meninggal itu tidak mempunyai anak dan ia diwarisi oleh ibu bapanya (saja), maka ibunya mendapat satu pertiga, jika yang meninggal itu mempunyai beberapa saudara ibunya mendapat satu perenam sesudah dipenuhi wasiat yang dibuat dan sesudah dibayar hutangnya. Orang tuamu dan anak-anakmu, kamu tidak tahu siapa di antara mereka yang lebih dekat manfaatnya bagimu. Ini adalah ketetapan dari Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana.
Dan bagimu (suami) seperdua dari harta yang ditinggalkan isterimu, jika mereka tidak mempunyai anak, Jika isterimu mempunyai anak maka kamu mendapat seperempat daripada harta yang ditinggalkannya sesudah dipenuhi wasiat yang mereka buat dan sesudah dibayar hutangnya.
Isteri memperoleh seperempat harta yang kamu tinggalkan jika kamu tidak mempunyai anak, maka isteri memperoleh seperlapan daripada harta yang kamu tinggalkan sesudah dipenuhi wasiat yang kamu buat dan sesudah dibayar hutangmu. Jika seseorang mati baik lelaki atau perempuan yang tidak meninggalkan ayah dan tidak meninggalkan anak tetapi mempunyai seorang saudara lelaki seibu atau saudara perempuan seibu, maka bagi masing-masing daripada kedua jenis saudara itu seperenam harta. Tetapi jika saudara seibu itu lebih daripada seorang maka mereka bersekutu dalam sepertiga, sesudah dipenuhi wasiat dibuatnya atau sesudah dibayar hutangnya dengan tidak memberi mudarat kepada ahli waris. Allah menetapkan yang sedemikian itu sebagai syariat yang benar dari Allah.
Hukum itu adalah ketentuan Allah. Barang siapa taat kepada Allah dan Rasul-Nya nescaya Allah memasukkannya ke dalam syurga yang mengalir di dalamnya sungai, sedang mereka kekal di dalamnya dan itulah kemenangan besar. Dan barang siapa yang menderhaka Allah dan Rasul-Nya dan melanggar ketentuan-Nya, Allah memasukkannya ke dalam api neraka sedang ia kekal di dalamnya dan baginya seksa yang menghinakannya.
Perkara ini tidak memerlukan tafsiran kerana ia sudah jelas. Menyeru supaya hukum faraid ini ditafsirkan semula membawa erti meminda ayat hukum diturunkan Allah. Apatah lagi apabila kita mengatakan undang-undang itu ketinggalan zaman. Ia amat jelas mencabul kesucian al-Quran itu sendiri.
Pada masa ini, kita memperkatakan ketaatan kepada pemerintah, kita lupa ketaatan kepada Tuhan adalah ketaatan mutlak. Oleh itu tuntutan Musawah ini dilihat tidak selari dengan pandangan Islam. Persatuan Ulama Malaysia Pulau Pinang menyelar pandangan sebegini.
Apa yang merunsingkan ialah Penasihat Wanita kepada Perdana Menteri, Datuk Seri Shahrizat Jalil pula memberi sokongan kepada tindakan Musawah ini. Apapun, sepatutnya kita berbalik kepada al-Quran dan Sunnah, bukan lari daripadanya. Membelakangkan sumber hukum Islam hanya akan membawa kerosakan. Akal fikiran kita tidak boleh mengatasi hukum naqli ditentukan Allah.
Dalam ayat yang dinyatakan di atas jelas Allah memberi amaran terhadap ketentuan yang perlu dipatuhi. Tidak timbul isu mentafsir semula ataupun mengatakan undang-undang itu ketinggalan zaman. Sepatutnya falsafah perundangan Islam itu difahami dan insaf dan bukan hanya diambil secara sambil lewa.
Neraca Barat digunakan bagi mentafsir keadilan yang terbaik, malah dalam banyak keadaan ia lebih menyukarkan dan mendiskriminasi. Lensa Islam adalah lebih luas kerana keadilan bukan bermakna satu sama dengan satu. Keadilan dalam Islam bermaksud meletakkan sesuatu di tempatnya. Oleh itu keadilan di dalam Islam membawa maksud lebih besar daripada apa yang difahami undang-undang lain.
Kita perlu melihat maksud ayat al-Quran di dalam Surah al-Nisa' seperti di atas, membacanya satu persatu dan memahami maksud jelas. Mudah-mudahan Allah memberi hidayah kepada kita.
Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM). Sila layari laman web www.peguamsyarie.org
Bersama YaPEIM: Pemilikan kekayaan ujian pemegang amanah
SETIAP muslim yang memiliki lebihan kekayaan diwajibkan membayar zakat sebagai bentuk penyucian jiwa dan harta.
Bahagian Pertama Kertas Kerja: Peranan Institusi Kewangan Dalam Mempertingkatkan Pemilikan Kekayaan Ummah: Satu Gagasan dan Cabaran oleh Pengarah Urusan Bank Islam Malaysia Berhad (Bank Islam); Datuk Zukri Samat.
SECARA amnya, kekayaan boleh didefinisikan sebagai nilai bersih, iaitu nilai aset bersih ditolak liabiliti pada satu-satu masa. Semua aset ini boleh dikategorikan dalam pelbagai bentuk mengikut beberapa tatanama seperti kewangan dan bukan kewangan, ketara dan tidak ketara, serta yang boleh dipasarkan dan yang tidak boleh dipasarkan.
Dalam kata lain, kaedah mendapatkan, mengumpul, mengedar dan mengagih kekayaan mesti mematuhi peraturan dan prinsip syariah. Islam menghormati hak individu terhadap pemilikan, sementara pada masa yang sama, menggesa sesiapa yang memiliki kekayaan supaya memenuhi tanggungjawab sosial mereka.
Sesungguhnya, pemilikan kekayaan adalah satu bentuk ujian daripada Allah terhadap hamba-Nya yang diberikan tugas sebagai pemegang amanah yang mesti mencuba sebaik mungkin mengelakkan diri daripada sebarang penyalahgunaan seperti digambarkan oleh Imam Al-Ghazali, iaitu "Kekayaan seumpama seekor ular yang membawa bersamanya bisa dan penawar; bahaya dan manfaat".
Kurniaan rezeki kekayaan tidak sepatutnya dianggap hanya sebagai penghormatan, tetapi juga sebagai tugas atau tanggungjawab untuk dibelanjakan atau dilaburkan dengan bijaksana, sementara menyorok harta, mensia-siakannya dan membazirkan harta tersebut wajib dihindari sama sekali.
Islam tidak menghalang pengumpulan harta persendirian, tetapi mengutuk pengumpulan harta di dalam tangan segelintir pihak tertentu yang boleh menjejaskan kesejahteraan masyarakat secara keseluruhan. Harta sepatutnya dimiliki melalui usaha yang produktif oleh individu dan bukannya atas usaha orang lain.
Namun, di dalam Islam, kejayaan sebenar yang kita perlu capai adalah memperoleh tahap ubudiyyah yang abadi atau kepatuhan terhadap Allah dan bukannya pengumpulan harta.
Al-Dailami meriwayatkan Rasulullah SAW pernah bersabda, "Seorang Islam harus mempersiapkan diri untuk kehidupan akhirat seolah-olah dia akan mati pada keesokan harinya, tetapi pada masa yang sama, dia harus bekerja kuat untuk meningkatkan kesejahteraan hidup di dunia, seolah-olah dia akan hidup selama-lamanya".
Menyorok kekayaan adalah dilarang sama sekali dalam Islam kerana ia menyekat peredaran kekayaan dalam kalangan masyarakat. Kekayaan yang terhasil daripada usaha yang halal hendaklah beredar dalam kalangan orang ramai (bukan segelintir) kerana kekayaan yang dibelanjakan dengan baik akan menjana kekayaan baru dan memastikan ramai orang lain mempunyai punca pendapatan. Mekanisme peredaran dan pengagihan kekayaan dalam Islam adalah bertujuan menjaga hak orang ramai dalam masyarakat terutama yang lemah dan mudah terjejas.
Memandangkan Islam tidak menentang usaha mengejar keuntungan kebendaan atau pengumpulan harta yang sah, menjadi multi jutawan atau ribu jutawan bukan perbuatan keji. Malah, kita harus berbangga melihat kemunculan umat Islam yang menjadi orang kaya baru, yang kemudian boleh kita harapkan akan menunaikan tanggungjawab mereka membantu umat Islam yang kurang bernasib baik.
Walau bagaimanapun, daripada empat puluh lelaki dan wanita terkaya di negara ini pada 2008, seperti diterbitkan majalah Forbes Asia terbitan 2 Jun 2008, hanya lapan orang Islam yang tersenarai dalam barisan 'Senarai Orang Kaya' di Malaysia.
Dalam senarai ini, hanya seorang saja individu Islam yang termasuk dalam senarai 10 teratas yang layak masuk ke kelab ribu jutawan yang dinilai dalam dolar Amerika Syarikat. Jika digabungkan kekayaan semua lapan individu Islam itu, mereka hanya menyumbang 7.9 peratus daripada kekayaan keseluruhan hartawan Malaysia dianggarkan berjumlah AS$46.133 bilion.
Untuk mendapatkan gambaran sepenuhnya pemilikan kekayaan dalam kalangan umat Islam di negara ini, sebarang analisis hendaklah berdasarkan pendekatan dan mengambil kira perspektif semua kelas aset utama dimiliki umat Islam, sama ada dari segi kewangan atau bukan kewangan. Malangnya, cabaran terbesar yang kami hadapi bagi menyediakan kertas kerja ini ialah ketiadaan data sebenar yang relevan atau barangkali, ketidakwujudan mereka dalam domain awam. Berlatarbelakangkan perkara ini dan berdasarkan pengetahuan saya, perkembangan pemilikan kekayaan umat Islam di negara ini boleh dijelaskan dengan membuat rujukan munasabah menerusi hanya dua set penunjuk, iaitu ekuiti dan harta tanah bukan kediaman.
Memandangkan kedua-dua kategori data ini dipecahkan dari segi pemilikan Bumiputera dan bukan Bumiputera, saya terpaksa membuat andaian umum secara purata, pemilikan umat Islam mencakupi 90 peratus daripada keseluruhan pemilikan Bumiputera. Dengan demikian, pemilikan ekuiti dalam kalangan umat Islam di negara sebagai peratusan kepada pemilikan ekuiti negara melonjak kepada 17.4 peratus pada 2006 berbanding hanya 2.1 peratus pada 1970.
Begitu juga, pemilikan harta tanah bukan kediaman oleh umat Islam di Malaysia sebagai peratusan kepada jumlah keseluruhan meningkat hampir sekali ganda kepada 13.5 peratus pada tahun 2007 daripada hanya 7.4 peratus pada tahun 2002. Lebih daripada 60 peratus bangunan dimiliki umat Islam adalah bangunan setingkat dan dua tingkat.
Ketiadaan data mengenai pemilikan harta lain seperti bon, unit amanah atau dana bersama, skim insurans, rumah dan tanah yang dipegang oleh umat Islam Malaysia akan memberikan gambaran tidak lengkap mengenai pemilikan kekayaan mereka.
Sememangnya, dengan ketiadaan data sebegini, agak sukar bagi kita membuktikan secara tepat sumbangan sistem kewangan khususnya industri perkhidmatan kewangan Islam (IFSI) terhadap proses pembentukan, pengumpulan, pemeliharaan, peredaran dan pengagihan kekayaan oleh umat Islam di negara ini.
Kemuliaan Islam sebagai agama yang sempurna dapat dibuktikan dengan wujudnya aplikasi Islam yang meluas dalam semua aspek kehidupan manusia yang saling berkait rapat dan saling bergantung, termasuk dalam bidang ekonomi.
Secara umum, umat Islam boleh menjalankan sebarang aktiviti ekonomi dan amalan komersial kecuali perkara diharamkan, iaitu perkara yang boleh membawa keburukan dari segi moral dan kebendaan kepada diri mereka atau masyarakat secara keseluruhan, antara lain termasuk peminjaman yang dikenakan riba, perjudian, alkohol, bahan berdasarkan khinzir, bahan yang mengkhayalkan seperti dadah, bahan lucah, amalan sorok untuk meningkatkan harga dan memanipulasi harga.
Pada dasarnya, sebagai satu jalan tengah antara kapitalisme dan sosialisme, prinsip umum dan peraturan yang wujud dalam ekonomi Islam berusaha untuk mencapai imbangan yang adil antara usaha swasta (individualisme) dengan keutamaan sosial (kolektivisme) atau antara kecekapan ekonomi dengan keadilan sosial tanpa menghalang usaha individu.
Perbezaan ciri ekonomi Islam yang lain ialah kepentingan normatif dan insentif kerohanian dalam tindak-tanduk ekonomi sebagai satu daripada motif di sebalik sebarang aktiviti ekonomi. Ekonomi Islam juga mengiktiraf perbezaan dari segi keupayaan individu yang boleh bertindak sebagai penghalang semula jadi kepada mereka untuk mendapatkan akses terhadap pembentukan kekayaan dalam masyarakat. Melaksanakan ajaran sistem ekonomi Islam yang sebenar sepatutnya memberikan sumbangan yang bermakna ke arah pengukuhan pemilikan kekayaan dalam kalangan umat Islam.
Sistem ekonomi Islam adalah unik jika ditinjau dari aspek sifatnya yang memiliki mekanisme pengagihan atau peruntukan dan jaringan keselamatan sosial yang membabitkan pemindahan pendapatan dan kekayaan daripada penduduk yang secara relatifnya kaya kepada penduduk miskin dan yang memerlukan di samping faraid atau undang-undang pewarisan yang memastikan kekayaan tersebar dalam kalangan waris yang layak atau waris dekat dari generasi ke generasi bagi mengelakkan pemilikan tertumpu pada seseorang individu.
Kertas kerja ini dibentangkan pada Kongres Ekonomi Islam Ketiga (KEI-3) di PWTC pada 13 Januari 2009.
Iqra: Panduan sempurna bina sahsiah anak
Judul: Pesona Didik Anak Cara Sunnah
Penulis: Sheikh Musa Ahmad Olga
Penerbit: Pustaka Azhar
Pengulas: Jami'ah Shukri
Harga: RM13
ANAK adalah anugerah Tuhan yang amat bernilai kerana ia penyambung zuriat generasi sekarang dan akan datang. Institusi kekeluargaan tampak lebih lengkap dengan kehadiran anak.
Ibu bapa pula mempunyai tanggungjawab besar untuk membesar dan mendidik anak menjadi insan sempurna di dunia dan akhirat. Nabi Muhammad SAW memiliki akhlak paling mulia dan terpuji. Secara umumnya, semua ibu bapa tidak kira apa juga agama dan keturunan mengimpikan anak berakhlak baik.
Anak ibarat kain putih dan ibu bapa yang bertindak mencorakkan masa depannya. Sejak kebelakangan ini masyarakat di seluruh dunia termasuk umat Islam berhadapan pelbagai cabaran terutama agenda Barat yang sentiasa ingin menyesatkan manusia.
Justeru, buku ini boleh dijadikan panduan lengkap meliputi pengetahuan, pengalaman dan kaedah terbaik dalam mendidik. Ibu bapa wajib mendidik anak mengikut cara Islam yang sebenar.
Malah, pendidikan yang berunsurkan sunnah adalah kaedah paling sempurna kepada anak yang boleh dilakukan sejak dalam kandungan ibu dan disusuli dengan setiap peringkat usianya.
Sepanjang perjalanan anak itu mereka perlu dididik dalam pelbagai aspek. Persekitaran dan gaya hidup ibu bapa sendiri juga boleh mempengaruhi kelakuan anak. Jika mahu melahirkan anak yang bercirikan keislaman, ibu sendiri perlulah mengamalkan kehidupan Islam.
Pendidikan secara Sunnah itu meliputi pemakanan, cara berpakaian, kebersihan, sopan santun, hormat menghormati sesama insan khususnya ibu bapa sendiri dan sentiasa mentaati suruhan Allah seperti bersembahyang, berpuasa, bersedekah dan meninggalkan segala kemungkaran dalam apa juga bentuk. Ini adalah asas penting yang mampu membina disiplin, akhlak dan moral yang terpuji.
Ibu bapa juga seharusnya menggunakan pelbagai pendekatan dalam mendidik seperti memperdengarkan cerita atau kisah menarik daripada tokoh unggul dalam Islam. Kerap mendedahkan mengenai keperibadian dan kehidupan Rasulullah SAW selain menjelaskan siapakah Baginda supaya bercambah dalam segenap aura bagi menyemarakkan Sunnah. Keberanian dan semangat yang ada dalam banyak kisah nabi, sahabat-Nya serta orang yang salih itu penting sebagai pendidikan, pembinaan akhlak dan menanam perasaan mencintai Islam serta membuka mata dan hati untuk mencontohi sifat mereka.
Dengan semua penerapan nilai Islam dan Sunnah sudah pasti mampu membina generasi yang soleh. Apabila seorang anak Adam meninggal dunia, maka terputuslah amalannya kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat dan doa anak salih.
Tuesday, February 17, 2009
Tajdid Iman: Manusia ghurur ditipu keegoan diri sendiri
Oleh Juanda Jaya
juanda72@hotmail.com
Kesombongan dorong seseorang bertindak ikut nafsu, tak hirau perasaan orang lain
KECELARUAN belantara dunia menyesatkan ramai manusia. Potensi akal dan hati kurniaan Allah SWT serta turunnya syariat dibawa Rasul, bagi sebahagian manusia masih belum cukup mengalahkan kebuasan hawa nafsu diri mereka. Ditambah lagi dengan peranan hebat syaitan laknatullah yang tidak akan berganjak seinci dari lubuk hati manusia yang alpa. Hanya satu yang dapat melindungi manusia daripada kejahatan syaitan dan hawa nafsu, iaitu perlindungan Allah.
Ramai orang beriman, apabila lemah imannya diserang pula dengan penyakit rasa hebat diri sehingga dia melupakan campur tangan Allah dalam melindung dirinya daripada kesilapan. Lalu, mula meremehkan orang lain dan semakin gelap matanya melihat hatinya sendiri, dia tidak nampak sebarang noktah hitam pun dalam hatinya.
Terlalu suci dia melihat diri sendiri dan betapa hinanya orang lain pada pandangannya. Penyakit sebegini dinamakan sebagai ghurur iaitu terpesona atau takjub dengan diri hingga pada tahap menghina dan memandang rendah apa saja daripada orang lain.
Tidak sedikit pun tergerak hati mahu memandang daripada sudut pandangan orang lain dan merasai perasaan pihak berlawanan dengan dirinya. Ditutup pula pintu perbincangan, muzakarah dan musyawarah demi mendapat persefahaman baik.
Apabila semangat keegoan, asabiyah dan ghurur merasuk dalam hati seseorang, dia akan berfikir dan bertindak mengikut hawa nafsu. Agama tidak lagi dijadikan rujukan, bahkan tiada sesuatu pun yang dapat menghalang daripada menzalimi orang lain. Kerana mereka yang berpenyakit ghurur ini menganggap apa saja mereka lakukan adalah benar dan tidak sedikit pun perbuatan mereka itu menyalahi agama dan syariat.
Al-Quran menceritakan perangai manusia tertipu dengan kehebatan dirinya sendiri seperti firman Allah bermaksud: "Katakanlah, mahukah Kami beritahukan kepadamu mengenai orang yang paling merugi perbuatannya? Iaitu orang yang sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahawa mereka berbuat sebaik-baiknya." (Surah al-Kahfi ayat 103-104).
Jika penyakit ghurur ini berjangkit kepada pemimpin, dia akan bertindak secara autoritarian, zalim dan kuku besi ke atas orang dipimpinnya. Jika rakyat menghidap penyakit ghurur tentu akan terheret ke dalam gerakan pemberontakan, penderhakaan dan fitnah yang akan membawa huru-hara dalam masyarakat.
Akhlak Islam sejati yang menggesa ke arah ukhuwah dan persefahaman dengan semangat musyawarah iaitu perundingan secara telus dan adil terus diketepi. Akhirnya umat Islam terus menerus dilanda konflik sesama sendiri.
Antara punca seorang mukmin diserang penyakit ghurur ialah:
# Mengabaikan muhasabah diri
Setiap insan mengalami perubahan dalam kehidupannya, dulu dia pernah lalai kepada Allah, kemudian bertaubat kembali ke jalan-Nya dan tidak mustahil dia akan mengulangi lagi kejahatan yang ditinggalkannya itu. Tidak ada insan yang maksum kecuali Nabi, maka sebagai insan biasa, dia perlu sentiasa menilai dirinya. Bayangkanlah jika setiap manusia memandang baik apa saja yang dilakukannya tanpa melihat perspektif orang lain, sudah tentu kezaliman yang akan berkuasa.
Sedangkan orang beriman sentiasa menganggap dirinya sebagai orang yang bersalah, banyak kelemahan dan takut tertipu dengan kelebihan Allah kurniakan kepadanya. Seperti mana orang takut ketika Allah menganugerahkan kebesaran dan kekayaan kepadanya, dia takut keselesaan diberikan di dunia ini akan menghalangnya merasai keselesaan di akhirat nanti.
Hatinya terlalu sensitif menghayati firman Allah yang bermaksud: "Barang siapa menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya, nescaya kami berikan kepada mereka balasan pekerjaan mereka di dunia dengan sempurna dan mereka di dunia itu tidak akan dirugikan. Itulah orang tidak memperoleh di akhirat, kecuali neraka dan lenyap di akhirat itu apa yang mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang mereka kerjakan. (Surah Hud ayat 15-16)
Orang beriman menimbang segala sesuatu dengan neraca al-Quran dan al-Sunnah Rasululah SAW. Apa-apa saja tindakan yang dilakukannya sentiasa dirujuk kepada dua kekuatan ini. Kejahilan menguasai petunjuk al-Quran dan al-Sunnah menyebabkan manusia menghalalkan dirinya untuk memutar belit ayat Allah dan Sunnah Rasul-Nya. Mereka mahu mempergunakan Islam untuk mendapatkan habuan. Sebagai mana firman-Nya yang bermaksud: "Dan apabila mereka dipanggil kepada Allah dan Rasul-Nya, supaya Rasul menghukum (mengadili) di antara mereka, tiba-tiba sebahagian mereka menolak untuk datang. Tetapi jika keputusan itu untuk memberi hak (kemaslahatan) mereka, mereka datang kepada Rasul dengan patuh." (Surah al-Nur ayat 48-49).
Apabila pendedahan ilmu amat kurang dan mereka hanya hidup di dalam suasana dan lingkungan sama tanpa pendedahan terhadap dunia luar bersebrangan fahaman dengan mereka menyebabkan mereka terus menerus berada dalam laluan sama. Kesilapan berulang berlaku kerana tidak mahu mengakui aib diri dan menolak pandangan orang lain. Semua yang dilakukannya seolah-olah nampak betul belaka, seolah-olah sesuai dengan al-Quran dan al-Sunnah tetapi pada hakikatnya dia tertipu kerana kesilapannya memahami ayat-ayat Allah, bahkan sebenarnya dia memperguna al-Quran dan al-Sunnah untuk menuruti nafsunya. Muhasabah mesti dilakukan dengan sandaran ilmu dan bimbingan orang lebih alim lagi warak terhadap dunia.
Sesiapa mengabaikan muhasabah diri, maka dia seolah-olah tidak takut dengan hari penghisaban Allah. Berat timbangan amalnya sekali-kali tidak merunsingkan fikirannya. Sebagai mana disebutkan dalam firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya mereka tidak berharap (takut) kepada hisab. Dan mereka mendustakan ayat-ayat kami dengan sesungguh- sungguhnya. Dan segala sesuatu kami catat dalam suatu kitab. Kerana itu rasakan dan Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kamu selain daripada azab." (Surah Al-Naba ayat 27-30)
# Sikap melampau melaksana ajaran Islam
Sikap melampau ini sebenarnya bukan ajaran Islam. Islam bersifat wasatiyah yang berpaksikan keadilan dalam memberi hak kemanusiaan sesuai dengan fitrahnya sebagai manusia yang banyak kelemahan. Di dalam mensyariatkan jihad, ada peruntukan damai dan perundingan, dalam qisas ada diyat yang boleh dibayar jika ahli warisnya bersetuju, dalam perkahwinan ada perceraian jika tidak dapat menyelamatkan iman kedua-dua pasangan.
Dalam jual beli dibolehkan berhutang atas dasar kejujuran. Islam menolak fahaman sufi melampau yang menolak perkahwinan, berlapar sepanjang masa sehingga meninggalkan kerja membina umat, bahkan ada pula orang Islam yang seolah-olah mengharamkan perceraian, mengkelaskan wanita di bawah lelaki padahal Islam nyata mengakui wanita sebagai saudara kandung lelaki, ada mengharamkan makanan dan minuman halal, dalam beribadah pula dicipta cara baru tidak pernah diamalkan Rasulullah, sahabat serta tabi' tabiin.
Muncul fahaman direka-reka, padahal syariat dibawa Baginda sudah sempurna. Apabila seseorang melampau dalam melaksanakan ajaran Islam sehingga terkeluar dari ajaran sebenar berteraskan al-Quran dan al-Sunnah, boleh jadi sikap melampaunya ini menyebabkan dia membenci orang lain yang tidak sefahaman dan bersikap fanatik buta tanpa ilmu.
# Tunduk kepada dunia.
Disebabkan terlalu bercita-cita menggenggam dunia, seseorang terpaksa melakukan penyelewengan dan kezaliman terhadap orang lain. Semua orang sedaya upaya mahu memanfaatkan segala untuk kepentingan diri dan keluarga.
Pencinta dunia ini seolah-olah lupa, hakikat kesenangan itu baginya hanyalah satu permulaan dari episod azab yang akan dilaluinya sepanjang masa hingga berhadapan dengan Allah.
Imam Ahmad meriwayatkan suatu hadis yang bermaksud: "Apabila kamu melihat Alah SWT memberikan harta benda yang disenangi oleh seorang penderhaka maka ketahuilah oleh itu adalah istidraj."
Beliau kemudian membaca firman Allah dalam surah al-An'am ayat: 44 bermaksud; "Maka tatkala mereka melupakan apa yang diberikan kepada mereka, Kami pun kemudian membukakan pintu kesenangan untuk mereka, sehingga apabila mereka bergembira dengan apa diberikan kepada mereka, Kami seksa mereka dengan tidak disangka-sangka, maka ketika itu mereka terdiam berputus asa."
Semua bentuk kejahatan dan dosa yang dilakukan manusia berpunca daripada perhiasan dan kesenangan dunia haram lagi melampau. Dunia menipu itu akan semakin ganas memporak-porandakan iman di jiwa insan jika ia tidak dikawal oleh iman.
Padahal Rasulullah sudah berwasiat bermaksud: "Kesenangan dunia jika dibandingkan dengan kesenangan akhirat tiada lain kecuali bagaikan seseorang yang memasukkan jari-jemariya ke dalam lautan, kemudian lihatlah berapa banyak ia dapat mengambil air?"(Hadis riwayat Imam Ahmad dan al-Tirmizi).
Tiga punca manusia terpesona dengan diri sendiri dan cenderung menghina orang lain sememangnya mesti dihayati setiap saat dalam kehidupan orang beriman, supaya mereka dapat menjaga diri dari penyelewengan yang tidak dijangkakan pada zaman fitnah ini.
Penulis ialah Mufti Perlis
juanda72@hotmail.com
Kesombongan dorong seseorang bertindak ikut nafsu, tak hirau perasaan orang lain
KECELARUAN belantara dunia menyesatkan ramai manusia. Potensi akal dan hati kurniaan Allah SWT serta turunnya syariat dibawa Rasul, bagi sebahagian manusia masih belum cukup mengalahkan kebuasan hawa nafsu diri mereka. Ditambah lagi dengan peranan hebat syaitan laknatullah yang tidak akan berganjak seinci dari lubuk hati manusia yang alpa. Hanya satu yang dapat melindungi manusia daripada kejahatan syaitan dan hawa nafsu, iaitu perlindungan Allah.
Ramai orang beriman, apabila lemah imannya diserang pula dengan penyakit rasa hebat diri sehingga dia melupakan campur tangan Allah dalam melindung dirinya daripada kesilapan. Lalu, mula meremehkan orang lain dan semakin gelap matanya melihat hatinya sendiri, dia tidak nampak sebarang noktah hitam pun dalam hatinya.
Terlalu suci dia melihat diri sendiri dan betapa hinanya orang lain pada pandangannya. Penyakit sebegini dinamakan sebagai ghurur iaitu terpesona atau takjub dengan diri hingga pada tahap menghina dan memandang rendah apa saja daripada orang lain.
Tidak sedikit pun tergerak hati mahu memandang daripada sudut pandangan orang lain dan merasai perasaan pihak berlawanan dengan dirinya. Ditutup pula pintu perbincangan, muzakarah dan musyawarah demi mendapat persefahaman baik.
Apabila semangat keegoan, asabiyah dan ghurur merasuk dalam hati seseorang, dia akan berfikir dan bertindak mengikut hawa nafsu. Agama tidak lagi dijadikan rujukan, bahkan tiada sesuatu pun yang dapat menghalang daripada menzalimi orang lain. Kerana mereka yang berpenyakit ghurur ini menganggap apa saja mereka lakukan adalah benar dan tidak sedikit pun perbuatan mereka itu menyalahi agama dan syariat.
Al-Quran menceritakan perangai manusia tertipu dengan kehebatan dirinya sendiri seperti firman Allah bermaksud: "Katakanlah, mahukah Kami beritahukan kepadamu mengenai orang yang paling merugi perbuatannya? Iaitu orang yang sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahawa mereka berbuat sebaik-baiknya." (Surah al-Kahfi ayat 103-104).
Jika penyakit ghurur ini berjangkit kepada pemimpin, dia akan bertindak secara autoritarian, zalim dan kuku besi ke atas orang dipimpinnya. Jika rakyat menghidap penyakit ghurur tentu akan terheret ke dalam gerakan pemberontakan, penderhakaan dan fitnah yang akan membawa huru-hara dalam masyarakat.
Akhlak Islam sejati yang menggesa ke arah ukhuwah dan persefahaman dengan semangat musyawarah iaitu perundingan secara telus dan adil terus diketepi. Akhirnya umat Islam terus menerus dilanda konflik sesama sendiri.
Antara punca seorang mukmin diserang penyakit ghurur ialah:
# Mengabaikan muhasabah diri
Setiap insan mengalami perubahan dalam kehidupannya, dulu dia pernah lalai kepada Allah, kemudian bertaubat kembali ke jalan-Nya dan tidak mustahil dia akan mengulangi lagi kejahatan yang ditinggalkannya itu. Tidak ada insan yang maksum kecuali Nabi, maka sebagai insan biasa, dia perlu sentiasa menilai dirinya. Bayangkanlah jika setiap manusia memandang baik apa saja yang dilakukannya tanpa melihat perspektif orang lain, sudah tentu kezaliman yang akan berkuasa.
Sedangkan orang beriman sentiasa menganggap dirinya sebagai orang yang bersalah, banyak kelemahan dan takut tertipu dengan kelebihan Allah kurniakan kepadanya. Seperti mana orang takut ketika Allah menganugerahkan kebesaran dan kekayaan kepadanya, dia takut keselesaan diberikan di dunia ini akan menghalangnya merasai keselesaan di akhirat nanti.
Hatinya terlalu sensitif menghayati firman Allah yang bermaksud: "Barang siapa menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya, nescaya kami berikan kepada mereka balasan pekerjaan mereka di dunia dengan sempurna dan mereka di dunia itu tidak akan dirugikan. Itulah orang tidak memperoleh di akhirat, kecuali neraka dan lenyap di akhirat itu apa yang mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang mereka kerjakan. (Surah Hud ayat 15-16)
Orang beriman menimbang segala sesuatu dengan neraca al-Quran dan al-Sunnah Rasululah SAW. Apa-apa saja tindakan yang dilakukannya sentiasa dirujuk kepada dua kekuatan ini. Kejahilan menguasai petunjuk al-Quran dan al-Sunnah menyebabkan manusia menghalalkan dirinya untuk memutar belit ayat Allah dan Sunnah Rasul-Nya. Mereka mahu mempergunakan Islam untuk mendapatkan habuan. Sebagai mana firman-Nya yang bermaksud: "Dan apabila mereka dipanggil kepada Allah dan Rasul-Nya, supaya Rasul menghukum (mengadili) di antara mereka, tiba-tiba sebahagian mereka menolak untuk datang. Tetapi jika keputusan itu untuk memberi hak (kemaslahatan) mereka, mereka datang kepada Rasul dengan patuh." (Surah al-Nur ayat 48-49).
Apabila pendedahan ilmu amat kurang dan mereka hanya hidup di dalam suasana dan lingkungan sama tanpa pendedahan terhadap dunia luar bersebrangan fahaman dengan mereka menyebabkan mereka terus menerus berada dalam laluan sama. Kesilapan berulang berlaku kerana tidak mahu mengakui aib diri dan menolak pandangan orang lain. Semua yang dilakukannya seolah-olah nampak betul belaka, seolah-olah sesuai dengan al-Quran dan al-Sunnah tetapi pada hakikatnya dia tertipu kerana kesilapannya memahami ayat-ayat Allah, bahkan sebenarnya dia memperguna al-Quran dan al-Sunnah untuk menuruti nafsunya. Muhasabah mesti dilakukan dengan sandaran ilmu dan bimbingan orang lebih alim lagi warak terhadap dunia.
Sesiapa mengabaikan muhasabah diri, maka dia seolah-olah tidak takut dengan hari penghisaban Allah. Berat timbangan amalnya sekali-kali tidak merunsingkan fikirannya. Sebagai mana disebutkan dalam firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya mereka tidak berharap (takut) kepada hisab. Dan mereka mendustakan ayat-ayat kami dengan sesungguh- sungguhnya. Dan segala sesuatu kami catat dalam suatu kitab. Kerana itu rasakan dan Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kamu selain daripada azab." (Surah Al-Naba ayat 27-30)
# Sikap melampau melaksana ajaran Islam
Sikap melampau ini sebenarnya bukan ajaran Islam. Islam bersifat wasatiyah yang berpaksikan keadilan dalam memberi hak kemanusiaan sesuai dengan fitrahnya sebagai manusia yang banyak kelemahan. Di dalam mensyariatkan jihad, ada peruntukan damai dan perundingan, dalam qisas ada diyat yang boleh dibayar jika ahli warisnya bersetuju, dalam perkahwinan ada perceraian jika tidak dapat menyelamatkan iman kedua-dua pasangan.
Dalam jual beli dibolehkan berhutang atas dasar kejujuran. Islam menolak fahaman sufi melampau yang menolak perkahwinan, berlapar sepanjang masa sehingga meninggalkan kerja membina umat, bahkan ada pula orang Islam yang seolah-olah mengharamkan perceraian, mengkelaskan wanita di bawah lelaki padahal Islam nyata mengakui wanita sebagai saudara kandung lelaki, ada mengharamkan makanan dan minuman halal, dalam beribadah pula dicipta cara baru tidak pernah diamalkan Rasulullah, sahabat serta tabi' tabiin.
Muncul fahaman direka-reka, padahal syariat dibawa Baginda sudah sempurna. Apabila seseorang melampau dalam melaksanakan ajaran Islam sehingga terkeluar dari ajaran sebenar berteraskan al-Quran dan al-Sunnah, boleh jadi sikap melampaunya ini menyebabkan dia membenci orang lain yang tidak sefahaman dan bersikap fanatik buta tanpa ilmu.
# Tunduk kepada dunia.
Disebabkan terlalu bercita-cita menggenggam dunia, seseorang terpaksa melakukan penyelewengan dan kezaliman terhadap orang lain. Semua orang sedaya upaya mahu memanfaatkan segala untuk kepentingan diri dan keluarga.
Pencinta dunia ini seolah-olah lupa, hakikat kesenangan itu baginya hanyalah satu permulaan dari episod azab yang akan dilaluinya sepanjang masa hingga berhadapan dengan Allah.
Imam Ahmad meriwayatkan suatu hadis yang bermaksud: "Apabila kamu melihat Alah SWT memberikan harta benda yang disenangi oleh seorang penderhaka maka ketahuilah oleh itu adalah istidraj."
Beliau kemudian membaca firman Allah dalam surah al-An'am ayat: 44 bermaksud; "Maka tatkala mereka melupakan apa yang diberikan kepada mereka, Kami pun kemudian membukakan pintu kesenangan untuk mereka, sehingga apabila mereka bergembira dengan apa diberikan kepada mereka, Kami seksa mereka dengan tidak disangka-sangka, maka ketika itu mereka terdiam berputus asa."
Semua bentuk kejahatan dan dosa yang dilakukan manusia berpunca daripada perhiasan dan kesenangan dunia haram lagi melampau. Dunia menipu itu akan semakin ganas memporak-porandakan iman di jiwa insan jika ia tidak dikawal oleh iman.
Padahal Rasulullah sudah berwasiat bermaksud: "Kesenangan dunia jika dibandingkan dengan kesenangan akhirat tiada lain kecuali bagaikan seseorang yang memasukkan jari-jemariya ke dalam lautan, kemudian lihatlah berapa banyak ia dapat mengambil air?"(Hadis riwayat Imam Ahmad dan al-Tirmizi).
Tiga punca manusia terpesona dengan diri sendiri dan cenderung menghina orang lain sememangnya mesti dihayati setiap saat dalam kehidupan orang beriman, supaya mereka dapat menjaga diri dari penyelewengan yang tidak dijangkakan pada zaman fitnah ini.
Penulis ialah Mufti Perlis
Subscribe to:
Posts (Atom)
