SOLAT tengah malam, menghafal al-Quran, amalan puasa sunat Isnin dan Khamis, membanyakkan ibadah sunat, menjauhkan diri daripada riak, menggabungkan sistem pendidikan duniawi dan ukhrawi serta reda dengan ujian Allah.
Itulah antara rahsia kejayaan pelajar yang mencipta kecemerlangan luar biasa apabila mendapat keputusan 20A dalam peperiksaan Sijil Pelajaran Malaysia 2008, Nik Nur Madihah Mohd Kamal dari Kampung Parang Puting, Pengkalan Chepa, Kelantan.
Rahsia itu dikongsi anak pasangan Mohd Kamal dan Mariyani Omar, dalam buku Nik Nur Madihah Permata Generasi Rabbani. Kekurangan dari segi material bukan penghalang untuk maju dan itu sewajarnya menjadi pegangan umat Islam seperti Nur Madiah yang sentiasa tahan diuji kerana berpegang erat kepada firman Allah bermaksud: “Janganlah berputus asa dengan rahmat Allah.” Setiap berlaku ada hikmahnya kerana sesungguhnya Allah lebih tahu kenapa dan mengapa sesuatu itu berlaku
Justeru, daripada pengalaman pelajar cemerlang itu, tidak dapat disangkal selain memiliki kemahiran belajar serta otak bijak kurniaan Allah, memegang Islam sebagai pegangan jitu dalam kehidupan penting untuk mencapai kecemerlangan.
Ciri generasi Rabbani, walaupun bergelumang dengan buku dan pelajaran, tetap berpegang teguh kepada ajaran agama. Buku dibaca, sampai waktu solat tidak dilupa, pelajaran ditelaah dan amalan sunat terus ditunaikan.
Memetik kata-kata Nik Nur Madihah mengenai resipi kejayaannya: “Resipi kejayaan saya adalah menjaga hubungan dengan Allah dan hubungan dengan manusia. Dengan Allah saya cuba menjadi seorang hamba sebaik mungkin yang yakin dengan kekuasaan Allah.
Sementara hubungan sesama manusia, saya cuba tidak menyakiti hati orang lain, tidak sombong serta menghormati orang tua.”
Buku dihiasi gambar menunjukkan pelbagai kegiatan anak sulung daripada empat beradik itu tidak menjanjikan perkara istimewa, sebaliknya menggambarkan kehidupan insan biasa tetapi memiliki semangat kental untuk mencapai kejayaan.
Wednesday, May 6, 2009
Hukuman jenayah syariah perlu dipertingkat
Oleh Mohamad Isa Abd Ralip
BARU-BARU ini Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Jamil Khir Baharom ketika merasmikan Seminar Hukuman Sebat Jenayah Syariah anjuran Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia (JKSM), menyatakan hukuman bagi kesalahan jenayah syariah mungkin dirombak dan ditingkatkan termasuk hukuman sebat dalam usaha kerajaan membendung peningkatan kesalahan itu.
Masyarakat Islam beranggapan hukuman dikenakan Mahkamah Syariah adalah rendah. Kebanyakan hukumannya ialah denda dan dianggap menjadi penyumbang kepada peningkatan statistik jenayah syariah saban tahun kerana masyarakat beranggapan undang-undang syariah sesuatu yang remeh.
Malaysia ialah negara yang majoriti penduduknya beragama Islam, tetapi dari sudut kehakiman dan perundangan kita masih tidak dapat melihat keputusan menepati semangat uqubah dalam syariat Islam. Perkembangan yang boleh dibanggakan hanya penubuhan Mahkamah Syariah dan hukuman yang dikenakan masih boleh dipertikaikan.
Dalam konteks bidang kuasa jenayah, apa yang disebut sebagai dichotomy atau pertindihan dalam membicarakan kesalahan tertentu yang diperuntukkan mengikut enakmen kesalahan jenayah syariah dan seumpama dengannya di bawah akta Persekutuan lain.
Hukuman dikenakan dalam kes yang boleh dibicarakan di Mahkamah Syariah juga ringan sehingga boleh dipandang sebelah mata dan dianggap remeh bagi mereka yang berada. Secara praktiknya hukuman dalam kes jenayah, dilihat tidak dilaksanakan sepenuhnya dengan tiada pelaksanaan hukuman sebatan dan akhirnya hukuman itu hanya di atas kertas dan sebagai syarat untuk memenuhi lacuna yang ada tanpa memikirkan kesannya kepada masyarakat.
Hakikatnya dalam Islam, hukuman takzir boleh dikenakan dalam pelbagai bentuk sama ada ringan atau berat seperti amaran, celaan atau hukuman mengenai tubuh seperti penjara, buang daerah, sebat sehingga kepada bunuh.
Bahkan ada pendapat ulama mengatakan hukuman takzir boleh melebihi hukuman had. Denda dengan wang antara hukuman takzir di negara ini. Ada perbezaan pendapat ulama mengenainya.
Pendapat pertama mengatakan tindakan harus dikenakan hukuman dengan wang, sementara pendapat kedua mengatakan harus denda dengan wang. Pendapat ketiga mengatakan hanya diharuskan jika pesalah tidak bertaubat. Mengikut Imam Malik, Imam Ahmad bin Hanbal, Abu Yussof dan satu golongan pengikut mazhab Syafie mengharuskan denda dengan wang sebagai hukuman takzir. Ibnu Qayyim menyokong pendapat itu.
Kebanyakan kesalahan yang diperuntukkan dalam Enakmen Pentadbiran Hukum Syarak Negeri-Negeri dan Enakmen Kanun Kesalahan Syariah Negeri-Negeri adalah mencakupi secara umum jenis kesalahan takzir ke atas perbuatan maksiat dan kesalahan lain.
Sementara hukumannya pula dengan denda atau penjara atau sebatan. Jenis hukuman tidak terkeluar daripada hukuman takzir yang dianjurkan Islam termasuk denda. Bagaimanapun, Mahkamah Syariah tidak sepatutnya memusatkan hukuman kesalahan takzir kepada hukuman denda saja.
Umum mengetahui peruntukan Akta Mahkamah Syariah (Bidang kuasa Jenayah) 1965 (Pindaan) 1984 memberikan bidang kuasa kepada Mahkamah Syariah menjatuhkan hukuman penjara tidak lebih tiga tahun, denda tidak melebihi RM5,000 atau enam kali sebatan. Walaupun hukuman ditingkatkan, belum ada kajian atau penulisan mengenai keberkesanan hukuman dalam membendung jenayah syariah.
Cadangan hukuman sebat dialu-alukan sebagai cara mengawal meningkatkan jenayah syariah di kalangan masyarakat Islam. Namun, tidak ramai yang tahu hakim Mahkamah Syariah juga mengambil pendekatan mengenakan pesalah jenayah syariah dengan hukuman sebatan. Namun, setakat pengetahuan penulis, hukuman sebat tidak pernah dijatuhkan terhadap pesalah kecuali di Kelantan dan Pahang.
Kes terbaru penjenayah syariah atas kesalahan minum minuman memabukkan didenda maksimum lima tahun dan enam kali sebatan di Pahang. Walaupun kes itu dalam proses rayuan oleh tertuduh, ia menunjukkan Mahkamah Syariah juga berani mengenakan hukuman selain denda dan penjara sebagai langkah pencegahan setakat had dibenarkan undang-undang.
Apabila Kelantan meluluskan kaedah hukuman sebat pada 1987, pesalah pertama dikenakan hukuman sebat disabitkan kesalahan meminum minuman memabukkan. Apabila hukuman dijatuhkan serta diberikan publisiti meluas di media cetak tempatan, tinjauan rambang dilakukan di kelab malam dan restoran yang menjual minuman keras. Didapati pemilik restoran dan premis hiburan membuat kesimpulan umat Islam di Kelantan mula bimbang untuk minum arak.
Harus diingat bidang kuasa Mahkamah Syariah tertakluk kepada Akta Mahkamah Syariah (Bidang Kuasa Jenayah) 1965 dan Akta Mahkamah Syariah (Bidang Kuasa Jenayah) (Pindaan) 1984 yang memperuntukkan hukuman penjara tidak melebihi tiga tahun, denda tidak melebihi RM5,000 dan sebatan tidak melebihi enam kali atau kombinasi mana-mana hukuman itu.
Ini menunjukkan bidang kuasa Mahkamah Syariah terhad dengan peruntukan akta itu. Apabila Akta Mahkamah Syariah (Bidang Kuasa Jenayah) 1984 tidak dipinda, sudah pasti ia membataskan bidang kuasa Mahkamah Syariah dalam perkara jenayah dan Perlembagaan Persekutuan.
Umumnya, hukuman yang ditetapkan ke atas kesalahan diperuntukkan dalam Enakmen Jenayah Syariah atau Enakmen Pentadbiran Hukum Syariah negeri adalah didahulukan dengan denda atau hukuman maliyah dan bukan bidaniyah.
Keadaan itu mendorong hakim Mahkamah Syariah lebih cenderung menghukum pesalah dengan denda sebagai hukuman pilihan. Keadaan itu membimbangkan kerana antara tujuan hukuman ialah memberi pengajaran dan pencegahan. Dikhuatiri jika keadaan ini terus berlaku di Mahkamah Syariah akan mengurangkan keberkesanan tujuan hukuman dikenakan.
Namun, mengharungi dunia yang semakin kompleks ini sewajarnya hukuman ditetapkan Mahkamah Syariah dikaji semula kerana kali terakhir ia dikaji adalah pada 1984. Selepas 25 tahun, suatu reformasi terhadap hukuman bagi kesalahan jenayah syariah perlu dirombak seberapa segera supaya orang ramai tidak memandang mudah terhadap kes jenayah syariah.
Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)
BARU-BARU ini Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Jamil Khir Baharom ketika merasmikan Seminar Hukuman Sebat Jenayah Syariah anjuran Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia (JKSM), menyatakan hukuman bagi kesalahan jenayah syariah mungkin dirombak dan ditingkatkan termasuk hukuman sebat dalam usaha kerajaan membendung peningkatan kesalahan itu.
Masyarakat Islam beranggapan hukuman dikenakan Mahkamah Syariah adalah rendah. Kebanyakan hukumannya ialah denda dan dianggap menjadi penyumbang kepada peningkatan statistik jenayah syariah saban tahun kerana masyarakat beranggapan undang-undang syariah sesuatu yang remeh.
Malaysia ialah negara yang majoriti penduduknya beragama Islam, tetapi dari sudut kehakiman dan perundangan kita masih tidak dapat melihat keputusan menepati semangat uqubah dalam syariat Islam. Perkembangan yang boleh dibanggakan hanya penubuhan Mahkamah Syariah dan hukuman yang dikenakan masih boleh dipertikaikan.
Dalam konteks bidang kuasa jenayah, apa yang disebut sebagai dichotomy atau pertindihan dalam membicarakan kesalahan tertentu yang diperuntukkan mengikut enakmen kesalahan jenayah syariah dan seumpama dengannya di bawah akta Persekutuan lain.
Hukuman dikenakan dalam kes yang boleh dibicarakan di Mahkamah Syariah juga ringan sehingga boleh dipandang sebelah mata dan dianggap remeh bagi mereka yang berada. Secara praktiknya hukuman dalam kes jenayah, dilihat tidak dilaksanakan sepenuhnya dengan tiada pelaksanaan hukuman sebatan dan akhirnya hukuman itu hanya di atas kertas dan sebagai syarat untuk memenuhi lacuna yang ada tanpa memikirkan kesannya kepada masyarakat.
Hakikatnya dalam Islam, hukuman takzir boleh dikenakan dalam pelbagai bentuk sama ada ringan atau berat seperti amaran, celaan atau hukuman mengenai tubuh seperti penjara, buang daerah, sebat sehingga kepada bunuh.
Bahkan ada pendapat ulama mengatakan hukuman takzir boleh melebihi hukuman had. Denda dengan wang antara hukuman takzir di negara ini. Ada perbezaan pendapat ulama mengenainya.
Pendapat pertama mengatakan tindakan harus dikenakan hukuman dengan wang, sementara pendapat kedua mengatakan harus denda dengan wang. Pendapat ketiga mengatakan hanya diharuskan jika pesalah tidak bertaubat. Mengikut Imam Malik, Imam Ahmad bin Hanbal, Abu Yussof dan satu golongan pengikut mazhab Syafie mengharuskan denda dengan wang sebagai hukuman takzir. Ibnu Qayyim menyokong pendapat itu.
Kebanyakan kesalahan yang diperuntukkan dalam Enakmen Pentadbiran Hukum Syarak Negeri-Negeri dan Enakmen Kanun Kesalahan Syariah Negeri-Negeri adalah mencakupi secara umum jenis kesalahan takzir ke atas perbuatan maksiat dan kesalahan lain.
Sementara hukumannya pula dengan denda atau penjara atau sebatan. Jenis hukuman tidak terkeluar daripada hukuman takzir yang dianjurkan Islam termasuk denda. Bagaimanapun, Mahkamah Syariah tidak sepatutnya memusatkan hukuman kesalahan takzir kepada hukuman denda saja.
Umum mengetahui peruntukan Akta Mahkamah Syariah (Bidang kuasa Jenayah) 1965 (Pindaan) 1984 memberikan bidang kuasa kepada Mahkamah Syariah menjatuhkan hukuman penjara tidak lebih tiga tahun, denda tidak melebihi RM5,000 atau enam kali sebatan. Walaupun hukuman ditingkatkan, belum ada kajian atau penulisan mengenai keberkesanan hukuman dalam membendung jenayah syariah.
Cadangan hukuman sebat dialu-alukan sebagai cara mengawal meningkatkan jenayah syariah di kalangan masyarakat Islam. Namun, tidak ramai yang tahu hakim Mahkamah Syariah juga mengambil pendekatan mengenakan pesalah jenayah syariah dengan hukuman sebatan. Namun, setakat pengetahuan penulis, hukuman sebat tidak pernah dijatuhkan terhadap pesalah kecuali di Kelantan dan Pahang.
Kes terbaru penjenayah syariah atas kesalahan minum minuman memabukkan didenda maksimum lima tahun dan enam kali sebatan di Pahang. Walaupun kes itu dalam proses rayuan oleh tertuduh, ia menunjukkan Mahkamah Syariah juga berani mengenakan hukuman selain denda dan penjara sebagai langkah pencegahan setakat had dibenarkan undang-undang.
Apabila Kelantan meluluskan kaedah hukuman sebat pada 1987, pesalah pertama dikenakan hukuman sebat disabitkan kesalahan meminum minuman memabukkan. Apabila hukuman dijatuhkan serta diberikan publisiti meluas di media cetak tempatan, tinjauan rambang dilakukan di kelab malam dan restoran yang menjual minuman keras. Didapati pemilik restoran dan premis hiburan membuat kesimpulan umat Islam di Kelantan mula bimbang untuk minum arak.
Harus diingat bidang kuasa Mahkamah Syariah tertakluk kepada Akta Mahkamah Syariah (Bidang Kuasa Jenayah) 1965 dan Akta Mahkamah Syariah (Bidang Kuasa Jenayah) (Pindaan) 1984 yang memperuntukkan hukuman penjara tidak melebihi tiga tahun, denda tidak melebihi RM5,000 dan sebatan tidak melebihi enam kali atau kombinasi mana-mana hukuman itu.
Ini menunjukkan bidang kuasa Mahkamah Syariah terhad dengan peruntukan akta itu. Apabila Akta Mahkamah Syariah (Bidang Kuasa Jenayah) 1984 tidak dipinda, sudah pasti ia membataskan bidang kuasa Mahkamah Syariah dalam perkara jenayah dan Perlembagaan Persekutuan.
Umumnya, hukuman yang ditetapkan ke atas kesalahan diperuntukkan dalam Enakmen Jenayah Syariah atau Enakmen Pentadbiran Hukum Syariah negeri adalah didahulukan dengan denda atau hukuman maliyah dan bukan bidaniyah.
Keadaan itu mendorong hakim Mahkamah Syariah lebih cenderung menghukum pesalah dengan denda sebagai hukuman pilihan. Keadaan itu membimbangkan kerana antara tujuan hukuman ialah memberi pengajaran dan pencegahan. Dikhuatiri jika keadaan ini terus berlaku di Mahkamah Syariah akan mengurangkan keberkesanan tujuan hukuman dikenakan.
Namun, mengharungi dunia yang semakin kompleks ini sewajarnya hukuman ditetapkan Mahkamah Syariah dikaji semula kerana kali terakhir ia dikaji adalah pada 1984. Selepas 25 tahun, suatu reformasi terhadap hukuman bagi kesalahan jenayah syariah perlu dirombak seberapa segera supaya orang ramai tidak memandang mudah terhadap kes jenayah syariah.
Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)
Tuesday, May 5, 2009
Keburukan babi patut jadi iktibar
Oleh Dr Aminudin Mansor
PENULARAN H1N1 menimbulkan keresahan di seluruh dunia.
PENYAKIT bawaan daripada babi iaitu Influenza A (H1N1) adalah penyakit sistem pernafasan akut yang biasanya menjangkiti babi, tersebar menerusi partikel kecil dalam udara atau sentuhan langsung.
Islam meletakkan babi dan anjing sebagai najis mughallazah (berat) membabitkan semua bahagian badan haiwan berkenaan. Oleh itu, umat Islam ditegaskan menjauhkan daripada terkena sentuhan ke dua-dua haiwan ini.
Ilmu perubatan moden mengakui mereka yang biasa memakan babi akan terdedah kepada pelbagai penyakit antaranya cacing pita, kulit berbintik, sakit sendi dan hilang ghairah. Badan babi mempunyai virus berbahaya yang menjadi punca penyakit Japanese Encephalitis, virus West Nite Incephalitis, resicular stomatis, penyakit kuku dan mulut serta penyakit radang hati.
Islam menggalakkan supaya umatnya sentiasa menjaga kebersihan termasuk memastikan makanan yang dimakan bersih dan halal.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah baik dan tidak mengabaikan (menerima) kecuali yang baik-baik. Allah menyuruh orang mukmin seperti Dia menyuruh kepada rasul-Nya."
Firman Allah yang bermaksud: "Hai rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik dan kerjakanlah amal salih." (Surah al-Mukminun, ayat 52)
Islam menyarankan umatnya menjauhi makanan haram, membasuh tangan sebelum menjamah makanan dan selepas makan. Peraturan itu ditekankan bagi menjaga kebersihan supaya tidak mudah terdedah kepada penyakit berjangkit.
Berkaitan daging babi, Allah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya Dia hanya mengharamkan atasmu bangkai darah, daging babi dan (daging) haiwan yang disembelih dengan (menyebut nama) selain Allah."
Firman-Nya lagi yang bermaksud: "Wahai manusia! Makanlah daripada (makanan) yang halal dan baik yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah syaitan. Sungguh, syaitan itu musuh yang nyata bagimu." (Surah al-Baqarah)
Penjagaan kesihatan melalui makan dan minum juga tempat tinggal penting bagi mengekalkan kesejahteraan hidup umat Islam di dunia dan akhirat. Oleh itu, umat Islam digalakkan menjaga makan, minum dan kebersihan tempat tinggal sebagai adab dalam kehidupan insan Muslim.
Makanan halal seimbang sangat dititikberatkan kerana ia akan mencapai kriteria yang diperlukan tubuh badan sama ada untuk pembentukan tubuh, pembekalan tenaga atau perkitaran aktiviti badan.
Keseimbangan pemakanan juga termasuk dalam maksud kesederhanaan yang dianjurkan Islam, seperti firman Allah yang bermaksud: "Dan makanlah serta minumlah dan jangan kamu melampaui, sesungguhnya Allah tidak suka akan orang yang melampaui batas." (Surah al-Araf, ayat 31)
PENULARAN H1N1 menimbulkan keresahan di seluruh dunia.
PENYAKIT bawaan daripada babi iaitu Influenza A (H1N1) adalah penyakit sistem pernafasan akut yang biasanya menjangkiti babi, tersebar menerusi partikel kecil dalam udara atau sentuhan langsung.
Islam meletakkan babi dan anjing sebagai najis mughallazah (berat) membabitkan semua bahagian badan haiwan berkenaan. Oleh itu, umat Islam ditegaskan menjauhkan daripada terkena sentuhan ke dua-dua haiwan ini.
Ilmu perubatan moden mengakui mereka yang biasa memakan babi akan terdedah kepada pelbagai penyakit antaranya cacing pita, kulit berbintik, sakit sendi dan hilang ghairah. Badan babi mempunyai virus berbahaya yang menjadi punca penyakit Japanese Encephalitis, virus West Nite Incephalitis, resicular stomatis, penyakit kuku dan mulut serta penyakit radang hati.
Islam menggalakkan supaya umatnya sentiasa menjaga kebersihan termasuk memastikan makanan yang dimakan bersih dan halal.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah baik dan tidak mengabaikan (menerima) kecuali yang baik-baik. Allah menyuruh orang mukmin seperti Dia menyuruh kepada rasul-Nya."
Firman Allah yang bermaksud: "Hai rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik dan kerjakanlah amal salih." (Surah al-Mukminun, ayat 52)
Islam menyarankan umatnya menjauhi makanan haram, membasuh tangan sebelum menjamah makanan dan selepas makan. Peraturan itu ditekankan bagi menjaga kebersihan supaya tidak mudah terdedah kepada penyakit berjangkit.
Berkaitan daging babi, Allah berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya Dia hanya mengharamkan atasmu bangkai darah, daging babi dan (daging) haiwan yang disembelih dengan (menyebut nama) selain Allah."
Firman-Nya lagi yang bermaksud: "Wahai manusia! Makanlah daripada (makanan) yang halal dan baik yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah syaitan. Sungguh, syaitan itu musuh yang nyata bagimu." (Surah al-Baqarah)
Penjagaan kesihatan melalui makan dan minum juga tempat tinggal penting bagi mengekalkan kesejahteraan hidup umat Islam di dunia dan akhirat. Oleh itu, umat Islam digalakkan menjaga makan, minum dan kebersihan tempat tinggal sebagai adab dalam kehidupan insan Muslim.
Makanan halal seimbang sangat dititikberatkan kerana ia akan mencapai kriteria yang diperlukan tubuh badan sama ada untuk pembentukan tubuh, pembekalan tenaga atau perkitaran aktiviti badan.
Keseimbangan pemakanan juga termasuk dalam maksud kesederhanaan yang dianjurkan Islam, seperti firman Allah yang bermaksud: "Dan makanlah serta minumlah dan jangan kamu melampaui, sesungguhnya Allah tidak suka akan orang yang melampaui batas." (Surah al-Araf, ayat 31)
Perspektif Ikim: Program wakaf proaktif galak penyertaan umat
Oleh Nik Mustapha Nik Hassan
Didik golongan berada memahami, bersedekah harta untuk kebajikan orang ramai
KAEDAH wakaf mempunyai ruang yang besar dalam membangun ekonomi masyarakat Islam di negara ini. Usaha penggemblengan wakaf adalah satu pendekatan yang sesuai dan berciri maju dalam menyusun masyarakat tempatan seterusnya membangun kekuatan ekonomi.
Dalam keadaan ekonomi mampan seperti beberapa tahun lalu, ada banyak golongan kaya dan peluang untuk mereka mewakafkan harta juga besar. Tambahan, ibadat wakaf sangat dekat di hati umat Islam, khususnya bangsa Melayu.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Apabila mati anak Adam, semua amalannya berakhir kecuali tiga; sedekah jariah, ilmu yang dapat dimanfaatkan manusia dan anak salih yang sentiasa mendoakan kepadanya." (Hadis riwayat Muslim)
Walaupun amalan wakaf tidak diwajibkan, ia satu ibadat yang pahalanya berterusan untuk peserta walaupun sudah meninggal dunia. Amalan sedekah menggalakkan umat Islam menyumbang sebahagian harta mereka untuk membangun masyarakat seperti pembinaan masjid, hospital serta rumah tumpangan orang miskin.
Wakaf turut berperanan membangun ekonomi ummah melalui pembinaan sekolah, universiti, pusat latihan untuk umat Islam menguasai ilmu fardu ain dan fardu kifayah. Universiti Al-Azhar dibina melalui kaedah wakaf dan beberapa projek terkemuka zaman silam seperti Masjid Nabi di Madinah adalah contoh amalan wakaf.
Pendekatan kaedah wakaf turut mempengaruhi masyarakat Barat pada zaman Perang Salib. Bahkan di England, universiti terkenal seperti Universiti Oxford dibangun atas kaedah wakaf (dana amanah).
Amalan mewakafkan harta adalah kaedah untuk menyokong amalan fardu dalam Islam seperti zakat. Ibadat wakaf mendidik umat Islam bahawa setiap individu yang kaya mempunyai tanggungjawab sosial di samping zakat untuk membangun kesejahteraan ummah.
Menepati semangat pembangunan masyarakat, individu Muslim bukan saja berperanan menjamin kesejahteraan diri dan keluarga, bahkan turut sama mempunyai peranan menjamin kesejahteraan masyarakat secara menyeluruh.
Kesejahteraan ummah secara menyeluruh jika tercapai akan mewujudkan suasana masyarakat yang aman serta keadaan ekonomi kukuh, seterusnya mampu mencetus pembangunan ekonomi secara berterusan.
Islam mengambil pendekatan bahawa pembangunan ekonomi perlu disertai dan disumbang oleh setiap ahli masyarakat. Justeru, peluang untuk menyumbang kepada aktiviti ekonomi perlu disusun dan dicetus di kalangan semua ahli masyarakat.
Usaha mencetuskan pembabitan itu tidak terhad kepada sektor awam dan peniaga, tetapi boleh dimainkan individu perseorangan atau institusi berkemampuan. Melalui institusi dan kaedah wakaf, peranan itu dapat disumbang oleh orang perseorangan dan institusi.
Ibadat wakaf menanamkan semangat sedia berkorban dan memupuk budaya muafakat serta kerjasama golongan yang berada dalam pembangunan masyarakat. Semangat itu penting untuk pembangunan ekonomi berteraskan semangat muafakat.
Pendekatan Islam dalam menyusun ekonomi bernegara dipengaruhi prinsip keadilan dan ihsan. Keadilan dalam amalan wakaf diterjemahkan melalui perasaan tanggungjawab golongan berada kepada tindakan sukarela untuk mencetus lebih banyak aktiviti ekonomi bagi dimanfaatkan masyarakat umum.
Justeru, kaedah wakaf perlu ditingkatkan untuk penyertaan umat Islam. Melalui penyertaan wakaf ia bukan saja mampu menolong golongan kurang bernasib baik tetapi mendidik golongan berada menghayati konsep pemilikan harta mengikut Islam.
Kefahaman Islam menuntut bahawa dalam harta golongan berada itu ada hak golongan miskin walaupun golongan kaya sudah membayar zakat. Allah berfirman yang bermaksdu: "Dan pada harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian." (Surah adz-Dzaariyat, ayat 19)
Bagi menggalakkan ummah menyertai ibadat wakaf, ulama, cendekiawan Islam dan pentadbir institusi wakaf perlu sentiasa memikirkan kaedah serta pendekatan yang berkesan untuk menarik minat menyertai ibadat wakaf.
Mereka juga perlu mengutarakan pandangan mengenai projek wakaf yang perlu dibangunkan dan bagaimana pengurusan serta pentadbiran projek dengan penuh ketulusan itu mampu dibangunkan sebagai bukti kaedah wakaf berpera-nan membangun ummah secara berkesan.
Melalui contoh kejayaan institusi wakaf membangun ekonomi ummah, lebih ramai masyarakat Islam akan mewakafkan harta mereka. Usaha projek wakaf melengkapi usaha pemerintah membekal kemudahan kepada rakyat.
Di beberapa negeri umpamanya, wakaf dalam bentuk saham diperkenalkan untuk membiayai projek wakaf khas dan wakaf am. Pendekatan itu memudahkan umat Islam menyertai amalan wakaf melalui pembelian saham wakaf.
Pendekatan lain juga perlu difikirkan, contohnya pembinaan asrama atau rumah tumpangan untuk pekerja wanita Islam di kawasan perindustrian. Memandangkan kos sewa rumah di kawasan perindustrian agak mahal, adalah lebih baik harta wakaf mendirikan bangunan bagi kemudahan pekerja berkenaan dengan kadar sewa murah.
Asrama wakaf juga boleh dibina untuk menampung perumahan pelajar Muslim di sekitar universiti atau institusi profesional. Melalui projek daripada dana wakaf, peluang menambah jumlah umat Islam melanjutkan pelajaran terus meningkat.
Pada masa ini, kos penginapan untuk pelajar universiti meningkat kerana kemudahan asrama sangat terhad. Kejayaan ini sekali gus menambah lebih ramai tenaga pekerja Muslim berpendidikan tinggi dapat dibekalkan.
Projek bilik bacaan juga boleh dirancang, khususnya di kawasan perumahan murah. Keselesaan untuk menelaah pelajaran akan meningkat prestasi pelajar cemerlang di kalangan golongan berpendapatan rendah.
Banyak projek wakaf lain dapat difikirkan untuk keperluan umat Islam. Perancangan berbentuk proaktif menepati ajaran Islam dan hasil perancangan berkesan perlu dihebahkan kepada masyarakat umum semoga lebih ramai golongan berada akan tampil menyertai projek wakaf.
Menjadi satu amanah dan tanggungjawab besar kepada semua pegawai institusi wakaf semoga tanggungjawab mereka dapat dilaksana dengan lebih berkesan demi kesejahteraan ummah.
Penulis ialah Timbalan Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia
Didik golongan berada memahami, bersedekah harta untuk kebajikan orang ramai
KAEDAH wakaf mempunyai ruang yang besar dalam membangun ekonomi masyarakat Islam di negara ini. Usaha penggemblengan wakaf adalah satu pendekatan yang sesuai dan berciri maju dalam menyusun masyarakat tempatan seterusnya membangun kekuatan ekonomi.
Dalam keadaan ekonomi mampan seperti beberapa tahun lalu, ada banyak golongan kaya dan peluang untuk mereka mewakafkan harta juga besar. Tambahan, ibadat wakaf sangat dekat di hati umat Islam, khususnya bangsa Melayu.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Apabila mati anak Adam, semua amalannya berakhir kecuali tiga; sedekah jariah, ilmu yang dapat dimanfaatkan manusia dan anak salih yang sentiasa mendoakan kepadanya." (Hadis riwayat Muslim)
Walaupun amalan wakaf tidak diwajibkan, ia satu ibadat yang pahalanya berterusan untuk peserta walaupun sudah meninggal dunia. Amalan sedekah menggalakkan umat Islam menyumbang sebahagian harta mereka untuk membangun masyarakat seperti pembinaan masjid, hospital serta rumah tumpangan orang miskin.
Wakaf turut berperanan membangun ekonomi ummah melalui pembinaan sekolah, universiti, pusat latihan untuk umat Islam menguasai ilmu fardu ain dan fardu kifayah. Universiti Al-Azhar dibina melalui kaedah wakaf dan beberapa projek terkemuka zaman silam seperti Masjid Nabi di Madinah adalah contoh amalan wakaf.
Pendekatan kaedah wakaf turut mempengaruhi masyarakat Barat pada zaman Perang Salib. Bahkan di England, universiti terkenal seperti Universiti Oxford dibangun atas kaedah wakaf (dana amanah).
Amalan mewakafkan harta adalah kaedah untuk menyokong amalan fardu dalam Islam seperti zakat. Ibadat wakaf mendidik umat Islam bahawa setiap individu yang kaya mempunyai tanggungjawab sosial di samping zakat untuk membangun kesejahteraan ummah.
Menepati semangat pembangunan masyarakat, individu Muslim bukan saja berperanan menjamin kesejahteraan diri dan keluarga, bahkan turut sama mempunyai peranan menjamin kesejahteraan masyarakat secara menyeluruh.
Kesejahteraan ummah secara menyeluruh jika tercapai akan mewujudkan suasana masyarakat yang aman serta keadaan ekonomi kukuh, seterusnya mampu mencetus pembangunan ekonomi secara berterusan.
Islam mengambil pendekatan bahawa pembangunan ekonomi perlu disertai dan disumbang oleh setiap ahli masyarakat. Justeru, peluang untuk menyumbang kepada aktiviti ekonomi perlu disusun dan dicetus di kalangan semua ahli masyarakat.
Usaha mencetuskan pembabitan itu tidak terhad kepada sektor awam dan peniaga, tetapi boleh dimainkan individu perseorangan atau institusi berkemampuan. Melalui institusi dan kaedah wakaf, peranan itu dapat disumbang oleh orang perseorangan dan institusi.
Ibadat wakaf menanamkan semangat sedia berkorban dan memupuk budaya muafakat serta kerjasama golongan yang berada dalam pembangunan masyarakat. Semangat itu penting untuk pembangunan ekonomi berteraskan semangat muafakat.
Pendekatan Islam dalam menyusun ekonomi bernegara dipengaruhi prinsip keadilan dan ihsan. Keadilan dalam amalan wakaf diterjemahkan melalui perasaan tanggungjawab golongan berada kepada tindakan sukarela untuk mencetus lebih banyak aktiviti ekonomi bagi dimanfaatkan masyarakat umum.
Justeru, kaedah wakaf perlu ditingkatkan untuk penyertaan umat Islam. Melalui penyertaan wakaf ia bukan saja mampu menolong golongan kurang bernasib baik tetapi mendidik golongan berada menghayati konsep pemilikan harta mengikut Islam.
Kefahaman Islam menuntut bahawa dalam harta golongan berada itu ada hak golongan miskin walaupun golongan kaya sudah membayar zakat. Allah berfirman yang bermaksdu: "Dan pada harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian." (Surah adz-Dzaariyat, ayat 19)
Bagi menggalakkan ummah menyertai ibadat wakaf, ulama, cendekiawan Islam dan pentadbir institusi wakaf perlu sentiasa memikirkan kaedah serta pendekatan yang berkesan untuk menarik minat menyertai ibadat wakaf.
Mereka juga perlu mengutarakan pandangan mengenai projek wakaf yang perlu dibangunkan dan bagaimana pengurusan serta pentadbiran projek dengan penuh ketulusan itu mampu dibangunkan sebagai bukti kaedah wakaf berpera-nan membangun ummah secara berkesan.
Melalui contoh kejayaan institusi wakaf membangun ekonomi ummah, lebih ramai masyarakat Islam akan mewakafkan harta mereka. Usaha projek wakaf melengkapi usaha pemerintah membekal kemudahan kepada rakyat.
Di beberapa negeri umpamanya, wakaf dalam bentuk saham diperkenalkan untuk membiayai projek wakaf khas dan wakaf am. Pendekatan itu memudahkan umat Islam menyertai amalan wakaf melalui pembelian saham wakaf.
Pendekatan lain juga perlu difikirkan, contohnya pembinaan asrama atau rumah tumpangan untuk pekerja wanita Islam di kawasan perindustrian. Memandangkan kos sewa rumah di kawasan perindustrian agak mahal, adalah lebih baik harta wakaf mendirikan bangunan bagi kemudahan pekerja berkenaan dengan kadar sewa murah.
Asrama wakaf juga boleh dibina untuk menampung perumahan pelajar Muslim di sekitar universiti atau institusi profesional. Melalui projek daripada dana wakaf, peluang menambah jumlah umat Islam melanjutkan pelajaran terus meningkat.
Pada masa ini, kos penginapan untuk pelajar universiti meningkat kerana kemudahan asrama sangat terhad. Kejayaan ini sekali gus menambah lebih ramai tenaga pekerja Muslim berpendidikan tinggi dapat dibekalkan.
Projek bilik bacaan juga boleh dirancang, khususnya di kawasan perumahan murah. Keselesaan untuk menelaah pelajaran akan meningkat prestasi pelajar cemerlang di kalangan golongan berpendapatan rendah.
Banyak projek wakaf lain dapat difikirkan untuk keperluan umat Islam. Perancangan berbentuk proaktif menepati ajaran Islam dan hasil perancangan berkesan perlu dihebahkan kepada masyarakat umum semoga lebih ramai golongan berada akan tampil menyertai projek wakaf.
Menjadi satu amanah dan tanggungjawab besar kepada semua pegawai institusi wakaf semoga tanggungjawab mereka dapat dilaksana dengan lebih berkesan demi kesejahteraan ummah.
Penulis ialah Timbalan Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia
Monday, May 4, 2009
Hamba ikhlas tak harap habuan, kemewahan dunia
Oleh Prof Madya Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi
Umat Islam diberi peringatan supaya jauhi sifat ujub, riak yang boleh rosak, kesucian hati
ISLAM yang menjadi pegangan pada dasarnya mengungkap makna kepatuhan dan ketundukan secara menyeluruh kepada Allah. Justeru, Islam dalam kerangka pengertian itu tidak akan dapat dicapai tanpa dimulai sifat keikhlasan iaitu penyerahan diri sepenuhnya ke hadrat Ilahi.
Firman Allah bermaksud: "Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya, lagi tetap teguh di atas tauhid; dan supaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat. Dan yang demikian itulah agama yang benar." (Surah al-Bayyinah, ayat 5)
Sifat ikhlas antara sifat terpuji menghiasi peribadi Muslim yang bertakwa kepada Allah dan keikhlasan menjadi asas penilaian di sisi Allah sama ada amalan dilaksanakan itu diterima-Nya ataupun sebaliknya. Keikhlasan menjadi penentu kejayaan atau kebahagiaan Muslim di dunia dan akhirat.
Jika diteliti rangkaian ayat suci al-Quran, keikhlasan adalah ciri utama bagi perhiasan peribadi Muslim bertakwa. Firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya Kami menurunkan al-Quran ini kepadamu (wahai Muhammad) dengan membawa kebenaran, oleh itu hendaklah engkau menyembah Allah dengan mengikhlaskan segala ibadat dan bawaanmu kepada-Nya." (Surah al-Zumar, ayat 2)
Menurut ulama, ikhlas bermaksud safa' iaitu suci bersih lagi bening. Safa' al-qalb iaitu suci dan bersih hatinya kerana orang yang ikhlas adalah seorang yang amat bersih lagi suci hatinya.
Imam al-Ghazali menegaskan, ikhlas itu niat yang benar ketika melaksanakan sesuatu amalan. Setiap amalan salih dan kebajikan yang hendak dilakukan sewajibnya berorientasikan kerana Allah.
Tanpa keikhlasan, semua amalan kebajikan dilakukan amat mudah terkena penyakit hati yang berbahaya iaitu riak dan ujub. Seorang yang ikhlas sebenarnya adalah insan dilindungi Allah daripada penyakit hati itu.
Sehubungan itu, Rasulullah ada memberi peringatan kepada umat Islam supaya menjauhi perkara yang boleh menodai dan menghakis sifat keikhlasan kepada Allah seperti riak, ujub dan sombong hinggakan pada satu ketika Rasulullah menganggap riak itu sebahagian daripada syirik tersembunyi kepada Allah.
Sabda Rasulullah SAW bermaksud: "Sedikit daripada sifat riak itu adalah syirik. Maka sesiapa yang memusuhi wali Allah nescaya sesungguhnya dia memusuhi Allah. Sesungguhnya Allah mengasihi orang yang berbakti dan bertakwa serta yang tidak dikenali ramai akan hal ehwal dirinya. Jika mereka tidak ada dan hilang (ghaib) dalam mana-mana majlis, mereka tidak dicari, dan jika mereka hadir pun di situ mereka tidak begitu dikenali ramai. Hati nurani mereka seumpama lampu petunjuk yang akan menyuluh mereka keluar daripada tempat yang gelap gelita." (Hadis riwayat Hakim)
Demikianlah gambaran indah dilukiskan Rasulullah SAW mengenai hamba yang mengikhlaskan dirinya kepada Allah. Mereka sama sekali tidak mengharapkan habuan dan kemewahan dunia, sebaliknya apa yang mereka harapkan hanyalah limpahan keredaan Ilahi dan syurga Allah.
Itulah cita-cita dan impian mereka setiap detik kehidupan yang sarat dengan pengabdian penuh tulus lagi kudus semata-mata kerana Allah. Firman Allah bermaksud: "Katakanlah. Sesungguhnya solatku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. Tiada sekutu bagi-Nya dan dengan yang demikian saja aku diperintahkan dan aku (di antara seluruh umatku) adalah orang Islam yang awal pertama (menyerah diri kepada Allah dan mematuhi perintah-Nya)." (Surah al-An'am, ayat 162-163)
Imam al-Ghazali menyatakan, semua manusia sebenarnya celaka, kecuali orang yang berilmu. Ilmuwan itu pun celaka, kecuali mereka yang benar-benar mengamalkan ilmu mereka. Dan yang disebutkan terakhir itu pun celaka, kecuali mereka yang menghiaskan diri dengan sifat ikhlas.
Ringkasnya, selama mana seseorang Muslim itu menyerahkan dirinya dengan penuh keikhlasan kepada Allah, maka selama itulah segala gerak geri, diamnya, tidur dan jaganya akan dinilai sebagai satu langkah ikhlas serta tulus menuju keredaan Allah.
Seorang yang ikhlas pada asasnya tidak akan terpengaruh atau termakan dengan pujian dan cercaan dilontarkan manusia lain kerana bagi mereka segala pujian indah atau cercaan buruk sama saja nilainya.
Oleh itu, tidak termasuk dalam kelompok orang yang ikhlas jika seseorang itu suka dipuja dan dipuji, apatah lagi takut pula dicerca oleh khalayak ramai.
Seorang yang ikhlas selalunya tidak mengharapkan sebarang balasan ataupun ganjaran daripada amalan kebajikan dilakukan, melainkan dia hanya mengharapkan keredaan Ilahi semata-mata. Ini bermakna orang yang beribadah dan bekerja kerana mengejar kepentingan duniawi seperti mencari populariti, pangkat dan harta bertimbun, maka dia bukanlah daripada kalangan orang mengikhlaskan diri kepada Allah.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Pada hari kiamat nanti, dunia akan dibawa, kemudian diasing-asingkan, apa yang dikerjakan kerana Allah dan apa dilakukan bukan kerana Allah, lalu dicampakkan ke dalam api neraka." (Hadis riwayat Baihaqi)
Orang yang ikhlas tidak mengungkit kembali segala kebaikan dilakukan. Ini bererti orang yang selalu menyebut kebaikannya, apalagi mencerca dan memburukkan orang pernah diberinya bantuan, sesungguhnya dia jauh daripada kelompok orang yang ikhlas.
Bukankah Rasulullah SAW pernah memerintahkan supaya memberi sedekah secara diam-diam, jauh daripada pandangan khalayak ramai ibarat tangan kanan memberi hinggakan tangan kiri pun tidak mengetahuinya.
Pendek kata, harta dan kemewahan dunia serta pesonanya tidak mempunyai erti, sebaliknya harta paling bernilai ialah hati yang ikhlas. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Bahawa sesungguhnya Allah tidak memandang kepada tubuh badan dan rupa paras kamu, tetapi Dia hanya memandang kepada hati sanubari kamu." (Hadis riwayat Muslim)
Jika begini kedudukan seorang yang ikhlas kepada Allah dengan pelbagai kemuliaan dan keistimewaan, maka kita sebagai umat Islam sewajibnya menghiaskan diri dengan sifat mulia itu dalam usaha memartabatkan kembali kegemilangan ummah di persada dunia.
Umat Islam diberi peringatan supaya jauhi sifat ujub, riak yang boleh rosak, kesucian hati
ISLAM yang menjadi pegangan pada dasarnya mengungkap makna kepatuhan dan ketundukan secara menyeluruh kepada Allah. Justeru, Islam dalam kerangka pengertian itu tidak akan dapat dicapai tanpa dimulai sifat keikhlasan iaitu penyerahan diri sepenuhnya ke hadrat Ilahi.
Firman Allah bermaksud: "Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya, lagi tetap teguh di atas tauhid; dan supaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat. Dan yang demikian itulah agama yang benar." (Surah al-Bayyinah, ayat 5)
Sifat ikhlas antara sifat terpuji menghiasi peribadi Muslim yang bertakwa kepada Allah dan keikhlasan menjadi asas penilaian di sisi Allah sama ada amalan dilaksanakan itu diterima-Nya ataupun sebaliknya. Keikhlasan menjadi penentu kejayaan atau kebahagiaan Muslim di dunia dan akhirat.
Jika diteliti rangkaian ayat suci al-Quran, keikhlasan adalah ciri utama bagi perhiasan peribadi Muslim bertakwa. Firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya Kami menurunkan al-Quran ini kepadamu (wahai Muhammad) dengan membawa kebenaran, oleh itu hendaklah engkau menyembah Allah dengan mengikhlaskan segala ibadat dan bawaanmu kepada-Nya." (Surah al-Zumar, ayat 2)
Menurut ulama, ikhlas bermaksud safa' iaitu suci bersih lagi bening. Safa' al-qalb iaitu suci dan bersih hatinya kerana orang yang ikhlas adalah seorang yang amat bersih lagi suci hatinya.
Imam al-Ghazali menegaskan, ikhlas itu niat yang benar ketika melaksanakan sesuatu amalan. Setiap amalan salih dan kebajikan yang hendak dilakukan sewajibnya berorientasikan kerana Allah.
Tanpa keikhlasan, semua amalan kebajikan dilakukan amat mudah terkena penyakit hati yang berbahaya iaitu riak dan ujub. Seorang yang ikhlas sebenarnya adalah insan dilindungi Allah daripada penyakit hati itu.
Sehubungan itu, Rasulullah ada memberi peringatan kepada umat Islam supaya menjauhi perkara yang boleh menodai dan menghakis sifat keikhlasan kepada Allah seperti riak, ujub dan sombong hinggakan pada satu ketika Rasulullah menganggap riak itu sebahagian daripada syirik tersembunyi kepada Allah.
Sabda Rasulullah SAW bermaksud: "Sedikit daripada sifat riak itu adalah syirik. Maka sesiapa yang memusuhi wali Allah nescaya sesungguhnya dia memusuhi Allah. Sesungguhnya Allah mengasihi orang yang berbakti dan bertakwa serta yang tidak dikenali ramai akan hal ehwal dirinya. Jika mereka tidak ada dan hilang (ghaib) dalam mana-mana majlis, mereka tidak dicari, dan jika mereka hadir pun di situ mereka tidak begitu dikenali ramai. Hati nurani mereka seumpama lampu petunjuk yang akan menyuluh mereka keluar daripada tempat yang gelap gelita." (Hadis riwayat Hakim)
Demikianlah gambaran indah dilukiskan Rasulullah SAW mengenai hamba yang mengikhlaskan dirinya kepada Allah. Mereka sama sekali tidak mengharapkan habuan dan kemewahan dunia, sebaliknya apa yang mereka harapkan hanyalah limpahan keredaan Ilahi dan syurga Allah.
Itulah cita-cita dan impian mereka setiap detik kehidupan yang sarat dengan pengabdian penuh tulus lagi kudus semata-mata kerana Allah. Firman Allah bermaksud: "Katakanlah. Sesungguhnya solatku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. Tiada sekutu bagi-Nya dan dengan yang demikian saja aku diperintahkan dan aku (di antara seluruh umatku) adalah orang Islam yang awal pertama (menyerah diri kepada Allah dan mematuhi perintah-Nya)." (Surah al-An'am, ayat 162-163)
Imam al-Ghazali menyatakan, semua manusia sebenarnya celaka, kecuali orang yang berilmu. Ilmuwan itu pun celaka, kecuali mereka yang benar-benar mengamalkan ilmu mereka. Dan yang disebutkan terakhir itu pun celaka, kecuali mereka yang menghiaskan diri dengan sifat ikhlas.
Ringkasnya, selama mana seseorang Muslim itu menyerahkan dirinya dengan penuh keikhlasan kepada Allah, maka selama itulah segala gerak geri, diamnya, tidur dan jaganya akan dinilai sebagai satu langkah ikhlas serta tulus menuju keredaan Allah.
Seorang yang ikhlas pada asasnya tidak akan terpengaruh atau termakan dengan pujian dan cercaan dilontarkan manusia lain kerana bagi mereka segala pujian indah atau cercaan buruk sama saja nilainya.
Oleh itu, tidak termasuk dalam kelompok orang yang ikhlas jika seseorang itu suka dipuja dan dipuji, apatah lagi takut pula dicerca oleh khalayak ramai.
Seorang yang ikhlas selalunya tidak mengharapkan sebarang balasan ataupun ganjaran daripada amalan kebajikan dilakukan, melainkan dia hanya mengharapkan keredaan Ilahi semata-mata. Ini bermakna orang yang beribadah dan bekerja kerana mengejar kepentingan duniawi seperti mencari populariti, pangkat dan harta bertimbun, maka dia bukanlah daripada kalangan orang mengikhlaskan diri kepada Allah.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Pada hari kiamat nanti, dunia akan dibawa, kemudian diasing-asingkan, apa yang dikerjakan kerana Allah dan apa dilakukan bukan kerana Allah, lalu dicampakkan ke dalam api neraka." (Hadis riwayat Baihaqi)
Orang yang ikhlas tidak mengungkit kembali segala kebaikan dilakukan. Ini bererti orang yang selalu menyebut kebaikannya, apalagi mencerca dan memburukkan orang pernah diberinya bantuan, sesungguhnya dia jauh daripada kelompok orang yang ikhlas.
Bukankah Rasulullah SAW pernah memerintahkan supaya memberi sedekah secara diam-diam, jauh daripada pandangan khalayak ramai ibarat tangan kanan memberi hinggakan tangan kiri pun tidak mengetahuinya.
Pendek kata, harta dan kemewahan dunia serta pesonanya tidak mempunyai erti, sebaliknya harta paling bernilai ialah hati yang ikhlas. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Bahawa sesungguhnya Allah tidak memandang kepada tubuh badan dan rupa paras kamu, tetapi Dia hanya memandang kepada hati sanubari kamu." (Hadis riwayat Muslim)
Jika begini kedudukan seorang yang ikhlas kepada Allah dengan pelbagai kemuliaan dan keistimewaan, maka kita sebagai umat Islam sewajibnya menghiaskan diri dengan sifat mulia itu dalam usaha memartabatkan kembali kegemilangan ummah di persada dunia.
Kebahagiaan hanya dapat dicapai melalui iman, takwa, amal salih
MENCARI kebahagiaan adalah cita-cita dan harapan manusia dalam kehidupan. Bagi mereka berpendapat kebahagiaan terletak kepada kekayaan, maka berjuanglah mereka memperolehnya.
Golongan beranggapan kebahagiaan terletak kepada kekuasaan, berusahalah mereka untuk mencapainya, sementara ada menyangkakan kebahagiaan itu boleh diperoleh menerusi kepuasan seks, lalu berlumbalah mereka melakukannya tanpa segan silu.
Namun, fakta sejarah membuktikan bahawa kekayaan, kekuasaan dan kenikmatan seks bukanlah kebahagiaan sebenar yang dicari dan diperlukan manusia. Tidak sedikit manusia terpedaya dan mengalami kehancuran gara-gara mengejar serta memburu kebahagiaan berdasarkan ketiga-tiga pendapat itu.
Dalam soal kekayaan misalnya, kisah diceritakan al-Quran pada zaman Nabi Musa adalah satu contoh paling tepat membuktikan kekayaan bukan kebahagiaan mutlak.
Qarun dengan usahanya berjaya menjadi orang paling kaya di dunia. Malangnya dalam masa tidak berapa lama kebahagiaan yang dikatakan wujud pada kekayaan itu musnah akibat rasa takbur dan sombong yang tercetus dalam diri Qarun.
Qarun bersama harta kekayaannya ditelan tanah seperti firman Allah bermaksud: "Lalu Kami timbuskan dia bersama-sama dengan rumahnya di dalam tanah, maka tidak ia mendapat sebarang golongan yang boleh menolongnya dari azab Allah dan ia pula tidak dapat menolong dirinya sendiri." (Surah al-Qasas, ayat 81)
Kemudian ada beranggapan kebahagiaan itu terletak pada kekuasaan. Maka berjuanglah mereka untuk memperolehnya dengan pelbagai cara. Contoh jelas dalam soal ini ialah kisah Firaun yang berlaku pada zaman Nabi Musa.
Betapa besar kekuasaannya di bumi Mesir, sehingga dia mengaku dirinya Tuhan, tetapi kebahagiaan dikecapi berdasarkan kekuasaannya itu tidak sampai ke mana. Akhirnya Allah menenggelamkan bala tentera termasuk dirinya ke dalam laut ketika mengejar Nabi Musa.
Hal ini dijelaskan Allah dalam firman bermaksud: "Maka Kami pun membalas mereka, lalu Kami menenggelamkan mereka di laut dengan sebab mereka mendustakan ayat Kami dan mereka sentiasa lalai daripadanya." (Surah al-A'raaf, ayat 136)
Seterusnya ada pula beranggapan kebahagiaan itu terletak pada kenikmatan seks jadi berusahalah mereka mencari kepuasan itu. Hal itu terjadi pada zaman Nabi Luth di mana kaumnya cuba mencari puncak kepuasan itu dalam keghairahan seks.
Ternyata sekali mereka tidak menemuinya pada wanita yang seharusnya menjadi pasangan mereka. Akhirnya mereka beralih mencari pasangan sejenis. Akibat perbuatan terkutuk itu akhirnya mereka dihancurkan.
Bagaimana pula pandangan Islam mengenai kebahagiaan sebenar? Dalam Islam kebahagiaan hanya boleh dicapai dan diperoleh pada jalan beriman, bertakwa dan beramal salih. Malah iman mutiara paling agung dalam peribadi Muslim.
Allah berfirman bermaksud: "Sebenarnya Allah jugalah yang melimpahkan nikmat kepadamu dengan memimpin kamu kepada keimanan jika kamu adalah orang yang benar." (Surah al-Hujurat, ayat 17)
Lantaran itu tidak hairanlah jika kebahagiaan orang mukmin hasil daripada keimanan dan ketakwaan meliputi dua alam iaitu alam dunia yang sementara itu dan akhirat, kekal buat selama-lamanya.
Firman Allah bermaksud: "Ketahuilah! Sesungguhnya wali Allah, tidak ada kebimbangan (dari sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka dan mereka pula tidak akan berduka cita (wali Allah itu ialah) orang yang beriman serta mereka pula sentiasa bertakwa. Untuk mereka sajalah kebahagiaan yang menggembirakan di dunia dan akhirat. Tidak ada (sebarang) perubahan pada janji Allah, yang demikian itulah kejayaan benar." (Surah Yunus, ayat 64)
Kebahagiaan sebenar dalam Islam bukanlah berdasarkan kekayaan, kekuasaan dan kepuasan seks, sebaliknya menerusi keimanan, ketakwaan dan amal salih. Namun, Islam tidak melarang umatnya daripada berikhtiar dan mencari harta kekayaan, ilmu serta pangkat.
Firman Allah bermaksud: "Dan tentulah dengan harta kekayaan yang dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) di dunia." (Surah al-Qasas, ayat 77)
Tetapi harta kekayaan, ilmu dan pangkat bukan menjadi tujuan utama sebaliknya sebagai alat dan syarat kehidupan di dunia sementara ini.
Golongan beranggapan kebahagiaan terletak kepada kekuasaan, berusahalah mereka untuk mencapainya, sementara ada menyangkakan kebahagiaan itu boleh diperoleh menerusi kepuasan seks, lalu berlumbalah mereka melakukannya tanpa segan silu.
Namun, fakta sejarah membuktikan bahawa kekayaan, kekuasaan dan kenikmatan seks bukanlah kebahagiaan sebenar yang dicari dan diperlukan manusia. Tidak sedikit manusia terpedaya dan mengalami kehancuran gara-gara mengejar serta memburu kebahagiaan berdasarkan ketiga-tiga pendapat itu.
Dalam soal kekayaan misalnya, kisah diceritakan al-Quran pada zaman Nabi Musa adalah satu contoh paling tepat membuktikan kekayaan bukan kebahagiaan mutlak.
Qarun dengan usahanya berjaya menjadi orang paling kaya di dunia. Malangnya dalam masa tidak berapa lama kebahagiaan yang dikatakan wujud pada kekayaan itu musnah akibat rasa takbur dan sombong yang tercetus dalam diri Qarun.
Qarun bersama harta kekayaannya ditelan tanah seperti firman Allah bermaksud: "Lalu Kami timbuskan dia bersama-sama dengan rumahnya di dalam tanah, maka tidak ia mendapat sebarang golongan yang boleh menolongnya dari azab Allah dan ia pula tidak dapat menolong dirinya sendiri." (Surah al-Qasas, ayat 81)
Kemudian ada beranggapan kebahagiaan itu terletak pada kekuasaan. Maka berjuanglah mereka untuk memperolehnya dengan pelbagai cara. Contoh jelas dalam soal ini ialah kisah Firaun yang berlaku pada zaman Nabi Musa.
Betapa besar kekuasaannya di bumi Mesir, sehingga dia mengaku dirinya Tuhan, tetapi kebahagiaan dikecapi berdasarkan kekuasaannya itu tidak sampai ke mana. Akhirnya Allah menenggelamkan bala tentera termasuk dirinya ke dalam laut ketika mengejar Nabi Musa.
Hal ini dijelaskan Allah dalam firman bermaksud: "Maka Kami pun membalas mereka, lalu Kami menenggelamkan mereka di laut dengan sebab mereka mendustakan ayat Kami dan mereka sentiasa lalai daripadanya." (Surah al-A'raaf, ayat 136)
Seterusnya ada pula beranggapan kebahagiaan itu terletak pada kenikmatan seks jadi berusahalah mereka mencari kepuasan itu. Hal itu terjadi pada zaman Nabi Luth di mana kaumnya cuba mencari puncak kepuasan itu dalam keghairahan seks.
Ternyata sekali mereka tidak menemuinya pada wanita yang seharusnya menjadi pasangan mereka. Akhirnya mereka beralih mencari pasangan sejenis. Akibat perbuatan terkutuk itu akhirnya mereka dihancurkan.
Bagaimana pula pandangan Islam mengenai kebahagiaan sebenar? Dalam Islam kebahagiaan hanya boleh dicapai dan diperoleh pada jalan beriman, bertakwa dan beramal salih. Malah iman mutiara paling agung dalam peribadi Muslim.
Allah berfirman bermaksud: "Sebenarnya Allah jugalah yang melimpahkan nikmat kepadamu dengan memimpin kamu kepada keimanan jika kamu adalah orang yang benar." (Surah al-Hujurat, ayat 17)
Lantaran itu tidak hairanlah jika kebahagiaan orang mukmin hasil daripada keimanan dan ketakwaan meliputi dua alam iaitu alam dunia yang sementara itu dan akhirat, kekal buat selama-lamanya.
Firman Allah bermaksud: "Ketahuilah! Sesungguhnya wali Allah, tidak ada kebimbangan (dari sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka dan mereka pula tidak akan berduka cita (wali Allah itu ialah) orang yang beriman serta mereka pula sentiasa bertakwa. Untuk mereka sajalah kebahagiaan yang menggembirakan di dunia dan akhirat. Tidak ada (sebarang) perubahan pada janji Allah, yang demikian itulah kejayaan benar." (Surah Yunus, ayat 64)
Kebahagiaan sebenar dalam Islam bukanlah berdasarkan kekayaan, kekuasaan dan kepuasan seks, sebaliknya menerusi keimanan, ketakwaan dan amal salih. Namun, Islam tidak melarang umatnya daripada berikhtiar dan mencari harta kekayaan, ilmu serta pangkat.
Firman Allah bermaksud: "Dan tentulah dengan harta kekayaan yang dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) di dunia." (Surah al-Qasas, ayat 77)
Tetapi harta kekayaan, ilmu dan pangkat bukan menjadi tujuan utama sebaliknya sebagai alat dan syarat kehidupan di dunia sementara ini.
Urusan pentadbiran tidak boleh atasi hukum syarak
Oleh Hasliza Hassan
bhnews@bharian.com.my
Proses, prosedur laksana undang-undang perlu dipermudahkan atasi segera permasalahan
KATA kuncinya ialah jangan urusan pentadbiran mengatasi hukum syarak kerana jika ia berlaku, undang-undang Islam akan nampak hodoh. Maknanya, jangan proses dan prosedur melaksanakan undang-undang itu menyusahkan sedangkan keperluan hukum syarak sudah dipenuhi.
Mufti Perlis, Dr Juanda Jaya, memberikan pandangan itu merujuk kepada sistem penyampaian di agensi agama Islam seperti Majlis Agama Islam dan Mahkamah Syariah yang sepatutnya membantu umat Islam melaksanakan hukum syarak dengan mudah dan berkesan.
Dalam disiplin ilmu Islam, hukum syarak sudah termaktub dalam al-Quran dan hadis, maka apabila datang bentuk perundangan moden menjadikan ia disusun semula, hendaklah dipastikan siasah tidak mengatasi syarak.
Malangnya, apa yang berlaku sekarang adalah sebaliknya menyebabkan pemandangan di agensi agama gagal menggambarkan keindahan Islam sebenar malah, ada kala seakan menampakkan hukum syarak itu tidak berlaku adil.
Ambil contoh, talak sudah dilafazkan dan suami mengaku melafazkan talak disokong perakuan isteri berserta saksi. Bagi kes seperti itu, seharusnya saja hakim memutuskan talak sudah jatuh dengan serta-merta dan mahkamah memberikan perakuan perceraian. Sementara Bahagian Nikah, Cerai dan Rujuk Jabatan Agama dengan serta merta boleh memproses permohonan kahwin baru bagi pasangan yang memohon pada masa sama.
Tetapi, jika hakim memerintahkan supaya suami melafazkan talak sekali lagi, itu adalah gambaran bahawa hukum syarak sudah diatasi oleh pentadbiran.
Begitu juga kes perebutan anak (hadanah) kerana jelas dalam syarak anak yang belum akil baligh adalah hak ibunya tetapi disebabkan proses yang lama di mahkamah menyebabkan anak itu kehilangan kasih sayang ibu bapa. Ini juga contoh pentadbiran mengatasi kehendak syarak.
Lebih ketara, proses permohonan berkahwin yang sepatutnya mudah menjadi sukar gara-gara sistem penyampaian tidak berkesan. Contohnya, orang nak kahwin, wali ada, saksi ada, pasangan ada, tiba-tiba borang salah isi.
Hanya disebabkan borang salah isi, kita menganggap perkahwinan itu perlu ditangguhkan sedangkan keperluan syarak sudah selesai. Urusan pentadbiran tidak boleh mengatasi urusan hukum, jangan nanti pentadbiran menyebabkan hukum syarak gagal atau terhalang untuk dilaksanakan.
Kelemahan sistem penyampaian dan hilang fokus pada matlamat menegakkan hukum syarak dibangkitkan Dr Juanda sebagai reaksi terhadap perkembangan dalam masyarakat Islam hari ini.
Mengaitkan secara langsung dengan kes membabitkan Mahkamah Syariah, beliau berkata, akibat meletakkan pentadbiran mengatasi syarak menyebabkan berlakunya kes tertunggak dan kes berlarutan sedangkan ia boleh diselesaikan segera.
Katanya, perundangan syarak di negara ini sudah cukup lengkap dan sempurna begitu juga usaha kerajaan mengemaskini pentadbiran pengurusan di Mahkamah Syariah supaya soal menguruskan hukum syarak dapat dilaksanakan dengan berkesan.
"Jadi kenapa sering timbul isu pelaksanaan. Ini penting untuk dilihat kerana struktur yang dibentuk sudah sempurna. Jika ada aduan, ia menimbulkan pertanyaan di mana kelemahannya. Perlu lihat semula apa tujuan undang-undang digubal," katanya.
Beliau berkata, hakim hanyalah pemudah cara yang melaksanakan kehendak Islam dan memastikan setiap pihak mendapat hak mereka, bukan menentukan lelaki (suami) atau wanita (isteri) bersalah, kerana ia pertikaian membabitkan isu rumah tangga.
Justeru, jika ada pihak mengambil sikap sambil lewa atau dengan sengaja melambat-lambatkan penyelesaian kes, kuasa memutuskan hak pihak satu lagi boleh ditentukan oleh hakim bagi mengelak berlakunya penganiayaan.
"Jika salah satu pihak yang dipanggil tidak datang semata-mata untuk melewatkan kes, hakim patut memutuskan hak pihak satu lagi. Saya cadangkan ketidakhadiran di mahkamah tidak boleh lebih tiga kali. Selepas dua kali panggil tidak datang, hakim hendaklah putuskan.
"Ini membabitkan pihak satu lagi dan pihak yang tidak datang jelas tidak mahu menjaga kepentingan serta memudaratkan pihak satu lagi itu. Penekanan saya ialah jika kita tidak laksanakan hak, Allah akan murka dan agama kita nampak hodoh," katanya.
Katanya, apabila mengikut hukum syarak talak sudah jelas jatuh tetapi disebabkan mahkamah belum mengesahkan, ia seolah memperlihatkan undang-undang yang ada adalah undang-undang yang lucu.
Hakikatnya ialah suami sudah tidak suka dengan isteri dan isteri juga tidak mahu kepada suami tetapi jika suami hendak berkahwin lagi terpaksa memohon untuk berpoligami memandangkan kes cerai belum selesai.
Malah, isteri yang mungkin sudah tiga kali suci selepas talak mengikut hukum syarak jatuh juga tidak boleh berkahwin lain. Keadaan itu sebenarnya mendera kedua-dua pihak yang ternyata haram dari sisi syarak.
Beliau turut menekankan hak wanita untuk menceraikan yang sudah diberi syarak dan mengikut Undang-Undang Keluarga Islam negara ini, isteri mempunyai hampir lebih 30 alasan menceraikan atau membubarkan perkahwinan dengan suami di mahkamah tetapi malangnya ia jarang atau hampir tidak berlaku.
Hak tebus talak, memfasakhkan perkahwinan jika suami tidak beri nafkah, berlaku darar (jika suami didapati mendatangkan mudarat kepada isteri). Semua itu memberi hak isteri membubarkan perkahwinan tetapi apa yang terdengar, penderaan terhadap isteri walaupun hak mereka sudah dijaga agama.
Dr Juanda berkata, kenyataan itu bukan hendak menggalakkan orang bercerai tetapi ini adalah jalan penyelesaian syarak tetapi disebabkan kurang faham perkara seperti itu, keadilan tidak dapat ditegakkan, malah hukuman nampak tidak adil.
Menjurus kepada isu kes perceraian yang kian mendapat perhatian masyarakat apabila banyak pertikaian bukan saja dibicarakan di Mahkamah Syariah tetapi juga di media secara terbuka, beliau mencadangkan kes perceraian diputuskan dalam kamar hakim. Kerana dalam kamar hakim juga sudah memenuhi keperluan keadilan perbicaraan di Mahkamah terbuka.
Alasannya, selain memudahkan proses ia juga sebagai cara melindungi aib pasangan yang sedang berusaha menyelesaikan masalah rumah tangga kerana mungkin ada alasan diberi nanti akan memalukan pihak bertelingkah.
Lagipun katanya, tidak ada peraturan yang mewajibkan atau mengatakan bahawa perceraian hanya sah di mahkamah terbuka malah, di Mahkamah Sivil pun ada amalan perceraian dilakukan dalam kamar hakim. Oleh itu, sewajarnya pengesahan cerai dilakukan dalam kamar hakim yang dihadiri pihak berkenaan saja.
"Rasulullah SAW memerintahkan kita menutup aib seseorang Muslim. Apabila perceraian berlarutan dan masuk dalam media, ia mendedahkan aib pelaku dan aib kepada orang Islam juga. Kita tidak boleh salahkan media jika pelaku sendiri buka mulut. Sebab itu mesti ada tindakan yang patut," katanya.
Katanya, statistik menunjukkan peningkatan kes perceraian juga tidak sepatutnya menimbulkan persepsi bahawa masyarakat kita bermasalah kerana ia bukan penanda aras yang tepat menggambarkan situasi kehidupan kekeluargaan.
Memang talak adalah perkara dibenci Allah tetapi ia dihalalkan sebagai jalan penyelesaian kerana sahabat Rasulullah SAW yang juga insan mulia dan dijanjikan syurga dulu ramai bercerai. Talak dibenci Allah jika ia disalahgunakan tetapi jika penggunaannya betul demi kepentingan serta kebaikan kedua-dua pihak, tidak benar dikatakan perceraian itu perkara negatif.
Beliau berkata, kenapa Perlis memudahkan poligami ialah kerana ramai lelaki yang hendak berpoligami pergi ke negara jiran disebabkan permohonan berkahwin lain ditolak mahkamah. Kemudahan itu juga untuk mengelak mereka ditipu ejen yang mengambil kesempatan.
Menghairankan katanya, apabila pasangan bernikah di negara jiran kembali dan memohon pengesahan nikah, mahkamah memperakukan pernikahan itu sebagai sah. Persoalan kini, kenapa tidak dibuat di negara sendiri, diakui sah dan dimudahkan caranya.
Apakah hukum di negara itu berbeza dengan hukum negara kita atau al-Quran di sana berbeza dengan al-Quran kita atau ia menunjukkan pihak di sana lebih cerdik menguruskan hal-ehwal manusia berbanding kita yang mempunyai undang-undang yang sudah lengkap.
Dr Juanda berkata, untuk menampakkan Islam adil dan memberi hak kepada semua pihak, Islam perlu mesra kepada umatnya, mudah dari segi pelaksanaan hukum dan jangan meletakkan pentadbiran mengatasi syarak.
"Saya menyeru pihak berkenaan dan kerajaan memerhatikan perkara ini. Malah, Penasihat Majlis Agama Islam Johor, Datuk Noh Gadot juga sudah membangkitkan isu yang sama. Jadi semua pihak perlu bantu menjaga imej Islam.
"Tidak dinafikan banyak sudah dilakukan untuk memartabatkan Mahkamah Syariah tetapi pengukuhan perlu dilakukan membabitkan isu perceraian dan tuntutan lain. Kita mahu orang lihat Islam itu indah dan perjalanan undang-undang memenuhi kehendak syarak," katanya.
INTI PATI:
* Dalam disiplin ilmu Islam, hukum syarak sudah termaktub dalam al-Quran dan hadis, maka apabila datang bentuk perundangan moden menjadikan ia disusun semula, hendaklah dipastikan siasah tidak mengatasi syarak.
* Perundangan syarak di negara ini sudah cukup lengkap dan sempurna begitu juga usaha kerajaan mengemaskini pentadbiran pengurusan di Mahkamah Syariah supaya soal menguruskan hukum syarak dapat dilaksanakan dengan berkesan.
* Hakim hanyalah pemudah cara yang melaksanakan kehendak Islam dan memastikan setiap pihak mendapat hak mereka, bukan menentukan lelaki (suami) atau wanita (isteri) bersalah, kerana ia pertikaian membabitkan isu rumah tangga.
* Akibat meletakkan pentadbiran mengatasi syarak menyebabkan berlakunya kes tertunggak dan kes berlarutan sedangkan ia boleh diselesaikan segera.
bhnews@bharian.com.my
Proses, prosedur laksana undang-undang perlu dipermudahkan atasi segera permasalahan
KATA kuncinya ialah jangan urusan pentadbiran mengatasi hukum syarak kerana jika ia berlaku, undang-undang Islam akan nampak hodoh. Maknanya, jangan proses dan prosedur melaksanakan undang-undang itu menyusahkan sedangkan keperluan hukum syarak sudah dipenuhi.
Mufti Perlis, Dr Juanda Jaya, memberikan pandangan itu merujuk kepada sistem penyampaian di agensi agama Islam seperti Majlis Agama Islam dan Mahkamah Syariah yang sepatutnya membantu umat Islam melaksanakan hukum syarak dengan mudah dan berkesan.
Dalam disiplin ilmu Islam, hukum syarak sudah termaktub dalam al-Quran dan hadis, maka apabila datang bentuk perundangan moden menjadikan ia disusun semula, hendaklah dipastikan siasah tidak mengatasi syarak.
Malangnya, apa yang berlaku sekarang adalah sebaliknya menyebabkan pemandangan di agensi agama gagal menggambarkan keindahan Islam sebenar malah, ada kala seakan menampakkan hukum syarak itu tidak berlaku adil.
Ambil contoh, talak sudah dilafazkan dan suami mengaku melafazkan talak disokong perakuan isteri berserta saksi. Bagi kes seperti itu, seharusnya saja hakim memutuskan talak sudah jatuh dengan serta-merta dan mahkamah memberikan perakuan perceraian. Sementara Bahagian Nikah, Cerai dan Rujuk Jabatan Agama dengan serta merta boleh memproses permohonan kahwin baru bagi pasangan yang memohon pada masa sama.
Tetapi, jika hakim memerintahkan supaya suami melafazkan talak sekali lagi, itu adalah gambaran bahawa hukum syarak sudah diatasi oleh pentadbiran.
Begitu juga kes perebutan anak (hadanah) kerana jelas dalam syarak anak yang belum akil baligh adalah hak ibunya tetapi disebabkan proses yang lama di mahkamah menyebabkan anak itu kehilangan kasih sayang ibu bapa. Ini juga contoh pentadbiran mengatasi kehendak syarak.
Lebih ketara, proses permohonan berkahwin yang sepatutnya mudah menjadi sukar gara-gara sistem penyampaian tidak berkesan. Contohnya, orang nak kahwin, wali ada, saksi ada, pasangan ada, tiba-tiba borang salah isi.
Hanya disebabkan borang salah isi, kita menganggap perkahwinan itu perlu ditangguhkan sedangkan keperluan syarak sudah selesai. Urusan pentadbiran tidak boleh mengatasi urusan hukum, jangan nanti pentadbiran menyebabkan hukum syarak gagal atau terhalang untuk dilaksanakan.
Kelemahan sistem penyampaian dan hilang fokus pada matlamat menegakkan hukum syarak dibangkitkan Dr Juanda sebagai reaksi terhadap perkembangan dalam masyarakat Islam hari ini.
Mengaitkan secara langsung dengan kes membabitkan Mahkamah Syariah, beliau berkata, akibat meletakkan pentadbiran mengatasi syarak menyebabkan berlakunya kes tertunggak dan kes berlarutan sedangkan ia boleh diselesaikan segera.
Katanya, perundangan syarak di negara ini sudah cukup lengkap dan sempurna begitu juga usaha kerajaan mengemaskini pentadbiran pengurusan di Mahkamah Syariah supaya soal menguruskan hukum syarak dapat dilaksanakan dengan berkesan.
"Jadi kenapa sering timbul isu pelaksanaan. Ini penting untuk dilihat kerana struktur yang dibentuk sudah sempurna. Jika ada aduan, ia menimbulkan pertanyaan di mana kelemahannya. Perlu lihat semula apa tujuan undang-undang digubal," katanya.
Beliau berkata, hakim hanyalah pemudah cara yang melaksanakan kehendak Islam dan memastikan setiap pihak mendapat hak mereka, bukan menentukan lelaki (suami) atau wanita (isteri) bersalah, kerana ia pertikaian membabitkan isu rumah tangga.
Justeru, jika ada pihak mengambil sikap sambil lewa atau dengan sengaja melambat-lambatkan penyelesaian kes, kuasa memutuskan hak pihak satu lagi boleh ditentukan oleh hakim bagi mengelak berlakunya penganiayaan.
"Jika salah satu pihak yang dipanggil tidak datang semata-mata untuk melewatkan kes, hakim patut memutuskan hak pihak satu lagi. Saya cadangkan ketidakhadiran di mahkamah tidak boleh lebih tiga kali. Selepas dua kali panggil tidak datang, hakim hendaklah putuskan.
"Ini membabitkan pihak satu lagi dan pihak yang tidak datang jelas tidak mahu menjaga kepentingan serta memudaratkan pihak satu lagi itu. Penekanan saya ialah jika kita tidak laksanakan hak, Allah akan murka dan agama kita nampak hodoh," katanya.
Katanya, apabila mengikut hukum syarak talak sudah jelas jatuh tetapi disebabkan mahkamah belum mengesahkan, ia seolah memperlihatkan undang-undang yang ada adalah undang-undang yang lucu.
Hakikatnya ialah suami sudah tidak suka dengan isteri dan isteri juga tidak mahu kepada suami tetapi jika suami hendak berkahwin lagi terpaksa memohon untuk berpoligami memandangkan kes cerai belum selesai.
Malah, isteri yang mungkin sudah tiga kali suci selepas talak mengikut hukum syarak jatuh juga tidak boleh berkahwin lain. Keadaan itu sebenarnya mendera kedua-dua pihak yang ternyata haram dari sisi syarak.
Beliau turut menekankan hak wanita untuk menceraikan yang sudah diberi syarak dan mengikut Undang-Undang Keluarga Islam negara ini, isteri mempunyai hampir lebih 30 alasan menceraikan atau membubarkan perkahwinan dengan suami di mahkamah tetapi malangnya ia jarang atau hampir tidak berlaku.
Hak tebus talak, memfasakhkan perkahwinan jika suami tidak beri nafkah, berlaku darar (jika suami didapati mendatangkan mudarat kepada isteri). Semua itu memberi hak isteri membubarkan perkahwinan tetapi apa yang terdengar, penderaan terhadap isteri walaupun hak mereka sudah dijaga agama.
Dr Juanda berkata, kenyataan itu bukan hendak menggalakkan orang bercerai tetapi ini adalah jalan penyelesaian syarak tetapi disebabkan kurang faham perkara seperti itu, keadilan tidak dapat ditegakkan, malah hukuman nampak tidak adil.
Menjurus kepada isu kes perceraian yang kian mendapat perhatian masyarakat apabila banyak pertikaian bukan saja dibicarakan di Mahkamah Syariah tetapi juga di media secara terbuka, beliau mencadangkan kes perceraian diputuskan dalam kamar hakim. Kerana dalam kamar hakim juga sudah memenuhi keperluan keadilan perbicaraan di Mahkamah terbuka.
Alasannya, selain memudahkan proses ia juga sebagai cara melindungi aib pasangan yang sedang berusaha menyelesaikan masalah rumah tangga kerana mungkin ada alasan diberi nanti akan memalukan pihak bertelingkah.
Lagipun katanya, tidak ada peraturan yang mewajibkan atau mengatakan bahawa perceraian hanya sah di mahkamah terbuka malah, di Mahkamah Sivil pun ada amalan perceraian dilakukan dalam kamar hakim. Oleh itu, sewajarnya pengesahan cerai dilakukan dalam kamar hakim yang dihadiri pihak berkenaan saja.
"Rasulullah SAW memerintahkan kita menutup aib seseorang Muslim. Apabila perceraian berlarutan dan masuk dalam media, ia mendedahkan aib pelaku dan aib kepada orang Islam juga. Kita tidak boleh salahkan media jika pelaku sendiri buka mulut. Sebab itu mesti ada tindakan yang patut," katanya.
Katanya, statistik menunjukkan peningkatan kes perceraian juga tidak sepatutnya menimbulkan persepsi bahawa masyarakat kita bermasalah kerana ia bukan penanda aras yang tepat menggambarkan situasi kehidupan kekeluargaan.
Memang talak adalah perkara dibenci Allah tetapi ia dihalalkan sebagai jalan penyelesaian kerana sahabat Rasulullah SAW yang juga insan mulia dan dijanjikan syurga dulu ramai bercerai. Talak dibenci Allah jika ia disalahgunakan tetapi jika penggunaannya betul demi kepentingan serta kebaikan kedua-dua pihak, tidak benar dikatakan perceraian itu perkara negatif.
Beliau berkata, kenapa Perlis memudahkan poligami ialah kerana ramai lelaki yang hendak berpoligami pergi ke negara jiran disebabkan permohonan berkahwin lain ditolak mahkamah. Kemudahan itu juga untuk mengelak mereka ditipu ejen yang mengambil kesempatan.
Menghairankan katanya, apabila pasangan bernikah di negara jiran kembali dan memohon pengesahan nikah, mahkamah memperakukan pernikahan itu sebagai sah. Persoalan kini, kenapa tidak dibuat di negara sendiri, diakui sah dan dimudahkan caranya.
Apakah hukum di negara itu berbeza dengan hukum negara kita atau al-Quran di sana berbeza dengan al-Quran kita atau ia menunjukkan pihak di sana lebih cerdik menguruskan hal-ehwal manusia berbanding kita yang mempunyai undang-undang yang sudah lengkap.
Dr Juanda berkata, untuk menampakkan Islam adil dan memberi hak kepada semua pihak, Islam perlu mesra kepada umatnya, mudah dari segi pelaksanaan hukum dan jangan meletakkan pentadbiran mengatasi syarak.
"Saya menyeru pihak berkenaan dan kerajaan memerhatikan perkara ini. Malah, Penasihat Majlis Agama Islam Johor, Datuk Noh Gadot juga sudah membangkitkan isu yang sama. Jadi semua pihak perlu bantu menjaga imej Islam.
"Tidak dinafikan banyak sudah dilakukan untuk memartabatkan Mahkamah Syariah tetapi pengukuhan perlu dilakukan membabitkan isu perceraian dan tuntutan lain. Kita mahu orang lihat Islam itu indah dan perjalanan undang-undang memenuhi kehendak syarak," katanya.
INTI PATI:
* Dalam disiplin ilmu Islam, hukum syarak sudah termaktub dalam al-Quran dan hadis, maka apabila datang bentuk perundangan moden menjadikan ia disusun semula, hendaklah dipastikan siasah tidak mengatasi syarak.
* Perundangan syarak di negara ini sudah cukup lengkap dan sempurna begitu juga usaha kerajaan mengemaskini pentadbiran pengurusan di Mahkamah Syariah supaya soal menguruskan hukum syarak dapat dilaksanakan dengan berkesan.
* Hakim hanyalah pemudah cara yang melaksanakan kehendak Islam dan memastikan setiap pihak mendapat hak mereka, bukan menentukan lelaki (suami) atau wanita (isteri) bersalah, kerana ia pertikaian membabitkan isu rumah tangga.
* Akibat meletakkan pentadbiran mengatasi syarak menyebabkan berlakunya kes tertunggak dan kes berlarutan sedangkan ia boleh diselesaikan segera.
Sunday, May 3, 2009
Ulul Albab: Selesema babi amaran untuk umat ingkar
Abdurrahman Haqqi
Manusia sering alpa peringatan Allah dalam al-Quran haramkan binatang punca penyakit
APAKAH yang berlaku pada masyarakat antarabangsa hari ini? Baru saja mereka dikejutkan dengan selesema burung dan sebelumnya sindrom pernafasan yang teruk (SARS), kini mereka dikejutkan lagi dengan selesema babi. Belum lagi mereka menyelesaikan masalah pertama, kini sudah menerpa masalah kedua. Mungkinkah muncul masalah lain selepas ini? Hanya Allah yang Maha Mengetahui.
Bagi mereka 'di luar lingkaran,' seperti ruangan Datuk Johan Jaaffar dalam akhbar ini, selesema babi mungkin konspirasi pihak-pihak tertentu penguasa dunia. Ia boleh kita amati menerusi tulisan Dr Keith bertajuk Swine flu outbreak. The truth is ugly pada 27 April lalu. Setakat tarikh itu, 1,614 kes wabak dan 103 kematian walaupun belum ada pengesahan semua kes ini berkaitan selesema babi.
Artikel itu merujuk kes pertama wabak serupa yang berlaku pada 1918 hingga 1922 dan turut disentuh pembabitan sebuah syarikat gergasi farmasi Amerika Syarikat dalam aksi bio-terrorists atau pengganas biologi yang menyebarkan vaksin selesema burung.
Mengenai perkara ini Dr Keith menulis apa yang dikatakan seseorang iaitu "As Mike Adams, The Health Ranger, has commented, if you mail an envelope full of anthrax to your senator, you get arrested as a terrorist. So why is ..... which mailed samples of a far more deadly viral strain to labs around the world - getting away with saying, essentially, oops?" (Seperti dikatakan Mike Adams, anda boleh ditahan sebagai pengganas jika menghantar sampul surat berisi antraks kepada senator (Amerika). Bagaimanakah pula dengan tindakan (syarikat farmaseutikal) yang menghantar virus lebih bahaya kepada makmal di seluruh dunia dan boleh pula dengan berkata....oops?")
Wabak Influenza A menjadi bualan hangat masyarakat antarabangsa hari ini. Kira-kira 100 sekolah di Amerika ditutup sementara berikutan kebimbangan merebaknya virus ini. Switzerland mengesahkan kes pertama selesema babi di negara itu apabila mangsa dimasukkan ke hospital Baden di Aargau, bahagian utara Switzerland.
Menteri Kesihatan Peru, Oscar Ugarte mengesahkan seorang wanita warga Argentina yang menetap di negara itu sebagai kes pertama penghidap selesema babi. Sekarang seluruh pelanggan media masa dunia dipaparkan berita mengenainya dan 'terangkatlah' nama babi yang mengikut Islam binatang najis yang haram dimakan.
Babi disebut lima kali dalam al-Quran al-Karim; empat daripadanya dikaitkan dengan pemakanan manakala satu lagi dikaitkan dengan bangsa Yahudi.
Keempat-empat ayat yang membincangkan masalah memakan babi adalah ayat 173 Surah al-Baqarah; ayat 3 Surah al-Maidah; ayat 145 Surah al-An'am dan ayat 115 Surah al-Nahl.
Satu lagi ayat yang dikaitkan dengan bangsa Yahudi adalah ayat 60 Surah al-Maidah yang bermaksud: "Katakan: Mahukah, aku khabarkan kepada kamu mengenai yang lebih buruk balasannya di sisi Allah daripada yang demikian itu? Mereka ialah orang yang dilaknati oleh Allah dan dimurkai-Nya dan orang yang dijadikan antara mereka sebagai kera dan babi dan penyembah taghut. Mereka inilah yang lebih buruk kedudukannya dan yang lebih sesat daripada jalan yang betul."
Sebelum dan sesudah ayat ini, Allah memberitakan perkhabaran ahli kitab khususnya Yahudi dengan kekufuran mereka terhadap ajaran Allah, pada akhirnya mereka diseksa oleh Allah dengan salah satunya diubah menjadi babi. Jika kita perhatikan ayat yang menjelaskan haram makan babi, maka kita sedari ayat berkenaan tidak hanya ditujukan kepada umat Islam tapi kepada seluruh manusia. Mari kita perhatikan semua ayat berkenaan iaitu:
Pertama: "Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai dan darah dan daging babi dan binatang yang disembelih tidak kerana Allah." (Surah al-Baqarah: 173).
Kedua: "Diharamkan kepada kamu (makan) bangkai (binatang yang tidak disembelih) dan darah (yang keluar mengalir) dan daging babi (termasuk semuanya) dan..." (Surah al-Maidah: 3)
Ketiga: "Katakan (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang sudah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai atau darah yang mengalir atau daging babi kerana sesungguhnya ia adalah kotor..." (Surah al-An'am: 145).
Keempat: "Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu makan bangkai, darah, daging babi dan binatang yang disembelih tidak kerana Allah." (Surah al-Nahl: 115)
Larangan makan daging babi dan apa yang diambil daripadanya adalah untuk seluruh umat manusia. Mengapa demikian?
Ayat Surah al-An'am menjawabnya dengan jelas yakni: "...kerana sesungguhnya ia adalah kotor." Menganggap babi sebagai binatang kotor bukan tanggapan masyarakat Islam berpegang dengan ajaran al-Quran yang menyatakan ia najis, tetapi di Barat fenomena menganggap babi kotor juga wujud. Sebagai contoh dalam masyarakat mereka ada perumpamaan yang menyatakan don't be such a pig atau take your hands off me, you filthy swine.
Makan makanan halal dan baik adalah ajaran utama Islam kerana ia boleh menyelamatkan dan membawa manusia kepada kebahagiaan, selain tidak menjerumuskan mereka ke lembah kesengsaraan.
Dalam hal ini, Baginda Rasulullah SAW bersabda maksudnya: "Sesungguhnya Allah baik dan tidak kabulkan (menerima) kecuali yang baik. Allah menyuruh orang mukmin sama seperti Dia lakukan ke atas rasul seperti firman-Nya yang bermaksud: "Wahai rasul, makanlah daripada benda yang baik dan kerjakan amal salih."(Surah al-Mukminun: 52).
Allah juga berfirman maksudnya: "Wahai orang beriman! Makan daripada benda yang baik (yang halal)." (Surah al-Baqarah: 172).
Rasulullah menyebut mengenai seorang yang melakukan perjalanan jauh, rambutnya kusut dan wajahnya kotor dipenuhi debu, menadahkan tangannya ke langit lalu berkata: "Wahai Tuhanku, wahai Tuhanku," sedangkan makanannya haram, minumannya haram, pakaiannya haram dan dia diberi makan daripada yang haram pula. Jika demikian bagaimana Allah kabulkan doanya? (Hadis riwayat Muslim).
Sebagai benda haram sepatutnya babi dan hasil daripadanya tidak dimakan umat Islam kerana menjejaskan kesahihan ibadat mereka. Hari ini banyak benda khasnya makanan dan ubat yang dicampur enzim babi sehingga kita tidak perasan soal halalnya. Kita mendengar keluhan ramai yang ubat ini ada enzim babi atau ubat itu dibuat daripada babi. Apakah kepentingan melakukan sebegitu sehingga menjejaskan kesucian umat Islam?
Dalam Islam, ini ditegaskan seperti hadis bermaksud: "Tariq Suwaid bertanya kepada Nabi SAW mengenai khamar (arak) dan Baginda melarangnya. Tariq berkata: "Aku hanya menjadikannya campuran untuk ubat." Lalu Nabi SAW berkata lagi: "Itu bukan ubat tetapi penyakit." (Hadis riwayat Ahmad)
Bagi berdepan wabak seperti selesema babi, umat Islam diingatkan terhadap ajaran agama suci mereka antaranya bermaksud: "Larilah daripada penderita juzam (lepra) seperti kamu lari daripada harimau." (Hadis riwayat Bukhari)
"Apabila berlaku dalam satu negeri wabak penyakit dan kamu berada di situ jangan kamu ke luar meninggalkan negeri itu. Jika terjadi ketika kamu di luar negeri itu, jangan kamu memasukinya." (Hadis riwayat Bukhari)
"Mohon kepada Allah keselamatan dan afiat (kesihatan). Sesungguhnya tiada sesuatu pemberian Allah sesudah iman lebih baik daripada kesihatan." (Hadis riwayat Ibnu Majah)
Ya Allah, hanya rahmat-Mu yang kami harapkan, maka jangan Engkau biarkan diri kami terlepas daripada kasih sayang-Mu sekelip mata pun dan perbaikilah selalu keadaan kami, tiada Tuhan selain Engkau. Amin!
Manusia sering alpa peringatan Allah dalam al-Quran haramkan binatang punca penyakit
APAKAH yang berlaku pada masyarakat antarabangsa hari ini? Baru saja mereka dikejutkan dengan selesema burung dan sebelumnya sindrom pernafasan yang teruk (SARS), kini mereka dikejutkan lagi dengan selesema babi. Belum lagi mereka menyelesaikan masalah pertama, kini sudah menerpa masalah kedua. Mungkinkah muncul masalah lain selepas ini? Hanya Allah yang Maha Mengetahui.
Bagi mereka 'di luar lingkaran,' seperti ruangan Datuk Johan Jaaffar dalam akhbar ini, selesema babi mungkin konspirasi pihak-pihak tertentu penguasa dunia. Ia boleh kita amati menerusi tulisan Dr Keith bertajuk Swine flu outbreak. The truth is ugly pada 27 April lalu. Setakat tarikh itu, 1,614 kes wabak dan 103 kematian walaupun belum ada pengesahan semua kes ini berkaitan selesema babi.
Artikel itu merujuk kes pertama wabak serupa yang berlaku pada 1918 hingga 1922 dan turut disentuh pembabitan sebuah syarikat gergasi farmasi Amerika Syarikat dalam aksi bio-terrorists atau pengganas biologi yang menyebarkan vaksin selesema burung.
Mengenai perkara ini Dr Keith menulis apa yang dikatakan seseorang iaitu "As Mike Adams, The Health Ranger, has commented, if you mail an envelope full of anthrax to your senator, you get arrested as a terrorist. So why is ..... which mailed samples of a far more deadly viral strain to labs around the world - getting away with saying, essentially, oops?" (Seperti dikatakan Mike Adams, anda boleh ditahan sebagai pengganas jika menghantar sampul surat berisi antraks kepada senator (Amerika). Bagaimanakah pula dengan tindakan (syarikat farmaseutikal) yang menghantar virus lebih bahaya kepada makmal di seluruh dunia dan boleh pula dengan berkata....oops?")
Wabak Influenza A menjadi bualan hangat masyarakat antarabangsa hari ini. Kira-kira 100 sekolah di Amerika ditutup sementara berikutan kebimbangan merebaknya virus ini. Switzerland mengesahkan kes pertama selesema babi di negara itu apabila mangsa dimasukkan ke hospital Baden di Aargau, bahagian utara Switzerland.
Menteri Kesihatan Peru, Oscar Ugarte mengesahkan seorang wanita warga Argentina yang menetap di negara itu sebagai kes pertama penghidap selesema babi. Sekarang seluruh pelanggan media masa dunia dipaparkan berita mengenainya dan 'terangkatlah' nama babi yang mengikut Islam binatang najis yang haram dimakan.
Babi disebut lima kali dalam al-Quran al-Karim; empat daripadanya dikaitkan dengan pemakanan manakala satu lagi dikaitkan dengan bangsa Yahudi.
Keempat-empat ayat yang membincangkan masalah memakan babi adalah ayat 173 Surah al-Baqarah; ayat 3 Surah al-Maidah; ayat 145 Surah al-An'am dan ayat 115 Surah al-Nahl.
Satu lagi ayat yang dikaitkan dengan bangsa Yahudi adalah ayat 60 Surah al-Maidah yang bermaksud: "Katakan: Mahukah, aku khabarkan kepada kamu mengenai yang lebih buruk balasannya di sisi Allah daripada yang demikian itu? Mereka ialah orang yang dilaknati oleh Allah dan dimurkai-Nya dan orang yang dijadikan antara mereka sebagai kera dan babi dan penyembah taghut. Mereka inilah yang lebih buruk kedudukannya dan yang lebih sesat daripada jalan yang betul."
Sebelum dan sesudah ayat ini, Allah memberitakan perkhabaran ahli kitab khususnya Yahudi dengan kekufuran mereka terhadap ajaran Allah, pada akhirnya mereka diseksa oleh Allah dengan salah satunya diubah menjadi babi. Jika kita perhatikan ayat yang menjelaskan haram makan babi, maka kita sedari ayat berkenaan tidak hanya ditujukan kepada umat Islam tapi kepada seluruh manusia. Mari kita perhatikan semua ayat berkenaan iaitu:
Pertama: "Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai dan darah dan daging babi dan binatang yang disembelih tidak kerana Allah." (Surah al-Baqarah: 173).
Kedua: "Diharamkan kepada kamu (makan) bangkai (binatang yang tidak disembelih) dan darah (yang keluar mengalir) dan daging babi (termasuk semuanya) dan..." (Surah al-Maidah: 3)
Ketiga: "Katakan (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang sudah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai atau darah yang mengalir atau daging babi kerana sesungguhnya ia adalah kotor..." (Surah al-An'am: 145).
Keempat: "Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu makan bangkai, darah, daging babi dan binatang yang disembelih tidak kerana Allah." (Surah al-Nahl: 115)
Larangan makan daging babi dan apa yang diambil daripadanya adalah untuk seluruh umat manusia. Mengapa demikian?
Ayat Surah al-An'am menjawabnya dengan jelas yakni: "...kerana sesungguhnya ia adalah kotor." Menganggap babi sebagai binatang kotor bukan tanggapan masyarakat Islam berpegang dengan ajaran al-Quran yang menyatakan ia najis, tetapi di Barat fenomena menganggap babi kotor juga wujud. Sebagai contoh dalam masyarakat mereka ada perumpamaan yang menyatakan don't be such a pig atau take your hands off me, you filthy swine.
Makan makanan halal dan baik adalah ajaran utama Islam kerana ia boleh menyelamatkan dan membawa manusia kepada kebahagiaan, selain tidak menjerumuskan mereka ke lembah kesengsaraan.
Dalam hal ini, Baginda Rasulullah SAW bersabda maksudnya: "Sesungguhnya Allah baik dan tidak kabulkan (menerima) kecuali yang baik. Allah menyuruh orang mukmin sama seperti Dia lakukan ke atas rasul seperti firman-Nya yang bermaksud: "Wahai rasul, makanlah daripada benda yang baik dan kerjakan amal salih."(Surah al-Mukminun: 52).
Allah juga berfirman maksudnya: "Wahai orang beriman! Makan daripada benda yang baik (yang halal)." (Surah al-Baqarah: 172).
Rasulullah menyebut mengenai seorang yang melakukan perjalanan jauh, rambutnya kusut dan wajahnya kotor dipenuhi debu, menadahkan tangannya ke langit lalu berkata: "Wahai Tuhanku, wahai Tuhanku," sedangkan makanannya haram, minumannya haram, pakaiannya haram dan dia diberi makan daripada yang haram pula. Jika demikian bagaimana Allah kabulkan doanya? (Hadis riwayat Muslim).
Sebagai benda haram sepatutnya babi dan hasil daripadanya tidak dimakan umat Islam kerana menjejaskan kesahihan ibadat mereka. Hari ini banyak benda khasnya makanan dan ubat yang dicampur enzim babi sehingga kita tidak perasan soal halalnya. Kita mendengar keluhan ramai yang ubat ini ada enzim babi atau ubat itu dibuat daripada babi. Apakah kepentingan melakukan sebegitu sehingga menjejaskan kesucian umat Islam?
Dalam Islam, ini ditegaskan seperti hadis bermaksud: "Tariq Suwaid bertanya kepada Nabi SAW mengenai khamar (arak) dan Baginda melarangnya. Tariq berkata: "Aku hanya menjadikannya campuran untuk ubat." Lalu Nabi SAW berkata lagi: "Itu bukan ubat tetapi penyakit." (Hadis riwayat Ahmad)
Bagi berdepan wabak seperti selesema babi, umat Islam diingatkan terhadap ajaran agama suci mereka antaranya bermaksud: "Larilah daripada penderita juzam (lepra) seperti kamu lari daripada harimau." (Hadis riwayat Bukhari)
"Apabila berlaku dalam satu negeri wabak penyakit dan kamu berada di situ jangan kamu ke luar meninggalkan negeri itu. Jika terjadi ketika kamu di luar negeri itu, jangan kamu memasukinya." (Hadis riwayat Bukhari)
"Mohon kepada Allah keselamatan dan afiat (kesihatan). Sesungguhnya tiada sesuatu pemberian Allah sesudah iman lebih baik daripada kesihatan." (Hadis riwayat Ibnu Majah)
Ya Allah, hanya rahmat-Mu yang kami harapkan, maka jangan Engkau biarkan diri kami terlepas daripada kasih sayang-Mu sekelip mata pun dan perbaikilah selalu keadaan kami, tiada Tuhan selain Engkau. Amin!
Hiburan melalaikan haram
PERSOALAN saya mengenai lirik lagu dari luar negara, khususnya negara Barat yang menyelitkan perkataan berunsurkan Kristian seperti Father dan Jesus serta loceng gereja. Apakah hukumnya bagi kita yang sering menyanyikan lagu itu? Apakah menjadi kesalahan juga bagi kita yang mendengarnya?
Siti
Selangor
Hukumnya haram bagi seseorang Muslim menyanyikan lagu yang berunsurkan Kristian seperti Father dan Jesus. Allah SWT berfirman dalam surah Luqman ayat 6 yang bermaksud: "Dan ada antara manusia: Orang yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita dan perkara hiburan yang melalaikan; yang mengakibatkan boleh menyesatkan (dirinya dan orang ramai) daripada agama Allah SWT dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan; dan ada pula orang yang menjadikan agama Allah itu sebagai ejek-ejekan; merekalah orang yang akan beroleh azab yang menghinakan."
Kebanyakan ulama tafsir, seperti Ibn Jarir, Ibn Kathir dan al-Syaukani mengemukakan pendapat. Ibn Mas'ud yang sudah mentafsirkan maksud hiburan yang melalaikan itu sebagai nyanyian yang melalaikan. Lebih jelas lagi sesuatu nyanyian itu dihukum sebagai haram sama ada disebabkan zatnya atau perkara lain yang berkaitan dengannya.
Sebagai contoh lagu yang berbentuk pemujaan kepada syahwat dan berunsur syirik itu diharamkan kerana zatnya sendiri. Lagu yang dinyanyikan dalam parti yang berlaku percampuran lelaki dan perempuan pula menjadi haram disebabkan perkara yang berkaitan dengannya. Demikian seperti yang dijelaskan oleh Dr Yusuf al-Qar-dhawi dalam salah sebuah karyanya, contohnya Malamih al-Mujtamak al-Islamiyy.
Siti
Selangor
Hukumnya haram bagi seseorang Muslim menyanyikan lagu yang berunsurkan Kristian seperti Father dan Jesus. Allah SWT berfirman dalam surah Luqman ayat 6 yang bermaksud: "Dan ada antara manusia: Orang yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita dan perkara hiburan yang melalaikan; yang mengakibatkan boleh menyesatkan (dirinya dan orang ramai) daripada agama Allah SWT dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan; dan ada pula orang yang menjadikan agama Allah itu sebagai ejek-ejekan; merekalah orang yang akan beroleh azab yang menghinakan."
Kebanyakan ulama tafsir, seperti Ibn Jarir, Ibn Kathir dan al-Syaukani mengemukakan pendapat. Ibn Mas'ud yang sudah mentafsirkan maksud hiburan yang melalaikan itu sebagai nyanyian yang melalaikan. Lebih jelas lagi sesuatu nyanyian itu dihukum sebagai haram sama ada disebabkan zatnya atau perkara lain yang berkaitan dengannya.
Sebagai contoh lagu yang berbentuk pemujaan kepada syahwat dan berunsur syirik itu diharamkan kerana zatnya sendiri. Lagu yang dinyanyikan dalam parti yang berlaku percampuran lelaki dan perempuan pula menjadi haram disebabkan perkara yang berkaitan dengannya. Demikian seperti yang dijelaskan oleh Dr Yusuf al-Qar-dhawi dalam salah sebuah karyanya, contohnya Malamih al-Mujtamak al-Islamiyy.
Hiburan melalaikan haram
PERSOALAN saya mengenai lirik lagu dari luar negara, khususnya negara Barat yang menyelitkan perkataan berunsurkan Kristian seperti Father dan Jesus serta loceng gereja. Apakah hukumnya bagi kita yang sering menyanyikan lagu itu? Apakah menjadi kesalahan juga bagi kita yang mendengarnya?
Siti
Selangor
Hukumnya haram bagi seseorang Muslim menyanyikan lagu yang berunsurkan Kristian seperti Father dan Jesus. Allah SWT berfirman dalam surah Luqman ayat 6 yang bermaksud: "Dan ada antara manusia: Orang yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita dan perkara hiburan yang melalaikan; yang mengakibatkan boleh menyesatkan (dirinya dan orang ramai) daripada agama Allah SWT dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan; dan ada pula orang yang menjadikan agama Allah itu sebagai ejek-ejekan; merekalah orang yang akan beroleh azab yang menghinakan."
Kebanyakan ulama tafsir, seperti Ibn Jarir, Ibn Kathir dan al-Syaukani mengemukakan pendapat. Ibn Mas'ud yang sudah mentafsirkan maksud hiburan yang melalaikan itu sebagai nyanyian yang melalaikan. Lebih jelas lagi sesuatu nyanyian itu dihukum sebagai haram sama ada disebabkan zatnya atau perkara lain yang berkaitan dengannya.
Sebagai contoh lagu yang berbentuk pemujaan kepada syahwat dan berunsur syirik itu diharamkan kerana zatnya sendiri. Lagu yang dinyanyikan dalam parti yang berlaku percampuran lelaki dan perempuan pula menjadi haram disebabkan perkara yang berkaitan dengannya. Demikian seperti yang dijelaskan oleh Dr Yusuf al-Qar-dhawi dalam salah sebuah karyanya, contohnya Malamih al-Mujtamak al-Islamiyy.
Siti
Selangor
Hukumnya haram bagi seseorang Muslim menyanyikan lagu yang berunsurkan Kristian seperti Father dan Jesus. Allah SWT berfirman dalam surah Luqman ayat 6 yang bermaksud: "Dan ada antara manusia: Orang yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita dan perkara hiburan yang melalaikan; yang mengakibatkan boleh menyesatkan (dirinya dan orang ramai) daripada agama Allah SWT dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan; dan ada pula orang yang menjadikan agama Allah itu sebagai ejek-ejekan; merekalah orang yang akan beroleh azab yang menghinakan."
Kebanyakan ulama tafsir, seperti Ibn Jarir, Ibn Kathir dan al-Syaukani mengemukakan pendapat. Ibn Mas'ud yang sudah mentafsirkan maksud hiburan yang melalaikan itu sebagai nyanyian yang melalaikan. Lebih jelas lagi sesuatu nyanyian itu dihukum sebagai haram sama ada disebabkan zatnya atau perkara lain yang berkaitan dengannya.
Sebagai contoh lagu yang berbentuk pemujaan kepada syahwat dan berunsur syirik itu diharamkan kerana zatnya sendiri. Lagu yang dinyanyikan dalam parti yang berlaku percampuran lelaki dan perempuan pula menjadi haram disebabkan perkara yang berkaitan dengannya. Demikian seperti yang dijelaskan oleh Dr Yusuf al-Qar-dhawi dalam salah sebuah karyanya, contohnya Malamih al-Mujtamak al-Islamiyy.
Subscribe to:
Posts (Atom)
