Seruan ke Baitullah wajar dilaksana tanpa bertangguh

Persediaan fizikal, mental dan spiritual perlu diberi perhatian jemaah sebelum berangkat

MENURUT catatan sejarah, suatu ketika Rasulullah SAW ditanya oleh sahabatnya, "Ya Rasulullah, mana antara amal yang banyak itu yang lebih utama? Rasulullah menjawab: Iman kepada Allah dan Rasul-Nya. Kemudian ditanya lagi: Apa lagi, ya Rasulullah? Dijawab lagi: Berjihad di jalan Allah. Kemudian ditanya lagi: Apa lagi, ya Rasulullah? Dan Baginda SAW menjawab: Haji yang mabrur." - (Hadis riwayat Bukhari)

Musim haji datang lagi dan Kota Makkah akan menerima kunjungan jutaan umat Islam seluruh dunia untuk mengerjakan ibadat haji bagi tahun 1429 hijrah. Jemaah haji negara kita yang terpilih mengerjakan ibadat haji akan mula berangkat ke Tanah Suci Makkah akhir Oktober ini untuk menyempurnakan Rukun Islam kelima itu. Ibadat haji wajib dilakukan umat Islam yang berkemampuan dari segi kewangan serta sihat tubuh badan.

Mereka yang akan pergi mengerjakan haji tahun ini pasti sudah siap sedia dengan persiapan fizikal serta mental, tentu tidak sabar untuk segera berada di Tanah Suci Makkah sebagai tetamu Allah. Menjadi tetamu Allah adalah sesuatu yang cukup bermakna dalam hidup seseorang Muslim. Tidak semua insan dijemput Allah sebagai tetamu-Nya. Mereka yang terpilih adalah hamba-Nya yang dikira beruntung dan sewajarnyalah mereka itu berasa bersyukur kepada Allah.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat haji (dengan) mengunjungi Baitullah, iaitu sesiapa yang mampu dan berkuasa sampai kepadanya dan sesiapa yang kufur (ingkarkan kewajipan ibadat haji itu) maka sesungguhnya Allah Maka Kaya (tidak berhajat sesuatu pun) dari sekian makhluk." - (Surah Ali-Imran, ayat 97)

Firman Allah lagi yang bermaksud: "Dan sempurnakanlah ibadat haji dan umrah kerana Allah." - (Surah al-Baqarah, ayat 196)

Ibadat haji diwajibkan kepada umat Islam pada tahun kelima atau keenam Hijrah, akan tetapi mula dilaksanakan pada tahun kesembilan Hijrah. Pada tahun itu, Rasulullah SAW mengarahkan Saidina Abu Bakar al-Siddiq mengetuai rombongan 300 umat Islam supaya mengerjakan haji.

Imam Qurthubi mengisahkan riwayat daripada Ibnu Abas bahawa ketika Nabi Ibrahim selesai membangunkan Kaabah, beliau memperoleh perintah langsung dari Allah supaya melaksanakan perintah menunaikan haji kepada manusia. Nabi Ibrahim menjawab, "Bagaimana suaraku didengar oleh manusia? Maka Allah berfirman: Serulah mereka, maka Aku yang akan menyampaikannya."

Nabi Ibrahim lalu naik ke Jabal Abu Qubais dan menyeru dengan suara keras: "Wahai manusia! Sesungguhnya Allah SWT memerintahkan kamu untuk berhaji ke rumah ini (Baitullah), nescaya Allah akan memberi pahala syurga dan menjauhkan kamu daripada api neraka."

Saat itu seluruh manusia menjawab, baik yang ada di dalam sulbi lelaki mahupun yang ada dalam rahim wanita, dengan jawapan talbiyah yang bermaksud, "Aku siap melaksanakan dan memenuhi perintah-Mu, ya Allah."

Kelebihan bagi mereka mengerjakan haji dapat dilihat melalui Ali bin Abi Talib yang mengatakan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Barang siapa menghendaki (kebaikan) dunia dan akhirat, maka hendaklah dia mengunjungi Baitullah sebab setiap orang yang mendatanginya seraya memohon kepada Allah akan (kebaikan) dunia, nescaya Allah akan mengurniakannya dan setiap orang yang memohon kepada-Nya akan (kebaikan) akhirat, nescaya Dia akan menyimpan sebahagiannya untuknya. Ingatlah wahai manusia, kerjakan olehmu haji dan umrah, perturutkanlah antara keduanya, sebab keduanya akan mencuci dosa, ibarat air mencuci kotoran yang melekat pada baju. Keduanya juga akan menghilangkan kefakiran, ibarat api menghilangkan kotoran besi."

Mengerjakan haji tidak hanya bergantung kepada tubuh badan yang sihat, cergas dan bertenaga, tapi ketahanan minda juga perlu kuat. Jika tubuh badan saja sihat serta mampu melakukan rukun dan wajib haji tetapi minda sakit dan lemah, maka dibimbangi jemaah tidak mendapat haji mabrur. Justeru, persediaan fizikal, mental dan spiritual perlu diberi perhatian jemaah yang akan ke Tanah Suci.

Mengerjakan ibadat haji nampak mudah, tetapi oleh kerana ia dilakukan di tempat berlainan, maka semuanya itu memerlukan kekuatan fizikal kerana ibadat tawaf di Baitullah, sa'ie pula di Safa dan Marwah, wukuf di Arafah, mabit di Mudzalifah dan melontar jamrah di Mina. Semuanya itu memerlukan tenaga dan sekali gus menguji ketabahan serta kesabaran jemaah.

Sepanjang mengerjakan ibadat haji, seseorang itu sentiasa diuji Allah dengan pelbagai ujian yang boleh mencacatkan ibadahnya kepada Allah seperti cepat marah, tidak sabar, riak, sombong, bermegah-megah, berkata dusta, umpat dan mengata, hasad dengki dan sifat tercela lain. Semuanya boleh berlaku jika jemaah tidak ikhlas melakukan ibadat semasa berada di Makkah dan Madinah.

Apa yang baik seharusnyalah diamalkan jemaah sewaktu berada di Makkah dan Madinah sepanjang mengerjakan ibadat haji, hendaklah sentiasa bersikap sabar dalam apa juga keadaan yang mereka hadapi.

Selain sabar, hendaklah selalu ikhlas melakukan serta reda serta perlulah rajin, amanah, jujur, tolong menolong, bersedekah, penyayang dan yang penting hendaklah sentiasa mengucap syukur kepada Allah atas nikmat yang diberikan-Nya selama ini.

Diriwayatkan daripada Abi Hurairah, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Barang siapa yang menunaikan haji ke Baitullah sedangkan ia tiada melakukan persetubuhan dan perkara yang dilarang maka bersihlah ia daripada dosanya seperti pada hari ia dilahirkan oleh ibunya." - (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Sabda Rasulullah SAW lagi yang bermaksud: "Dosa yang berlaku di antara umrah adalah dihapuskan dan tidak ada balasan bagi haji yang mabrur (haji yang diterima) melainkan syurga." - (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Melihat kepada ganjaran diberikan Allah kepada mereka yang pergi mengerjakan ibadat haji seharusnyalah seruan mengunjungi Baitullah itu disambut secepat mungkin tanpa bertangguh. Jika ada kemampuan bersegeralah menyempurnakan Rukun Islam kelima itu tanpa memberi alasan belum sampai seru, usia masih muda atau sibuk dengan tugas.

Yang penting adalah niat, kemahuan dan azam untuk menziarahi Baitullah walaupun sekali dalam hidup. Oleh demikian, mulai saat ini tanamkan niat, kemahuan dan azam yang bulat dalam hati untuk mengunjungi Baitullah secepat mungkin sebelum datangnya sakit.

Hak Muslim: Hukum status anak pasangan dinikah imam tamat tauliah

SAYA dan suami tidak mengetahui imam yang menikahkan kami sudah tamat tauliahnya sedangkan bapa saya mewakilkan wali kepada imam berkenaan. Selepas pernikahan, saya mengandung dan melahirkan anak perempuan. Apabila suami hendak membuat pendaftaran anak, Jabatan Pendaftaran Negara (JPN) menyatakan sijil nikah kami adalah palsu. Kami dinasihatkan untuk mengesahkan pernikahan. Ketika kes pengesahan nikah, mahkamah memutuskan pernikahan itu adalah fasid tetapi mahkamah tidak memutuskan sama ada anak kami adalah anak sah taraf atau tidak. Apakah taraf anak kami sebenarnya? Bagaimanakah kami hendak mengesahkan taraf anak kami? Apakah hak anak kami terhadap kami sebagai ibu bapanya kerana kami tidak bersalah dan tidak tahu tauliah imam itu sudah tamat.

Shikin,
Shah Alam

Kami bersimpati dengan permasalahan puan dan moga puan serta suami tabah menghadapi ujian Allah. Isu yang diutarakan adalah berkaitan nasab anak. Nasab anak perlu diketahui kerana kesannya dari segi undang-undang berkaitan nafkah, penjagaan, memanfaatkan harta benda, harta pusaka dan juga perwalian semasa pernikahan anak itu nanti.

Dalam kes pengesahan nikah, sememangnya mahkamah hanya mensabitkan berkaitan kesahan pernikahan saja tanpa mensabitkan status anak hasil pernikahan itu.

Pihak yang perlu membuat permohonan pengesahan nasab anak adalah suami puan kerana nasab anak disabitkan kepada bapa. Beliau boleh memohon untuk pengesahan nasab anak di Mahkamah Tinggi Syariah melalui notis permohonan dan afidavit.

Mahkamah pula, melalui kaedah digariskan hukum syarak akan mengambil keterangan pihak yang mengetahui mengenai pernikahan serta kelahiran anak dan setelah berpuas hati, mahkamah akan memutuskan sama ada anak berkenaan sah taraf atau tidak hasil daripada pernikahan itu.

Jawapan permasalahan puan ini akan merujuk Konsep Nasab Dalam Undang-undang Islam dan Implikasi Perundangannya oleh Md Som Sujimon dalam Manual Undang-undang Keluarga Islam, Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), di mana penulis menyatakan majoriti pengkaji Undang-Undang Keluarga Islam menggariskan beberapa cara untuk mensabitkan nasab.

Antaranya, menggunakan doktrin daripada hadis berbunyi anak itu milik kepada pemilik katil, penyaksian itu secara pengakuan lisan pihak dan dua orang saksi yang menyaksikan anak yang lahir itu.

Sementara persoalan berkaitan tuntutan pengakuan nasab atau secara qiyafah iaitu berdasarkan ilmu firasat salasilah untuk mensabitkan nasab seperti pada zaman moden ini menggunakan kaedah ujian Asid Deoksiribonukleik (DNA).

Berdasarkan permasalahan puan, hanya beberapa garis panduan saja diterangkan sebagai mensabitkan nasab, namun ia bukanlah bertujuan mensabitkan nasab anak puan dalam tulisan ini kerana semuanya bergantung kepada keterangan puan, suami dan saksi semasa di mahkamah kelak.

Merujuk teks hadis anak itu milik kepada pemilik katil, secara literal ia menetapkan anak yang dihasilkan di tilam yang dipunyai oleh pemiliknya dianggap sebagai anak yang sah taraf. Ulama sependapat menyatakan pemilik katil atau 'al firasy' merujuk kepada nikah sahih dan juga nikah fasid.

Nikah fasid ialah nikah yang salah satu daripada syarat atau rukun nikah tidak dapat dipenuhi. Segelintir ulama mazhab Hanafi berpendapat anak hasil daripada nikah fasid dianggap sah taraf secara automatik walaupun ayah kepada anak itu tidak membuat tuntutan nasab.

Mereka berpendapat anak hasil nikah fasid tidak dianggap sah kecuali jika persetubuhan berlaku dan hasil pernikahan, wanita itu mengandungkan anak. Namun, terdapat beberapa kriteria yang mesti dipenuhi untuk menggunakan doktrin ini iaitu suami mestilah seorang yang baligh dan berkemampuan melakukan hubungan seks sehingga menjadikan isterinya mengandung dan selepas pernikahan, mereka mestilah tinggal bersama yang memungkinkan berlakunya persetubuhan menyebabkan wanita itu mengandung.

Enakmen Undang-undang Keluarga Islam (Negeri Selangor) 2003 (Euukins) ada memperuntukkan berkaitan sah taraf yang menyamai mazhab Syafie dan selaras dengan doktrin ini di mana Seksyen 111 memperuntukkan jika seseorang perempuan berkahwin dengan seorang lelaki melahirkan anak lebih daripada enam bulan qamariah dari tarikh perkahwinannya itu atau dalam masa empat tahun qamariah selepas perkahwinannya dibubarkan sama ada oleh sebab kematian lelaki itu atau oleh sebab perceraian dan perempuan itu tidak berkahwin semula, maka lelaki itu hendaklah disifatkan sebagai bapa anak itu.

Persoalan wati' syubhah, istilhaq iaitu tuntutan pengakuan juga sebagai cara mensabitkan nasab di mana hubungan kelamin yang berlaku antara seorang lelaki dan wanita yang tidak menyedari hubungan kelamin dilakukan itu tidak sah atau haram.

Mazhab Syafie, Hanafi dan kebanyakan ulama Hambali berpendapat bahawa anak hasil perhubungan itu dianggap sah taraf kerana ketika persetubuhan berlaku mereka beranggapan sah. Seksyen 114 Euukins pula memperuntukkan berkaitan persetubuhan syubhah iaitu jika seorang lelaki melakukan persetubuhan syubhah dengan seorang perempuan dan kemudian perempuan itu melahirkan seorang anak dalam tempoh antara enam bulan qamariah hingga empat tahun qamariah selepas persetubuhan itu, maka lelaki itu hendaklah disifatkan sebagai bapa anak itu.

Berdasarkan hukum syarak dan peruntukan undang-undang, sudah digariskan cara untuk mensabitkan taraf seseorang anak.

Oleh itu, puan dan suami perlu membuat permohonan untuk mengesahkan nasab anak itu berdasarkan garis panduan yang dinyatakan.

Apabila mahkamah sudah mensabitkan berkaitan nasab anak, barulah puan boleh membawa perintah mahkamah ke JPN untuk mendaftarkan sijil kelahiran anak.

Dapatkan khidmat peguam syarie berkaitan kes pensabitan nasab anak untuk membantu puan dan suami mengemukakan keterangan, bukti dan hujah yang menyokong kesahtarafan anak dari segi hukum syarak dan peruntukan undang-undang.

Jawapan disediakan Exco Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM), Siti Razasah Abd Razak. Sebarang komentar boleh dihantar ke exco@yahoo.com. Layari http:// peguamsyarie.org.com

Tuntutan ubat penyakit menerusi jalan halal

Oleh Nik Salida Suhaila Nik Salleh

Tangkal, azimat, mantera adalah suatu kebodohan dan kesesatan bertentangan hukum syarak

MEMAKAI tangkal untuk menyembuhkan penyakit atau melindungi diri daripada musibah membahayakan adalah sejenis penyakit. Terasa asing juga apabila menulis mengenai tajuk ini kerana pada dunia tanpa sempadan ini, hal begini sudah jarang berlaku malah menjadi pelik apabila dibaca golongan muda kerana mustahil tangkal yang tergantung di leher, pergelangan tangan, pintu rumah dan sebagainya mampu mengatasi kuasa Allah.

Umat Islam perlu mengetahui bahawa untuk menjauhkan diri daripada penyakit, mara bahaya, mengelak terkena penyakit kronik, menambahkan kasih sayang antara suami isteri dan sebagainya ada cara yang dihalalkan.

Pelbagai mantera yang dibaca untuk berubat serta menjaga diri adalah suatu kebodohan dan kesesatan yang bertentangan dengan ketetapan Allah malah boleh menghilangkan tauhid.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Barang siapa menggantungkan tangkal, maka Allah tidak akan menyempurnakan (imannya) dan barang siapa menggantungkan azimat, maka Allah tidak akan mempercayakan kepadanya." - (Hadis riwayat Ahmad, Abu Ya'la dan Hakim)

Uqbah bin 'Amir pula meriwayatkan bahawa ada sepuluh orang berkenderaan datang ke tempat Rasulullah SAW. Sembilan daripadanya bersumpah setia sementara seorang lagi ditahan. Kemudian mereka yang sembilan itu bertanya: "Mengapa dia ditahan? Rasulullah SAW menjawab: "Kerana di lengannya ada tangkal. Kemudian lelaki itu memotong tangkalnya, maka sumpah setianya diterima Rasulullah SAW dan bersabda yang bermaksud: "Barang siapa menggantungkan (tangkal), maka sungguh dia sudah menyekutukan Allah." - (Hadis riwayat Ahmad dan Hakim)

Tangkal asalnya adalah daripada orang jahiliah yang menggunakan sihir untuk sesuatu maksud. Setelah kedatangan Islam dan wahyu Allah, sudah tentulah amalan sebegini dihapuskan kerana harapan dan munajat orang Islam hanyalah kepada Allah, berdoa serta mengharapkan rahmat-Nya tanpa ada sesuatu lain dijadikan alat.

Hari ini ada dua jenis tangkal yang berbeza, iaitu tangkal dibacakan ayat al-Quran, nama Allah atau doa dan jenis kedua, alat diperbuat daripada logam iaitu keris, paku, jarum, duit syiling, cincin, tembaga, timah, kulit binatang, misai atau kuku harimau, sisik tenggiling, benang, tasbih, kayu dan sebagainya.

Abdullah bin Mas'ud pernah mendapati isterinya memakai kalung yang ada padanya tangkal (benang dililit di lehernya). Beliau melucutkan tangkal itu dan memotongnya sambil berkata: "Seluruh keluarga Abdullah tidak boleh melakukan amalan syirik kepada Allah dengan sesuatu yang tidak pernah diturunkan oleh Allah keterangannya."

Kemudian beliau menyatakan yang beliau pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya jampi, tangkal dan tiwalah itu syirik. Sahabat bertanya: "Ya Rasulullah, jampi dan tangkal sudah kami tahu, apakah yang dinamakan 'tiwalah' itu? Baginda menjawab: Tiwalah itu ialah pekerjaan yang dilakukan kaum wanita supaya dengannya suami menyayangi isteri mereka." - (Hadis riwayat Ibnu Hibban dan Hakim)

Menurut ulama, tangkal yang ditulis ayat al-Quran, nama Allah, sifat-Nya dan doa tidak kira di mana digunakan, sama ada digantung di leher, diikat di pergelangan tangan, di pinggang, diletak di bawah bantal, di bawah alas tempat tidur, digantung di dinding, atau di atas rangka pintu tidak harus digunakan berdasarkan kepada hadis umum yang bermaksud: "Sesungguhnya jampi dan tangkal juga tiwalah itu syirik." - (Hadis riwayat Imam Ahmad dan Abu Daud)

Juga berdasarkan kepada hadis daripada Aqabah bin Amir yang bermaksud: "Barang siapa menggantung tangkal maka sesungguhnya dia sudah syirik." - (Hadis riwayat Ahmad, Abu Daud, Ibn Majah, Ibn Habban dan al-Hakim)

Ia juga adalah untuk mengelakkan berlakunya penghinaan terhadap ayat suci, iaitu jika ia dibawa ke tempat kotor seperti tandas, dipakai ketika istinjak, ketika dalam keadaan junub dan sebagainya. Pendapat itu disokong oleh Abdullah bin Mas'ud, Ahmad Hambal dan juga kebanyakan sahabat, dan disokong ulama terkemudian daripadanya seperti Ibn Abbas, Uqbah bin Amir dan Ibn Akim.

Pendapat lain pula mengharuskan penggunaan tangkal diperbuat daripada ayat al-Quran, nama Allah dan sifat-Nya. Ini adalah pendapat Abdullah bin Umr bin al-As dan sesetengah ulama salaf.

Walau bagaimanapun, menurut fatwa Jawatankuasa Fatwa Kerajaan Arab Saudi yang dibukukan, Al-Fatawa Az-Zahabiyah (1996;252), pendapat melarang penggunaan tangkal adalah lebih kuat hujahnya, lebih mantap untuk memelihara akidah, tauhid dan pegangan hidup orang Islam.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Berubatlah kamu, kerana sesungguhnya Zat yang membuat penyakit, Dia pula yang membuat ubatnya." - (Hadis riwayat Ahmad)

Bukanlah manusia tidak perlu berbuat apa-apa untuk mengelak daripada kecelakaan, tetapi ia harus dilakukan dengan ikhtiar yang tidak menyekutukan Allah. Untuk melariskan perniagaan, bukanlah dengan pelaris yang dijampi serapah dan dipacakkan di tengah gerai.

Bukan juga tangkal yang digantung di leher anak sehingga berserah sepenuhnya kepada benang yang tidak setebal mana pun, sehingga akhirnya lupa untuk merendah diri memohon pertolongan-Nya, sedangkan Dialah yang mempunyai ubatnya.

Penulis ialah penuntut Ijazah Doktor Falsafah Undang-Undang, Universiti Keele, United Kingdom dan Pensyarah Kanan, Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia (Usim)

Peguam Syarie Menulis: Paradigma baru junjung raja Melayu

Oleh Zainul Rijal Abu Bakar

RAJA-RAJA Melayu bergambar kenangan selepas istiadat melafaz sumpah jawatan dan menandatangani surat sumpah jawatan dan istiadat menandatangani surat perisytiharaan memegang jawatan Yang di-Pertuan Agong ke-13, Sultan Mizan Zainal Abidin Shah (lapan kanan) di Balairong Seri, Istana Negara tak lama dulu. - Foto Bernama

Hak Bumiputera, kaum lain tetap diperaku Perlembagaan Persekutuan

RAKYAT keseluruhannya menjunjung kasih kepada Majlis Raja-Raja Melayu kerana memberi peringatan, panduan, seruan dan nasihat kepada rakyat berhubung beberapa persoalan yang kerap kali ditimbulkan sejak kebelakangan ini.

Peringatan Ke Bawah Duli Tuanku ini amat bertepatan bagi menghilangkan kegusaran dan keresahan rakyat. Isu ini adalah berhubung dengan hak keistimewaan kedudukan kemuliaan atau kebesaran Raja-Raja Melayu, agama Islam, bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan, kedudukan istimewa orang Melayu dan kepentingan sah kaum lain mengikut Perlembagaan Persekutuan.

Jika kita menelusuri sejarah secara ikhlas sudah tentu kita akan mendapati orang Melayu sejak sekian lama menjadi tunjang pembentukan negara Malaysia. Orang Melayu yang rata-ratanya Islam sudah tidak harus dipertikaikan lagi sebagai penduduk asal negara ini.

Mempertikaikan perkara ini seolah-olah mempertikaikan Raja-Raja Melayu juga. Walaupun keistimewaan ini dinikmati orang Melayu, orang bukan Melayu tidak pernah ditindas di negara kita. Ia adalah manifestasi keunggulan dan jatidiri negara kita.

Menumpahkan taat setia kepada Raja-Raja Melayu tidak harus dipersoalkan lagi. Malah, rakyat sudah pasti bangkit melindungi institusi Raja-Raja Melayu dalam apa juga keadaan sejajar dengan apa yang tersurat dalam Perlembagaan Persekutuan.

Sebenarnya menjadi tugas dan tanggungjawab Raja-Raja Melayu mempertahankan agama Islam di Malaysia. Ia jelas termaktub umpamanya dalam sumpah atau ikrar Yang di-Pertuan Agong dan Timbalan Yang di-Pertuan Agong ketika menaiki takhta.

Bukan hanya sumpah itu untuk melindungi Islam, malah ia turut dimulai dengan menyebut nama Allah dengan lafaz 'wallahi wabillahi watallahi'. Jelaslah tanggungjawab ini harus dipikul Raja-Raja Melayu dan Raja-Raja Melayu ini hendaklah dibantu oleh kerajaan baginda.

Dalam konteks sama juga, kerajaan, sama ada pada peringkat Persekutuan atau negeri mempunyai tanggungjawab amat besar bagi menyempurnakan lafaz sumpah Yang di-Pertuan Agong dan timbalannya itu.

Oleh yang demikian, pihak kerajaan juga tidak terlepas daripada tanggungjawab ini. Pihak kerajaan tidak boleh melakukan sesuatu tindakan yang memudarat, menghakis atau mencemarkan kedudukan dan kesucian Islam di Malaysia. Segala dasar dan tindakan kerajaan hendaklah selaras dengan sumpah Yang di-Pertuan Agong ini.

Contoh paling mudah ialah dalam segala urusan kerajaan, kita akan mendapati sampul surat semua jabatan kerajaan akan tertera tulisan 'Urusan Seri Paduka Baginda'. Maksud frasa ini adalah jelas. Ia bermaksud urusan yang dibuat oleh pihak kerajaan itu adalah atas titah Raja-Raja Melayu. Ia juga bagi menjamin sumpah Yang di-Pertuan Agong itu disempurnakan dengan sebaik-baiknya.

Adalah langsung tidak masuk akal jika 'Urusan Seri Paduka Baginda' itu tidak sejajar dengan sumpah Ke Bawah Duli Tuanku. Tidak boleh difikirkan jika di luar tertulis Urusan Seri Paduka Baginda yang bersumpah mempertahankan Islam itu, kandungan suratnya pula sesuatu yang menghina, memperlekeh, mencemar atau mengetepikan kepentingan Islam.

Mempersoalkan hak dan ketuanan Melayu sama juga seperti mempertikaikan kedudukan Raja-Raja Melayu kerana Raja-Raja Melayu memayungi rakyat jelata sekalian. Raja-Raja Melayu bukan hanya simbol negara, malah terbukti Raja-Raja Melayu berperanan penting dalam memastikan kestabilan politik, mempertahankan agama dan sebagainya.

Malah, ada beberapa perkara menjadi hak eksklusif Raja-Raja Melayu yang tidak harus dipersoalkan langsung.

Perkara 3(2) Perlembagaan Persekutuan memperuntukkan bahawa Raja-Raja adalah ketua agama yang mempunyai kuasa atas hal ehwal Islam. Malah, perkara mengenai Islam seperti penggunaan perkataan tertentu adalah kuasa Raja-Raja Melayu dan bukan semua perkara boleh dibawa ke mahkamah. Ia adalah kerana perkara membabitkan hal ehwal Islam, Majlis Raja-Rajalah yang mempunyai kuasa pemutus.

Kita sering mendengar saranan agar semua pihak mematuhi Perlembagaan Persekutuan. Sudah sewajarnyalah setiap rakyat menjunjung Perlembagaan Persekutuan sebagai Undang-Undang tertinggi di Malaysia.

Sesetengah golongan hanya memilih sebahagian saja peruntukan perlembagaan itu. Itupun kerana ia memihak kepada mereka. Malah, apabila Perlembagaan Persekutuan ditafsirkan oleh Mahkamah Persekutuan yang tidak memihak kepada golongan mereka, mereka tidak menerimanya.

Mereka tidak menerima hakikat bahawa perlembagaan itu ditafsirkan sedemikian rupa yang memihak kepada Islam dan masih berusaha bagi mendapatkan tafsiran sebaliknya.

Kuasa Yang di-Pertuan Agong memelihara keistimewaan orang Melayu dan pribumi Sabah dan Sarawak sentiasa dijamin Perlembagaan Persekutuan. Perkara 153 pula memperjelaskan tanggungjawab serta kuasa Yang di-Pertuan Agong pada peringkat Persekutuan.

Walaupun orang Melayu dan pribumi Sabah dan Sarawak menikmati keistimewaan di Malaysia ia tidak bermakna orang bukan Melayu dan bukan pribumi Sabah dan Sarawak dipinggirkan. Mereka juga mempunyai hak yang sah di negara ini sebagaimana diperuntukkan oleh undang-undang.

Mereka tidak harus bimbang mengenai hak mereka itu. Selagi ia tidak menghakis ciri istimewa Perlembagaan Persekutuan ini, orang bukan Melayu berhak mengecapi nikmat sama sebagai warga negara Malaysia.

Orang Melayu dan bukan Melayu hendaklah saling lengkap memperlengkap antara satu sama lain bagi membangunkan negara Malaysia yang kita cintai ini. Janganlah dibiarkan anasir luar menggugat kestabilan dan keharmonian masyarakat yang sudah sekian lama menjadi kebanggaan kita semua.

Berbalik kepada kenyataan akhbar yang dikeluarkan oleh Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja mengenai peranan Yang di-Pertuan Agong dan Raja Melayu berkaitan dengan hak keistimewaan kedudukan kemuliaan atau kebesaran Raja-Raja Melayu, agama Islam, bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan, kedudukan istimewa orang Melayu dan kepentingan sah kaum-kaum lain mengikut Perlembagaan Persekutuan tempoh hari, sudah sewajarnyalah setiap rakyat jelata menjunjung kasih dan menumpahkan taat setia kepada Raja-Raja Melayu kerana berkenan memberi nasihat dan teguran kepada rakyat jelata.

Mulakanlah paradigma baru selaras dengar nasihat itu. Jangan sesekali mempertikaikannya lagi pada masa depan. Keunikan negara kita ini perlulah dipertahankan dan jatidiri negara kita ini hendaklah sentiasa dipelihara.

Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia. Sila layari http://peguamsyarie.org

Bersama YaPEIM: Penerapan pelbagai ilmu pertingkatkan kualiti pengurusan

Oleh Penulis Khas YaPEIM

FIRAUN menolak tawaran petunjuk ilmu yang benar, lalu terus mengganas sehingga ke batas ditetapkan Allah, dia binasa ditelan laut. Demikian hakikatnya orang yang tidak berilmu dan zalim.

Keadilan amat berkait dengan ilmu. Hanya dengan ilmu seseorang dapat mengetahui makna nilai dan kedudukan sesuatu. Ilmu memberi petunjuk untuk berlaku adil iaitu memberikan hak kepada yang berhak dan meletakkan sesuatu tepat pada tempatnya. Dengan ilmu seseorang dapat mengenal urutan keutamaan lalu membuat keputusan tepat. Al-Quran banyak menyebut ungkapan: "Yang demikian itu lebih baik jika kamu mengetahui."

Allah berfirman bermaksud: "Wahai orang beriman! Apabila diseru azan untuk mengerjakan sembahyang pada Jumaat, maka segera kamu pergi untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan solat Jumaat) dan tinggalkan berjual beli; yang demikian adalah baik bagi kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya)." Surah al-Jumu'ah, ayat 9

Orang berilmu mengetahui menghentikan urus niaga untuk menunaikan sembahyang (Jumaat) adalah lebih baik kerana menurut perkiraan ilmu ia dapat keredaan, keberkatan dan ganjaran Allah berbanding keuntungan duniawi.

Berasaskan ilmu adalah pembentukan watak manusia adil dan bertanggungjawab, ia menjadi syarat utama penyandang kepemimpinan. Nabi Sulaiman penyandang dwi-fungsi nabi dan raja sekali gus. Sebagai pemerintahan, kekuatannya terletak pada ilmu dan hikmah kurnia Allah. Nikmat Allah kepada Nabi Sulaiman melimpah ruah tetapi tidak menjadikannya lupa diri.

Objektif perutusan rasul adalah melakukan transformasi kemanusiaan, merubahnya daripada sesat menjadi terbilang dalam petunjuk Ilahi (hidayah). Untuk mencapai objektif itu, rasul menggunakan kaedah menyerapkan ilmu dan menyucikan jiwa serta minda.

Misi pengilmuan serta pemurnian itulah yang tersurat dan tersirat dalam ayat firman Allah yang bermaksud: "Dialah yang sudah mengutuskan dalam kalangan orang (Arab) yang Ummiyin, seorang Rasul (Nabi Muhammad SAW) daripada bangsa mereka sendiri yang membacakan kepada mereka ayat Allah (yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaan-Nya) dan membersihkan mereka (daripada iktikad sesat), serta mengajarkan mereka kitab Allah (al-Quran) dan hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum syarak) dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata." (Surah al-Jumu'ah, ayat 2)

Menurut perspektif Islam, ilmu bukan barang mewah yang menjadi hak eksklusif golongan tertentu. Ia adalah sebahagian daripada kemanusiaan kerana itu ilmuwan seperti Dr Yusuf al-Qardawi memasukkan pendidikan dalam senarai keperluan asasi manusia di samping makanan, pakaian dan tempat tinggal. Nabi Adam tidak diciptakan hanya dalam bentuk makhluk fizikal, tetapi diperangkap dengan ilmu menerusi proses taklim seperti diisyaratkan dalam firman Allah yang bermaksud: "Dan Allah mengajarkan Adam dengan nama (benda) seharusnya." (Surah al-Baqarah, ayat 31) Demikianlah seterusnya perjuangan Rasulullah SAW mengubah masyarakat jahiliah menjadi umat terunggul bermula dengan satu kata, iqra', kalimat melambangkan ilmu dalam erti dan semangat yang tepat.

Tauhid bukan sekadar tanggapan mental mengenai keesaan Allah, tetapi sekali gus kaedah pemanduan menunjukkan kesepaduan ilmu. Menerusi tamadun tauhidik segala disiplin ilmu terpadu dalam jalinan saling memperkukuh bagaikan anyaman yang terjelma dalam rupa kesatuan utuh dan padat. Begitu juga dengan ilmu pengurusan Islami yang terjalin dan teranyam erat antara pelbagai ilmu seperti ilmu akidah, syariat, akhlak, sejarah, geografi serta ilmu kemanusiaan. Kesepaduan itu harus dipelihara kerana pemecahan ilmu mengakibatkan kekacauan. Pengurusan yang cekap dan bersih tidak mungkin dapat dilakukan ketika kerosakan pelbagai sektor kehidupan masyarakat. Sebarang kerosakan yang berlaku di sesuatu bahagian akan memberi kesan kepada bahagian lain.

Objektif pengurusan berkualiti hanya dapat dicapai andai seluruh sistem dan budaya lingkungannya dalam keadaan sihat, harmonis dan kondusif hasil penerapan ilmu terpadu yang saling memperkukuh. Tanpa dukungan dan pengukuhan daripada ilmu lain, ia tidak dapat berfungsi dengan berkesan.

Hakikat itu dapat menjelaskan mengapa ilmu pengurusan perlu dipadukan dengan ilmu tauhid. Pengurusan berkesan memerlukan daya manusia berwatak kuat, tabah, sabar, berani, jujur dan ikhlas. Watak seperti itu hanya dapat dibina dengan berkesan menerusi pendidikan tauhid kerana ia adalah doktrin menjurus pembebasan jiwa dan minda, mengangkat martabat insani, pemberian erti hidup dan nilai amal. Ilmu pengurusan memerlukan landasan akidah untuk pembangunan sumber daya manusia yang dinamik dan pembinaan motivasi dalaman.

'Jurang antara kebaikan, kejahatan cuma satu hasta'

Oleh Ibrahim Abdullah

Takdir ketentuan Allah, tetapi manusia perlu bertindak menurut panduan digariskan Islam

KETIKA Rasulullah SAW menempuh perjalanan Israk Mikraj untuk menerima langsung perintah solat lima waktu sehari semalam daripada Allah, Baginda menyaksikan banyak peristiwa aneh dan luar biasa.

Antaranya ketika bersama Jibril tiba di langit pertama (langit dunia), Baginda berjumpa Abul Basyar (bapa umat manusia) iaitu Nabi Adam seperti dinyatakan dalam hadis yang bermaksud: "Ketika dibuka, kami pun naik ke langit dunia. Ternyata di sana ada seorang lelaki sedang duduk. Di sebelah kiri dan kanannya ada kelompok orang dalam jumlah yang besar. Apabila dia melihat ke arah kanannya, maka ia tertawa, dan apabila melihat ke arah kirinya, dia menangis.

Lelaki itu berkata: Selamat datang wahai Nabi dan anak yang salih. Aku bertanya kepada Jibril: Siapakah ini? Jibril berkata: Ini adalah Adam. Sedangkan kelompok di kanan dan kirinya adalah roh keturunannya. Kelompok di kanan adalah penghuni syurga, kelompok kirinya pula penghuni neraka. Apabila Nabi Adam melihat ke kanannya Baginda tertawa dan ke kirinya Baginda menangis." (Hadis riwayat al-Bukhari)

Nabi SAW disambut Nabi Adam AS dengan ucapan: "Selamat datang wahai nabi dan anak yang salih." Nampak sekali betapa gembira dan bangganya Nabi Adam melihat keturunannya yang ditunjuk Allah sebagai penghulu nabi dan rasul, iaitu Rasulullah SAW.

Menurut penulis kitab Fathul Baari, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, boleh jadi yang diperlihatkan kepada Nabi Adam adalah kumpulan roh keturunannya sebelum ditiupkan ke dalam jasad masing-masing, namun ditentukan dulu oleh Allah bakal menjadi penghuni syurga atau neraka.

Ada pula kemungkinan bahawa yang dinampakkan ialah roh belum masuk ke dalam jasad yang diciptakan sebelum ada jasad dan berada di kanan dan kiri Adam. Kemudian Adam mengetahui akhir perjalanan roh itu. Oleh itu yang dimaksudkan bukan roh di dalam jasad atau sudah berpisah dengan tubuh dan kembali ke tempatnya, di syurga atau neraka. Nabi Muhammad SAW menerangkan waktu Allah tetapkan takdir pada janin dalam rahim ibunya, antara perkara ditetapkan Allah ialah penghujung perjalanan anak itu sengsara (neraka), atau bahagia (syurga).

Daripada Abdullah, Rasulullah SAW menceritakan kepada kami: "Sesungguhnya seorang antara kamu dikumpulkan pada perut ibunya 40 hari, kemudian menjadi segumpal darah seperti itu (selama 40 hari), kemudian menjadi segumpal daging seperti itu (40 hari), kemudian Allah mengutuskan malaikat dengan membawa empat kalimah: ditulis amalan, ajal, rezeki dan sengsara atau bahagia. Kemudian dihembuskan roh. Sesungguhnya seseorang melakukan amalan penghuni neraka sehingga tidak ada antara dirinya dan neraka kecuali satu hasta, namun tulisan sudah mendahuluinya, maka ia melakukan amalan penghuni syurga lalu masuk syurga. Sesungguhnya seseorang melakukan amalan penghuni syurga sehingga tidak ada antara dirinya dan syurga kecuali satu hasta, namun tulisan sudah mendahuluinya, maka ia melakukan amalan penghuni neraka, lalu masuk neraka." (Hadis riwayat al-Bukhari)

Menurut ar-Raghib al-Asfihani, dalam Mufradatul al-Fadhlil Quran, kebaikan dalam erti umum sesuatu yang digemari manusia dalam setiap keadaan seperti akal, keadilan, keutamaan dan berfaedah. Lawannya ialah kejahatan.

Kebaikan dan kejahatan berkait rapat seperti bunyi radio, lagu, muzik, atau nyanyian dapat menjadi hiburan bagi orang yang menyukainya, tetapi menjadi gangguan bagi yang tidak menyukainya.

Kebaikan dan kejahatan adalah ciptaan Allah seperti diterangkan dalam hadis Qudsi bermaksud: "Tidak dinamakan perbuatan baik apabila perbuatan itu mengakibatkan neraka, dan tidak dinamakan perbuatan jahat apabila perbuatan itu mengakibatkan syurga."

Mengenai kejahatan dalam erti perbuatan atau sifat, tidak termasuk sifat atau perbuatan Allah, apalagi zat-Nya sendiri kerana bersifat sempurna dan mutlak. Hanya Allah melakukan kebaikan terhadap hamba atau makhluk-Nya dan menghukum orang yang layak dijatuhi hukuman. Hanya Allah Maha Mengetahui segala rahsia tersembunyi di sebalik ciptaan-Nya, yang diperlihatkan kepada orang dikehendaki. Mustahil perbuatan jahat keluar daripada zat yang Maha Mengetahui dan Maha Terpuji.

Firman Allah bermaksud: "Di mana saja kamu berada, kematian akan mengejar kamu, walaupun kamu berada dalam benteng yang tinggi dan kukuh. Jika mereka memperoleh kebaikan mereka berkata: "Ini datangnya daripada Allah" akan tetapi apabila mereka ditimpa bencana, mereka mengatakan: "Ini datangnya daripada kamu (Muhammad)", katakan, "Semua datang daripada Allah, mengapa orang-orang itu tidak mahu memahami sedikit pun pelajaran dan nasihat yang diberikan. Kebaikan yang kamu peroleh datang daripada Allah dan bencana menimpa kamu, berasal daripada diri kamu sendiri." (Surah an-Nisa', ayat 78-79)

Manusia diingatkan tetap melakukan perbuatan menurut panduan ditentukan Allah bila menyimpang sedikit, ia termasuk golongan ahli batil yang melakukan kejahatan sehingga layak mendapat bencana, seksaan dan balasan neraka.

Memahami sejarah al-Quran

Tajuk Buku: Anatomi al-Quran
Penulis: Dr Ammar Fadzil
Penerbit : PTS Islamika, PTS Publication & Distributors Sdn Bhd
Pengulas: Muhd Yusuf Abu Bakar

BAGI mereka yang baru berjinak dengan al-Quran atau ingin mendalami sejarah turunnya kitab suci, kandungan dan perkembangannya sehingga kini, buku Anatomi al-Quran mempunyai jawapan lengkap dan ilmiah untuk memahaminya.

Dalam bab `Apa Itu al-Quran', turut dijelaskan mengenai perbezaan antara al-Quran dan hadis nabi, malah yang penting ialah perbezaan antara Hadis Qudsi dan Hadis Nabawi, yang selama ini menimbulkan masalah pemahaman terutama di kalangan masyarakat awam. Malah, penulis turut mengaitkan hubungan kitab suci itu dengan Taurat dan Injil yang diturunkan kepada Nabi Musa dan Isa, semuanya diulas dengan mudah untuk pemahaman pembaca terutama yang sebelum ini hanya membaca al-Quran, tanpa melakukan pembacaan mengenai sejarah al-Quran dan perkembangannya.

Dalam buku yang ditulis pensyarah Jabatan Quran dan Sunnah, Fakulti Ilmu Wahyu dan Sains Kemanusiaan, Universiti Islam Antarabangsa, kaedah penulisan dan pembukuan al-Quran turut disentuh, bermula daripada zaman Nabi Muhammad hingga ketika khalifah Islam, Uthman Affan yang kemudian dikenali Rasm Uthmani.

Ulasan panjang lebar penulis mengenai Rasm Uthmani, membolehkan pembaca mengetahui susur galur usaha mengekalkan kitab yang dijamin keasliannya oleh Allah sehingga hari kiamat. Begitu juga kaedah penyusunan ayat dan surah selain pembahagian nama dan kesatuan surat turut disentuh penulis dengan cukup jelas.

Ternyata, kaedah penulisan yang mudah dan jelas membolehkan pembaca dapat menghayati buku ini dengan lebih selesa untuk memudahkan pemahaman terutama mereka yang baru berjinak dengan sejarah perkembangan al-Quran. Ia kerana ramai yang membaca al-Quran termasuk tafsirannya, tidak memberi perhatian khusus mengenai sejarah perkembangan turunnya kitab mukjizat kepada Nabi Muhammad.

Tajdid Iman: Memelihara kesucian hati sebagai penerima hidayah

Oleh Dr Juanda Jaya
juanda77@hotmail.com

MENGINGATI mati boleh menghidupkan hati, menyuntik semangat untuk beramal lebih baik daripada kelmarin, menumbuhkan rasa takut dan harap kepada Allah seterusnya menggugah hati untuk sentiasa bertaubat. - Foto Bernama

Membaca al-Quran, solat dan mengingati mati asas ummah capai ketenangan hidup

PENYAKIT berbahaya sehingga boleh menyuramkan masa depan seseorang ialah tekanan perasaan yang berpunca daripada hati sakit.

Seorang guru yang tertekan boleh bersikap kejam dan melampau dalam mendisiplinkan murid atau mungkin membiarkan mereka tanpa kawalan dan pengajaran.

Seorang pegawai yang seharusnya melaksanakan amanah dengan dedikasi apabila diserang penyakit hati akan mengambil kesempatan lari daripada tanggungjawab dan menangguhkan kerja sehingga menjejaskan jabatannya.

Seorang pemimpin di rumah atau di tengah masyarakat jika tidak bersih hati akan rosaklah apa yang dipimpinnya dan terabai amanah. Seorang isteri yang tercemar hatinya suka menyusahkan suami, mengabaikan anak dan mendedahkan diri kepada dosa dan maksiat.

Seorang yang sembahyang, puasa dan sedekah dengan hati yang berpaling daripada Allah, hatinya akan mati, kotor dan menyimpan penyakit serta sudah tentu ibadahnya tidak memberi kesan kepada keperibadiannya.

Pertanyaan paling mahal dan bernilai bagi seorang Mukmin ialah: "Apakah aku sudah kehilangan hati suciku hari ini? Mengapa? Kerana hati menjadi asas segala sesuatu yang bernama sebuah kehidupan.

Hidup ini tidak akan bermakna tanpa hati yang hidup.

Jika hati mati maka semua amalan yang dilakukan akan menjadi tempang, kerja mengejar dunia akan mengaburi pandangan ke akhirat dan ibadat pula hilang kemanisannya.

Fokus utama hati hanya akan terarah untuk memenuhi kehendak nafsu, padahal ia diciptakan untuk sentiasa memandang keagungan Tuhannya, menerima hidayah dan kemudian mengawal semua gerak kerja seluruh anggota badan semata-mata untuk keredaan Allah.

Namun demikian, hati juga diciptakan dengan ciri sensitif seperti mudah terpengaruh oleh persekitaran, mudah berubah, berbolak-balik, kadang tersesat dan kadang terpimpin.

Adalah menjadi tugas seorang Mukmin menjaga hatinya, merawat dan menghidupkan semangat iman di dalam hati.

Sahabat Rasulullah pernah menerima teguran langsung melalui wahyu-Nya, supaya mereka sentiasa mengurus hati dengan penjagaan baik agar ia dapat berfungsi dengan sempurna sebagai ejen penerima hidayah Allah.

Menurut pendapat Abdullah ibn Mas'ud, Allah menegur mereka pada saat mereka baru empat tahun memeluk Islam. Dengan firman-Nya yang bermaksud:

"Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman, untuk tunduk hati mereka mengingati Allah dan kepada kebenaran yang telah turun (kepada mereka), dan janganlah mereka menjadi seperti orang-orang yang sebelumnya telah diturunkan Al-Kitab kepadanya, kemudian berlalu masa yang panjang atas mereka lalu hati mereka menjadi keras dan kebanyakan di antara mereka adalah orang-orang yang fasik." (Surah al-Hadid ayat: 16)

Apabila hati dibiarkan tanpa penjagaan, lama-kelamaan ia menjadi keras lalu membentuk benteng kukuh yang tidak dapat ditembusi cahaya hidayah Allah.

Terkunci mati dan menjadi sarang kejahilan dan kejahatan. Jika demikian keadaannya maka yang menjadi raja di dalam hati ialah iblis dan nafsu syahwat.

Hasilnya semua amal dan kerja berorientasi pada kemahuan keduanya. Kalau keadaan sebegini dibiarkan sepanjang masa, boleh jadi seseorang akan kehilangan hatinya.

Pernahkah anda melihat manusia yang tidak memiliki hati? Orang yang langsung tidak mahu mendengar apa kata hatinya akibat nurani bersih hasil limpahan ilham daripada Allah sudah tiada lagi. Kerana dia sendiri sudah meleburkan hatinya bersama kegelapan tanpa mahu menerima cahaya Ilahi.

Pada hakikatnya, cahaya menyinari hati bersumber pada tiga pancaran, iaitu cahaya al-Quran, sembahyang dan mengingati mati.

Sebagaimana yang diungkapkan oleh Al-Imam Al-Ghazali, beliau berkata: "Carilah hatimu di tiga tempat. Pertama ketika membaca al-Quran, kedua ketika sembahyang dan ketiga ketika engkau mengingati mati. Jika pada tiga tempat itu kamu tidak menemukan hatimu maka mohonlah kepada Allah agar Ia memberimu hati kerana sesungguhnya kamu ketika itu tidak memiliki hati."

Cahaya hati pertama - membaca al-Quran.

Kejayaan seseorang bergantung pada usahanya mengenal Allah, dan tiada jalan yang paling dekat untuk mengenal Allah selain mempelajari al-Quran.

Dunia hanya boleh direbut dengan kekuatan daripada Allah, tanpa bergantung kepada-Nya manusia tidak akan mendapat apa yang diimpikan.

Kejayaan itu ialah sejauh mana seseorang mengikat dirinya dengan Allah dengan ikatan kuat. Maka al-Quranlah yang menjadi ikatan antara hamba dengan Allah Taala. Melaluinya seseorang pandai memilih yang hak daripada batil, dia mengetahui jalan terang dan mengikuti petunjuk al-Quran. Meneroka dunia dan mengurus diri dan masyarakatnya melalui bimbingan wahyu.

Dia lahir menjadi manusia jujur, kuat bekerja dan memiliki misi yang jelas dalam hidupnya kerana diniatkan segala pekerjaannya itu sebagai ibadah kepada Allah.

Kalaupun seseorang itu malas, miskin dan suka menyusahkan orang lain punca pertama penyakitnya ialah kerana dia jahil, jauh daripada bimbingan al-Quran dan tidak mengenal Allah dengan lebih dekat.

Begitu pula kalau ada orang kaya dan berpangkat tetapi sengsara hatinya punca utama keadaan itu ialah jauhnya ia daripada Allah, merasa asing dengan ayat-ayatnya dan membiarkan diri terus menerus dalam kekeringan ilmu.

Kejayaan atau kegagalan itu bermula daripada usaha mengurus hati, mengenal Allah lewat kalam-Nya suci.

Cahaya hati kedua - mendirikan sembahyang.

Siapakah yang mahu berjaya dalam perniagaan; yang bercita-cita kariernya sentiasa naik ke puncak; mengimpikan pasangan hidupnya setia dan jujur; berharap anak-anak dan keluarga menjadi penyejuk matanya dan mahu sentiasa bergembira dan bahagia?

Semua itu hanya dapat dirasai dengan pertolongan Allah, yang memberi manfaat dan mudarat, membahagi dan mencabut rezeki bagi manusia, memberi petunjuk dan menyesatkan, mengatur segala urusan makhluk.

Siapa yang bergantung kepada selain Allah dia tidak akan mendapat faedah daripada pergantungannya itu.

Ibnu al-Qayyim Rahimahullah pernah berkata: "Ketika manusia bergantung kepada dunia, gantungkanlah dirimu hanya kepada Allah. Ketika manusia bergembira kerana dunia, jadikanlah dirimu bergembira kerana Allah.

Ketika manusia mencari bahagia dengan kekasih mereka, carilah bahagia dengan mencintai Allah dan ketika manusia pergi menghadap raja dan pembesar mereka pergilah menuntut hajatmu hanya kepada Allah."

Sesungguhnya ibadah yang menghampirkan manusia kepada Allah dengan sedekat-dekatnya adalah sujud, permintaan tidak akan ditolak adalah doa ikhlas dan proses pembersihan dosa dilakukan terus menerus adalah sembahyang.

Apakah kejayaan seseorang itu bergantung kepada kualiti sembahyangnya? Mengapa tidak, jika sembahyangnya itu melahirkan akhlak yang mahmudah.

Sembahyang yang didirikan dengan sempurna syarat, rukun dan khusyuknya boleh diumpamakan stesen minyak yang bertugas mengisi kekosongan pada tangki kereta agar dapat meneruskan perjalanan hingga sampai ke destinasi yang dituju dengan selamat.'

Sembahyang adalah energi yang diperlukan untuk menghadapi perjalanan hidup mencabar.

Sembahyang berkualiti adalah yang boleh melahirkan jiwa yang reda sekali gus kuat berikhtiar semata-mata mahu berlumba-lumba melakukan amal salih dan membina kehidupan di dunia.

Namun demikian, dunia tidak akan memperdayakan orang khusyuk hatinya serta menyerahkan diri sebulat-bulatnya kepada Allah.

Sembahyang juga menjaga seseorang daripada ancaman perhiasan dunia yang melekakan, dan menjadi salah satu cara kita mengingati diri supaya pandai merancang hidup yang selamat di dunia sampai ke akhirat.

Cahaya hati ketiga - mengingati mati.

Antara tanda kebijaksanaan orang Mukmin ialah pandai merancang masa depan.

Bukan hanya pandai melipatgandakan harta dan membina istana tetapi jauh pandangannya hingga menembusi alam akhirat.

Pernahkah anda merancang bagaimana menghabiskan masa muda dan melewati masa tua dengan ketinggian ilmu dan persediaan amal, akhirnya merancang untuk mati dengan tenang?

Mengingati mati boleh menghidupkan hati, menyuntik semangat untuk beramal lebih baik daripada kelmarin, menumbuhkan rasa takut dan harap kepada Allah seterusnya menggugah hati untuk sentiasa bertaubat.

Jika ramai manusia berlumba-lumba menghadiri pesta keriangan, memenuhi pasar dan mengunjungi tempat peranginan yang indah, tidak salah jika kita menjadikan ziarah kubur sebagai kegiatan rutin yang boleh mengingatkan diri kepada kematian.

Sebagaimana yang dilakukan Baginda Rasulullah lazim menziarah kubur dan mendoakan kaum Muslimin tidak kira siang ataupun malam.

Dengan membaca al-Quran, menunaikan solat dan sentiasa mengingati mati seorang Mukmin melakukan penjagaan yang rapi terhadap hatinya.

Bagaimanakah pula keadaan orang yang tidak memiliki ketiga-tiga cahaya hati ini?

Mungkin hidupnya begitu hampa, jika kaya pasti merana, miskin pula mungkin lebih terseksa, jika jahil tersesat, kalau alim ilmunya pula tidak bermanfaat.

Disiplin, kasih sayang tidak seimbang pincangkan proses mendidik anak

Oleh Noor Shakirah Mat Akhir

KASIH sayang mempunyai kesan amat kuat dalam pendidikan, khususnya bagi pembinaan keluarga. Pendidikan menggunakan kekerasan hanya mengundang padah lebih dahsyat. Pendekatan yang sama disarankan Islam dalam mendidik jiwa seseorang. Dalam konteks pendidikan kanak-kanak, pendidikan jiwa perlu diutamakan. Jiwa yang mengenal Allah, beriman dan menyembah-Nya serta bebas daripada syirik adalah matlamat pendidikan rohaniah.

Keadaan ini jelas difahami dalam al-Quran. Maksud firman Allah: "Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu ia memberi pelajaran kepadanya: "Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar." (Luqman: 13)

Akidah kukuh lagi mantap mesti melahirkan insan beramal salih dan berakhlak mulia. Pendidikan berasaskan kasih sayang dan bertanggungjawab bererti kasih sayang rasional dan masih disertakan dengan ketegasan. Kasih sayang rasional melahirkan usaha mendidik berterusan dan tanpa putus asa daripada pendidik. Kasih sayang yang bertanggungjawab merujuk kepada niat dan matlamat pendidikan untuk melahirkan insan beriman lagi bertakwa dan beramal salih serta berakhlak mulia.

Oleh itu, ia tidak bermakna kasih sayang membuta tuli memberi fokus kepada aspek material semata-mata mahupun aspek emosi saja. Tindakan ini membabitkan aspek pendidikan spiritual yang berlandaskan syariat. Seorang kanak-kanak perlu dididik bukan saja aspek fizikal, namun spiritualnya lebih perlu diambil kira. Namun, keseimbangan kedua-dua aspek ini penting demi memastikan perkembangan individu sejahtera. Pendidikan rohani termasuk menekankan kasih sayang antara ibu bapa dan anak. Kasih sayang adalah senjata utama dalam memastikan keberkesanan didikan kerana kepatuhan mudah terhasil daripada rasa cinta dan sayang. Kecintaan kepada Allah menjadikan kita hamba yang patuh dan taat.

Ibu bapa berperanan sebagai pendidik utama kepada anak sebelum gurunya. Kasih sayang yang terjalin atas dasar ibu bapa dan anak paling berkesan bagi memastikan segala ajaran dipatuhi. Perasaan kasih sayang juga akan lebih kukuh jika pelaksanaan tugas mendidik itu disertai dengan rasa tanggungjawab dan ikhlas serta sedar bahawa ia adalah amanah dari Allah.

Didikan dengan penuh kasih sayang tidak bermakna mengabaikan aspek disiplin yang tetap penting dilaksanakan, namun atas dasar kasih dan sayang untuk menyelamatkan seorang kanak-kanak daripada salah didikan. Disiplin yang disertakan dengan kasih sayang amat berbeza dengan berbentuk penaklukan dan pemerintahan. Dalam proses pendidikan, disiplin yang disertakan dengan kasih dan sayang serta niat melaksanakan amanah Allah tentu menghasilkan natijah baik. Salah faham antara disiplin dan kasih sayang menjadikan proses didikan tidak seimbang.

Jika masyarakat semakin tidak menitikberatkan keperluan rohani iaitu kasih sayang, maka pincang pembentukan sesebuah masyarakat. Gejala sosial seperti vandalisme, rogol, buli, penderaan dan pembunuhan menunjukkan rohani manusia semakin jauh daripada perasaan kasih sayang.

Semua jenayah terhadap makhluk lain hanya dilakukan jika diri seseorang kosong daripada kasih sayang. Perasaan ini perlu ada dalam diri manusia yang merangkumi kepada Allah, diri sendiri, sesama manusia dan makhluk lain. Didikan yang penuh dengan paksaan dan kekerasan tidak menghasilkan natijah yang baik.

Memandangkan kepentingan kasih sayang dalam pendidikan individu seterusnya masyarakat, maka dalam mengkaji permasalahan melanda sekarang perlu dihalusi punca berhubungkait dengan unsur kasih sayang.

Manusia yang kekurangan kasih sayang dan perhatian menjadi ganas dan tidak berperikemanusiaan. Tambahan pula jika tidak diiringi fahaman dan pegangan agama yang kukuh, manusia begini terus hanyut tanpa pertimbangan. Kasih sayang sepatutnya menjadi teras kepada pembinaan akhlak kanak-kanak yang bermula dari rumah.

Perspektif Ikim: Kewangan Islam mampu tangani kemelut ekonomi

Oleh Mohd Noor Omar

Sudah tiba masanya ummah memakmurkan peraturan berlandaskan keadilan, saksama

MUNGKIN tiada yang menjangka ekonomi Amerika Syarikat dan dunia akan sumbang sebegini teruk. Syarikat gergasi yang megah dengan aset berbilion dolar di Amerika mengalami kerugian, tidak dapat lagi meneruskan syarikat dan terpaksa gulung tikar kerana muflis.

Amerika terpaksa menampung kerugian bagi memulihkan syarikat tertentu supaya dapat meneruskan hayatnya. Pasaran saham dan medan agihan modal di Amerika serta negara lain juga terjejas teruk akibat kemerosotan yang dihadapi. Urus niaga saham sesetengah negara terpaksa digantung.

Apa yang berlaku sebenarnya selama lebih kurang 10 tahun lalu, banyak pihak tenggelam dalam kerancakan pertumbuhan ekonomi dunia yang dibiayai wang dan pulangan palsu. Aturan ekonominya berasaskan riba dan gharar kerana mata wang tidak disandar kepada nilai sebenar, ditambah kegagalan pentadbiran kewangan berhemah menjadi punca segala masalah ini.

Mata wang dan urus niaga dilaksanakan semata-mata untuk menjana pesta pertumbuhan ekonomi berterusan dengan sifat menghancurkan berbanding memakmurkan ekonomi. Keseluruhan aturan yang diamalkan bercanggah dengan roh kewangan Islam yang memberi penekanan kepada keadilan risiko dan pulangan. Pihak berkuasa Amerika pula seolah-olah tertidur diulit mimpi. Sekitar 200 agensi pengawalan dan penguat kuasa mengawasi Fannie Mae dan Freddie Mac, tetapi kedua-dua syarikat itu akhirnya terbelenggu dengan hutang hampir AS$5 trilion.

Pada asasnya, syarikat dokongan kerajaan ini membiarkan pelabur menyangka pinjaman perumahan yang mereka miliki, walaupun banyak lapuk, tetap dilindungi kerajaan. Keadaan ini menyebabkan agensi pengadaran kredit memberikan mereka markah tinggi termasuk kepada bon yang sebenarnya tidak boleh dipercayai.

Seperti jambatan reput yang menampung ribuan manusia, keruntuhannya menyebabkan bukan saja kesan ekonomi tetapi politik dan kemasyarakatan.

Banyak institusi kewangan memberi jenama baru hutang lapuk dan menjualnya semula di pasaran dunia. Ada institusi kewangan memberi pinjaman terlalu tinggi sehingga 30 kali jumlah aset yang mereka miliki dengan pelbagai andaian termasuk kemungkinan hartanah serta perumahan terus meningkat dan tidak mungkin jatuh.

Pihak berkuasa pula terus membisu tidak mengambil langkah yang perlu untuk mengawalnya. Apa yang berlaku menunjukkan ketempangan jelas pada pihak berkuasa dan peraturan yang berkongsi kefahaman aturan kewangan sama. Apabila pihak berkuasa tertidur, jangan pula kita terkejut jika ada pihak yang mengambil risiko terlalu tinggi. Perkara yang patut dipersalahkan bukan saja aturan ekonomi, malah pihak berkuasa.

Penyelesaian yang dicadangkan mesti kembali kepada prinsip asas ekonomi. Usaha kerajaan Amerika untuk membiayai syarikat tertentu hanya menyelamatkan mereka yang bersalah tanpa menghiraukan keperluan mencorak semula aturan keseluruhan ekonomi mereka. Kita juga harus sedar dunia bukan dominasi Amerika semata-mata. China kini menjadi ekonomi keempat terbesar dan terus berkembang dengan kadar hampir 10 peratus.

India dan negara lain membangun juga terus berkembang. Rakyat miskin di negara membangun tetap merasai kesan positif pembangunan ekonomi negara mereka. Dengan mengambil kira kedudukan ini, walaupun ekonomi negara Barat merudum, ekonomi dunia dianggarkan terus berkembang empat peratus. Negara yang mengamalkan aturan kewangan Islam menjadi perhatian walaupun dalam kadar menurun.

Kemerosotan ini mengajar kita pentingnya aturan ekonomi berlandaskan aturan ekonomi Islam yang adil. Urus niaga secara besarnya berasaskan jual beli hutang atau kredit perlu disusun semula.

Mungkin tepat pada masanya negara mengorak langkah memakmurkan aturan kewangan Islam yang berlandaskan kepada keadilan dan saksama. Namun, kebelakangan ini ada sebilangan pengamal perbankan yang berkecenderungan meniru dan mereka cipta produk kewangan mimikan kewangan biasa dengan mengetepikan falsafah dan roh muamalah Islam.

Dengan kata lain, ditakuti aturan ekonomi Islam juga dijangkiti penyakit sama jika tersalah langkah. Hadis tidak terkecuali menegaskan bahawa imbuhan harga atau imbangan pertukaran setimpal dalam faham pertukaran jual beli.

Pendekatan sama juga digunakan oleh Khalifah Umar Khattab dalam menetapkan kadar diyat (pampasan) baru apabila nilai dirham jatuh akibat daripada kenaikan harga barang. Perkara sama didapati juga dalam surat kerajaan khalifah keempat Saidina Ali Abi Talib. Mungkin sudah tiba masanya pihak berkuasa di negara ini mempertimbangkan aturan pentadbiran kewangan, akad dan institusi kewangan dengan lebih terperinci seperti penggubalan dan pengiktirafan setara bagi akad atau undang-undang Islam untuk pemakaian dan pengiktirafan dengan lebih luas. Halangan pentadbiran perundangan perlu dilihat semula bagi memberi ruang dalam pelaksanaannya di mahkamah terhadap kes pertikaian membabitkan akad muamalah Islam.