Friday, October 16, 2009

Soal Jawab Agama: Seksaan jika sengaja abai tunai Rukun Islam Kelima

Zaman@nstp.com.my

Soalan:

KINI semakin ramai di kalangan orang Islam yang kaya dan berkemampuan masih menangguhkan untuk mengerjakan haji. Sehingga ada yang meninggal dalam keadaan tidak menunaikan haji. Apa pandangan ustaz dalam hal ini.

Mejar Ghani
Perak.

Jawapan:

Mengerjakan haji ke Makkah Mukarramah adalah wajib bagi tiap-tiap individu mukalaf lelaki dan perempuan yang berkemampuan dan berkuasa melakukannya. Hadis Saidina Ali, katanya, bersabda Rasulullah SAW, "Sesiapa yang berkemampuan dari segi kewangan, bekalan dan kenderaan yang boleh menyampaikan dia ke Baitullah pada hal dia tidak pergi mengerjakan haji lalu dia mati, maka matinya adalah seperti mati Yahudi atau Nasrani." � (Hadis Tirmizi dan Gharib).

Thursday, October 15, 2009

Manusia sering salah guna kuasa, abai tugas khalifah di bumi

Oleh Muhammad Abdullah @ Ab Shatar

KEPELBAGAIAN pemberian Allah kepada manusia berbeza supaya wujud perbezaan bakat, kebolehan, kecerdasan akal dan kepetahan lidah yang akhirnya saling melengkapi untuk memakmurkan alam ini. Manusia dipilih Allah SWT menjadi khalifah di bumi seterusnya diberi amanah menegakkan agama Allah, mengurus serta memakmurkan manusia dan alam tanpa mengabaikan suruhan serta larangan ditetapkan Allah SWT.

Kekuasaan yang dipinjamkan Allah SWT adalah sementara dan pemilik kekuasaan sebenar ialah Allah SWT seperti firman-Nya yang bermaksud: “Dan Dialah yang menjadikan kamu khalifah di bumi dan meninggikan sesetengah kamu atas sesetengahnya yang lain beberapa darjat. Kerana Dia hendak menguji kamu pada apa yang telah dikurniakan-Nya. Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat azab seksa-Nya dan sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi maha Mengasihani.” (Surah al-An'aam ayat: 165).

Anugerah kepemimpinan yang diberikan perlu dilaksanakan dengan penuh amanah dan tanggungjawab. Pemimpin perlu adil, terbuka dan diletakkan kuasa pada tempatnya seperti maksud hadis: “Setiap kamu adalah pemimpin, dan setiap pemimpin bertanggungjawab terhadap apa yang dipimpinnya.” (Riwayat Muslim).

Sebagai pemimpin yang diberikan amanah, sifat meletakkan kepentingan rakyat melebihi keutamaan sendiri selain rendah hati untuk duduk bersama rakyat sejajar dengan maksud hadis:

“Ya Allah! Siapa yang ditugaskan mengurus keperluan umat ini, lalu dia kasih kepada mereka maka sayangilah dia dan siapa yang rendah hati kepada mereka maka kasihahilah dia.” (Hadis Riawayat An-Nasa'i)

Sebagai rakyat, kewajipan ketaatan amat ditekankan Allah SWT seperti firman-Nya: “Wahai orang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan Rasulullah dan kepada ‘Ulil Amri’ (orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisih) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada kitab Allah (al-Quran) dan (Sunnah) Rasul-Nya. Jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya.” (surah al -Nisa' ayat 59).

Segala kuasa individu harus tidak melebihi kehendak agama dan perintah Allah SWT. Kepelbagaian pemberian Allah berbeza. Tidak semua manusia dilengkapi dengan kepetahan berkata-kata. Memiliki kuasa lidah untuk memutarbelitkan kenyataan yang salah menjadi benar, menegakkan benang yang basah dan kepantasan lidah dalam menimbulkan fitnah adalah penyalahgunaan kuasa anugerah pemberian kefasihan lidah.

Bagi mereka yang diberikan kuasa tangan tidak menyalahgunakan dengan menghasilkan tulisan makian, hasutan, lucah dan semberono yang merosakkan pemikiran rakyat dan akhirnya mewujudkan kebencian di kalangan umat Islam.

Kekayaan adalah kuasa yang paling berpengaruh. Golongan ini perlu menggunakan nikmat Allah SWT itu ke jalan yang mampu menyumbang kepada roh kekuatan Islam. Sumbangan kepada program berfaedah kepada agama lebih baik daripada menganjurkan aktiviti yang menyumbang kemungkaran. Bahkan tidak boleh menggunakan kekayaan untuk membeli manusia yang boleh dibayar harga dirinya.

Melayu sebar Islam ke Afrika Selatan

Oleh Hasliza Hassan

Muslim, Kristian dan Yahudi hidup aman sejak 300 tahun lalu

BERCERITA mengenai Islam di Afrika tidak lengkap jika tidak dimulakan dengan menghargai masyarakat Melayu yang datang menyebarkan agama suci itu 300 tahun lalu, kata Presiden Majlis Kehakiman Muslim dan Majlis Haji dan Umrah Afrika Selatan, Maulana Igshaan Hendricks.

Beliau yang memberi ceramah mengenai Islam di Afrika Selatan di Institut Antarabangsa Kajian Tinggi Islam Malaysia (IAIS), Kuala Lumpur berkata, masyarakat Melayu yang dimaksudkan ialah semua orang Melayu di rantau ini yang membawa Islam ke Afrika Selatan.

"Apabila saya katakan orang Melayu bukan satu saja kerana Melayu itu ramai termasuk Melayu di Malaysia. Saya bukan etnik Melayu tetapi saya tidak boleh bercakap mengenai Islam di Afrika Selatan tanpa bercakap mengenai masyarakat Melayu.

"Melayu sudah ada dalam masyarakat Afrika Selatan sejak 300 tahun lalu dan ia adalah tinggalan orang hebat yang datang ke Afrika Selatan," katanya memulakan sesi ceramah yang turut dihadiri Imam Masjid Raabie, Portlands, Afrika Selatan, Sheikh Ebrahim Gabriels dan Ketua Pegawai Eksekutif IAIS, Prof Dr Mohammad Hashim Kamali.

Igshaan berkata, sebagai kumpulan minoriti, umat Islam yang hanya dua peratus daripada 47 juta rakyat Afrika Selatan boleh berbangga kerana bebas menjalani kehidupan di kalangan masyarakat pelbagai agama.

Katanya, kejayaan itu adalah terjemahan daripada proses asimilasi kerana umat Islam tidak merasakan diri mereka lain tetapi menjadi sebahagian daripada masyarakat yang membentuk rakyat Afrika Selatan.

Sejak 300 tahun lalu umat Islam, Kristian dan Yahudi di Afrika Selatan hidup aman dan walaupun di Cape Town, 50 peratus penduduknya adalah orang Islam yang asalnya beragama Kristian, percakapan berkisar kepada aspek kemanusiaan sebelum merujuk kepada agama atau bangsa.

"Muslim dan Kristian boleh hidup bersama dalam suasana aman kerana perasaan kebersamaan hidup dalam sebuah negara. Mereka saling hormat menghormati antara satu sama lain. Malah, orang Kristian akan suruh anak mereka masuk rumah sebaik azan selesai," katanya.

Beliau berkata, itu semua adalah hasil daripada saling mengambil tahu dan kesediaan umat Islam meletakkan diri secara berhati-hati dalam masyarakat pelbagai agama di Afrika Selatan menyebabkan Islam menjadi agama yang diterima.

Igshaan berkata, orang Islam tidak boleh merasakan diri mereka golongan istimewa sementara orang lain tidak kerana Islam dijelaskan melalui nilai dan peristiwa 9/11 yang berlaku menjadi pengajaran kerana umat Islam terpaksa menerangkan semula Islam yang sebenar.

Katanya, polisi di Afrika Selatan mengajar umat Islam tidak merasakan diri mereka sebagai kumpulan istimewa malah penekanan kini ialah jika Muslim ingin menjaga moral maka mereka perlu membasmi kemiskinan serta membabitkan dalam semua program pembangunan negara.

Demi masa depan umat Islam, mereka tidak boleh mempunyai anggapan tanggungjawab hanya untuk menjaga kepentingan sendiri tetapi mereka juga perlu menyumbang serta berperanan supaya boleh menjadi sebahagian daripada rakyat Afrika.

"Umat Islam juga mesti belajar kerana kita adalah kerajaan untuk negara kita. Umat Islam tidak boleh nak kata mereka sebahagian daripada rakyat Afrika Selatan jika tidak bersedia menyumbang sebaliknya sedar bahawa agama adalah untuk Allah tetapi negara milik semua orang," katanya.

Beliau berkata, Islam yang ditunjukkan juga perlu serasi atau bersesuaian dengan keperluan politik, ekonomi, intelek serta ilmu pengetahuan dan ini boleh dicapai melalui gabungan ajaran Islam dengan perkembangan kontemporari.

Oleh itu katanya, jika rakyat Amerika Syarikat, India, Jepun atau negara lain mempunyai kepakaran yang tidak dimiliki umat Islam, mereka tidak sepatutnya menjadi takbur sebaliknya bersedia untuk mendalami kepakaran itu.

"Umat Islam tidak boleh bersikap konservatif sebaliknya perlu bersedia mendalami semua bidang. Perundangan Islam di Afrika Selatan yang wujud pada 1945 terus berhadapan pelbagai cabaran dan kami mengambil pakar luar yang ada bagi membolehkan kami menangani cabaran," katanya.

Bagaimanapun katanya, berdasarkan pencapaian umat Islam di Afrika Selatan, mereka boleh dikira sebagai kumpulan minoriti yang bijak meletakkan diri dalam dunia dan buktinya 10 peratus wakil di Parlimen Afrika Selatan adalah orang Islam termasuk bekas Menteri Kehakiman.

Malah katanya, sebagai masyarakat minoriti sejak 300 tahun lalu, umat Islam di Afrika Selatan boleh berbangga kerana tidak ada satu pun daripada 600 masjid dan 450 pusat Islam di sana dibina menggunakan wang kerajaan tetapi daripada sumbangan atau yang diwakafkan umat Islam sendiri.

Mengingati mati boleh beri keinsafan, tingkat amal ibadat

Oleh Wan Marzuki Wan Ramli

SEMUA makhluk ciptaan Allah SWT tidak akan kekal selama-lamanya. Apabila tiba masanya, semuanya akan mati yang menandakan berakhirnya sebuah riwayat kehidupan, hanya Allah SWT yang akan kekal abadi selamanya. Firman Allah SWT, "Di mana juga kamu berada, maut akan mendapatkan kamu (apabila sampai ajal) sekalipun kamu berada di dalam benteng yang tinggi lagi kukuh" (An-Nisa': 78)

Biarpun pelbagai usaha dibuat terutama oleh mereka yang mempunyai kemudahan kewangan untuk mengelakkan bertemu dengan kematian, semua usaha tidak akan ke mana. Sebenarnya kita hanya menunggu giliran untuk dicabut nyawa oleh malaikat suruhan Allah SWT. Persoalannya bila, di mana dan bagaimana.

Ulama membahagikan kematian itu kepada dua, iaitu mati kecil iaitu tidur dan mati besar iaitu mati yang sebenarnya. Islam amat menggalakkan umatnya agar sentiasa mengingati mati. Dengan mengingati kematian, sudah pasti setiap kita akan lebih bersiap sedia untuk menempuhinya. Bersedia dalam erti kata melengkapkan roh dan jasad dengan amalan dan ibadat yang banyak.

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan Muslim, Rasulullah SAW bersabda, "Sesungguhnya sebelum ini aku telah melarang kamu daripada menziarahi kubur dan sekarang ziarahilah. Sesungguhnya dengan menziarahi kubur akan mengingatkan kamu kepada alam akhirat."

Ibadat sembahyang ada hubung kaitnya dengan ingatan kepada kematian. Setiap kali menunaikan ibadat solat, sekurang-kurang dua kali kita menyebut 'Yaumuddin' yang pastinya mengingatkan kita kepada Hari Kiamat, sebuah alam abadi yang bakal dihuni apabila tamatnya riwayat hidup alam fana ini.

Begitu juga sewaktu ketika dibaca doa Iftitah, kita menyebut kalimah 'wamamati'. Ia turut menginsafkan seseorang yang mendirikan solat agar sentiasa mengingati akan kematian. Dari sudut prinsip, kematian adalah suatu hala tuju kehidupan seseorang insan untuk menghargai tubuh badan dan roh yang dikurnia Allah SWT. Dengan rasa penuh tanggungjawab dan iltizam dalam diri, kematian akan membangkitkan kesedaran dan keinsafan untuk seseorang lebih hampir ke sisi Tuhan.

Wujud salah faham di kalangan umat Islam hari ini yang selalunya beranggapan bahawa orang yang lebih lanjut usia, lazimnya akan pergi terlebih dulu untuk menghadap Allah SWT. Salah faham begini bukan saja menafikan keadilan Allah, malah boleh membawa diri seseorang itu untuk berpaling daripada tuntutan agama yang sebenar.

Ramai di kalangan manusia yang lebih muda usianya lebih leka dan alpa dengan kenikmatan dunia yang sementara kerana beranggapan kemanisan hidup di dunia perlulah dikecapi dengan sepenuh-penuhnya, sebelum tibanya hari tua untuk melengkapkan diri dengan beramal ibadat, sebelum kematian menjengah.

Dalam satu lagi hadis Rasulullah yang diriwayatkan Bukhari dan Muslim, Baginda bersabda, "Sebaik-baik manusia adalah mereka yang semakin lanjut usianya semakin baik amal perbuatannya. Sejahat-jahat manusia adalah mereka yang dilanjutkan usianya, tetapi semakin buruk pula amal perbuatannya."

Ibnu Umar pernah berkata, "Jika anda masih hidup pada waktu pagi, jangan tunggu hingga ke petang dan jika anda masih hidup pada waktu petang, jangan tunggu hingga ke pagi, sediakan dirimu pada masa hidup untuk bekalan waktu mati, dan pada masa sihat untuk bekalan waktu sakit.

Justeru, wasiat Nabi di atas sentiasa mengingatkan kita betapa kita bagaikan musafir yang sedang berlalu sementara di dunia ini, maka apakah persiapan bekalan yang telah kita buat bagi menghadapi Allah SWT pada hari yang penuh dengan persoalan di padang Mahsyar?

Kita tidak akan hidup kekal dan lama di dunia, oleh itu, jangan sekali-kali kita melakukan kejahatan. Jika kejahatan yang dilakukan boleh menyebabkan kita tidak mati, maka lakukanlah tetapi kejahatan yang kita buat ketika hidup di dunia, semuanya akan ditayangkan semula di hadapan Allah SWT. Walaupun kita melupakannya, tetapi Allah SWT sekali-kali tidak demikian.

Diceritakan bahawa Lukman Hakim mempunyai seorang anak lelaki yang cukup degil. Beliau terpaksa menempuh kesukaran dan kepahitan hidup untuk mendidik anaknya yang keras hati itu. Banyak usaha dan cara dilakukan untuk mengubah keadaan anaknya itu, tetapi semuanya gagal. Sehinggalah pada suatu ketika Lukman membawa anaknya itu menziarahi kubur setiap kali ada kematian. Lalu, tidak lama kemudian, anaknya itu mula insaf dan sedar akan hakikat sebuah kehidupan yang akan diakhiri dengan kematian.

Lafaz rujuk sah jika keluar daripada mulut suami secara ikhlas

Hak Muslim

Soalan:

Sebulan lalu saya bercerai dengan isteri dengan talak satu untuk kali pertama. Isteri tidak rela dengan perpisahan berlaku dan menyuruh saya merujuknya semula. Isteri juga melafazkan rujuk ke atas saya yang berbunyi "Saya rujuk semula dengan awak". Saya hanya mengangguk tanda setuju walaupun hati saya sebenarnya masih berbelah bahagi. Saya jadi keliru adakah sah rujuk yang dibuat isteri saya itu atau adakah sah rujuk yang saya buat walaupun dalam keadaan dipaksa.

Mamat,
Kuala Lumpur.

Jawapan:

Rujuk adalah penerusan kepada perkahwinan sedia ada yang dibuat suami menggunakan lafaz tertentu tanpa perlu kepada akad dan mas kahwin yang baru. Di dalam Islam, Allah meletakkan hak rujuk di tangan suami apabila berlaku perceraian talak rajie selagi isteri masih dalam edah. Allah Taala berfirman di dalam surah al-Baqarah, ayat 228: "Dan suami mereka berhak mengambil kembali (rujuk) isteri pada masa edah mereka jika (suami) bertujuan hendak berdamai".

Saidina Umar R.A meriwayatkan, "Rasulullah SAW menceraikan Hafsah, kemudian Baginda kembali rujuk kepadanya". Menurut jumhur ulama, terdapat tiga rukun utama rujuk iaitu suami, isteri dan sighah (lafaz).

# Rukun pertama, suami hendaklah seorang baligh (cukup umur) . Tidak sah rujuk bagi suami belum baligh. Suami hendaklah seorang berakal dan tidak sah rujuk sekiranya suami dalam keadaan gila. Suami merujuk isteri hendaklah dengan sukarela. Tidak sah rujuk jika suami dipaksa dan ketika rujuk suami hendaklah kekal Islam.

# Rukun kedua, isteri hendaklah disetubuhi sebelum berlaku perceraian. Tidak boleh merujuk isteri yang diceraikan sebelum disetubuhi kerana isteri seperti itu tidak mempunyai edah. Isteri yang dirujuk itu mesti ditentukan secara khusus.

Jika suami menceraikan beberapa isterinya kemudian ia rujuk salah seorang daripada mereka dengan tidak ditentukan siapa yang dirujuknya, maka rujuk itu tidak sah. Isteri diceraikan dengan talak rajie. Jika ditalak dengan talak bain, maka tidak sah rujuk. Rujuk juga hanya boleh berlaku ketika isteri dalam tempoh edah.

Tidak sah rujuk selepas terbukti tamatnya edah isteri atau isteri berkenaan murtad ketika dirujuk.

l Rukun ketiga, sighah (lafaz) hendaklah menggunakan perkataan yang menunjukkan dituju kepada isteri seperti 'engkau' atau 'nama isteri itu' atau dengan isyarat tunjuk kepada isteri. Sighah pula tidak boleh digantungkan (ditaklik) dengan sesuatu. Contohnya suami berkata: "Saya rujuk awak jika awak suka." Atau: " Saya kembali kepada awak jika awak berhenti kerja." Kewujudan saksi hanya disunatkan.

Isteri yang diceraikan tidak boleh merujuk suami yang menceraikannya walaupun isteri masih suka kepada suaminya. Rujuk yang dilafazkan oleh suami dengan memenuhi semua rukun dan syaratnya adalah sah walaupun rujuk dibuat itu dalam keadaan bergurau.

Ini berdasarkan hadis Rasulullah yang menyatakan bahawa tiga perkara yang tidak boleh dibuat main-main termasuk nikah, cerai dan rujuk. Apabila dilafazkan dengan jelas, maka ia akan menjadi sah. Seksyen 51(1) Akta Undang-Undang Keluarga Islam Wilayah Persekutuan 1984 (AUKI) memperuntukkan bahawa suami hanya boleh rujuk sekiranya berlaku talak rajie dengan satu atau dua talak yang tidak diikuti dengan habis tamat edah. Oleh itu suami tidak boleh rujuk jika sekiranya tempoh edah bagi talak rajie itu tamat.

Dalam Seksyen 51(9) AUKI jika sekiranya suami melafazkan rujuk tapi isteri tidak bersetuju dengan sebab dan alasan yang dibenarkan hukum syarak, seperti suami menderanya dan jika kembali boleh membahayakan diri isteri, maka mahkamah boleh memerintahkan satu jawatankuasa dilantik. Jawatankuasa ini akan diberi masa enam bulan untuk menilai sama ada wajar mereka kembali sebagai suami isteri atau sebaliknya. Seorang suami dilarang merujuk dengan maksud jahat seperti bertujuan untuk menyakiti atau menganiaya isteri yang hendak dirujuk.

Ini berdasarkan Surah al-Baqarah ayat 231: "Dan janganlah kamu pegang mereka (rujuk semula) dengan maksud memberi mudarat kerana kamu hendak melakukan kezaliman terhadap mereka. Sesiapa yang melakukan demikian, maka sesungguhnya dia menganiaya dirinya sendiri. Janganlah kamu menjadikan ayat hukum itu sebagai ejekan dan permainan".

Dari segi hukum rujuk, wajar diperhatikan bahawa hukum asal bagi rujuk adalah harus tanpa dikaitkan dengan perkara lain. Adalah makruh hukumnya bagi rujuk jika perceraian itu adalah lebih baik kepada kedua-dua pasangan suami dan isteri. Sunat rujuk sekiranya suami bertujuan memperbaiki rumah tangga dan masih menyayangi dan ingin memperbaiki keadaan isterinya.

Manakala hukumnya adalah haram jika suami rujuk dengan tujuan membalas dendam atau menzalimi isteri. Merujuk kepada kes saudara, saudara mempunyai hak untuk merujuk isteri saudara tapi hendaklah dengan tujuan baik. Kuasa rujuk di tangan saudara sebagai suami tidak kira atas kemahuan isteri mahupun kemahuan saudara walaupun isteri tidak bersetuju dengannya. Bagaimanapun, rujuk yang dibuat oleh isteri adalah tidak sah. Rujuk juga perlu dilafazkan oleh suami menggunakan lafaz yang jelas menunjukkan berlaku rujuk.

Jawapan disediakan Exco Penerbitan Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) Yusmawati Abllah

Friday, October 9, 2009

Lebihan zakat patut diperluas bantu minoriti Islam rantau Asia

Oleh Dr Mohd Rumaizuddin Ghazali

INSTITUSI zakat menjadi sumber dan jaminan sosial dalam memperkasakan ekonomi umat Islam. Sejarah membuktikan zakat dapat menjamin keperluan masyarakat. Pada zaman Khalifah Umar Abdul Aziz, beliau dapati tidak ada fakir miskin lalu wang zakat digunakan untuk membebaskan hamba.

Pada dasarnya, keuntungan zakat dilihat pada sebelah pihak iaitu orang menerima zakat dan bantuan. Mereka yang menghulurkan zakat seolah-olah dilihat tidak mendapat faedah daripada pemberian selain kerugian dan menantikan ganjaran di akhirat.

Sebenarnya hikmah pemberian zakat pasti kembali kepada pemberi kerana apabila seseorang mengeluarkan zakat, secara tidak langsung dia akan menyucikan jiwanya daripada sifat bakhil di samping menambahkan keberkatan harta. Tidak pernah terukir dalam tinta sejarah seseorang yang mengeluarkan zakat menjadi papa kedana.

Perkara yang sering terjadi orang tamak dan bakhil sering muflis dan miskin. Hikmah membayar zakat juga mengurangkan jurang ketara antara kaya dan miskin. Orang kaya dapat membantu golongan miskin seterusnya menghilangkan sifat cemburu, dendam, rasa rendah diri terhadap orang kaya kerana kebaikan mereka.

Antara asnaf yang layak menerima zakat ialah orang berhutang, namun bukan berhutang wang atau hutang membeli kereta dan rumah, sebaliknya usahawan yang mampu menjana ekonomi umat.

Oleh itu, Pusat Zakat dan Baitulmal harus membantu mereka bagi memperkasa ekonomi umat. Apabila mendapat keuntungan, mereka pula memberi zakat. Begitu juga dengan pemberian zakat kepada fakir miskin dengan harapan ia mampu mengubah cara hidup seharian.

Dengan wang zakat itu, mereka mampu menjadikannya modal untuk berniaga secara kecil-kecilan atau membeli peralatan untuk pertanian. Dengan cara inilah, mereka dapat mengubah cara hidup ke arah lebih sempurna tanpa mengharap bantuan zakat sepanjang hayat.

Malangnya, ada penerima menggunakan wang ke arah yang tidak menguntungkan diri dan keluarga seperti membeli televisyen dan radio serta telefon yang mahal.

Dalam hukum zakat, ada golongan yang berpegang kepada tafsiran sempit nas. Mereka berpendapat wang kertas yang digunakan pada hari ini bukan wang yang dinyatakan dalam al-Quran dan Sunnah. Wang itu tidak perlu dikeluarkan zakat dan tidak berlaku riba kerana yang dinyatakan dalam agama ialah wang emas dan perak saja. Ini pendapat jemaah di Lebanon yang dikenali sebagai al-Ahbasyh. Mereka juga menggugurkan zakat harta perdagangan seperti Nasaruddin al-Bani, Imam al-Syaukani dan Sadiq Hassan Khan al-Qanuji. Mereka juga berpendapat zakat fitrah harus dikeluarkan daripada makanan asasi saja.

Mereka menolak untuk mengeluarkan zakat dengan nilai wang daripada makanan asasi itu. Mereka berpendapat ia wajib dikeluarkan dengan makanan asasi seperti gandum, beras, jagung dan kurma. Sesiapa yang mengeluarkan zakat fitrah dengan wang dianggap batil sedangkan perkara ini menjadi perselisihan di kalangan ulama. Yusuf al-Qaradawi menyebutkan bahawa mengeluar zakat dengan nilai sama dengannya adalah bersesuaian dengan zaman dan ia lebih memudahkan untuk perkiraan serta memudahkan pihak pengurusan menerima dan mengagihkan zakat.

Zakat memerlukan ijtihad dan pengurusan yang profesional. Termasuk dalam hal ini ialah pemberian zakat tidak sepatutnya kepada warga negara Malaysia saja, malah juga kepada umat Islam minoriti di rantau ini. Kita bertanggungjawab menjaga kebajikan Islam minoriti di rantau ini. Kekayaan dan kemakmuran umat Islam di Malaysia perlu juga dirasai umat Islam minoriti di Kemboja, Vietnam dan pelarian Islam Rohinya.

Pusat Zakat Kuwait dan Qatar umpamanya sejak 1970-an memberi zakat kepada minoriti Islam di seluruh dunia termasuk umat Islam di Malaysia pada 1970-an. Oleh itu, perlulah pusat zakat di Malaysia dan Baitulmal memikirkan akan tanggungjawab ini dengan melebarkan pengagihan kepada minoriti umat Islam di rantau ini.

Waktu gempa di Padang menyamai 3 nas al-Quran

Oleh Ibrahim Abdullah

SEGALA kejadian di muka bumi ini adalah ketetapan Allah SWT. Demikian pula dengan musibah gempa yang berlaku di Padang, Sumatera. Kebetulan juga waktu terjadi musibah itu dengan kaitan surah dan ayat yang ada hubungannya dalam kitab suci al-Quran al Karim.

Cuba perhatikan gempa di Padang pada jam 17.16 petang, kemudian susulan gempa pada jam 17.58 petang dan esoknya terjadi gempa di Jambi pada jam 08.52 (waktu antarabangsa).

Jam 17.16 (iaitu surah ke-17, al-Israk, ayat 16) bermaksud: “Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah), tetapi mereka melakukan kederhakaan dalam negeri itu, maka sudah sepantasnya berlaku terhadapnya perkataan (ketentuan Kami), kemudian Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya.”

Jam 17.58 (surah ke-17, al-Israk, ayat 58) bermaksud: “Tidak ada suatu negeri pun (yang derhaka penduduknya), melainkan Kami membinasakannya sebelum kiamat atau Kami azab (penduduknya) dengan azab yang sangat keras. Yang demikian itu sudah tertulis di dalam kitab (Luh Mahfuz).”

Jam 08.52 (surah ke-8, al-Anfal, ayat 52) bermaksud: “(keadaan mereka) seperti Firaun dan pengikutnya serta orang sebelumnya. Mereka mengingkari ayat Allah, maka Allah menyeksa mereka disebabkan dosanya. Sesungguhnya Allah Maha Kuat lagi Amat Keras seksaan-Nya.”

Tiga ayat Allah SWT di atas, yang ditunjukkan tepat dalam waktu kejadian tiga gempa di Sumatera. Mengenai azab Allah kehancuran dan kematian serta kaitannya dengan hidup mewah dan derhaka.

Dengan pelbagai ‘kebetulan’ yang Allah SWT sampaikan ketika musibah itu, Allah jelas hendak mengingatkan kita. Apakah ia sekadar kebetulan di sebalik rahsia kejadian tanpa mengandungi pengajaran? Apakah mesej Allah itu akan mengubah kita agar lebih berhati-hati dan taat perintah dan menjauhi larangan-Nya? Mungkin kita tidak peduli atau mentertawakan seperti kaum Musyrikin Quraisy mempersendakan risalah disampaikan kepada Rasulullah SAW? Semua terpulang kepada kita.

Manusia bukan makhluk tunggal di muka bumi ini. Manusia bersama makhluk lain yang juga memiliki hak sama untuk dapat hidup mengikut sunnatullah yang ditetapkan Allah SWT. Walaupun alam dengan isinya mungkin ditundukkan oleh manusia dengan ilmu pengetahuan, tidak bererti alam harus tunduk kepada manusia.

Alam tetap patuh dan pasrah (Islam) kepada Allah. Alam dengan segala isinya memiliki kehidupan sendiri. Harus disedari, kita dan alam memiliki hak yang sama untuk mengabdikan kepada Allah, tentu saja dengan cara sendiri. Sebenarnya sesama makhluk Allah, kita harus dapat harmonikan kehidupan dengan alam. Jika tidak, berlaku ketegangan, pertembungan dan saling menghancurkan.

Antara yang perlu kita perhatikan disebut al-Quran ‘tasbih bumi’ iaitu bumi juga makhluk Allah yang sentiasa bertasbih kepada Allah. Orang bertasbih menyucikan Allah daripada segala perbuatan yang tidak sewajarnya.

Kata Subhanallah yang selalu kita lafazkan selepas solat bererti Maha Suci Allah dengan segala sifat dan perbuatan-Nya. Ilmuwan Muslim, Zaghlul an-Najjar, dalam bukunya Shuarun min Tasbih al-Kainaat Lillah (Ketika Alam Bertasbih) menyatakan: “Al-Quran menegaskan langit dan bumi dapat berbicara, menangis dan berasa sakit serta pedih.”

Riwayat daripada Nabi SAW yang menjelaskan makna Surah al-Zalzalah, ayat 3, yang mengatakan: “Pada hari itu bumi menceritakan.” Baginda bertanya: Tahukah kamu beritanya? Mereka menjawab: Allah dan Rasul-Nya lebih tahu.' Baginda berkata: Sesungguhnya berita ia (bumi) bersaksi atas hamba atau umat yang berada di atasnya. Ia (bumi) berkata, melakukan ini pada hari ini, begini dan begitu.” (Riwayat at-Tirmizi).

Amat mengelirukan jika kita menganggap bumi sebagai benda mati yang tidak memberi reaksi terhadap apa yang dilakukan manusia di muka bumi ini. Jelas bahawa bumi tempat kita berpijak selalu bertasbih dan berdialog kepada Allah SWT.

Bumi menyucikan Allah dan memuji-Nya dengan cara yang tidak kita ketahui. Apakah akan terjadi jika manusia yang hidup di muka bumi ini tidak bertasbih kepada Allah. Betapa seksanya bumi menampung manusia kufur, berdosa, bermaksiat dan melupakan Allah. Bumi berasa berat dan menanggung beban yang tidak tertahan kerana dipijak manusia yang derhaka dan berdosa.

Gempa adalah reaksi bumi. Kita memerlukan pendekatan teologi dan spritual. Gempa membuat manusia sedar bahawa selain manusia, langit dan bumi berserta apa yang ada di dalamnya juga makhluk Allah yang memiliki hukum dan kehidupannya sendiri. Bumi agak marah kepada manusia yang tidak pernah tersedar, kufur, dan ingkar kepada Allah.

Firman Allah bermaksud: “Apabila bumi digoncangkan dengan goncangan (yang dahsyat), dan bumi telah mengeluarkan beban (yang dikandungnya), dan manusia bertanya: “Mengapa bumi (menjadi begini?) (Surah al-Zalzalah : 1-3)

Persiapan minda, ilmu mantapkan pelaksanaan haji

Oleh Dr Ridzwan Bakar

KETIKA menziarahi seorang rakan sempena Aidilfitri baru-baru ini, beliau mengucapkan terima kasih kerana selepas membaca buku Haji Muda berjaya membuka hati dan fikirannya untuk menunaikan haji.

“Wan, aku dapat 2027 untuk mengerjakan haji,” katanya dengan riang. Ini bermakna, beliau terpaksa menunggu 18 tahun lagi sebelum hasrat murninya tercapai, berdasarkan sistem kuota dan pendaftaran haji di Lembaga Tabung Haji. Jika usia rakan ini 40 tahun, kiraan kasar, beliau menunaikan haji pada usia 58 tahun. Pada akhir tahun lalu, saya difahamkan jika seseorang mendaftar untuk menunaikan fardu haji, mereka ditetapkan pada 2025, untuk berbuat demikian. Justeru, dengan anggaran kuota 25,000 jemaah setahun, maknanya hampir 50,000 bakal haji mendaftar tahun ini saja.

Jika ini benar, Alhamdulillah. Peningkatan ini menggambarkan kesungguhan umat Islam melaksanakan ibadah haji. Di samping peningkatan ini, tabungan juga semakin kukuh. Ia boleh disalurkan bagi memartabatkan pelaksanaan sistem kewangan Islam dan pembangunan ekonomi ummah secara menyeluruh. Seronok sungguh apabila membicarakan bab Haji dan Umrah. Hati dan fikiran terasa lapang. Dengan sedikit perkongsian dan penerangan, rakan saya kelihatan ceria dan bersemangat.

Pada kesempatan lain, saya bertemu seorang berjawatan tinggi dan berduit. Beliau akan menunaikan haji mengikut pakej swasta RM25,000 tahun ini yang tentunya mempunyai nilai tersendiri.

Ada beberapa perkara yang perlu saya kongsi dengan pembaca. Berikut ialah soalan yang dikemukakan kepada saya:

l Perlukah menghadiri program Haji Perdana? Pegawai ini bertanya sama ada wajib menghadirinya atau tidak. Perkara ini sudah saya kupas dalam blog http://ridzwan-bakar.blogspot.com, pada musim haji lalu.

Ringkasnya, pilihan di tangan kita. Saya berpendapat, hadiri program ini walaupun mungkin kita tahu banyak perkara dan sudah berguru serta yakin dengan ilmu yang dimiliki. Latihan ‘kesusahan’ pada program ini memantapkan persediaan ibadah haji .

Hargailah usaha Tabung Haji bagi memantapkan persediaan ibadah rakyat Malaysia. Tidak salah belajar susah sedikit selepas bertahun kita menikmati kemewahan dan kenikmatan rezeki yang Allah beri. Proses latihan bertawaf dan saie boleh dijadikan ukuran tahap kecergasan kita.

Jika kita mudah mengantuk dan letih ketika latihan Haji Perdana, ia menjadi kayu ukur kita perlu segera memperbaiki kelemahan ini. Kita perlu mendapat nasihat doktor bagi memberi booster tahap kecerdasan diri.

Program Haji Perdana juga melatih kita bangun awal dan melaksanakan solat malam. Ia tarbiah tahap lanjutan selepas kita berjaya program tarbiah Ramadan. Dengan latihan dan amalan solat malam berterusan, insya-Allah kita mampu melakukan yang terbaik apabila berada di Makkah dan Madinah.

l Mohon cuti awal seminggu sebelum berangkat. Anda lebih rileks dan bebaskan minda daripada hal ehwal pejabat. Ambil kesempatan cuti dengan menyelesaikan semua keperluan keluarga seperti bayaran bil, pinjaman dan urusan anak. Ketika cuti ini juga, ajak isteri ke tempat riadah selepas Subuh. Buat senaman atau latihan bagi meningkatkan tahap kecergasan diri.

l Perlukah membawa telefon blackberry ke Tanah Suci? Nasihat saya, tidak perlu. Gunakan telefon bimbit pada tahap minimum. Hidupkan telefon bimbit apabila perlu saja. Jika boleh, tutup minda daripada urusan pejabat seminggu sebelum berangkat ke Tanah Suci. Ini memberi kita lebih kekuatan.

Urusan pejabat tidak akan selesai sampai bila-bila selagi kita bekerja makan gaji. Apabila sakit atau dimasukkan ke hospital, tiada siapa akan peduli hal kita yang menanggung sendiri kesakitan. Jika anda ke Tanah Suci kerana bertugas, teknologi terkini sedikit sebanyak mengganggu aktiviti dan tumpuan ibadah.

l Bermaafan. Kita tidak mampu untuk bertemu dengan semua saudara mara dan rakan pada hari lebaran ini. Menjadi adat kita akan bermaafan sebelum ke Tanah Suci. Bagi menjimatkan masa dan kos, saya nasihat aturkan program rumah terbuka.

Hubungi seberapa ramai saudara mara dan rakan supaya hadir. Juga maklumkan anda akan ke Tanah Suci tahun ini.

Majlis rumah terbuka boleh dimanfaatkan sepenuhnya di samping diselitkan agenda majlis doa selamat dan kesyukuran ke Tanah Suci. Ini sudah pasti menjimatkan tenaga dan wang.

l Kenduri haji. Hindarkan melakukan kenduri beberapa hari sebelum berangkat. Proses kenduri ini amat meletihkan. Kenduri awal akan dapat memberi sokongan emosi buat bakal tetamu Allah.

l Tingkatkan ilmu. Ruang menuntut ilmu di Malaysia amat luas. Kita mempunyai ramai ustaz yang mampu membantu. Kenal pasti bab haji yang kurang mantap. Fahami perjalanan haji daripada awal hingga akhir. Di samping itu, binalah kekuatan diri, berbincang dengan insan yang pernah ke Tanah Suci, berpengalaman dan mereka yang membuat kajian berkaitan haji.

Haji mabrur menuntut pengorbanan besar. Ganjaran syurga dijanjikan bagi mereka yang berusaha keras meniti haji mabrur. Semoga tulisan ini bermanfaat untuk persediaan awal jemaah tahun ini.

Penulis ialah pengarang buku Haji Muda