Saturday, May 31, 2008

JCorp jana aset wakaf Melayu

Oleh Jami’ah Shukri



Pengurusan lebih terancang jaga kepentingan harta umat Islam

JOHOR Corporation (JCorp), yang memiliki nilai modal pasaran berjumlah lebih RM10 bilion, menjadi pelopor syarikat berkaitan kerajaan (GLC) yang terunggul di negara ini dan dunia dalam mewujudkan sistem perniagaan berkonsepkan wakaf bagi mengelak ketirisan hak milik Melayu dan Islam serta membantu golongan miskin.

JCorp yang kini mempunyai lebih 250 syarikat dengan sembilan tersenarai di Bursa Malaysia dan London mengembangkan aktivitinya menerusi wakaf harta, wakaf kebajikan, saham tidak tersenarai dan wakaf korporat.

Ketua Eksekutifnya, Tan Sri Muhammad Ali Hashim, berkata pihaknya mewakafkan saham miliknya di dalam tiga anak syarikatnya yang tersenarai dengan nilai aset bersih berjumlah RM200 juta untuk mengembangkan perniagaan lain.

Saham itu adalah di dalam Kulim (Malaysia) Bhd, KPJ Healthcare Bhd, dan Johor Land Bhd sebagai kaedah terbaik dalam mengurus harta supaya isu ketirisan tidak berlaku terutama apabila pemilik syarikat meninggal dunia, pewaris bertelagah sesama sendiri untuk menguruskan harta dengan sempurna dan lebih parah lagi apabila mereka menjualkan kepada pihak lain.

“Oleh itu, kita berharap menerusi wakaf korporat, contohnya ia dapat mengurangkan ketirisan itu.” katanya ketika ditemui Berita Harian, baru-baru ini.

Beliau berkata, aktiviti berkaitan wakaf itu sudah dimulakan sejak 1990-an dengan memberi penumpuan kepada wakaf harta iaitu dengan pembinaan masjid, ladang, surau, rumah anak yatim, sekolah agama. Wakaf harta itu adalah berkaitan dengan hal kematian.

Bagaimanapun, wakaf korporat yang diwujudkan sejak 2006 lalu adalah sebagai aktiviti mengembangkan perniagaan dan sekali gus dapat mengatasi masalah ketirisan.

“Kebanyakan sistem perniagaan mengutamakan individu memegang hak milik, kita mahu mencari alternatif supaya dapat diseimbangkan sistem itu. Sekiranya individu yang memegang hak milik, berlaku ketirisan dan pada akhir yang kaya bertambah kaya dan miskin terus keciciran.

“Oleh itu, menerusi cara itu kita dapat terapkan konsep Jihad Ekonomi yang mana JCorp bertanggungjawab untuk menyeimbangkan supaya urusan di kalangan badan sedia ada itu dapat menjaga kepentingan orang lain,” katanya.

“Apabila diwakafkan, perlu niatkan untuk tujuan apa. Bagi JCorp, sudah jelas, bahawa kita akan tentukan apabila ada untung atau dividen. Sebanyak 70 peratus diagihkan untuk pelaburan semula tertakluk kepada perjanjian pengurusan dengan mengambil kira hujah wakaf,” katanya.

Selain itu, 25 peratus bagi tujuan fisabilillah dengan disalurkan untuk tujuan amal kebajikan (bina masjid, sekolah agama, rumah anak Yatim dan membantu orang miskin), manakala lima peratus lagi disalurkan kepada Majlis Agama Islam (Johor).

Sementara itu, Muhammad Ali berkata, lebih 350,000 pesakit Islam termasuk lebih 20,000 orang bukan Islam menerima manfaat rawatan kesihatan di lapan rangkaian Klinik dan Hospital Waqaf An-Nur di seluruh negara sejak penubuhannya.

Klinik Waqaf yang dibina oleh JCorp itu adalah yang pertama diwujudkan di negara ini berkonsepkan wakaf kesihatan bagi memberi khidmat kesihatan kepada golongan berpendapatan rendah tanpa mengamalkan diskriminasi agama dan bangsa.

Klinik itu dianggap sebagai satu institusi tradisional Islam dan mengintegrasikan wakaf dalam nadi kehidupan dan pembangunan masyarakat dengan dirancang pembinaannya di kawasan masjid sebagai usaha memperluaskan lagi peranan masjid sebagai pusat aktiviti masyarakat.

“Dengan ini juga ia akan dapat membuka mata masyarakat khususnya bukan agama Islam melihat kebesaran Islam dan menghormati agama ini. Oleh itu kita membuat klinik di masjid.

“Empat klinik di Johor, termasuk sebuah hospital Waqaf An-Nur di Pasir Gudang, satu di Seremban, dua di Selangor dan terbaru, satu di Kuching, Sarawak.

“Setakat ini, 127 pesakit sudah mendapat perkhidmatan dialisis daripada lapan Klinik An-Nur iaitu empat di Johor, dua di Selangor dan masing-masing satu di Negeri Sembilan dan Sarawak serta satu Hospital An-Nur di Pasir Gudang, Johor.

“Melalui Klinik Waqaf itu, pesakit boleh mendapatkan rawatan dengan dikenakan bayaran minimum RM5 termasuk kos ubat-ubatan,” katanya.

Berdasarkan kaji selidik, mendapati 64.32 peratus pendapatan pesakit mendapat rawatan di klinik itu di bawah RM1,000.

Beliau berkata, antara program ialah mendapatkan rawatan hemodialisis dan sekiranya memerlukan rawatan susulan, pihaknya bersedia memanjangkan kepada hospital pakar.

“Kita mensasarkan untuk membina sebanyak mungkin klinik di seluruh negara berdasarkan permintaan dan lokasi yang sesuai supaya lebih ramai masyarakat tanpa mengira agama dan bangsa mendapat manfaat. Bagaimanapun, setakat ini sudah menerima beberapa permohonan daripada beberapa negeri termasuk Sabah berkaitannya,” katanya.

Mohamad Ali berkata, wakaf kebajikan menjadi perintis kepada usaha mewujudkan lebih banyak lagi wakaf lain terutama wakaf korporat. Ini sekali gus dapat memperbanyakkan usaha penambahan aset hak milik Melayu selain dapat merapatkan hubungan dengan Majlis Agama Islam serta memberi pendedahan kepada mereka bagaimana cara mengendalikan perniagaan atau syarikat dengan bersistematik.

Jihad perniagaan perkukuh ekonomi ummah

MALAYSIA perlu membina amalan jihad ekonomi sebagai misi perjuangan, gagasan utama bagi memperkasa serta memperkayakan aset dan kuasa masyarakat Islam dengan sekurang-kurangnya mencapai sasaran 65 peratus.

Jihad perniagaan dapat membendung dan menyusun semula sistem ekonomi kapitalisme yang liar supaya lebih adil dan saksama sehingga melahirkan ciri sistem ekonomi halal berlandaskan Islam.

Konsep jihad perniagaan berupaya menggembleng kekuatan ekonomi, mengembang dan memacu pertumbuhan pesat ekonomi negara.

Sehubungan itu, Ketua Eksekutif Johor Corporation (JCorp), Tan Sri Mohammad Ali Hashim, berkata ahli perniagaan Islam di negara ini, sepatutnya menyokong jihad perniagaan dengan menyumbangkan bahagian dividen keuntungannya bagi menjana nilai dan kekayaan untuk membina kedaulatan ekonomi.

Katanya, jihad perniagaan itu bertujuan menguasai pasaran di tangan bangsa Melayu dan umat Islam dan sekali gus menterjemahkan kuasa serta kedaulatan ekonomi itu dalam bentuk strategi penyusunan semula hak milik perniagaan dan korporat bagi menegakkan keadilan.

“Dalam memburu kejayaan dan kekayaan mereka dituntut mengejar keberkatan serta keredaan dijana berlandaskan prinsip semua harta kekayaan adalah amanah yang dipertanggungjawabkan untuk umat Islam lain terutama golongan miskin.

“Kekuatan umat Islam terletak kepada pegangan hidup yang tidak keterlaluan dengan mementingkan dunia dan materialistik,” katanya.

Mohammad Ali berkata, ahli perniagaan Islam perlu langkah pembaharuan bagi mendaulatkan ekonomi menerusi institusi wakaf seperti dilaksanakan JCorp, yang mewujudkan institusi Wakaf Korporat bagi menjadikan pemegang amanah dan pemilik kekal utama termasuk yang tersenarai dalam Bursa Malaysia.

Katanya, JCorp adalah satu-satunya syarikat yang mengorak langkah mewakafkan sebahagian sahamnya bernilai RM200 juta untuk melabur dalam pelbagai jenis projek.

Menerusi institusi wakaf korporat wajib menjayakan program tanggungjawab sosial korporat berlandaskan Islam.

“Oleh itu, JCorp antara lain turut mendokong beberapa institusi Islam termasuk masjid dan rumah anak yatim, selain menjayakan rangkaian sembilan klinik dan hospital Waqaf An-Nur di seluruh negara bagi memberi khidmat rawatan kesihatan kepada warga Malaysia yang miskin termasuk bukan Islam,” katanya.

Beliau berkata, untuk menjayakan konsep wakaf korporat, hak milik perniagaan perlu terlebih dulu disandarkan kepada pegangan berorganisasi, terutama organisasi syarikat korporat atau syarikat berkaitan kerajaan (GLC).

Katanya, berlandaskan organisasi itu ia akan lebih mudah dan dapat mengembangkannya sebagai wakaf.

Agenda jihad perniagaan itu menjadi satu pembaharuan terhadap institusi yang dijangka mampu dijadikan benteng utama terhadap kekuatan ekonomi umat Islam selain mencapai keseimbangan kuasa.

“Institut wakaf korporat harus diperluaskan sehingga berjaya menerajui beberapa perniagaan lain dan sekali gus mampu menjadi pegangan hak milik untuk dikongsi secara turun-temurun serta menambah nilai harta kekayaan itu untuk tempoh jangka panjang demi bangsa dan agama,” katanya.

Jihad perniagaan, tambahnya lagi, lebih mudah dan dapat bertahan. Matlamat itu hanya boleh dicapai menerusi pengendalian dan pengurusan yang diterajui wakaf korporat.

Beliau berkata, di Malaysia ada 40 orang terkaya memiliki nilai aset dan harta hampir satu pertiga jumlah nilai harga milik seluruh rakyat Malaysia.

Sistem itu jelas melampau ‘berat sebelah’ dan tidak adil kerana yang kaya akan terus bertambah kaya dan miskin ketinggalan serta terpinggir.

Sekiranya ini dibiarkan berterusan boleh mengundang konflik lebih besar, khasnya dalam konteks tekanan hidup yang semakin mencabar berikutan peningkatan harga barang dan sara hidup.

Tidak mustahil, JCorp sudah mewakafkan sahamnya dalam syarikat Kulim (M) Bhd, KPJ Healthcare Bhd, Johor Land Bhd, Tiram Travel dan Capaian Aspirasi Sdn Bhd bernilai RM90.27 juta ke dalam Kumpulan Waqaf An-Nur Bhd.

Muhammad Ali berkata, konsep wakaf korporat ini, yang pertama kali diperkenalkan di negara ini akan dimulakan di Johor terlebih dulu sebelum diperluaskan ke negeri lain yang sekali gus menjadi pemangkin kepada pewujudan sistem ‘Kapitalisme Amanah’.

Sumbangan ikhlas dituntut syarak

“APABILA mati seseorang itu, maka terputuslah amalannya kecuali tiga perkara iaitu, sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan dan anak yang soleh mendoakannya,” (hadis diriwayatkan oleh Abu Hurairah).

Dalam Surah al-Baqarah: ayat 261, pula yang bermaksud, “Bandingan (perbelanjaan derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah seperti sebiji benih yang tumbuh dan menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah) Allah akan melipat gandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendakiNya dan Allah amat luas (rahmat) kurniaNya lagi meliputi ilmu pengetahuan-Nya.

Ayat berkenaan adalah antara berkaitan mengenai kepentingan amalan wakaf yang dituntut Islam walaupun hukumnya adalah harus.

Bagi orang yang mewakafkan hartanya ia dianggap sebagai sedekah jariah. Wakaf itu adalah suatu pemberian atau sumbangan ikhlas sebahagian daripada harta yang dimiliki untuk kepentingan dan kesejahteraan umum yang dibenarkan oleh syarak.

Di negara ini, amalan wakaf dilaksanakan sudah dilaksanakan secara bersistematik oleh pelbagai pihak termasuk dikendalikan Jabatan Wakaf Zakat dan Haji (Jawhar), Jabatan Perdana Menteri, juga dikendalikan majlis agama Islam negeri.

Dipetik menerusi lama web Jawhar, bahawa wakaf ialah apa-apa harta yang ditahan hak pewakaf ke atas harta daripada sebarang urusan jual beli, pewarisan, hibah dan wasiat di samping mengekalkan sumber fizikalnya (ain).

Wakaf adalah suatu pemilikan yang tidak sempurna kerana pemilikan ain (benda yang diwakafkan) adalah kerana Allah atau dihukumkan sebagai milik Allah. Adapun manfaat atau hasil wakaf itu kepunyaan Maukuf Alaih iaitu pihak atau jihah atau orang yang ditentukan menerima manfaat wakaf.

Harta wakaf boleh menyumbang dalam pembangunan sosioekonomi ummah contohnya mendirikan projek komersial seperti hotel wakaf, pusat perniagaan, projek sosial seperti rumah anak Yatim, pusat perlindungan dan lain-lain selagi tidak bercanggah dengan hukum syarak.

Bahagian Wakaf terbahagi kepada dua:

Wakaf Ahli (Wakaf Keluarga): Iaitu wakaf yang memberi manfaat kepada keturunan ‘maukuf alaih’ seperti anak, cucu dan seterusnya. Contoh, “Saya mewakafkan semua harta saya kepada anak cucu dan keturunan saya untuk selamanya”.

Wakaf Khairi (Kebajikan): Iaitu wakaf yang diperuntukkan tujuan kebajikan semata-mata. Wakaf Khairi terbahagi kepada dua iaitu ;

Wakaf Am - Iaitu Wakaf yang tidak dikhaskan oleh pewakaf kepada pihak tertentu. Contohnya seperti seorang mewakafkan sebidang tanah untuk kebajikan am. Dalam wakaf ini, Nazir Wakaf (Pemegang Amanah) mentadbirkan tanah itu untuk apa juga bentuk pembangunan yang boleh memberikan hasil sebaik mungkin tanpa terikat dengan jenis kebajikan atau bentuk pembangunan tertentu. Manfaatnya pula diagihkan kepada apa juga bentuk kebajikan am yang mana pahalanya berterusan kembali kepada pewakaf.

Wakaf Khas - Wakaf yang manfaatnya dikhaskan kepada pihak tertentu seperti yang di tentukan oleh pewakaf. Contohnya: Wakaf rumah khas untuk anak yatim, Wakaf kedai hasilnya dikhaskan kepada masjid atau surau atau madrasah tertentu sahaja dan Wakaf untuk masjid, surau, madrasah, tanah perkuburan dan sebagainya.

Wakaf Am: Wakaf yang tidak dikhususkan oleh pewakaf.

Terdiri dari lima wakaf iaitu ;

Wakaf Irsod - Wakaf bukan daripada pemiliknya, bahkan wakaf daripada Raja atau harta Baitulmal pada masarifnya atau wakaf yang dijadikan oleh pihak kerajaan seperti yang diwartakan sebagai tapak masjid, surau, sekolah agama, rumah kebajikan Islam. Anak Yatim, tanah perkuburan termasuk tanah perkuburan awam.

Wakaf Saham - Mewakafkan saham syarikat perniagaan dengan belian atau saham sedia ada.

Saham Wakaf - Mewujudkan suatu wakaf musytarak melalui saham dengan syarat wakaf atau yang kemudian daripadanya diwakafkan.

Wakaf Musytarak - Penyatuan beberapa wakaf termasuklah wakaf yang diwujudkan melalui Istibdal dan saham wakaf.

Wakaf Musya’ - Mewakafkan apa-apa hak ke atas mana-mana harta yang dimiliki bersama yang tidak boleh dipecah bahagikan.

Waqaf An-Nur urus sedekah jariah ahli

JOHOR Corporation (JCorp) yang menjadi perintis kepada sistem pengembangan wakaf di negara ini, turut mempelopori syarikat terunggul di negara ini yang membuka penyertaan orang ramai atau individu menyumbangkan sejumlah wang mereka menerusi keahlian sebagai ahli Kumpulan Waqaf An-Nur Bhd yang akan dihimpunkan semua modal itu dengan niat untuk beramal jariah.

Wakaf itu yang diwujudkan sejak 2000 dapat menggalakkan penyertaan individu termasuk ahli korporat dan kehormat sebagai ahli kumpulan itu.

Bagi Ahli Biasa (individu) boleh membuat permohonan dengan lembaga pengarah dengan bayaran minimum serendah RM150, iaitu RM50 sebagai yuran pendaftaran dan RM100 (yuran tahunan).

Keahlian Ahli Biasa tidak boleh dipindahkan kepada sesiapa dan akan tamat atas sebab kematian ahli atau pembubaran Waqaf An-Nur.

Ketika ini, kira-kira 600 individu biasa sudah menjadi ahli.

Selain itu, dalam kategori itu juga, ada Ahli Biasa (Korporat) iaitu syarikat atau badan perniagaan berasaskan syariat Islam yang dimiliki orang Islam dengan bayaran minimum RM250 (yuran pendaftaran) dan RM1,000 (yuran tahunan).

Di bawah kategori ini, ia termasuk peniaga tunggal, tuan punya bersama yang berdaftar di bawah Akta Pendaftaran Perniagaan 1956 atau Akta Perkongsian 1976; peniaga berdaftar di bawah Akta Syarikat 1965; perniagaan yang dilesenkan oleh kerajaan Persekutuan, Negeri dan Tempatan dengan syarat Waqaf An-Nur diberi kuasa menentukan dari semasa ke semasa status syarikat yang memohon dan diluluskan oleh Ahli Lembaga Pengarah.

Sementara itu, kategori Ahli Korporat, iaitu terdiri daripada ahli korporat ‘Fiddhah’ dan ‘Zahab’.

Bagi Ahli Korporat (Fiddhah) yuran tahunan ialah RM250, manakala yuran tahunan (RM10,000) ia dibayar sekali saja pada tahun pertama keahlian secara sekali gus.

Ahli Biasa Korporat yang membayar yuran tahunan secara tunai RM10,000 secara kumulatif boleh dari masa ke masa ditentukan untuk dijemput menjadi Ahli Korporat ‘Fiddhah’.

Bagi Ahli Korporat Zahab pula yuran tahunan RM250 dan yuran tahunan RM100,000.

Justeru, JCorp mengalu-alukan individu dan syarikat menyertai wakaf berkenaan termasuk menggalakkan pemilik saham syarikat mewakafkan di dalam Waqaf An-Nur Bhd.

Bagi individu boleh pada bila-bila masa menambah pelaburan untuk akhirat.

Friday, May 30, 2008

Jendela Hikmah: Ajal tidak mengenal usia tua, muda

Oleh Zulkifli Khair

Meratapi kematian saudara secara terpekik terlolong bukan budaya Islam

SEKEPING gambar menunjukkan sepasang suami isteri menangisi kematian anak perempuan berusia enam tahun. Pandangan berlatar belakangkan runtuhan bangunan sungguh menyayat hati. Si bapa kelihatan meriba anak yang terkulai layu tidak bernyawa, manakala riak wajah si ibu jelas berduka.

Tiada siapa dapat menyangka, tragedi gempa bumi di China baru-baru ini meragut lebih 51,000 nyawa. Kedua-dua ibu bapa itu tentu sekali tidak pernah terfikir menyangka anak kecilnya pergi dulu berbanding mereka. Maut ternyata tidak mengenal usia, tua atau muda. Ibu bapa tiada sebarang kuasa untuk merayu malaikat Izrael daripada mencabut nyawa anak kecil mereka termasuk yang masih berada dalam rahim.

Kelahiran adalah suatu anugerah begitu juga kematian suatu anugerah. Namun, fenomena alam itu tidak serupa dalam pandangan dan perasaan manusia. Dalam sesebuah keluarga, kelahiran disambut dengan penuh keceriaan. Sebaliknya, kematian ditangisi dalam suasana penuh kesedihan. Nabi Muhammad sendiri pernah mengalami keadaan sedih ini. Kematian anak kecilnya, Ibrahim misalnya disambut dengan penuh kedukaan seluruh ahli keluarga, malah nabi sendiri menitiskan air mata. Hal ini menunjukkan bahawa tiada salahnya menangis di atas pemergian si kecil, yang terlarang adalah meratap dan terpekik terlolong seperti sebahagian daripada orang bukan Islam.

Selain itu, kematian semua anak lelaki (tanpa meninggalkan seorang pun zuriat lelaki) tidak menjadikan nabi bergelut dengan masalah kemurungan dan duka nestapa yang berpanjangan sebaliknya diterima dengan tulus pasrah, di samping sedikit pun tidak menjejaskan tanggungjawab beliau dalam membangunkan umat dan negara.

Kisah Malik bin Dinar al-Sami (meninggal dunia pada 130H/748M) menarik untuk diimbau. Diringkaskan cerita, ketika zaman berpoya-poya dan kaki minum, Malik mengimpikan seorang anak perempuan. Sebabnya, dia mendapat khabar, sesiapa yang mengasihi anak perempuan akan dapat masuk syurga.

Maka dengan izin Allah, Malik pun dikurniakan Allah akan seorang anak perempuan. Menurut beliau, "Ketika dia mula pandai berjalan, maka cintaku bertambah padanya. Setiap kali aku meletakkan minuman keras di hadapan, anak itu datang kepadaku dan mengambilnya lalu menuangkannya ke bajuku.

"Setiap kali aku hendak minum arak, tangan anakku selalu menepis tanganku, seolah-olah dia melarang aku daripada meminumnya." Malik sungguh menyayangi anak kecil itu, namun ketika berumur dua tahun, anak yang bernama Fatimah itu meninggal dunia. Sedihnya si bapa bukan kepalang.

Pada suatu malam Jumaat, pada Syaaban, Malik meneguk arak lalu tertidur sebelum solat Isyak. Dalam tidur dia bermimpi seolah-olah berada dalam Hari Kebangkitan. "Aku mendengar sesuatu yang bergerak di belakang, ketika aku menoleh ke arahnya kulihat seekor ular yang sangat besar berwarna hitam kebiru-biruan sambil membuka mulut bergerak ke arahku."

Malik lari sekuat hati. Di tengah jalan, beliau temui seorang lelaki tua dengan pakaian serba putih bersama haruman semerbak mewangi. "Wahai orang tua, tolonglah selamatkan aku daripada ular itu," rayu Malik. Sambil menangis, orang tua itu menjawab, "Aku begitu lemah sedangkan ular itu lebih kuat daripada aku. Aku tak mampu melawannya. Kau lari sajalah, mudah-mudahan Allah menyelamatkan engkau."

Malik bergegas berlari lagi dan akhirnya sampailah ke pinggir neraka - keadaan sungguh kritikal, di depan neraka, di belakang pula ada ular besar dengan keadaan mulut luas ternganga! Tiba-tiba kedengaran suara, "Tempat kamu bukan di sana (neraka)." Malik beredar dan berjumpa lelaki tua tadi. Malik diminta cuba pergi ke gunung Amanah.

"Aku pun menuju ke tempat itu. Di sana aku bertemu dengan seorang anak kecil berwajah sangat indah," jelas Malik. Tanpa diduga, anak itu adalah anak beliau sendiri, Fatimah! Anak kecil itu pun mengusir ular besar. Kemudian mengusap janggut bapanya lalu membacakan sebahagian daripada surah al-Hadid, ayat ke-16.

Ayat Allah bermaksud: "Belumkah datang waktunya bagi orang beriman untuk tunduk hati mereka mengingati Allah." Ia boleh juga dinisbahkan kepada: Apakah belum sampai seru untuk beramal soleh?

Tanya Malik kepada Fatimah berserta anak kecil lain, "Apakah yang kalian buat di gunung itu?" Jawab si anak kecil, "Kami adalah anak muslimin yang akan berada di sini sampailah kiamat, menunggu kalian datang kepada kami."

Selepas terjaga daripada tidur, Malik pun bertaubat, lalu menjadi seorang yang terkenal salih dan warak di sisi Tuhan.

Lelaki tua adalah gambaran amal salih, manakala ular adalah gambaran amal buruk atau dosa.

Moga Allah anugerahkan kesabaran dan ketabahan buat mana-mana ibu bapa yang kematian si kecil dengan apapun puncanya. Bukankah anak kecil itu milik Allah juga? Dia Maha Menghidupkan dan Maha Mematikan. Menyalahkan Tuhan untuk sesuatu kematian hanyalah suatu dosa besar, cepu rasa hamba derhaka.

Tiada nas yang jelas mengenai syafaat anak kecil kepada ibu bapa (mimpi seperti di atas tetap lebih rendah darjatnya berbanding ayat al-Quran dan al-Hadis). Pertemuan semula antara ibu bapa dengan anak kecil yang mati dulu adalah suatu yang pasti dengan syarat ibu bapa tergolong dalam golongan beriman.

Hal ini diterangkan dalam nas bermaksud berikut: "Dan orang beriman, dan anak cucu yang mengikuti mereka dalam keimanan, Kami hubungkan anak cucu mereka dengan mereka, dan Kami tidak mengurangi sedikit pun daripada pahala amal mereka. Setiap manusia terikat dengan apa yang dikerjakannya." (At-Tur : 21)

Kematian si kecil hakikatnya adalah suatu isyarat yang amat kuat bahawa kematian tidak mengenal usia. Yang kecil dan mentah muda tidak semestinya dilewatkan kematian, manakala yang tua dan lanjut usia pasti terlebih dulu menemui ajal. Mengingati kematian adalah satu sunnah, agar lebih bijak menguruskan kehidupan kini demi kehidupan lestari akan datang.

Penulis adalah jurulatih dan penulis bebas dan boleh dihubungi di e-mel wanitajim0@yahoo.com.

Prinsip kepemimpinan berlandaskan syariat

Oleh Khairunneezam Mohd Noor

DALAM kehidupan manusia, kepemimpinan adalah elemen yang sudah menjadi lumrah, sejak Adam dicipta dan Hawa untuk menjadi teman hidupnya, aspek kepemimpinan sudah wujud. Apabila Nabi Adam diturunkan ke dunia, Baginda melaksanakan tanggungjawab sebagai pemimpin dalam membimbing isteri, Hawa dan anaknya menjalani kehidupan di muka bumi dan amal ibadah kepada Allah.

Sehingga kini, konsep kepemimpinan sentiasa wujud dalam kehidupan. Suami menjadi pemimpin kepada isteri, ibu bapa menjadi pemimpin dalam institusi kekeluargaan, penghulu menjadi pemimpin dalam masyarakat kampungnya, imam menjadi pemimpin kepada makmumnya dan begitu juga raja atau menteri yang memimpin kapasiti masyarakat yang lebih besar skopnya.

Tidak ketinggalan dalam sesebuah organisasi pekerjaan dan perniagaan, kepemimpinan adalah suatu daya penggerak kepada usaha pencapaian matlamat ahli dan organisasi itu sendiri. Islam mengiktiraf akan kepentingan konsep kepemimpinan, sabda Rasulullah bermaksud: "Apabila tiga orang keluar bermusafir maka hendaklah mereka melantik seorang daripada mereka sebagai ketua (Amir)" (riwayat Abu Hurairah).

Untuk itu, Islam memberi banyak garis panduan dan prinsip kepemimpinan agar ia diamalkan secara adil, saksama, berkesan dan mendapat keredaan Allah. Dalam al-Quran misalnya, banyak panduan diberikan dalam mewujudkan prinsip kepemimpinan yang tepat.

Antaranya, menurut Yusuf Ismail dalam bukunya, Mengurus Secara Islam, kepemimpinan bermatlamatkan mencari keredaan Allah melalui surah at-Taubah (ayat 72); melaksanakan amal makruf dan mencegah kemungkaran (ali-Imran, ayat 104 hingga 110); membuat keputusan sesuai dengan prinsip Islam (al-Maidah, ayat 44, 45, 47, dan 50) dan menjaga kesejahteraan masyarakat (al-Baqarah, ayat 148 dan al-Qasas, ayat 77). Seterusnya seruan untuk membangunkan kapasiti individu semaksimum mungkin (ali-Imran, ayat 139 dan al-Hujarat, ayat 13); melaksanakan prinsip syura (ali-Imran, ayat 159 dan as-Syura, ayat 36); mewujudkan jamaah (as-Saf, ayat 4); berlaku adil (al-Maidah, ayat 8 dan an-Nisa', ayat 129), dan berlaku ihsan (an-Nahl, ayat 90).

Menurut Mohd Isa (2002), asas kepada kepemimpinan Islam mesti menjurus kepada tiga matlamat utama. Pertamanya 'akidah', iaitu hakikat kepemimpinan itu adalah amanah Allah yang mempunyai implikasi kepada keimanan terhadap Rukun Iman yang enam yang pasti ditanya di akhirat kelak. Sesiapa yang berjaya memimpin dengan baik akan ke syurga dan yang tersasar akan ke neraka.

Keduanya, 'syarak', iaitu mengakui dan menurut setiap syariat dan undang-undang yang diperuntukkan Allah di dalam sumber teragung iaitu kitab al-Quran dan panduan Rasulullah melalui al-Hadis. Pematuhannya dikelaskan sebagai suatu ibadah seperti dikehendaki Allah bahawa manusia itu diciptakan untuk tujuan beribadah.

Ketiga pula adalah 'akhlak', yang menjadi asas kepada kepemimpinan Islam dan ia mesti bertunjang kepada aqidah dan syariat. Akhlak yang terpuji memberi refleksi ke arah pembentukan kepemimpinan yang sempurna seperti mana disyariatkan Islam.

Ciri-ciri pemimpin yang berpaksikan syariat Islam akan memberikan kesan kepada gaya kepemimpinannya dan penerimaan ahli di bawahnya. Begitu juga dengan kepemimpinan dalam sesebuah organisasi, jika betul dan baik pemimpinnya, maka pekerja atau orang bawahannya juga akan menuruti amalan betul dan baik ditunjukkan terajunya.

Seseorang yang memegang jawatan pengurus dan sekali gus sebagai pemimpin perlu faham bahawa dia perlu melaksanakan amanah dan kepercayaan diberikan organisasi. Ia selaras dengan firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menunaikan amanah kepada yang berhak menerimanya" (an-Nisa': 58).

Jika pangkat dan kekuasaan itu disalahgunakan dan ditadbir dengan cara tidak betul, maka kesannya adalah kepemimpinannya itu tidak diredai Allah. Bila tidak mendapat keredaan-Nya, hilangnya keberkatan dalam pekerjaannya dan hilanglah juga kepercayaan organisasi dan pengikut terhadap kemampuan pengurus itu.

Islam turut menekankan konsep seseorang pemimpin untuk bekerja dengan bersungguh-sungguh, tekun dan cekap. Seseorang yang dilantik menjadi pengurus dan pemimpin bukanlah seorang insan yang sempurna serba-serbinya. Pepatah Melayu ada menyebut bahawa 'belakang parang kalau diasah lagikan tajam' apatah lagi manusia yang bersungguh-sungguh mahu mengubah dirinya. Maka, seseorang pemimpin itu perlu sentiasa berusaha memperbaiki kelemahan diri, bekerja dengan komited untuk memantapkan kemahiran kerja dan kemahiran kepemimpinan. Begitu juga, dari semasa ke semasa tekun untuk menambah baik nilai produktiviti dan kecekapan kerja supaya mampu menjadi contoh baik kepada pekerja bawahan. Diriwayatkan al-Baihaqi bahawasanya Rasulullah bersabda: "Sesungguhnya Allah SWT suka apabila seseorang itu melakukan sesuatu pekerjaan dengan tekun".

Begitu juga dengan saranan pemimpin melaksanakan kaedah kerja secara berpasukan seperti firman Allah bermaksud: " Dan tolong menolonglah kamu dalam mengerjakan kebajikan"(al-Ma'idah: 2). Manusia fitrahnya tidak mampu berbuat sesuatu dengan sempurna secara sendirian. Bantu-membantu, nasihat-menasihati dan saling bekerjasama adalah unsur sangat berkesan dalam mentadbir kehidupan lebih baik dan bermakna dalam sesebuah masyarakat. Begitu juga dengan masyarakat dalam konteks sesebuah organisasi, semangat berpasukan sangat tinggi nilainya bukan saja untuk mencapai matlamat organisasi dan individu pekerja, bahkan untuk mendapatkan keredaan Allah.

Pemimpin dalam sesebuah organisasi perlu sentiasa melaksanakan strategi yang berkesan dalam mewujudkan konsep 'berat sama dipikul, ringan sama dijinjing' dan 'hati gajah sama dilapah, hati kuman sama dicecah' di kalangan ahli dalam organisasi. Setiap pekerja tidak kira pangkat dan latar belakang dianggap sebagai aset penting dalam memakmurkan dan membangunkan organisasi dan peranan mereka itu dihargai sebaiknya. Pemimpin yang sentiasa mengambil tahu dan membantu akan hal ehwal pengikutnya adalah pemimpin yang sangat disukai dalam Islam seperti sabda Rasulullah bermaksud: "Sebaik-baik manusia ialah orang yang paling banyak bermanfaat bagi sesama manusia" (Riwayat al-Quda').

INTI PATI

Dalam sesebuah organisasi pekerjaan dan perniagaan, kepemimpinan adalah suatu daya penggerak kepada usaha pencapaian matlamat ahli dan organisasi.

Islam memberi banyak garis panduan dan prinsip kepemimpinan agar ia diamalkan secara adil, saksama, berkesan dan mendapat keredaan Allah.

Menurut Mohd Isa (2002), asas kepada kepemimpinan Islam mesti menjurus kepada tiga matlamat utama iaitu akidah, syarak dan akhlak.

Ciri-ciri pemimpin yang berpaksikan syariat Islam akan memberikan kesan kepada gaya kepemimpinannya dan penerimaan ahli di bawahnya.

Islam turut menekankan konsep seseorang pemimpin untuk bekerja dengan bersungguh-sungguh, tekun dan cekap.

Pemimpin dalam sesebuah organisasi perlu sentiasa melaksanakan strategi yang berkesan.

Setiap pekerja tidak kira pangkat dan latar belakang dianggap sebagai aset penting dalam memakmurkan dan membangunkan organisasi dan peranan mereka itu dihargai sebaiknya.

Pemimpin yang sentiasa mengambil tahu dan membantu akan hal ehwal pengikutnya adalah pemimpin yang sangat disukai dalam Islam.

Penulis berkhidmat sebagai pensyarah di Universiti Sains Islam Malaysia dan sedang melanjutkan pengajian di La Trobe University Melbourne, Australia.

Bicara Kalbu: Rujuk guna kaedah 'cina buta' tak sah, dikutuk

Isteri saya seorang yang degil, tetapi mudah percaya cakap orang dan mudah dipengaruhi. Kami pernah bergaduh besar semata- mata kerana cerita dan hasutan kawannya. Katanya, kawannya menceritakan kepadanya mengenai skandal saya dengan gadis yang juga kenalannya. Selepas itu pergaduhan antara kami terus berlaku walaupun atas perkara yang kecil. Kadangkala daripada perkara kecil ini akan merebak besar yang sering kali diakhiri dengan perbuatan cabar mencabar. Satu hari isteri saya mencabar saya supaya menceraikan dia terus dengan talak tiga. Saya pula sambut cabaran dengan penuh keegoan. Selepas jatuh talak, saya katakan kepadanya bahawa inilah akibat tidak percaya pada suami dan lebih percayakan pada orang lain. Memang benar ada orang yang gembira selepas kami bercerai. Perceraian ini menyakitkan, kami insaf dan menyesali perbuatan kami. Kami masih sayang menyayangi, namun demi malu dan mengelak daripada pengetahuan orang, kami bersekedudukan hampir setahun. Saya rasa berdosa dengan cara kehidupan yang dilarang ini. Kami bertindak mencari 'cina buta' untuk menyelesaikan hubungan haram ini di Selatan Thailand. Sebaik saja upacara pernikahan cara 'cina buta' itu, isteri saya diceraikan serta-merta tanpa menyentuhnya. Selepas edah, maka kami bernikah semula secara senyap. Soalan saya, adakan perkahwinan saya ini sah dari segi Islam dan bagaimanakah kedudukan anak dilahirkan.

Hamba Allah Serba Salah.
Sijangkang, Selangor.

Nasihat saya kepada saudara ialah hentikanlah hidup bersekedudukan dengan bekas isteri yang saudara ceraikan dengan talak tiga. Saudara sudah tidak punya hubungan yang sah dengan isteri saudara. Tindakan saudara cuba untuk menghalalkan perbuatan saudara melalui kaedah 'cina buta' juga tidak betul.

Berdasarkan hukum, apabila seseorang itu menceraikan isterinya dengan talak tiga jika dia hendak mengahwini bekas isterinya, isterinya mesti berkahwin dengan orang lain dulu. Selepas dia diceraikan suami keduanya barulah bekas isteri saudara boleh mengahwini saudara semula. Syarat untuk perbuatan ini diterima ialah perkahwinan itu berlaku tanpa 'diatur', bererti ia berlaku dengan kehendak hati tanpa diupah atau dipaksa. Sebab itu, timbulnya istilah 'cina buta'. Masyarakat Melayu dulu mengambil jalan mudah iaitu 'menggunakan' muallaf (orang yang baru masuk Islam - biasanya orang Cina) untuk berkahwin dengan isteri diceraikan dengan talak tiga. Selepas bercerai dengan muallaf itu dia pun mengahwini bekas isterinya.

Perbuatan ini menurut agama adalah terkutuk dan orang yang sanggup dipergunakan tujuan 'cina buta' ini sebenarnya tak ubah seperti kambing jantan yang dipinjamkan untuk membuntingkan kambing betina orang kampung. Maka, anak yang lahir dari hubungan saudara dengan isteri ini adalah anak yang tidak sah tarafnya.

Menurut hukum muamalat dari apa yang saya pelajari dari kitab Muta'albadrin pula ialah perkahwinan saudara dengan bekas isteri saudara hanya sah jika isteri saudara diceraikan selepas disetubuhi suami keduanya. Bererti 'the marriage is consumed'. Dalam kes seperti saudara sebutkan keadaan ini tidak berlaku. Nasihat saya pada saudara dan bekas isteri ialah seperti berikut:

Failkan perceraian saudara dengan isteri di mahkamah syariah. Biar hakim memutuskan dan mengesahkan perceraian saudara dan 'isteri' (saya tulis 'isteri' kerana dari sudut hukum beliau bukan lagi isteri saudara, tetapi harus disahkan menurut hukum/undang-undang).

Jika hakim memutuskan saudara menjatuhkan talak tiga dengan isteri saudara terimalah hakikat ini.

Bertaubatlah dan bersabarlah di atas keterlanjuran kerana gopoh dalam mengambil sesuatu keputusan.

Terima hakikat isteri saudara tidak akan kembali kepada saudara melainkan dia mengahwini orang lain dengan sukarela tanpa diatur dan kemudian diceraikan sama ada cerai mati atau hidup.

Saudara dan 'isteri' ambillah haluan masing-masing selepas berpisah dan berserah kepada Allah soal jodoh dan pertemuan.

Akhir sekali, ingatlah dunia ini tempat sementara. Janganlah kita menderita di akhirat kerana perbuatan melanggar hukum yang jelas haramnya dalam agama kita.

Jawapan disediakan oleh Prof Madya Dr Hafidzi Mohd Noor dengan kerjasama wanita JIM. Persoalan dan jawapan bagi persoalan yang lepas boleh dilayari di www.bicarakalbu.blogspot.com

Thursday, May 29, 2008

Hati cermin nilai peribadi, jati diri

Oleh Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi



SIFAT MAHMUDAH: Amalan membaca al-Quran perlu disemat dalam jiwa anak agar menjadi generasi beriman. - Gambar hiasan


Taraf manusia bukan diukur daripada paras rupa, kekayaan, nasab keturunan

MANUSIA adalah makhluk ciptaan Allah terbaik dan paling sempurna kejadiannya berbanding makhluk lain yang menghuni alam ini. Dalam hal ini, Allah mengiktiraf kesempurnaan penciptaan manusia berdasarkan firman-Nya dalam surah al-Tin, ayat 4 bermaksud: Sesungguhnya Kami menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya (dan berkelengkapan sesuai dengan keadaannya).

Manusia diciptakan daripada beberapa elemen utama hingga mewujudkan identitinya sebagai manusia iaitu jasad, akal, roh, nafsu dan hati. Namun, daripada semua elemen menghiasi seseorang manusia itu, ada satu unsur paling penting dalam ajaran Islam yang diambil kira daripada keseluruhan amalan keagamaan adalah intinya, bukannya kulitnya, bentuk dalamannya bukannya bentuk luarannya dan hatinya bukannya jasadnya atau lisannya.

Oleh itu, Rasulullah bersabda bermaksud: Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada jasad dan rupa bentuk kamu, tidak kepada keturunan dan harta kekayaan kamu, sebaliknya Allah memandang kepada hati kamu. Maka, sesiapa memiliki hati suci bersih, nescaya Allah amat mencintai orang tersebut. Ketahuilah! Wahai Anak Adam bahawa orang yang paling dicintai Allah ialah orang yang paling bertakwa di kalangan kamu. (Hadis riwayat Muslim dan Tabrani).

Hati manusia juga bertindak sebagai raja bagi keseluruhan anggota tubuh badan yang lain. Dengan kata lain, baik dan buruk, sejahtera atau sengsara, sihat atau sakit dan sebagainya amat bergantung kepada kedudukan hatinya. Sekiranya baik hati, maka baiklah seluruh anggota tubuh yang lain dan begitulah sebaliknya. Dalam hal ini, Rasulullah pernah bersabda bermaksud: Sesungguhnya dalam jasad itu ada segumpal daging. Apabila dia baik, maka baiklah seluruh jasad. Tetapi, apabila dia rosak, maka rosaklah seluruh jasadnya. Ketahuilah bahawa dia itu ialah hati. (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Hati memainkan peranan penting dalam mencerminkan dan menentukan kemuliaan atau kehinaan peribadi serta jati diri seseorang sama ada sebagai seorang yang salih mahu pun sebagai seorang yang toleh. Malahan, hati juga dianggap agen penentu kepada hidup dan matinya jasad manusia. Tidak berfungsinya anggota tubuh badan manusia secara keseluruhannya adalah kerana terlucutnya roh yang bertapak dalam hatinya. Hatilah tempat bertapaknya iman, takwa, sifat mahmudah, niat dan dalam ketika yang lain, di sinilah juga terletaknya kekufuran, nifaq dan sifat mazmumah.

Yang paling menarik, dalam helaian al-Quran perkataan hati biasa disebut sebagai al-qalb yang membawa maksud sesuatu yang tidak tetap, berubah-ubah dan berdolak-dalik. Bertepatan dengan konotasi al-qalb, maka hati begitu mudah berubah-ubah dari satu keadaan ke satu keadaan yang lain. Di dalam hati ada dua unsur kekuatan yang sentiasa berlawanan antara satu sama lain iaitu antara iman dengan kufur, kebaikan dan keburukan, taat dan ingkar, hak dan batil dan sebagainya.

Apabila ditinjau dalam al-Quran, ada banyak rangkaian ayat membicarakan mengenai hal hati terutama hati yang bersih lagi suci daripada sebarang karat dosa dan maksiat. Hati yang bersih lagi suci itu ialah hati yang diterangi dengan cahaya Ilahi dan tidak terselit sedikit pun perasaan keraguan dan kesyirikan dalam hatinya. Seterusnya, hati yang bersih menyakini bahawa segala apa yang wujud di alam semesta ini dicipta Allah yang Maha Berkuasa, sekali gus bertindak sebagai pentadbir mutlak ke atas sekalian alam ini.

Hati yang bersih juga adalah hati yang terhindar daripada sebarang penyakit hati seperti dendam kesumat, dengki, fitnah dan lain-lain lagi sifat yang tercela. Hati yang bersih adalah dipenuhi dengan iman, hidayah petunjuk dan takwa. Di dalamnya, sarat dengan gelora kerinduan, kecintaan, ketaatan dan ketundukan yang kudus kepada Allah. Justeru, hati ialah tempat bertapaknya nilai kebaikan seperti khusyuk, tawaduk, sabar, tawakal, syukur, istiqamah, pemaaf dan lain-lain lagi sifat mahmudah.

Rasulullah amat menggalakkan umatnya memiliki hati yang bersih ini hingga dianggap sebagai seorang manusia terbaik. Dalam hal ini, Baginda pernah ditanya oleh seorang sahabat: Siapakah manusia yang terbaik. Baginda menjawab: Orang mukmin yang bersih hatinya. Kemudian baginda ditanya lagi: Siapakah orang mukmin yang hatinya bersih? Lantas Nabi pun menjawab: Iaitu orang yang bertakwa, hatinya bersih, tidak melakukan kedurhakaan dan pergkhianatan terhadap Allah, tidak berdendam dan mendengki kepada orang lain. (Hadis riwayat Ibnu Majah)

Perlu ditegaskan Allah akan memberikan ganjaran kepada setiap hamba-Nya yang berniat melakukan sesuatu kebajikan, tetapi Allah tidak pula mencatatkan keburukan ataupun dosa kepada seorang yang hanya berniat di hatinya untuk melakukan kejahatan dan kejahatan tidak pula dilakukannya di dalam alam realiti. Demikianlah betapa Allah bersifat Maha Pengasih lagi Maha Penyayang terhadap hamba-Nya.

Selanjutnya, Allah hanya akan menilai apa diperbuat dan dilakukannya sebagai balasan dan bekalan pada hari kemudian kelak. Sehubungan itu, orang tidak akan menilai lagi apa terpendam dalam hati seseorang, sebaliknya apa dizahirkan dan dilahirkan melalui anggota tubuh badan seseorang adalah cerminan apa yang tersemat dalam hati itulah yang akan menjadi neraca penilaian. Oleh itu, amalan tidak beretika dan bermoral yang semakin berleluasa di dalam masyarakat kita itu adalah isyarat hati seseorang kotor, hati ketandusan nilai kerohanian yang luhur dan jauh daripada prinsip ajaran Islam yang sebenarnya.

Pernah berlaku peristiwa seperti diriwayatkan Sahl bin Sa'ad berkata: Ada seorang lelaki yang lalu melewati hadapan Rasulullah, lalu Baginda bertanya kepada sahabat yang duduk di sebelah Baginda: Apakah pendapatmu mengenai orang ini? Maka sahabat itu pun berkata: Dia adalah seorang lelaki daripada kalangan terhormat. Demi Allah! Orang ini sangat layak dinikahi jika dia datang melamar, diberi syafaat jika dia meminta syafaat. Rasulullah pun diam seketika. Kemudian, datang pula seorang lelaki melewati hadapan Baginda. Baginda kembali bertanya: Apakah pendapatmu mengenai orang ini pula? Lantas sahabat itu pun berkata: Wahai Rasulullah! Dia ini adalah daripada kalangan orang fakir miskin. Dia ini sememangnya layak ditolak jika datang melamar, tidak layak diberi syafaat jika dia meminta dan juga tidak layak diberi perhatian jika dia berbicara. Maka Rasulullah bersabda bermaksud: Orang ini (yang kedua) jauh lebih baik daripada orang yang pertama tadi.

Jelas kisah dipaparkan itu bahawa nilai dan taraf seseorang manusia bukannya diukur daripada kebesaran rupa lahiriahnya, bukannya daripada kekayaannya, bukan daripada kemuliaan nasab keturunannya, bukan dari ketrampilannya yang menarik dan bukan pula daripada kemasyhuran atau ketinggian pangkatnya. Sebaliknya, neraca piawaian yang sebenarnya di sisi Allah ialah sepohon iman yang bertapak kukuh di dasar hatinya, buah amal yang dihasilkan pepohon iman dibajai dengan keikhlasan, ketakwaan dan ketundukan yang penuh tulus ke hadrat Allah.

Hidupkan tradisi musyawarah, elak berbantah-bantah

Oleh Wan Abd Rahim Wan Mohamad

PERBINCANGAN adalah tradisi ulama zaman silam. Berkembangnya ilmu pada zaman keagungan Islam disebabkan hidupnya suasana muzakarah di kalangan mereka. Mereka mampu memberi hujah tepat, dalil yang benar dan bernas di atas apa juga permasalahan umat.

Malangnya suasana itu semakin hilang. Muzakarah diganti dengan berbantah-bantah. Umat Islam terseret ke gelanggang pertikaman lidah, bertegang leher dalam suasana panas dan sensitif. Ia berlaku di mana saja, di kedai kopi, stesen bas hatta dalam masjid.

Seorang bijak pandai pernah berkata: "Mujadalah iaitu berbantah-bantah tidak akan menghidupkan ilmu, sebaliknya ia menimbul bibit sengketa lebih dahsyat. Rosaknya masyarakat kerana banyaknya mujadalah akibatnya kebenaran dicari semakin jauh, api permusuhan pula semakin marak."

Sudah tiba masanya kita hentikan pertikaman lidah dan berbantah bagi menghidup tradisi musyawarah demi membina umat yang kuat dan mantap. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

"Barang siapa meninggalkan mujadalah pada ia dalam kesalahan, maka Allah akan binakan istana baginya di tepi syurga. Barang siapa meninggalkan bermujadahlah itu pada ia dalam kebenaran, maka Allah akan bina istananya dalam syurga."

Sebenarnya pertelagahan meruntuh umat seperti umat terdahulu pernah runtuh dan hancur kerana pertelagahan. Allah melarang kita daripada berpecah-belah dan berselisih faham dalam firman-Nya bermaksud: "Dan janganlah kamu menjadi serupa orang berpecah belah dan berselisih selepas datang kepadanya bukti terang mereka itu akan mendapat azab besar." (Surah Ali-Imran, ayat 105)

Oleh itu, tiba masanya kita hentikan perdebatan dan berbantah-bantah bagi membina kembali kekuatan umat melalui pendekatan kasih sayang. Allah berfirman bermaksud: "Maka dengan rahmat Allah, engkau (Muhammad) berlaku lemah-lembut kepada mereka. Kerana jika engkau keras hati nescaya mereka berpecah dari sekelilingmu. Lantaran itu ampunkanlah mereka dan mintalah ampun untuk mereka dan ajaklah mereka bermusyawarah dalam urusan itu." (Surah Ali-Imran, ayat 159)

Firman Allah lagi bermaksud: "Serulah kepada jalan Tuhanmu dengan penuh hikmah dan pengajaran yang baik dan berbahaslah dengan mereka dengan sebaik-baiknya." (Surah an-Nahl, ayat 125)

Demikianlah ajaran Islam, menyeru umat manusia dengan hikmah dan bijaksana. Jauh daripada sesuatu membawa debat dan pertelagahan kerana asas agama mulia ini terpaut dalam persefahaman, perpaduan serta saling bantu-membantu.

Peguam Syarie Menulis: Harus wasiat semua harta kepada anak

exco@yahoo.com

Soalan:

Merujuk permasalahan bekas isteri dari Perlis pada 8 Mei lalu, saya mulai terfikir permasalahan yang mungkin saya hadapi. Saya dan suami mempunyai empat anak dan semuanya perempuan. Ini bermakna kami tidak mempunyai waris anak lelaki. Adakah dibolehkan dalam Undang-Undang Islam bagi kami untuk mewasiatkan harta yang kami ada ketika hidup kepada semua anak kami melalui mana-mana pemegang amanah?

Azizah,
Kuala Lumpur.

Jawapan:

Bagi menjawab persoalan puan, rujukan adalah melalui Bab Wasiat, Kitab Fikah Mazhab Syafie oleh Dr Mustofa Al Khin, Dr Mustofa Al Bugho dan Ali Asy Syarbaji. Hukum asal ketika peringkat awal kedatangan Islam berkaitan wasiat adalah wajib mewasiatkan semua harta kepada ibu bapa dan sanak-saudara. Dalilnya firman Allah bermaksud: Kamu diwajibkan apabila seseorang dari kamu hampir mati, jika dia ada meninggalkan harta, (hendaklah dia) membuat wasiat untuk ibu bapa dan kaum kerabat dengan cara yang baik (menurut peraturan agama), sebagai suatu kewajipan atas orang yang bertakwa. (Al Baqarah:180)

Namun, kewajipan itu dimansuhkan dengan ayat-ayat dan hadis-hadis yang berkaitan dengan pusaka. Cuma amalan berwasiat masih digalakkan dengan had maksimum satu pertiga saja daripada harta dan diberikan kepada selain ahli waris. Kitab Fikah Mazhab Syafie merujuk Abdullah bin Abbas r.a, berkata: Hukum wasiat terus diamalkan berdasarkan firman Allah bermaksud: Kamu diwajibkan apabila seseorang daripada kamu hampir mati, jika dia ada meninggalkan harta, (hendaklah dia) membuat wasiat untuk ibu bapa dan kaum kerabat...sehinggalah ayat ini dimansuhkan dengan ayat pusaka Abu Daud dalam Kitab Wasiat, Bab Hadis Memansuhkan Wasiat Kepada Ibu bapa dan Kerabat. Rasulullah bersabda bermaksud: Sesungguhnya Allah mengurniakan hak kepada setiap yang berhak. Tidak harus wasiat untuk pewaris. (Riwayat Abu Daud).

Peraturan asas wasiat, ia hanya boleh diberikan kepada bukan waris. Anak adalah ahli waris, oleh itu merujuk nas, tidak boleh membuat wasiat kepada anak berkenaan. Tujuan peraturan ini adalah untuk mendekatkan diri kepada Allah dan mengharapkan pahala serta memenuhi segala kekurangan ketika hayat pembuat wasiat. Anak dan waris lain mendapat bahagian mereka melalui pusaka.

Di dalam kes puan, puan ingin mewasiatkan semua harta kepada semua anak perempuan kerana tiada anak lelaki. Jika merujuk nas dan pendapat utama mazhab Syafie, wasiat sebegini hukumnya harus, tetapi tidak boleh dilaksanakan kecuali selepas mendapat persetujuan waris lain. Hanya dengan persetujuan waris lain barulah wasiat itu boleh dilaksanakan. Waris lain puan merujuk sama ada ibu bapa, abang atau adik lelaki puan di mana mereka berhak melalui hukum faraid mendapat bahagian melalui pusaka puan. Oleh itu, sama ada puan dan suami membuat wasiat semua harta atau 1/3 saja kepada anak perempuan saja walaupun melalui mana-mana pemegang amanah, hukum asalnya sama seperti pendapat utama mazhab Syafie itu. Ia juga merujuk sabda Rasullullah s.a.w bermaksud: Tidak harus wasiat kepada waris kecuali diizinkan oleh waris yang lain (Riwayat Daruqutni daripada Ibnu Abbas r.a).

Beberapa perkara perlu diketahui puan berkaitan wasiat kepada waris ini iaitu:

1) Jika wasiat ditujukan kepada waris, penerimaan atau penolakan waris ketika hayat pewasiat tidak memberikan sebarang kesan kerana pewaris tidak mempunyai sebarang hak dalam pusaka ketika hayat pewasiat. Mana-mana waris yang menerima wasiat melalui wasiat ketika hidup pewasiat, boleh menolaknya selepas kematian pewasiat. Mana-mana waris yang menolak harta ketika pewasiat masih hidup, boleh menerimanya selepas kematian pewasiat. Oleh itu, setiap waris tidak terikat dengan mana-mana perjanjian wasiat yang dibuat ketika hayat pewasiat.

2) Penerima wasiat mesti menjadi waris ketika kematian pewasiat, bukan ketika wasiat dibuat. Jika pewasiat mewasiatkan harta kepada saudaranya kerana beliau tidak mempunyai anak, tetapi sebelum pewasiat mati, pewasiat mendapat anak lelaki, wasiat itu sah dan boleh dilaksanakan kerana pada masa kematiannya, saudaranya bukan lagi waris yang berhak menerima pusaka kerana anak lelaki menghalang saudara kandung daripada mendapat pusaka.

3) Jika selepas kematian pewasiat, sebahagian pewaris setuju dan sebahagian lagi membantah, maka hukumnya perlu diperinci. Wasiat dibatalkan daripada bahagian waris membantah dan dilaksanakan pada bahagian waris yang setuju mengikut bahagian mereka dalam pusaka.

4) Jika wasiat berkaitan wakaf dan hadiah dibuat kepada waris ketika pewasiat hampir mati ia juga memerlukan persetujuan waris yang lain.

Merujuk Ahmad Hidayat Buang dalam Bagaimana Membuat Wasiat, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya, hikmah waris tidak berhak menerima wasiat daripada pewasiat adalah kerana hak mereka sudah dijamin hukum syarak melalui hukum faraid. Maka, pewasiat tidak wajar merosakkan keseimbangan agihan pusaka secara faraid yang ditetapkan hukum syarak.

Jawapan soalan oleh Exco Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM), Siti Razasah binti Abd Razak. Sebarang komentar boleh dihantar ke exco@yahoo.com. Layari http:// peguamsyarie.blogspot

Berhutang tak patut dijadikan budaya dalam masyarakat

BUDAYA berhutang sudah menjadi amalan dalam kehidupan masyarakat kita. Perkara ini berpunca sikap berbelanja melebihi kemampuan kewangan semasa. Biarpun tidak mempunyai tunai, namun keinginan membeli masih ingin ditunaikan dengan cara membeli secara kredit.

Di kalangan golongan miskin memang sudah biasa dikaitkan dengan hutang. Namun, dalam dunia moden hari ini golongan kaya dan sederhana juga terbabit dengan hutang yang diambil dengan institusi kewangan dan syarikat menjual secara kredit.

Maknanya, berhutang sudah menjadi budaya dalam kehidupan masyarakat. Orang miskin atau kesempitan wang berhutang untuk memenuhi keperluan hidup yang terdesak, sedangkan orang kaya berhutang untuk bermewah.

Pada dasarnya, Islam tidak melarang berhutang, tetapi tidak menggalakkan jika ia tidak dianggap keperluan yang terdesak. Amalan berhutang tidak sepatutnya dijadikan budaya dalam masyarakat kerana akan timbul banyak keburukan jika dijadikan perkara suka-suka.

Sepatutnya kita berasa 'malu' hendak berhutang kerana ia dikaitkan dengan kemiskinan dan ketidakupayaan dari segi kewangan. Mengapa berhutang dijadikan budaya sedangkan ia bukan keperluan amat penting hingga mewajibkan berhutang seperti untuk keperluan perubatan dan pendidikan.

Islam menetapkan peraturan berkaitan hutang agar ia memberi kebaikan kepada pemiutang (pemberi hutang) dan penghutang (menerima hutang) dan mengelak keburukan akibat urusan hutang itu.

Di pihak penghutang, antara perkara mesti dipatuhi ialah:

Untuk tujuan kebaikan.

Pinjaman itu dibuat untuk tujuan kebaikan. Jika sudah ada wang, maka tidak perlu berhutang biarpun ada pihak ingin memberi pinjaman. Dalam dunia moden, aktiviti hutang (kredit) dianggap satu perniagaan yang mana institusi pemberi hutang akan menawarkan hutang sebagai satu perkhidmatan.

Niat ingin menjelaskan hutang.

Perkara utama mesti ada dalam minda penghutang ialah niat hendak menjelaskan hutang itu. Niat itu akan membantu memudahkan urusan pembayaran hutang itu.

Tunaikan janji.

Penghutang mesti berusaha melangsaikan pembayaran hutang mengikut perjanjian, dari segi jumlah dan tempoh. Perjanjian itu sebaik-baiknya dibuat secara bertulis dan ada saksi bagi mengelak pertikaian berkaitannya kemudian.

Wajib membayar hutang.

Setiap hutang wajib dibayar biarpun tidak dituntut. Sesiapa yang sengaja tidak membayar hutang, termasuk kepada institusi kewangan dan badan kerajaan, antara dosa besar yang tidak tertebus biarpun dengan pahala mati syahid.

Boleh membayar lebih.

Penghutang dibolehkan menyerahkan kembali hutang melebihi apa diperoleh dulu, asalkan ia bukan disebabkan diminta pemiutang. Pembayaran yang lebih itu sebagai tanda bersyukur di atas bantuan dihulurkan pemiutang.

Harta pusaka penghutang.

Harta pusaka penghutang yang meninggal dunia sebelum sempat menjelaskan hutangnya mesti digunakan untuk menjelaskan hutang-hutang itu. Waris tidak berhak ke atas harta pusaka itu melainkan baki selepas ditolak membayar hutang simati.

Memberi hutang sebagai membantu.

Individu yang berkemampuan memberi hutang harus melakukan jika ada individu lain yang memerlukan hutang itu untuk tujuan kebaikan.

Wajib memberi hutang.

Dalam keadaan membabitkan perkara darurat yang mana dengan cara itu saja dapat mengelak berlaku perkara buruk terhadap penghutang atau perkara yang berkaitan dengan tujuan berhutang itu, orang yang mampu wajib memberi hutang diperlukan itu.

Haram memberi hutang.

Jika diketahui penghutang ingin menggunakan apa dihutang itu untuk tujuan diharamkan seperti berjudi, membeli arak dan melakukan maksiat, maka haram diberikan sebagai hutang. Pemiutang akan bersubahat terhadap dosa-dosa dilakukan penghutang yang dilakukan hasil hutang itu.

Minta hutang dijelaskan.

Pemiutang boleh meminta kembali hutang diberikan apabila cukup tempoh dijanjikan.

Memberi tangguh atau menghalalkan.

Dalam kes di mana penghutang tidak mampu menjelaskan hutang itu, pemiutang wajar memberi tangguh atau menjadikan hutang itu sebagai sedekah yang mendatangkan kebaikan kepada pemiutang dan penghutang.

Minta jumlah menyamai apa yang diberikan.

Pemiutang hanya berhak meminta kembali hutang mengikut jumlah diberikan. Jika meminta melebihi jumlah itu, maka ia termasuk dalam riba. Amalan riba menghilangkan keberkatan amalan dan pelakunya menanggung dosa besar memakan atau menggunakan manfaat hasil riba.

Sehubungan itu, bertuah sesiapa yang bebas daripada beban hutang. kepada perkara yang penting saja dapat mengelak diri daripada terjebak masalah hutang.

Wednesday, May 28, 2008

Bersama YaPEIM: Menunai amanah sebagai khalifah

Yayasan Pembangunan Ekonomi Islam Malaysia



LAKSANA TUGAS: Pekerja awam atau swasta mempunyai tanggungjawab terhadap pelanggan yang memerlukan khidmat mereka. - Gambar hiasan


Tepati janji, ikhlas laksana tanggungjawab tonjol sifat Muslim sejati

AMANAH adalah satu konsep yang luas meliputi sikap bertanggungjawab terhadap Allah dan sesama manusia. Di dalam konsep bertanggungjawab kepada Allah apa yang ditekankan ialah semua harta dan kekayaan yang ada di dalam dunia ini adalah milik Allah.

Kita semua hanyalah khalifah atau pemegang amanah yang diamanahkan dengan harta tertentu untuk sementara waktu sehingga ia berpindah kepada orang lain disebabkan kita mati atau sebab lain. Tugas kita sebagai pemegang amanah ialah untuk menjaga harta ini sebaik mungkin bagi memastikan ia tidak susut atau rosak dan ia mendatangkan faedah kepada sebanyak mungkin ummah.

Di dalam konsep amanah sesama manusia, setiap kita adalah dibebankan tanggungjawab sebagai khalifah di muka bumi ini untuk memimpin dan menunjukkan contoh yang baik. Jadi kita perlu melaksanakan amanah ini dengan baik.

Di samping itu, apabila diberikan amanah oleh rakan atau sesama insan, kita perlulah menunaikan tanggungjawab itu dengan ikhlas dan bersungguh-sungguh. Amanah di sini dikhususkan kepada konsep berpegang teguh dengan janji dan persetujuan sama ada nyata atau diandaikan. Ia biasanya dirujukkan kepada tanggungjawab penyimpanan harta bagi pihak orang lain.

Di dalam amalan hari ini usaha melobi dan mengipas adalah satu usaha tidak beramanah kerana ia akhirnya mengetepikan sesuatu kepentingan yang sudah diterima atau diakui dan mengabaikan kebolehan orang yang berkemampuan dengan melebihkan orang yang kurang layak.

Amanah tidak semestinya dikaitkan dengan harta. Ia boleh dikaitkan dengan tanggungjawab atau jawatan. Hadis Nabi Muhammad diriwayatkan oleh Muslim berbunyi, "Pengkhianat yang paling besar dan paling bahaya ialah yang dilakukan oleh seseorang yang ditugaskan menjaga urusan itu dari pengkhianatan".

Amanah dikatakan sebagai 'perasaan hati kecil' yang sensitif di samping kefahaman yang benar terhadap al-Qur'an dan al-Sunnah. Amanah satu sifat kelebihan yang sangat besar disamakan oleh Allah sebagai bebanan semua yang ada di alam wujud ini. Oleh itu, ia tidak boleh dipandang ringan dan dicabuli haknya. Ini dijelaskan di dalam firman Alllah yang berbunyi:

"Sesungguhnya kami mengemukakan amanah kepada langit, bumi dan gunung, maka semuanya enggan untuk memikul amanah itu dan mereka khuatir akan mengkhianatinya." – (al-Ahzab 33:72)

Kesimpulannya, orang yang melanggar amanah itu adalah dianggap zalim dan jahil. Mereka ini bersikap mengkhianati, munafik dan menyekutukan Allah. Jadi wajarlah mereka ditimpa azab sengsara.

Menepati janji ini juga luas pengertiannya. Ia meliputi sikap menunaikan janji bila membuat temu janji, menyempurnakan tugas tepat pada waktu yang dijanjikan sehinggalah menepati semua akad perjanjian yang telah dimeterai. Menepati janji dikaitkan dengan amanah, di mana orang yang tidak menepati janji dianggap sebagai pecah amanah. Janji mestilah ditunaikan dan sumpah mestilah dilaksanakan. Balasannya ialah janji dan sumpah itu mestilah kepada perkara benar dan perkara kebajikan saja. Janji tidak boleh berlaku kepada perkara maksiat dan sumpahan tidak berlaku kepada perkara yang berdosa.

Usaha menepati janji memerlukan dua sifat di dalam diri, pertamanya ialah kekuatan daya ingatan dan keduanya kekuatan keazaman atau kemahuan. Jadi ingatan yang berterusan adalah perlu untuk orang yang berjanji supaya ia dapat menunaikannya. Itulah sebabnya kita perlu menyimpan rekod dan mendokumenkan perjanjian di dalam bentuk surat ikatan perjanjian. Keazaman kuat pula hanya boleh dipupuk dengan memperkecilkan hawa nafsu yang meronta, sikap memandang ringan segala kesusahan yang bakal menimpa dan semangat pengorbanan untuk cuba menepati janji.

Satu lagi konsep 'menunaikan janji' ialah sikap seseorang yang mengenang zaman dahulunya untuk kebaikan masa kini dan masa depan. Jika dulu, ia di dalam keadaan sengsara kemudian Allah menjadikannya senang dan kaya-raya adalah tidak wayar baginya untuk mendakwa bahawa ia tidak pernah mengalami kemiskinan. Ini boleh menjadikannya bongkak serta mengingkari kenyataan yang berlaku. Sikap itu adalah satu pengkhianatan yang boleh membawa seseorang itu bersikap munafik sehingga menjauhkan rahmat Allah sepertimana di dalam kisah 'Tha'labah' yang masyhur.

Nilai menunaikan janji adalah berkaitan 'menjelas atau menunaikan hutang'. Ini adalah hak yang paling dituntut oleh Allah menangguhkan pembayaran balik hutang adalah satu yang dianggap datang dari bisikan tamak. Lebih pokok sebenarnya ialah Islam menegah tindakan berhutang di dalam soal yang diperlukan. Bagaimanapun, Allah memaafkan mereka yang terpaksa berhutang kerana keperluan yang mendesak dan juga memaafkan orang yang tidak mampu menjelaskan hutang kerana ditimpa mala petaka.

Kepentingan hutang ini ditonjolkan di dalam sebuah hadis riwayat Muslim yang berbunyi, "ahli syahid diampunkan segala dosanya kecuali hutang."

Ikhlas pula dikaitkan dengan niat atau dorongan di dalam melakukan sesuatu. Ini biasanya dikaitkan dengan naluri semula jadi manusia yang menjadi asas budi pekerti umum. Di dalam Islam, kita mengamati secara halus niat yang mengiringi setiap gerak laku manusia dan juga perasaan yang menyelubungi.

Bagi Islam, nilai sesuatu perbuatan itu pada asasnya terhenti kepada tabiat dorongan atau niat yang mencetuskan perbuatan itu. Malahan segala kelazatan nikmat yang diingini oleh nafsu jika disertakan dengan niat yang baik maka ia bertukar menjadi amalan yang bertujuan mendapat pahala dari Allah. Nilai faedah atau pahala yang diperoleh dari suatu amalan yang baik akan berlipat ganda jika ia dilakukan dengan penuh ikhlas. Sebuah hadis Nabi Muhammad berbunyi, "Ikhlaslah terhadap agamamu, cukup bagimu amalan yang sedikit."

Di dalam perniagaan, keikhlasan boleh diterapkan di dalam tugasnya sebagai 'pemberian perkhidmatan' kepada pengguna. Jika peniaga berazam untuk memberikan perkhidmatan yang terbaik kepada pengguna atas niat mendapatkan keredaan Allah sudah pasti bukan saja perniagaannya akan bertambah maju dan berkembang disebabkan oleh sikap kita amat baik kepada pelanggan tetapi juga kita akan memperoleh pahala berlipat ganda.

Di dalam falsafah perniagaan Barat pelanggan itu adalah raja. Berasaskan kepada akhlak Islam, pelanggan itu bukan lagi raja. Allah adalah Raja yang mutlak yang melihat dan yang mengetahui apa yang kita lakukan. Jika kita memberikan perkhidmatan terbaik kepada pelanggan dengan niat untuk mendapatkan keredaan atau balasan dari Allah, pastinya kita akan lebih bersikap murni kepada pelanggan. Menganggap sebagai raja boleh dilakukan secara hipokrit hanya di hadapan pelanggan saja. Bersikap baik terhadap pelanggan dengan niat untuk mendapat keredaan Allah menjadikan kita bersikap baik sepanjang masa terhadap pelanggan kerana kita menyedari bahawa Allah sentiasa mengawasi kita sepanjang masa.

Peguam Syarie Menulis: Percepat gubal Akta Profesion Guaman Syarie

Oleh Nurhidayah Muhd Hashim
excopgsm@yahoo.com

RAMAI membicarakan mengenai keperluan adanya satu akta yang mengawal selia dan memantau peguam syarie yang dipanggil Akta Profesion Guaman Syarie. Peguam syarie mempunyai peranan besar sebagai pembantu mahkamah dalam menegakkan keadilan di mahkamah. Walaupun pihak bertikai boleh membawa kes mereka sendiri tetapi dengan pengetahuan yang kurang mengenai prosedur undang-undang, ada kalanya sesuatu permohonan tidak menepati kehendak sewajarnya.

Oleh itu, peguam syarie adalah orang yang sangat penting bagi membantu pelanggan mengetengahkan tuntutan supaya sesuatu kes dibicarakan menepati prosiding yang ditetapkan undang-undang.

Pada masa ini, setiap peguam syarie yang ingin beramal dan diterima masuk di mana-mana negeri di negara ini tertakluk kepada Kaedah Peguam Syarie Negeri yang ada. Kaedah ini pula berbeza dan tidak seragam di antara negeri. Ada negeri meletakkan syarat ketat dan ada negeri yang lebih longgar dari segi syaratnya.

Sebelum ini, ada keluhan bakal peguam syarie yang menceritakan kesukaran yang mereka hadapi dalam proses melengkapkan diri untuk diterima sebagai peguam syarie. Sebagai contoh, keluhan disiarkan dalam Berita Harian, 4 September 2006, yang mengatakan kesukaran bakal peguam syarie yang menghabiskan masa hampir lima tahun belajar Syariah, tetapi masih diwajibkan mempunyai Diploma Lanjutan Amalan Syariah, sedangkan pelajar lepasan undang-undang sivil yang mempunyai pengetahuan Syariah yang sedikit juga dikehendaki mengambil Diploma yang sama.

Kepeguaman syarie dewasa ini juga berkembang dengan baik. Kita dapati semakin ramai peguam syarie ditauliahkan. Begitu juga kes dibicarakan juga semakin banyak dengan fakta kes semakin rumit dan membabitkan tuntutan harta sepencarian serta mutaah mencecah jutaan ringgit. Semua ini memerlukan khidmat peguam syarie. Justeru, sudah sampai masanya kerajaan mempercepatkan penggubalan dan seterusnya mewartakan Akta Profesion Guaman Syarie.

Antara rasional perlu dipercepatkan akta ini adalah:

Kedudukan dan martabat peguam syarie akan lebih dimartabatkan sebagai pihak yang penting dalam melicinkan perjalanan proses keadilan di mahkamah. Taraf profesion peguam syarie juga akan lebih dimuliakan setanding dengan kedudukan peguamcara dan peguambela di Mahkamah Sivil yang dikawal selia di bawah Akta Profession Undang-undang 1952.

Apabila wujudnya dan dikuatkuasakan akta ini, Majlis Peguam Syarie boleh ditubuhkan yang bertujuan mengawal selia pengeluaran sijil amalan untuk setiap negeri, menjaga rekod peguam syarie, memastikan penerimaan masuk peguam syarie selaras serta dapat menjaga kebajikan ahli sebagai mana sahabat mereka yang beramal sebagai peguam sivil.

Buat masa ini, jika ada peguam syarie terbabit dengan salah laku dan membuat sesuatu perkara tidak wajar seperti menipu anak guam, membawa pembuktian palsu, mengenakan caj tidak munasabah dan sebagainya, tidak ada badan tertentu yang ada kuasa ke atas mereka untuk mengambil tindakan. Dengan adanya, Majlis Guaman Syarie yang diberi mandat oleh akta ini, nescaya ia membantu pelanggan untuk membawa kes salah laku ke atas peguam syarie kerana badan ini akan mempunyai kuasa mengambil tindakan disiplin ke atas peguam terbabit. Badan ini berkuasa juga di sisi undang-undang untuk menarik kembali sijil beramal peguam syarie disabitkan dengan salah laku sebagai mana berlaku terhadap peguam sivil di bawah seliaan Majlis Peguam mereka.

Kaedah pemilihan dan terima masuk peguam syarie boleh diselaraskan dan diseragamkan agar tidak bersifat menganiaya bakal peguam syarie di negara ini.

Sebagai contoh:

Negeri Selangor di bawah Kaedah-kaedah Peguam Syarie Negeri Selangor 1991 meletakkan syarat pemohon yang ditemuduga mendapat latihan profesional yang diiktiraf oleh majlis dalam kehakiman Islam. Ini bermakna pemohon perlu menghadiri latihan amalan guaman di firma guaman syarie dan sebagainya. Namun begitu tempoh masa latihan tidak dinyatakan. Pemohon juga perlu mempunyai Diploma Lanjutan Syariah selain mempunyai ijazah asas dalam bidang syariah. Pemohon juga perlu membuat tampalan di seluruh mahkamah di Selangor terlebih dulu sebelum majlis temu duga berlangsung.

Negeri Kedah di bawah Peraturan-peraturan Peguam Syarie 1983 meletakkan hanya peguam bela dan peguam cara LL.B lepasan yang layak memohon sebagai peguam syarie. Ini bermakna lepasan Syariah tidak dinyatakan di situ.

Wilayah Persekutuan hanya meletakkan Ijazah LL.B atau LL.B (S) atau Syariah dan yang selayaknya berhak memohon dan tidak diwajibkan mempunyai Diploma Lanjutan Guaman Syarie.

Ada negeri yang perlu menjalani peperiksaan khas dan selepas lulus peperiksaan, perlu lulus temu duga. Ada negeri yang memberi tauliah peguam syarie setiap tahun tetapi ada pula negeri sudah bertahun-tahun tidak mentauliahkan peguam syarie.

Keselarasan syarat dan kelayakan untuk diterima masuk sebagai peguam syarie adalah satu keperluan supaya tidak menjadi bahan ketawa di negara ini. Melalui akta ini, tatacara yang selaras boleh diterima pakai di seluruh negara. Contohnya jika diperlukan latihan amalan, apakah yang dimaksudkan latihan itu, apakah syarat firma yang boleh menerima pelajar dalam kamar, berapa lama tempohnya dan apakah master (majikan) perlu membuat laporan kepada Jawatankuasa Peguam Syarie Negeri atau sebagainya. Jika menepati tempoh sembilan bulan seperti peguam sivil, maka apakah perlu ditemu duga lagi atau bagaimana? Semuanya akan dapat diselaraskan dan kebajikan bakal peguam syarie terutama yang mempunyai ijazah Syariah tanpa LL.B akan terbela.

Justeru, sudah sampai masanya Akta Profesion Guaman Syarie dipercepatkan penggubalannya dan diwartakan demi memartabatkan perundangan Syariah dan Mahkamah Syariah di negara ini. Semoga dengan adanya akta ini dan Majlis Peguam Syarie, maka hasrat untuk memastikan keadilan hak diberi kepada yang berhak akan berjaya direalisasikan.

Penulis ialah Exco Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM). Sebarang komentar boleh dihantar ke excopgsm@yahoo.com. Sila layari http://peguamsyarie.blogspot.com

Iqra: Taat seruan agama persiapan hadapi kematian

JUDUL: Persiapan Menghadapi Kematian
Penulis: Mohd Yaakub Mohd Yunus
Penerbit: Karya Bestari Sdn Bhd
Pengulas: Jami'ah Shukri

KEMATIAN adalah perkara yang pasti, tanpa mengenal bangsa, kedudukan dan kekayaan, cuma ajal maut itu tidak diketahui bila waktunya hanya tuhan maha mengetahui dan ia berlaku dengan pelbagai cara sama ada disebabkan menghadapi sesuatu penyakit, kemalangan atau kematian mengejut.

Tiada siapa boleh melarikan diri daripada menghadapi kematian dan mereka tidak mempunyai kuasa untuk mempercepat atau menangguhkan.

Setiap manusia perlu sentiasa bersiap sedia terutama dari segi amalan supaya kematian disambut dalam keadaan yang bebas daripada sebarang dosa. Manusia yang tenggelam dalam kemewahan duniawi, dikuasai hawa nafsu dan maksiat, mungkin tidak begitu memikirkan mengenai kematian.

Bagaimanapun, bagi mereka yang sentiasa mengingati kematian, akan lebih berwaspada menghadapi liku kehidupan dan berusaha menurut perintah Allah serta meninggalkan segala larangannya.

Di dalam buku ini, penulis melakarkan cara terbaik untuk mengingati kematian antaranya, perlu menziarahi kubur kerana ia dapat membantu kita mengingatkan mengenai nasib yang sama menghadapi kematian, menziarahi orang sakit serta menghadiri majlis pengkebumian.

Mengingati kematian hanya sekadar meyakinkan ajal pasti tiba dan perlu mempersiapkan diri menghadapinya, selain menimbulkan ketenangan jiwa dengan kesulitan. Ini sekali gus memberi kesedaran kesenangan berbentuk duniawi tidak kekal. Hanya kehidupan di akhirat yang kekal abadi. Ini dapat menggerakkan jiwanya untuk mempergunakan segala kesenangan di dunia demi mencapai kebahagiaan di akhirat.

Rasulullah mengkategorikan insan yang sentiasa mengingatkan kematian sebagai manusia paling bijaksana.

Bagi menghadapi kematian itu, seseorang itu perlu bertaubat kerana kehidupan kita tidak sunyi daripada melakukan perkara yang menyalahi syariat Islam terutama kalangan mereka yang hanyut dengan perbuatan maksiat. Keinginan bertaubat hanya akan terdetik apabila timbul kesedaran perbuatan itu salah, boleh menghancurkan hidup, meragut kebahagiaan di akhirat, membunuh jiwa serta punca regang hubungan dengan Allah.

Namun, bertaubat akan mudah dilakukan dengan menyedari kesalahan dilakukan dan berazam untuk memperbaiki serta menjauhi perbuatan yang melanggar syariat. Bagaimanapun, bagi memastikan taubat itu diterima, sewajarnya, mereka menghentikan segala maksiat, menyesal atas perbuatan dilakukan dan berazam bersungguh tidak mengulangi.

Apa yang pasti, amalan bertaubat itu akan dapat menyucikan diri daripada dosa dan Allah mengasihi mereka, sikap segera bertaubat adalah ciri-ciri orang orang berjaya, dapat menghindarkan diri menerima azab pedih di dunia dan akhirat dan akan bebas dari sifat golongan orang yang zalim.

Pergaulan baik, satukan ummah

DARIPADA Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat maka hendaklah ia berkata-kata dengan kebaikan atau jika tidak, hendaklah dia diam saja.

Dan sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat hendaklah dia memuliakan jirannya. Dan sesiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat hendaklah dia memuliakan tetamunya.” - (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Setiap insan mendiami bumi ini seharusnya menjalinkan hubungan sesama mereka dengan adab muamalah dan pergaulan sosial yang baik sama ada berbentuk perkataan baik dan enak didengar, kejiranan mendamaikan dan layanan terhadap tetamu yang selayaknya.

Beramal dengan apa yang terkandung di dalam hadis ini akan mewujudkan kesatuan ummah dan menjinakkan hati manusia serta menghapuskan sifat hasad dengki antara satu sama lain selain akan meluaskan perasaan kasih sayang berpanjangan.

Sumber: Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

Tuesday, May 27, 2008

Ufuk Minda: Nilai kerohanian suburkan integrasi

Bersama Prof Dr Sidek Baba


NILAI KEHIDUPAN: Semangat perpaduan dan hubungan baik antara kaum dan agama hendaklah dipertahankan. - Gambar hiasan


Perbezaan fahaman harus ada etika supaya ia tidak berakhir dengan konflik
ISU perpaduan antara kaum dan bangsa adalah isu yang lahir sejak terciptanya manusia. Al-Quran memberikan asas (surah al Hujurat: 13) fitrah jadinya manusia adalah pelbagai. Faktor kepelbagaian ini amat unik dalam tradisi Islam kerana sifat umat Islam itu adalah alamiah. Alamiahnya Islam, ia tidak saja dianut bangsa Arab saja tetapi juga bangsa lain di seluruh dunia. Asas kesatuan bagi umat Islam ialah aqidah tauhidnya.

Kesatuan tidak saja boleh wujud dalam lingkungan suatu agama tetapi pemahaman yang baik mengenai pancaran tamadun yang berasaskan agama membolehkan asas pemahaman nilai bersama dan nilai yang berbeza berlaku. Malah dalam tradisi Islam yang pelbagai, wujud juga perbezaan yang ketara dan kadang-kadang membangkitkan polemik dan perpecahan.

Al-Quran umpamanya terkandung nilai dan prinsip yang menjadi sumber ikutan dan jalan hidup pemeluknya. Dinamiknya Islam ialah membolehkan kelainan dalam budaya berkembang asal saja yang tidak menyalahi faktor prinsip iaitu akidah dan syarak. Umpamanya tradisi pantun, pepatah, petitih, ungkapan dan perumpamaan banyak yang membawa nilai yang selari dengan nilai Islam itu sendiri. Genre atau jenis tradisi ini banyak memancarkan nasihat kepada manusia supaya berbudi tinggi, cintakan ilmu dan membangun hubungan keinsanan secara kasih sayang.

Al-Quran secara jelas memberikan asas La iqra haafiddeen atau tiadanya paksaan dalam agama yang memberikan asas bahawa Islam itu selamanya agama dakwah yang membawa mesej ajakan, seruan dan nasihat. Dalam ayat lain al-Quran juga memberi pedoman mengenai Lakum deenukum walyadeen yang membawa maksud "Kamu agamamu dan kami adalah agama kami". Ia memberi asas mengenai sempadan perbezaan dalam anutan.

Namun begitu ada asas nilai yang fitrah pada setiap tamadun yang terpancar dari nilai keagamaan yang amat diperlukan oleh manusia. Walaupun wujud perbezaan dari sudut asas kepercayaan tetapi keperluan asasi kehidupan yang baik sentiasa menjadi asas nilai bagi manusia dan kemanusiaan.

Nilai jujur, adil, amanah, timbang rasa, persefahaman umpamanya adalah nilai fitrah yang wujud dalam setiap diri manusia yang ingin kebaikan dan hubungan keinsanan berjalan dengan elok. Umpamanya asas kejujuran dalam berkata-kata adalah asas sejagat bagi manusia. Sekiranya manusia berbohong dan dusta dalam percakapan dan tulisan, ia akan memberi kesan tidak baik terhadap hubungan sesama manusia.

Hal yang sama juga terhadap nilai adil yang sangat penting bagi setiap manusia perlu disuburkan dalam percakapan, layanan, membuat keputusan supaya asas nilai ini dapat menyuburkan rasa percaya yang tinggi sesama manusia. Kalau berlaku sebaliknya, manusia akan berdendam dan mudah tercetusnya konflik. Kekacauan yang wujud selama ini sesama seagama, sesama yang berlainan agama atau sesama manusia adalah akibat ketidakadilan yang berlaku.

Oleh itu pancaran tamadun yang dianut oleh banyak bangsa di dunia perlu memberikan fokus mengenai pentingnya nilai yang bersifat spiritual atau rohaniah disuburkan supaya kualiti kemanusiaan dapat diperkasakan. Kualiti kemanusiaan menjadi semakin tiris dan cair akibat manusia menjadikan faktor lain sebagai sumber yang memandu kehidupan. Kecenderungan yang berlebihan terhadap fahaman kebendaan, individualistik dan fahaman hedonistik (berpoya-poya) umpamanya tidak meletakkan nilai yang fitrah sebagai sandaran. Ia sedang berlaku di kalangan sebahagian penganut semua agama di dunia. Sekiranya nilai fitrah tidak dimurnikan dalam anutan agama ia boleh menimbulkan konflik agama kerana sesetengah penganut berlindung di sebalik tirai agama sebagai asas mempertajamkan lagi hubungan kemanusiaan.

Negara kita umpamanya memiliki penganut agama dari pelbagai tamadun. Sekiranya pancaran nilai tamadun yang mendukung kebaikan sesama manusia disuburkan ia bakal meningkatkan rasa toleransi warganya dan dalam masa yang sama jalan hubungan keinsanan tidak tertutup. Yang berbeza biarlah ia berbeza. Tetapi perbezaan juga harus mempunyai etika supaya ia tidak berakhir dengan konflik.

Hubungan keinsanan dan kemanusiaan masih banyak yang boleh dipelajari dan boleh menjadi sumber pengukuhan negara Malaysia. Mempelajari kekuatan tamadun Cina umpamanya memberikan umat Melayu atau India faedah berbanding yang tinggi terutamanya dalam bidang ilmu dan kemahiran. Perbezaan kaum dan tamadun tidak harus dijadikan asas kita berkonflik dan berselisih dan menimbulkan rasa curiga yang tinggi.

Namun begitu sikap kesalingan perlu ada dalam memahami keunggulan tamadun sesuatu bangsa atau penganut. Umat Melayu umpamanya didukung pemikiran, budaya dan cara hidupnya dengan nilai Islam yang murni. Sekiranya umat Melayu mengamalkan daya kepemimpinan yang sifatnya melindungi dan memayungi, berlaku adil dan jujur terhadap yang lain tidak ada sebab umat lain merasa janggal untuk patuh kepada kepimpinan yang baik.

Hal yang sama boleh berlaku terhadap orang Cina yang mengusahakan makanan halal orang Islam, sekiranya asas kejujuran, keadilan dan amanah dijadikan sandaran dalam melakukan kegiatan keusahawanan dan bisnesnya ia mampu mencetuskan rasa percaya yang tinggi sesama kaum dan menyumbang ke arah perpaduan negara. Asas-asas seperti ini harus disuburkan supaya integrasi sebenar tidak saja terlihat pada faktor zahiri tetapi terpancar dari faktor batini yang banyak mempengaruhi gelagat manusia.

Bersederhana tanda syukur nikmat Tuhan

Oleh Mohd Adid Ab Rahman

DALAM menjalani bahtera kehidupan, Islam memberi garis panduan yang cukup sempurna bagi manusia mencapai puncak kesejahteraan. Hidup menurut ukuran Islam ialah menikmati kesejahteraan di dunia dan di akhirat nanti. Demi merealisasikan harapan yang murni itu, setiap orang Islam haruslah mengamalkan sifat kesederhanaan dalam segenap segi kehidupannya. Sifat ini dipraktikkan Nabi Muhammad dan juga sahabat Baginda, sehingga mereka muncul di permukaan sebagai insan yang sewajarnya diteladani, yang cemerlang dan dirahmati Allah.

Kalau kita menyusuri perjalanan hidup Rasulullah, sejak kecil sehinggalah saat wafatnya, ternyata Baginda tidak pernah mengecapi hidup mewah. Dalam segenap sudut kehidupan Baginda, sama ada cara berpakaian, perhiasan, dalam soal makanan dan sebagainya, berada di paksi kesederhanaan. Padahal Baginda memang mampu untuk hidup bermewah. Namun keimanan yang jitu di dada Baginda justeru mengalahkan segala-galanya. Sesungguhnya sifat ini adalah pakaian peribadi orang yang beriman sebagaimana sabda Baginda yang bermaksud:

"Tidakkah kalian mendengar? Tidakkah kalian mendengar? Sesungguhnya kesederhanaan itu sebahagian daripada iman!" – (HR Abu Daud]

Suasana sekarang, kenaikan harga barang keperluan harian yang sepertinya tidak terbendung mampu meletakkan masyarakat dalam kerisauan. Apa lagi bagi golongan berpendapatan rendah. Namun kemelut ini boleh dihadapi dengan lapang dada sekiranya ada kesedaran orang Islam mengambil kebijaksanaan bagaimana mengurus kewangan agar supaya dapat menepati konsep kesederhanaan. Iaitu berjimat cermat, dan hanya membeli barang yang diperlukan saja (tidak mengikut kehendak hawa nafsu yang merosakkan), serta yang paling utama ialah tindakan yang diambil menepati jalan Allah. Dengan itu, ia dapat mengelak kemurkaan Allah dan sebaliknya memperoleh tambahan nikmat-Nya yang menjanjikan kesejahteraan sejati. Perhatian saja firman Allah berikut yang mafhumnya:

"Sesungguhnya jika mereka lurus di atas perjalanan (Islam), Nescaya Kami curahkan kepada mereka air yang lebat. Untuk Kami menguji mereka padanya. Barang siapa berpaling diri dari peringatan Tuhannya (Al-Quran) nescaya Kami masukkan dia ke dalam seksaan yang berat." –(Surah al-Jin: 16-17)

'Curahan air yang lebat' itu bermaksud rezeki yang banyak, yang melengkapi segala keperluan hidup manusia.

Islam dengan tegas menegah seseorang membeli barang melebihi keperluan hidup atau berbelanja mengatasi jarum penunjuk pendapatan, lantaran akibatnya akan menimbulkan pembaziran yang dibenci Allah. Jika berbelanja melampaui batas untuk tujuan bermegah-megah, sehingga berlaku pembaziran hanya saja akan menggambarkan tingkah laku orang yang tidak tahu bersyukur dengan nikmat Allah. Sesungguhnya membazir itu adalah amalan syaitan sebagaimana keterangan daripada ayat yang bermaksud: "Dan jangan membelanjakan hartamu dengan boros yang melampau-lampau. Sesungguhnya orang-orang yang boros itu adalah saudara-saudara syaitan, sedangkan syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya." (al-Israk: 26 - 27)

Orang boros sebenarnya tidak tahu untuk merancang, tidak ada wawasan, tidak gerun dengan masa depannya yang bakal hadir nanti terbiar begitu saja. Akhirnya ditimpa penyakit miskin dan muflis, sebagai modal untuk menjadi orang yang suka berhutang, meminta-minta dan pada pandangan masyarakat pula jelas menjadi hina dan tidak dihormati. Ekoran itu, akan jadi orang yang dibelenggu seribu masalah dan jiwa pun tidak mungkin disentuh ketenangan lagi!

Meskipun digalakkan supaya berhemah, namun janganlah pula sampai ke tahap sifat kikir atau kedekut. Sebagaimana termaktub dalam ayat yang bermaksud: "Dan janganlah engkau jadikan tanganmu terbelenggu di lehermu..." – (al-Israk:29)

Ayat di atas membawa maksud janganlah menahan tangan daripada berbelanja serta memberi nafkah untuk tujuan kebaikan yang mana diumpamakan tangan yang tidak dapat bergerak kerana terbelenggu di leher. Ini adalah kiasan kepada sifat bakhil (Buku Ayat-ayat Hukum: Abdul Latif Muda)

Kita perlu ingat dengan larangan Rasulullah terhadap orang kedekut ini sebagaimana maksud hadis:

"... dan takutlah kamu dari sifat kikir, kerana sesungguhnya sifat kikir itu telah membinasakan umat sebelum kalian, yang mendorong mereka melakukan pertumpahan darah dan menghalalkan semua yang diharamkan Allah." – (HR Muslim)

Gambaran hadis di atas begitu jelas sekali, kerana kikir menyebabkan timbulnya golongan miskin disisihkan oleh golongan yang berada. Terbinalah jurang antara kedua golongan tadi (yang tidak seharusnya wujud dalam sebuah masyarakat). Perasaan dengki, marah, tak puas hati di kalangan orang tidak bernasib baik terhadap orang yang berharta boleh mencetuskan api perbalahan.

Di samping itu, orang yang berharta menjadi semakin sombong dan tamak. Sepanjang masa terisi dengan aktiviti menimbun harta. Cinta kepada harta bertambah menebal dari sehari ke sehari. Lalu tidak mustahil, mereka ini menjadi orang yang enggan mengeluarkan zakat. Namun sesungguhnya orang yang beriman tidak pernah pengidap penyakit kedekut sebagaimana sabda Rasulullah,

"Tidak boleh berkumpul antara iman dan kikir di dalam hati orang yang beriman selama-lamanya" [HR Ibn Adiy]

Menyedari betapa buruknya akibat boros dan kedekut, maka orang Islam hendaklah berada di tengah-tengahnya iaitu bersederhana sebagaimana disuruh oleh syarak, Allah berfirman:

"Dan mereka yang apabila membelanjakan harta mereka tidak melampaui batas (tidak boros) dan tidak pula bakhil, tetapi (sebaliknya perbelanjaan mereka dalam keadaan betul dan sederhana antara kedua-dua cara (boros dan kedekut)" [Surah al-Furqan: 67]

Perspektif IKIM: Contohi sejarah silam dalam mentadbir negara

Oleh Wan Roslili Abd Majid

Satu perkara penting menjayakan serta meneguhkan kepemimpinan termasuklah wawasan yang terancang. Dalam hubungan ini, wawasan masa depan tidak boleh sama sekali dipisahkan daripada apa yang sudah berlaku dalam sejarah dan yang sedang berlaku kini.

Bagi umat Islam, masa depan yang dimaksudkan bukan saja membabitkan kehidupan di dunia bahkan akhirat. Berbicara mengenai sejarah, barangkali ada antara kita menganggap sejarah tidak begitu penting untuk diketahui dan ditelusuri, apatah lagi dihayati pengajarannya.

Lebih malang lagi jika sikap itu wujud pada pemimpin kerana ternyata apabila mendepani kemelut yang pernah berlaku dalam sejarah, mereka mengatasinya tanpa cuba mempelajari sesuatu daripada tindakan generasi sebelum menyelesaikannya.

Sejarah dan sifatnya yang berulang pernah diungkap dengan indahnya oleh Prof Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam seloka ciptaannya, "Sifat sejarah menurut orang, ibarat pentas bermain wayang, cerita lampau dihurai dalang, pabila tamat segera diulang."

Menurut beliau lagi, Muslimin tidak mungkin dapat mengulangi kegemilangan yang pernah dicapai pada zaman silam jika mereka lupa sejarah, peranan, nilai yang dianuti dan ilmu dimiliki selain kehilangan makna diri, keperibadian serta perwatakan sebenar mereka. (Risalah untuk Kaum Muslimin, ISTAC, 2001)

Berbalik pada wawasan yang terancang, Muhammad Baqir Najm-I Thani dalam karyanya Mau`izah-i Jahangiri yang menyentuh mengenai pemikiran siasah dan adab di India sewaktu pemerintahan Maharaja Mughal, Jahangir, memetik kata-kata cendekiawan.

Kata cendekiawan antara unsur keteguhan sesebuah negara dan kestabilan kuasa seseorang pemerintah termasuklah pertama, langkah berjaga-jaga sepenuhnya supaya pemerintah berupaya menjangka atau menggambarkan keadaan masa depan berdasarkan cerminan apa yang wujud sekarang dan kedua, keazaman yang teguh supaya kelemahan tidak sama sekali menggugat tekad serta kesungguhannya.

Rasulullah SAW dirakam oleh catatan sirah Baginda, jelas memperlihat kewibawaannya sebagai pemimpin berwawasan, terancang dan berpandangan jauh sehingga melewati zamannya. Lihat saja ucapan pertama Baginda kepada kaumnya yang ringkas tetapi amat berkesan lagi berpengaruh.

Antaranya Baginda menawarkan sesuatu kepada mereka yang tidak pernah ditawarkan kepada bangsa Arab sebelumnya dan menjanjikan masa depan yang gemilang.

Saidina Ali yang ketika itu masih kecil, turut menjadi saksi dan meriwayatkan seruan Baginda dengan menegaskan, "Tidak ku ketahui bahawa ada orang lain daripada kalangan bangsa Arab selainku yang menemui kaumnya dengan membawa risalah lebih mulia daripada apa yang kubawa. Aku membawa (risalah) yang terbaik bagi dunia ini dan kehidupan selepasnya (akhirat)…"

Di kalangan pemerintah Bani Umayyah misalnya, Khalifah Umar ibn Abd al-Aziz (Umar II, 717-720 Masihi) adalah contoh terbaik seorang pemimpin yang menjadikan sejarah sebagai panduan dan wawasan jauh lagi terancang sebagai dasar pemerintahannya.

Sehubungan itu, beliau berusaha sedaya upaya menegakkan dasar pemerintahan Islam seperti dilaksanakan Rasulullah SAW dan Khulafa' al-Rashidin, khususnya datuknya, Umar ibn al-Khattab.

Antara usaha penting dilaksanakan dari sudut dakwah, beliau mengambil langkah berhikmah untuk memujuk golongan bukan Islam menerima agama Islam. Justeru, beliau mengutus arahan kepada semua gabenor yang antara lain, menekankan hasrat untuk membina sebuah masyarakat baru berlandaskan keimanan dan tidak berlandaskan bangsa atau keturunan.

Kedua, mewujudkan persamaan hak dan tanggungjawab bagi setiap individu beragama Islam, sama ada berketurunan Arab mahupun bukan Arab terhadap agama serta negara. Ketiga, memansuhkan jizyah (cukai) yang dikenakan atas orang bukan Arab beragama Islam yang diamalkan sejak zaman al-Hajjaj.

Seperti ditetapkan agama Islam, jizyah hanya dikenakan atas orang bukan Islam saja dan apabila seseorang memeluk agama Islam, ia sekali gus dikecualikan daripada tanggungjawab membayar jizyah.

Keempat, cukai lain seperti cukai tanah, cukai perniagaan dan zakat dikenakan atas orang bukan Arab yang beragama Islam, sama seperti orang Arab beragama Islam, berdasarkan hak serta tanggungjawab.

Di penghujung surat arahannya itu, beliau menegaskan bahawa sesiapa saja yang beragama Kristian, Yahudi atau Majusi yang menyertai orang Islam dengan mendiami tempat kediaman mereka serta meninggalkan rumah kerana seruan Islam, berpeluang menikmati semua keistimewaan dan memikul tanggungjawab sama seperti umat Islam.

Malah, beliau juga menegaskan kewajipan umat Islam untuk berbuat baik kepada individu yang menerima seruan Islam itu dan menganggapnya sebahagian daripada mereka.

Tindakan Umar menghapuskan jizyah atas kaum Muslimin bukan Arab ditentang beberapa orang gabenor, termasuk gabenor Mesir yang berpandangan bahawa tindakan itu boleh memberikan kesan buruk kepada kedudukan kewangan negara kerana apabila banyak orang memeluk Islam, maka bilangan yang membayar jizyah akan bertambah kecil.

Jawapan tegas yang diberikan Khalifah Umar kepada gabenor berkenaan ialah, "Hapuskan jizyah daripada orang Islam, sesungguhnya Allah mengutus Nabi Muhammad SAW sebagai pembawa petunjuk dan bukan sebagai pemungut cukai."

Dengan wawasannya yang jauh lagi bijaksana, Khalifah Umar melaksanakan pula dasar baru bagi menjana pendapatan negara termasuklah melalui cukai tanah (kharaj), iaitu tanah yang diperoleh melalui penaklukan dan ia menjadi hak milik bersama umat Islam.

Hasil tanaman bagi tanah itu dikenakan cukai oleh kerajaan dan tanah kharaj tidak boleh dijual beli atau diagih-agihkan kepada sesiapa pun, sama ada sebagai hadiah atau pemberian. Kedua, membezakan antara jizyah dengan kharaj.

Berbeza dengan zaman pemerintahan Abdul Malik dan al-Walid, pada zaman pemerintahan Khalifah Umar, jizyah hanya dikenakan atas orang bukan Islam saja manakala kharaj dikenakan atas sesiapa saja yang memiliki tanah, sama ada orang Islam atau bukan Islam. Zakat pula hanya dikenakan atas umat Islam saja.

Ketiga, memansuhkan segala jenis perayaan, upacara rasmi kerajaan, hadiah kepada tetamu dan perbelanjaan lain yang menyebabkan pembaziran.

Dengan sudut ekonomi baru inilah Khalifah Umar berjaya membawa kemakmuran kepada negara sehingga masyhur diperkatakan, pada zaman pemerintahan beliau tiada seorang pun yang layak menerima zakat disebabkan keselesaan hidup dinikmati rakyatnya.

Dari aspek siasah, Khalifah Umar menunjukkan sikap berbaik dengan musuh kerajaan Bani Umayyah, bukan saja dari luar tetapi juga dalam, iaitu di kalangan orang Arab sendiri, termasuk kaum Khawarij.

Khalifah Umar mengambil pendekatan berbeza dengan pemerintah sebelumnya apabila cuba mengadakan perbincangan dan perbahasan dengan kumpulan berkenaan. Hujah dan dalil kuat yang dikemukakan Khalifah Umar berjaya menyedarkan mereka dan beliau dapat menamatkan penentangan iaitu satu-satunya pemberontakan yang dihadapi sepanjang tempoh pemerintahannya selama kira-kira dua setengah tahun.

Sesungguhnya peristiwa sejarah bukan sekadar rakaman peristiwa yang berlaku pada zaman silam tetapi ia mempunyai makna tersirat dengan mendalam di sebalik yang tersurat. Terpulang kepada kita untuk memanfaatkannya, sama ada untuk mencari panduan menyelesaikan permasalahan, kemelut dan pertikaian atau mencipta kegemilangan serta kemajuan mengambil pengajaran daripada keruntuhan serta kemunduran yang pernah menimpa bangsa silam.

Penulis ialah Pegawai Penyelidik Institut Kefahaman Islam Malaysia

Monday, May 26, 2008

Cegah kemungkaran kena diulang

Oleh Lokman Ismail



ELAK MUNGKAR: Solat boleh menjauhkan perkara buruk dan amalan kebaikan perlu diulang-ulang sepanjang masa sesuai dengan sifat manusia mudah lupa. - Gambar hiasan


Sikap ambil berat orang ramai mampu halang perbuatan terkutuk terus berleluasa

TUGAS mencegah kemungkaran perlu dilakukan setiap Muslim mengikut kemampuan masing-masing kerana apa juga bentuk kemungkaran tidak boleh dibiarkan berterusan hingga menjurus kepada berlakunya kemungkaran lain.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sesiapa yang melihat kemungkaran hendaklah diubah dengan tangannya, jika tidak berupaya hendaklah diubah dengan lisannya, dan jika tidak berupaya juga hendaklah diubah dengan hatinya dan yang sedemikian itu selemah-lemah iman." (Hadis riwayat Muslim)

Mencegah kemungkaran sebahagian daripada dakwah yang mesti dilakukan setiap Muslim biarpun sekadar dalam hati. Kesan dakwah berterusan sekurang-kurangnya dapat menjinakkan atau mendidik diri supaya tidak pengaruh melakukan keburukan itu seterusnya menghayati ajaran Islam sebaiknya.

Berdakwah bukan bermaksud hendak menjaga tepi kain orang atau masuk campur urusan orang lain, sebaliknya tindakan itu adalah satu tuntutan agama. Perbuatan itu bertujuan mengelak keburukan daripada terus berlaku yang memberi kesan kepada keseluruhan masyarakat.

Sesungguhnya, untuk melahirkan masyarakat yang terbaik bergantung kepada sejauh mana usaha dakwah dilakukan secara berhemah dan berkesan.

Firman Allah yang bermaksud: "Kamu adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang baik dan mencegah dari yang mungkar, dan beriman kepada Allah." (Surah Ali-Imran, ayat 110)

Dakwah bererti menyeru atau mengajak kepada sesuatu serta menggalakkan manusia berbuat kebaikan, mengikut petunjuk, menyeru melakukan kebajikan serta mencegah membuat kemungkaran.

Setiap individu memang berhak mendapat kebebasan melakukan apa diingini tetapi tidak termasuk perbuatan yang menyalahi hukum agama dan undang-undang negara. Sebab itu, perlu ada pihak yang bertindak mencegah perbuatan daripada dilakukan.

Dalam konteks undang-undang, ada pihak penguat kuasa bertanggungjawab menghalang perkara buruk berlaku atau mengambil tindakan terhadap mereka yang melakukan kesalahan itu. Namun, dalam banyak keadaan, menjadi tanggungjawab setiap individu mencegahnya sendiri sebagai membantu pihak berkuasa.

Bagaimanapun, tindakan itu tidak melepasi batasan sepatutnya. Banyak kes berlaku di mana anggota masyarakat mengambil tindakan keterlaluan dalam 'mengajar' mereka yang melakukan kesalahan sehingga ada menyebabkan kematian. Lebih malang, jika yang 'dihukum' itu sebenarnya tidak bersalah dan berlaku disebabkan salah faham saja.

Sikap saling membantu dan ambil berat soal mencegah kemungkaran daripada berlaku penting ditingkatkan memandangkan sekarang banyak berlaku perkara tidak diingini seperti penculikan kanak-kanak, perkosaan, mencuri atau merosakkan harta benda awam.

Peningkatan kes antara lain berpunca sikap masyarakat kurang memberi perhatian kepada usaha mencegahnya. Sesungguhnya, membiarkan individu lain melakukan kesalahan sebenarnya mendedahkan diri kita sendiri kepada keburukan.

Setiap apa berlaku dalam masyarakat turut membabitkan individu lain yang terpaksa menanggung akibatnya. Oleh itu, kita tidak seharusnya mengamalkan sikap pandang dan dengar saja tanpa mengambil langkah mencegahnya biarpun mengetahui ada perkara buruk berlaku.

Contohnya, dalam satu kejiranan jika ada individu menjadi penagih dadah, perbuatan yang sama akan berjangkit kepada individu lain. Jika tidak dibendung, semakin banyak individu akan menjadi penagih dadah, yang mungkin terdiri kalangan ahli keluarga kita sendiri.

Oleh itu, kejiranan yang didiami ramai penagih dadah dan pelaku jenayah sentiasa berada dalam keadaan tidak selamat. Kehidupan anggota kejiranan sentiasa dalam ketakutan dan tidak dapat melakukan aktiviti seharian dengan selesa, biarpun dalam rumah sendiri.

Justeru, kita perlu mengambil pendekatan mencegah sebarang kemungkaran biarpun kecil kerana dengan cara atau pendekatan itu ia lebih mudah diatasi dan diperbetulkan sebelum melarat menjadi keadaan serius sehingga sukar dikawal lagi.

Sikap tidak apa dan peduli apa yang orang lain lakukan menyebabkan perkara buruk berlaku secara berleluasa sehingga dianggap satu kebiasaan yang tidak lagi dikisahkan, melainkan berlaku terhadap diri sendiri.

Allah memberi peringatan bahawa sekiranya kemungkaran sudah berleluasa, doa dan pengharapan supaya kejadian itu tidak berterusan berlaku tidak akan diendahkan lagi. Allah menjadikan kejahatan sesama manusia sebagai satu balasan atas kealpaan menjalankan tugas mencegah kemungkaran ketika keadaan masih terkawal.

Penting setiap orang menanam perasaan bencikan maksiat dan kejahatan. Sebarang bentuk kemungkaran biarpun kecil dianggap sesuatu mengaibkan dan perlu dicegah segera. Kita tidak boleh berkompromi dengan maksiat kerana menganggap ia perkara kecil atau sudah biasa berlaku.

Biarpun kita diminta sensitif dan sentiasa bertindak mencegah perkara buruk, tugas itu hendaklah dilakukan dengan bijaksana bagi mengelak berlaku perkara lebih buruk. Jangan sekali-kali mudah naik angin apabila berdepan perbuatan maksiat sehingga menghukum mereka yang tidak bersalah atau tindakan tidak sepadan dengan kesalahan dilakukan.

Sebenarnya banyak keadaan yang lebih memerlukan tindakan secara nasihat dilakukan dengan bijaksana, sabar, sopan dan reda. Pendekatan itu adalah senjata utama yang membawa kepada kejayaan dakwah Rasulullah SAW yang perlu dicontohi setiap Muslim.

Firman Allah yang bermaksud: "Serulah (semua manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik (bijaksana) dan bantahlah mereka dengan cara yang baik." (Surah an-Nahl, ayat 125)

Seruan dan ingatan supaya menjauhkan perkara buruk dan meningkatkan amalan kebaikan perlu diulang-ulang sepanjang masa sesuai dengan sifat manusia yang mudah lupa. Syaitan sentiasa mempengaruhi manusia supaya lupa melakukan suruhan agama. Pada masa sama menggalakkan mereka melakukan perkara ditegah.

Allah menjelaskan pentingnya saling memberi peringatan. Firman-Nya yang bermaksud: "Dan tetaplah memberi peringatan kerana sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang yang beriman." (Surah adz-Dzariyat, ayat 28)

Sikap tidak ambil kisah terhadap kemungkaran yang dilihat atau diketahui perlu diubah. Sikap inilah menyebabkan kemungkaran sukar dibendung. Pelaku perbuatan mungkar tidak takut melakukannya secara terang-terang kerana tahu apa yang dilakukan itu tidak dipedulikan oleh orang ramai.