Sunday, January 31, 2010

Ulul Albab: Pengetahuan dimiliki manusia sangat terbatas


Menerima apa jua ketentuan Allah di situ letaknya keilmuwan, menolak ketetapan bererti kejahilan

SEPERTI biasa, sebelum menulis artikel dalam ruangan ini, penulis pada setiap Jumaat pagi kerana di Brunei Jumaat dan Ahad adalah hari libur bagi perkhidmatan awam, membaca akhbar langganan penulis, Borneo Bulletin. Di muka surat 29 akhbar berkenaan pada Jumaat lalu ada satu laporan Reuters yang menyebut Presiden Argentina, Christina Fernandez menemukan satu alternatif untuk menggantikan ubat viagra bagi kepentingan 'urusan' rumah tangga. Yang menjadi perhatian penulis ialah alternatif yang dimaksudkan Presiden itu ialah 'khinzir' sehingga membuat penulis untuk berucap qul a antum a'lamu amillah (Katakanlah (wahai Muhammad): "Adakah kamu yang lebih mengetahui atau Allah?") sepotong ayat al-Quran dalam Surah al-Baqarah ayat 140.

Presiden dalam laporan itu berkata: "I've just been told something I didn't know; that eating pork improves your sex life...I'd say it's a lot nicer to eat a bit of grilled pork than take viagra." Beliau menyatakan kenyataan ini selepas beliau mengiktiraf selalu berasa seronok menjalani hujung minggu bersama suaminya selepas menikmati barbeku khinzir. Subhanallah!

Kita tidak akan membincangkan apa yang berlaku selepas itu di sebuah negara Amerika Latin, negara asal Maradona. Tetapi yang akan disentuh di sini ialah inti ucapan Presiden yakni daging khinzir sebagai alternatif padahal menurut Pencipta seluruh makhluk termasuk Presiden itu yang bermaksud: "Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah didakwahkan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi � kerana sesungguhnya ia adalah kotor, atau sesuatu yang dilakukan secara fasik iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain daripada Allah." (Surah al-An'am: 145)

Allah SWT bersifat Maha Mengetahui dan pengetahuan Allah meliputi segala sesuatu, tiada yang tersembunyi daripada-Nya. Dia mengetahui apa yang berlaku, sedang berlaku, dan yang akan berlaku. Dalam al-Quran, sifat maha tahu Allah disebut sebanyak 162 kali dan pengertian 'ilm' atau 'mengetahui' menurut ahli bahasa menjangkau sesuatu sesuai dengan keadaan sebenarnya.

Saidina Ali ra dalam Nahj al-Balaghah menyatakan: "Tidaklah ada yang tersembunyi daripada pengetahuan Allah meskipun setitis air, tidak pula bintang di langit, hembusan angin di angkasa, rambatan semut pada waktu malam yang kelam. Sesungguhnya Allah mengetahui daun-daun yang berguguran dan tersembunyinya gerakan mata."

"Katakanlah (wahai Muhammad): "Adakah kamu yang lebih mengetahui atau Allah?" difirmankan Allah untuk menolak dakwaan orang Yahudi dan Nasrani yang mengatakan bahawa nabi dan rasul sebelum Rasulullah beragama Yahudi atau Nasrani. Secara utuh ayatnya berbunyi maksudnya: "Atau patutkah kamu mengatakan bahawa Nabi Ibrahim, Nabi Ismail, Nabi Ishak dan Nabi Yaakob berserta anak-anaknya, mereka semua adalah orang Yahudi atau Nasrani, (padahal agama mereka telahpun ada sebelum adanya agama Yahudi atau agama Kristian itu)?" Katakanlah (wahai Muhammad): "Adakah kamu yang lebih mengetahui atau Allah? Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang menyembunyikan keterangan (saksi dan bukti) yang telah diberikan Allah kepadanya?" Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang telah kamu lakukan."

Pengetahuan Allah meliputi segala sesuatu seperti ditegaskan dalam satu ayat yang bermaksud: "(Sesungguhnya) pengetahuan Tuhanku meliputi setiap sesuatu, tidakkah kamu (insaf) mengambil pelajaran?" (Surah al-An'am: 80)

Pengetahuan Allah meliputi segala aktiviti zahir dan batin. Dia mengetahui pandangan mata yang khianat dan apa yang disembunyikan oleh hati. Bahkan Dia mengetahui segala sesuatu yang akan berlaku sebelum ia berlaku. Demikian luasnya pengetahuan Allah sehingga tidak satu makhluk pun yang boleh mengukur atau mengira ilmu-Nya. Allah berfirman bermaksud: "Katakanlah (wahai Muhammad): "Kalaulah semua jenis lautan menjadi tinta untuk menulis kalimah Tuhanku, sudah tentu akan habis kering lautan itu sebelum habis kalimah Tuhanku, walaupun Kami tambah lagi dengan lautan yang sebanding dengannya, sebagai bantuan." (Surah al-Kahfi: 109)

Sebaliknya, pengetahuan yang dimiliki manusia sangat terbatas. Bahkan pengetahuan itu adalah kurnia pemberian Allah SWT. Kita selalu membaca sebuah ayat yang diucapkan malaikat yang bermaksud: "Maha Suci Engkau (Ya Allah) Kami tidak mempunyai pengetahuan, selain daripada apa yang Engkau ajarkan kepada kami, sesungguhnya Engkau jualah Yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana." (Surah al-Baqarah: 32).

Dengan sifat manusia yang memiliki semua keterbatasan, maka sudah sewajarnya mereka tidak menyombong diri, berasa kuat dan megah bahkan meremehkan ketentuan dan peraturan Allah. Sebagai manusia, kita mesti reda dengan qada dan qadar Ilahi yang mengetahui baik buruknya apabila ia mengenai kita. Saidina Umar pernah berkata: "Inilah aku. Tidak pernah aku menuntut, malah aku menikmati apa yang sudah ditetapkan dalam qada."

Peraturan dan ketetapan Allah dalam apa jua aspek kehidupan manusia mesti kita junjung tinggi dan menerimanya dengan keterbukaan dan lapang dada. Sebagai contoh, dalam aspek penyerahan diri manusia sepenuhnya kepada Allah ketika ditimpa musibah ada baiknya kita melihat apa yang berlaku terhadap Urwah bin Zubair, seorang sahabat Nabi. Ketika kaki beliau dipotong dan pada masa sama anaknya meninggal dunia, beliau berkata: "Yang Allah, segala puji bagi-Mu. Jika hari ini Engkau mengambil, maka sebenarnya dulu Engkau telah memberi. Jika kini Engkau mendatangkan cubaan, maka sesungguhnya dulu Engkau telah memberikan keselamatan. Engkau telah kurniakan empat anggota tubuh kepadaku (kaki dan tangan), namun Engkau hanya mencabut satu daripadaku. Engkau kurniakan padaku empat orang anak dan Engkau hanya mengambil seorang di antaranya."

Seorang mukmin yang mampu memahami dan meneladani sifat Maha Mengetahui Allah dalam kehidupan seharian akan memiliki sejumlah karakter positif antaranya: Memiliki semangat belajar yang tinggi. Dia akan selalu haus terhadap ilmu pengetahuan kerana dia sedar bahawa belajar adalah keperluan hidupnya. Bahkan belajar adalah ibadat yang bernilai pahala; Tidak menjadi ilmuwan yang sombong kerana dia menyedari bahawa ilmunya adalah anugerah Allah yang mesti dimanfaatkan. Dia menyedari hadis Nabi bermaksud: "Siapa yang menuntut ilmu untuk bermegah-megah/menunjuk-nunjuk kebolehannya di hadapan ilmuwan atau untuk berbantah-bantahan dengan yang jahil, maka dia di neraka." (Hadis riwayat al-Tirmizi); Menjadi manusia yang bermanfaat dan berguna bagi masyarakat. Dia tidak akan mensesiakan ilmunya melainkan dengan mengamalkannya seperti Baginda Rasulullah dalam doanya yang bermaksud: "Ya Allah! Aku berlindung kepada-Mu daripada ilmu yang tidak bermanfaat, daripada hati yang tidak khusyuk, dari diri yang tidak kenyang; dan dari doa yang tidak dimakbulkan." (Hadis riwayat Muslim)

Akhirnya, ketika kita menerima apa jua ketentuan Allah di situlah letaknya keilmuwan kita. Tetapi sebaliknya, ketika kita menolak apa jua ketetapan Allah di situlah letak kejahilan kita. Pythagoras pernah berkata: "Jika engkau tidak sanggup menahan penat belajar, engkau harus menanggung pahitnya kebodohan." Wallahualam

Persoalan Agama: Mencintai suami, isteri orang haram

APAKAH boleh seorang perempuan itu mencintai suami orang. Adakah ia dikira berdosa.

Salmah
Teluk Mas, Melaka

SEORANG ulama pernah ditanya soalan seperti yang saudari kemukakan iaitu, "Apakah cinta itu halal atau haram? Lalu ulama itu menjawab: "Cinta yang halal itu halal dan cinta yang haram itu haram."

Ia adalah jawapan yang didasari sebuah hadis yang masyhur iaitu, "Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas meskipun di antara keduanya itu ada perkara-perkara yang samar-samar yang banyak orang yang tidak mengetahuinya." (Riwayat Muslim no.4178)

Di antara perkara yang jelas halalnya iaitu seorang suami menyintai isterinya atau isterinya menyintai suaminya dan lelaki yang menyintai wanita pinangannya juga wanita yang dipinang menyintai lelaki yang meminangnya.

Dan di antara perkara yang jelas haramnya iaitu seorang lelaki menyintai perempuan yang bersuami, lalu lelaki itu hatinya asyik memikirkan wanita berkenaan. Hal itu boleh membawa kerosakan rumah tangganya dan kadang-kadang ia boleh menyebabkan terjadinya pengkhianatan suami isteri.

Perkara itu juga, kadang-kadang boleh menimbulkan kekecohan dalam kehidupan wanita itu, menyebabkan fikirannya berserabut, mengganggu hati perasaannya serta menghilangkan ketenangan hidup berumahtangga. Kelakuan lelaki itu dikira berdosa. Dalam sebuah hadis riwayat Abu Daud, daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW mengancam orang yang bersikap demikian dengan bersabda, "Bukan dari golongan kami orang yang merosakkan hubungan seorang wanita dengan suaminya." (Riwayat Abu Daud no.2177)

Contoh yang lain iaitu, wanita menaruh cinta kepada lelaki lain yang bukan suaminya. Ia sering terkenang dan sibuk memikirkannya. Sehinggakan sanggup berpaling atau tidak mempedulikan suaminya. Kadang-kadang mendorongnya untuk melakukan hal-hal yang lebih besar yang tidak dihalalkan syarak iaitu berzina dan seumpamanya.

Mungkin juga kalau tak berlaku demikian, ia boleh menggoncangkan hati dan jiwa sehingga mengeruhkan hubungan suami isteri. Sikap-sikap sedemikian sebenarnya tiada nilai sama sekali melainkan ia semata-mata mengikut keinginan hawa nafsu, sedangkan hawa nafsu adalah seburuk-buruk yang disembah di muka bumi.

Kesimpulannya, wanita yang sudah bersuami wajib berasa cukup dengan suaminya dan reda kepadanya serta cinta yang sepenuhnya kepada suaminya. Kerana itu, janganlah ia melayangkan pandangannya kepada lelaki lain dan hendaklah ia menutup pintu rapat-rapat jangan sampai ada lubang tempat bertiupnya angin fitnah pada dirinya. Lebih-lebih lagi dalam hal yang sensitif, hendaklah ia segera memadam bunga api sebelum ia membakar dan menghancurkan.

Persoalan Agama: Mendoakan orang sakit cepat sembuh dituntut

USTAZ, saya ingin mengetahui bagaimana yang sepatutnya seorang Muslim apabila dia menziarahi pesakit? Boleh ustaz jelaskan.

Nazar
Kulim, Kedah

CARA seorang Muslim melawat saudaranya yang sakit berbeza dengan cara yang dilakukan oleh bukan Islam kerana disertakan dengan jampi dan doa. Maka di antara sunnahnya ialah kita hendaklah mendoakan si sakit dan menjampinya (membaca bacaan tertentu) yang ada diriwayatkan oleh Rasulullah SAW.

ontohnya: Imam al-Bukhari menulis "Bab Du'a al-'Aa'id lil Maridh" (Bab Doa Menziarahi Orang Sakit) dan menyebutkan hadis Aisyah bahawa Rasulullah SAW apabila menziarahi orang sakit atau orang yang menderita sakit itu didatangkan kepada baginda SAW, Baginda mengucapkan (doa yang bermaksud): "Hilangkan penyakit ini, wahai Tuhan bagi manusia, sembuhkanlah, Engkau adalah Maha Penyembuh. Tidak ada kesembuhan selain kesembuhan-Mu, kesembuhan yang tidak meninggalkan penyakit." (Riwayat al-Bukhari dalam Fathul-Bari No.5675).

Dan Nabi SAW juga pernah menjenguk Sa'ad bin Abi Waqash kemudiannya Baginda SAW mendoakannya (yang bermaksud): "Ya Allah sembuhkanlah Sa'ad dan sempurnakanlah hijrahnya." (Riwayat al-Bukhari dalam fathul-Bari No.5659).

Ada sesetengah orang mengemukakan pandangan tidak perlu didoakan kesembuhan kerana mereka beralasan bahawa sakit dapat menghapuskan dosa dan mendatangkan pahala seperti disebutkan dalam beberapa hadis. Bagi kemusykilan itu, al-Hafiz Ibnu Hajar memberikan jawapan demikian, "Sesungguhnya doa itu adalah ibadat dan tidaklah menafikan antara pahala dan kafarat (penghapus dosa).

Sebab keduanya diperoleh pada permulaan sakit dan dengan sikap sabar terhadapnya. Adapun orang yang mendoakan, akan mendapat dua macam kebaikan, iaitu mungkin memperoleh apa yang dimaksudkan atau diganti dengan mendapatkan manfaat lain atau ditolaknya suatu bahaya yang mana semuanya itu adalah kurniaan Allah SWT."

Memanglah seorang Muslim itu hendaklah bersabar ketika menderita sakit atau ditimpa musibah, tetapi hendaklah juga ia meminta keselamatan kepada Allah SWT seperti hadis sabda Baginda SAW: "Janganlah kamu mengharapkan bertemu musuh dan mintalah keselamatan kepada Allah SWT. Tetapi apabila kamu bertemu musuh, maka bersabarlah dan ketahuilah bahawasanya syurga itu di bawah bayang-bayang pedang." (Hadis Muttafaqun 'alaih daripada Abdullah bin Abi Aufa).

Dalam hadis Ibnu Abbas, bahawa Nabi SAW bersabda: "Perbanyakkan berdoa memohon 'afiat (keselamatan)." (Riwayat al-Tabrani dan adh-Dhiya').

Salah satu doa Nabi SAW (yang bermaksud): "Ya Allah, aku memohon kepada-Mu penjagaan daripada yang terlarang dan keselamatan dalam urusan dunia dan agamaku, keluarga dan hartaku." (Hadis riwayat al-Bazzar daripada Ibn Abbas).

Di antara doa lain yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Amir, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Apabila seseorang menjenguk orang sakit, maka hendaklah ia mendoakannya dengan mengucapkan, "Ya Allah, sembuhkanlah hamba-Mu, agar dia dapat membunuh musuhmu atau berjalan kepada-Mu untuk melakukan solat." Maksud musuh di sini mungkin orang-orang kafir yang memerangi umat Islam atau Iblis dan tenteranya.

Selain itu ada lagi hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas berhubung sabda nabi SAW: "Barang siapa yang menjenguk orang sakit yang belum tiba ajalnya, lalu ia mengucapkan doa ini di sisinya sebanyak tujuh kali (yang bermaksud "Aku memohon kepada Allah yang Maha Agung, Tuhan bagi 'arasy yang agung, semoga Ia berkenan untuk menyembuhkanmu") nescaya Allah SWT akan menyembuhkannya daripada penyakit itu. (Riwayat Abu Daud dan al-Tirmizi). Doa-doa ini saudara boleh dapatkan dalam buku-buku doa keluaran Telaga Biru Sdn.Bhd.

Di antara sunnahnya lagi iaitu kita harus memberi harapan sembuh kepada pesakit seperti ucapan yang sering diucapkan oleh Baginda SAW iaitu "La Ba'sa Tohurun, Insya-Allah" (maksudnya: tidak apa-apa, bersih (sembuh), Insya-Allah). Maksud tidak apa-apa itu ialah jangan bimbang kerana penyakit yang dihidap akan sembuh.

Ucapan ini menimbulkan keyakinan, sekali gus menjadi doa semoga hilang penyakit dan penderitaannya serta kembali sihat di samping dapat menghapuskan dosa-dosanya.

Imam al-Tirmizi dan Ibn Majah meriwayatkan hadis daripada Abu Sa'is al-Khudri secara marfu' (maksudnya): "Apabila kamu menjenguk orang sakit, maka hendaklah kamu beri harapan akan panjang umur. Kerana yang demikian itu, meskipun tidak dapat menolak takdir sedikit pun, tetapi dapat menyenangkan hatinya." (Riwayat Ibn Majah dan al-Tirmizi).

Sementara itu, bagi pesakit yang tiada harapan untuk sembuh, mengikut Sunnatullah- maka hendakah si pelawat itu memohon kepada Allah SWT agar Dia memberikan kasih sayang dan tunjukkanlah sikap yang lemah lembut kepadanya dan meringankan penderitaannya.

Friday, January 29, 2010

Pelbagai halangan kuat kuasa undang-undang syariah

Oleh Hasliza Hassan
hasliza@bharian.com.my

Ada pihak mengkritik, mempertikai tindakan penguasa agama, kekang aktiviti maksiat

KAEDAH penguatkuasaan undang-undang ada kalanya perlu dilakukan bagi mencegah serta menyelesaikan jenayah syariah dan pelaksanaannya oleh pihak berkuasa mestilah mendapat sokongan masyarakat.

Ini kerana tidak dinafikan ada kalanya penguatkuasaan undang-undang syariah sukar untuk dilaksanakan kerana ada yang beranggapan, malah mempertikai undang-undang ditetapkan Islam itu sebagai melanggar hak asasi manusia.

Penolong Pengarah Bahagian Dakwah, Jabatan Agama Islam Pahang (Jaip), Badli Shah Alauddin, berkata pelbagai terma undang-undang digunakan pihak tertentu yang mempersoal tindakan pihak berkuasa syariah untuk menegakkan undang-undang yang hakikatnya termaktub dalam perundangan.

Katanya, kritikan dilemparkan itu bukan saja memberi kesan negatif kepada pihak penguat kuasa undang-undang yang menjalankan tanggungjawab mereka, malah mencabar undang-undang syariah sehingga menyebabkan hilang rasa hormat terhadap sistem perundangan Islam.

"Contohnya terma 'victimless crime' atau jenayah tanpa mangsa merangkumi undang-undang berkaitan kesopanan atau tatasusila. Ia bukan terma undang-undang tetapi digunakan pihak tertentu untuk mempertikai tindakan pihak berkuasa syariah.

"Dalam konteks jenayah syariah, kesalahan berkaitan tatasusila seperti perbuatan tidak sopan, khalwat dan meminum minuman memabukkan bertentangan dengan ajaran Islam tetapi sering dilaung-laungkan sebagai menyalahi kebebasan individu," katanya.

Katanya, hal itu diburukkan lagi dengan kritikan terbuka segelintir masyarakat yang menuduh pihak penguat kuasa agama mencampuri urusan peribadi dan kebebasan apabila menangkap serta menyiasat golongan disyaki terbabit kesalahan moral.

Gelaran 'polis moral' atau 'pengintip' dicanang dan dilaungkan untuk merendahkan moral serta memberi penekanan kepada pihak penguat kuasa agama menjalankan tanggungjawab hakiki mereka mencegah kemungkaran.

Sebaliknya, setiap hari masyarakat didedahkan dengan laporan mengenai salah laku umat Islam dalam pelbagai jenayah syariah yang kini dikatakan pada tahap membimbangkan sementara usaha menanganinya pula sering mendapat 'campur tangan' tidak sepatutnya.

Katanya, kejahilan mengenai mekanisme tatacara perundangan juga menyebabkan usaha membanteras perbuatan menyalahi undang-undang tidak dapat dilaksanakan dengan sempurna.

Beliau berkata, pihak berkuasa mempunyai kaedah tertentu untuk berdepan pesalah jenayah syariah termasuk menilai sesuatu kesalahan itu terlebih dulu sebelum mengambil sebarang tindakan diperuntukkan undang-undang.

Pegawai penguat kuasa agama akan hanya memberi nasihat dan mengarah untuk beredar apabila berdepan perlakuan yang dikira kurang 'mencolok mata' seperti berjalan sambil berpegang tangan, duduk rapat, bergurau senda dan sebagainya.

Bagi yang agak mencolok mata seperti duduk merangkul pasangan, pelaku akan diarah hadir kursus pemantapan iman yang diadakan di masjid negeri sementara perlakuan berat seperti berkucupan dan berpeluk secara berdepan, maka pasangan tadi akan didakwa di Mahkamah Syariah.

"Penguat kuasa syariah mempunyai cara tertentu untuk menangani jenayah syariah dan pendekatan kita bukan untuk menghukum tetapi mendidik serta membimbing masyarakat supaya tidak terbabit dengan perbuatan menyalahi hukum syarak.

"Namun, apa yang menyedihkan masyarakat Islam sendiri mencari ruang mempertikaikan apa saja tindakan pihak berkuasa agama. Bagi mereka, isu kesopanan begitu subjektif dan berpakaian seksi, berpegang tangan serta berpeluk-pelukan adalah hak peribadi," katanya.

Beliau berkata, Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia memberi penafsiran yang mengesahkan maksud 'bertindak atau berkelakuan tidak sopan' merujuk kepada perbuatan dilakukan di tempat awam termasuk bercumbu-cumbuan, berpeluk-pelukan, pertuturan, isyarat lucah, berpakaian mengghairahkan atau perbuatan tidak sopan yang bertentangan hukum syarak.

Mengikut Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah Persekutuan) 1997, perbuatan tidak sopan di tempat awam adalah kesalahan dan jika disabitkan boleh dikenakan hukuman denda tidak melebihi RM1,000 atau penjara tidak lebih enam bulan atau kedua-duanya.

Justeru menurut Badli Shah, usaha mencegah atau mengubah kemungkaran bukan terletak di bahu pihak penguatkuasa syariah saja malah wajib dipikul umat Islam untuk bersama menggunakan pendekatan mengajak kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran.

(amar makruf nahi mungkar).

Sementara perkembangan semasa yang memperlihatkan sikap golongan remaja semakin berani melakukan perbuatan tidak sopan di khalayak ramai, beliau merujuk situasi itu kepada kehidupan masyarakat hari ini yang jauh daripada agama.

Oleh itu katanya, dalam setiap hati umat Islam perlu membersihkan jiwa melalui amal ibadat dan ia perlu dilakukan secara berterusan. Pendekatan terbaik mencapai matlamat itu ialah menyemai rasa bertuhan khususnya kepada remaja.

Usaha itu tidak akan menghasilkan keputusan dalam tempoh singkat dan Rasulullah SAW sendiri mengambil masa 13 tahun di Makkah menanam rasa bertuhan di hati sahabat sebelum Baginda memulakan pembangunan negara sepuluh tahun kemudian.

"Baginda bangunkan madrasah yang menjadi pusat melahirkan ilmuwan bertakwa sebagai penyambung dan pelapis perjuangan. Dibangun ekonomi dengan membuka pasar Ansar yang diuruskan Abdul Rahman bin Auf.

"Begitulah perjuangan itu berkembang dan terus membesar hingga akhirnya tiga perempat dunia menyerah diri kepada Islam. Semua itu bertolak daripada iman dan rasa bertuhan. Inilah yang perlu kita lakukan sekarang sebagai usaha mencegah masyarakat daripada terbabit jenayah syariah," katanya.

Soal Jawab Agama: Solat Subuh, Fajar berbeza hanya dari segi bahasa

Bersama Ustaz Zamanuddin Jusoh

APAKAH perbezaan solat Fajar dan solat Subuh. Bilakah waktu sebenar solat Dhuha dan bilakah tamatnya waktu Dhuha. Adakah wujud apa yang disebut sebagai qada dalam sembahyang bagi mereka yang sengaja meninggalkan solat. Apakah ia termasuk dosa besar. Apakah mereka perlu qada atau bertaubat. Harap mendapat penjelasan.

Ibu keliru,
Rawang

SEBAHAGIAN ulama berpendapat perbezaan antara solat Fajar dan solat Subuh hanyalah daripada segi bahasa. Bagi solat sunat sebelum subuh disebut solat Fajar dan solat wajib disebut solat Subuh. Ada di sesetengah tempat seperti di Asia Barat, solat Subuh disebut solat dua rakaat fajar.

Mengenai solat Fajar yang disebut dalam hadis daif, Nabi SAW bersabda yang bermaksud: "Dua rakaat Fajar adalah lebih baik dari dunia dan segala isinya."

Adapun solat Dhuha berbeza daripada keduanya sama sekali kerana ditunaikan selepas waktu Subuh selesai ketika matahari di langit mencapai kadar segalah atau kira-kira jam 8.30 pagi hingga kira-kira 15 minit sebelum masuk waktu Zuhur. Jika selepas daripada waktu itu, hukumnya makruh.

Bagi yang tertidur sehingga kesiangan, maka waktu Subuh baginya adalah sehingga selesai solat dengan syarat dia tidak melengahkannya. Walaupun ada yang mengqada, tidaklah menjadi kesalahan, tuntutan kewajipan (taklif) terlepas daripada orang yang tertidur.

Hadis Abi Qatadah daripada Nabi SAW bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya tidak ada tuntutan kewajipan pada yang tidur dan taklif hanyalah pada yang sedar. Sesiapa yang tertidur atau terlupa menunaikan solat, maka hendaklah dia solat ketika dia bangun atau teringat daripada lupa. Tidak ada sebarang denda padanya melainkan menunaikan terus solat itu."

Firman Allah SWT yang bermaksud: "Tunaikanlah sembahyang kerana mengingatiku." (Surah Taha, ayat 14)

Berdasarkan hadis itu, ulama berpendapat solat yang ditunaikan secara qada hanyalah pada istilah saja sedangkan hakikatnya dia sudah menunaikan solat itu. Bagi yang sengaja meninggalkan solat wajiblah qada dan bertaubat kerana dia sudah melakukan dosa besar terhadap Allah SWT.

Banyak hadis Nabi SAW menyatakan ancaman terhadap mereka yang meninggalkan solat antaranya, sabda Rasul SAW yang bermaksud: "Antara iman dan kufur ialah meninggalkan sembahyang." (Hadis riwayat Tirmizi)

Dalam hadis yang sanadnya adalah baik, Nabi SAW bersabda yang maksudnya: "Tiga perkara asas dalam Islam jika salah satu daripadanya ditinggalkan boleh menjadi kafir dan halal darahnya. Pertama ialah kalimah syahadah, keduanya ialah solat fardu dan ketiganya ialah puasa Ramadan."

Firman Allah SWT yang bermaksud: "Ahli syurga bertanyakan kepada mereka yang dimasukkan ke dalam neraka, kenapa kamu dimasukkan ke dalam neraka Saqr? Mereka menjawab: Kami meninggalkan sembahyang. Kami juga tidak memberi hak kepada fakir miskin." (Surah al-Muddassir, ayat 40-44).

Ibnu Hajar Al-Haitami meletakkan perkara ini dalam kitabnya Azzawajir dalam menyatakan dosa besar bagi mereka yang sengaja meninggalkan solat.

Thursday, January 28, 2010

Jujur insafi kematian, reda hadapi kehilangan

Oleh Nik Salida Suhaila Nik Saleh
salidasuhaila99@yahoo.com

Tangisi pemergian insan tersayang secara keterlaluan perlakuan orang jahiliah, haram

HAMPIR sebahagian besar di antara kita pernah merasai kehilangan insan tersayang. Ada yang bersedia, ada tidak menduga, yang pasti tiada siapa gembira kerana pemergian mereka yang dikasihi adalah kepulangan yang hakiki dan tidak akan kembali ke dunia lagi.

Kematian, iaitu berpisah nyawa daripada roh dan jasad adalah satu penghijrahan abadi dari alam dunia ke alam barzakh, iaitu satu penempatan yang dipenuhi dengan roh orang yang sudah meninggal dunia dan sedang menunggu untuk dibangkitkan semula dan berkumpul di Padang Mahsyar.

Di situlah nanti perhitungan akan dilakukan untuk menentukan kehidupan yang kekal, yang tiada akhirnya lagi. Setiap Muslim perlu memahami bahawa kematian adalah sesuatu yang pasti, malah setiap kejadian di muka bumi ini akan musnah apabila tiba masanya. Tidak ada apa yang kekal di dunia melainkan Yang Maha Pencipta kerana Dialah yang berkuasa atas segala-galanya.

Allah SWT berfirman dalam Surah Ali Imraan, ayat 185 yang bermaksud: “Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati dan bahawasanya pada Hari Kiamat sajalah akan disempurnakan balasan kamu. Ketika itu sesiapa yang dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke syurga, maka sesungguhnya ia sudah berjaya. Dan ingatlah bahawa kehidupan di dunia ini meliputi segala kemewahannya dan pangkat kebesarannya tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang yang terpedaya.”

Tangisan bukanlah luar biasa untuk menzahirkan kesedihan, malah itulah yang sedikit sebanyak meredakan kepiluan tetapi umat Islam tidak boleh meratapi kematian.

Diriwayatkan daripada Anas bahawa apabila Rasulullah SAW melihat Ibrahim, putera kesayangan baginda menghembuskan nafas yang terakhir, air mata Rasulullah mengalir deras. Lalu Abdurrahman bin Auf pun bertanya: “Mengapa engkau menangis wahai Rasulullah?”, Baginda menjawab: “Wahai Ibnu Auf, ia adalah air mata rahmat”. Kemudian Rasulullah SAW menyambung: “Sesungguhnya mata itu dapat menitiskan air, hati dapat bersedih dan kami tidak mengatakan sesuatu kecuali yang diredai oleh Allah. Kami sangat bersedih kerana berpisah denganmu wahai Ibrahim (Muttafaq ‘alaih).”

Sering kali apabila mengetahui mengenai sesuatu kematian, kita akan menziarahi keluarga si mati dan sudah tentulah kita mendoakan agar roh si mati dicucuri rahmat, keluarga dan kaum kerabatnya dilimpahi pahala yang berganda serta digantikan dukacita itu dengan sebaik-baik hiburan. Antara ucapan yang sering diucapkan ialah “mudah-mudahan Allah Taala membalas kepadamu dengan pahala yang berganda-ganda dan diperelokkan dukacita dengan sebaik-baik hiburan serta diampunkan akan si mati daripada keluarga kamu.”

Perlu diingatkan bahawa meratapi dan menangisi kematian secara keterlaluan seperti tidak meredai apa yang ditakdirkan Allah SWT adalah satu perlakuan orang jahiliah dan diharamkan dalam Islam. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Dari Abdullah r.a katanya: Telah bersabda Nabi SAW: “Tidak termasuk golongan kami orang yang memukul-mukul pipi, mengoyak-ngoyak baju dan berteriak-teriak seperti berteriaknya orang jahiliah.” (Riwayat Al-Imam Bukhari).

Tidak sia-sia orang yang turut berkongsi duka dan mengucapkan takziah kepada keluarga si mati kerana Allah SWT turut memberi ganjaran sama seperti orang yang sedang bersedih kerana kehilangan ahli keluarga.

Yang lebih baik, dihadiahkan bacaan ayat Al-Quran dan Yasin serta tahlil kepada si mati semoga Allah mengurniakan rahmat. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Dari Abdullah r.a katanya: Telah bersabda Rasulullah SAW: “Siapa yang mengucapkan takziah kepada orang yang ditimpa musibah, maka dia memperoleh pahala seperti pahala orang yang mendapat musibah.” (Riwayat Al-Imam Ibnu Majah).

Orang yang bersabar menghadapi kematian adalah orang yang sentiasa berada di bawah perlindungan Allah. Firman Allah SWT dalam Surah Al-Baqarah, ayat 156-157 yang bermaksud: “Orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali. Mereka itu ialah orang yang dilimpahi dengan pelbagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmatNya. Dan mereka itulah orang yang dapat petunjuk hidayahNya.”

Yang masih hidup, kematian sepatutnya menjadi iktibar untuk a sentiasa beringat mengenai kehidupan yang sementara, cuma tiada apa yang dibanggakan dengan kehidupan dunia, sebaliknya ibadah dan takwa juga yang merencanakan kebahagiaan di akhirat sana.

Penulis ialah Pensyarah Kanan, Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia, kini melanjutkan pengajian di United Kingdom

Hindari empat sifat pendorong perlakuan dosa, maksiat

Oleh Wan Aminurrashid Wan Abd Hamid

TIDAK dinafikan bahawa manusia yang menjalani kehidupan di muka bumi Allah ini tidak terlepas daripada dosa, sama ada dosa kecil atau besar. Sebab itulah kita lihat pelbagai perlakuan kejahatan dan maksiat yang menjadi larangan Allah SWT terus menerus berlaku di sekeliling kita.

Walaupun menurut al-Quran, sifat semula jadi manusia sememangnya lemah dan mudah tunduk kepada keinginan hawa nafsu, ia bukanlah alasan untuk membolehkan manusia berbuat dosa. Orang beriman wajib mematuhi segala perintah Allah dan Rasul-Nya, sentiasa berjuang melawan hawa nafsu serta berusaha menghindari segala perbuatan dosa dan maksiat.

Al-Quran banyak menjelaskan bahawa orang yang melakukan perbuatan dosa dan maksiat sentiasa dalam kemurkaan Allah dan akan ditimpa azab seksa Allah di akhirat nanti. Ini wajar kerana orang beriman tidak sepatutnya melakukan segala perlakuan yang menjadi larangan Allah SWT.

Allah berfirman bermaksud: “Sesudah itu, sesungguhnya Kami akan cabut dari tiap-tiap golongan, mana-mana orang yang sangat derhaka kepada (Allah) ar-Rahman, di antara mereka. Kemudian, sesungguhnya Kami lebih mengetahui akan orang yang lebih patut diseksa dan dibakar dengan api neraka itu. Dan tiada seorangpun di antara kamu melainkan akan sampai kepadanya; (yang demikian) adalah satu perkara yang mesti (berlaku) yang ditetapkan oleh Tuhanmu. Kemudian Kami akan selamatkan orang yang bertaqwa, dan Kami akan biarkan orang yang zalim (dengan kekufurannya dan maksiatnya) tinggal di dalam neraka itu” (Maryam : 70-72).

Menurut Imam al-Ghazali, berlakunya perbuatan dosa kerana didorong oleh empat faktor iaitu:

# Sifat Rububiyyah (sifat ketuhanan)

Apabila seseorang itu mengambil atau memakai sifat-sifat Tuhan seperti takabbur, sukakan pujian dan sanjungan. Pada hal sifat-sifat itu hanya layak bagi Allah SWT.

# Sifat Syaitaniyyah (sifat syaitan)

Apabila wujud dalam diri seseorang sifat seperti hasad dengki, tipu helah dan sebagainya, kerana sifat ini boleh mendorong kepada perbuatan mungkar, maksiat dan seumpamanya. Nabi Adam AS dikeluarkan dari syurga disebabkan tipu helah iblis atau syaitan.

# Sifat Bahimiyyah (sifat kehaiwanan)

Seperti tamak haloba, memperturutkan hawa nafsu perut, menimbun harta kekayaan untuk kepuasan nafsu semata-mata dan sebagainya.

# Sifat-sifat Subu'iyyah (sifat kebuasan)

Seperti marah, dendam, membunuh, memukul, mencaci maki orang dan seumpamanya.

Semua sifat berkenaan adalah punca dan pendorong ke arah perlakuan dosa dan maksiat. Apabila ia dibiarkan bermaharajalela, maka akan rosak binasalah manusia. Dosa itu ibarat racun dalam tubuh manusia yang akan meresap ke seluruh tubuh badan dan boleh membawa maut jika tidak diubati dengan segera.

Demikian halnya dengan dosa, jika tidak segera bertaubat kepada Allah, pasti ia akan merebak dan membahayakan keimanan serta keselamatan, bahkan akan menerima azab Allah di akhirat.

Orang beriman sewajarnya sentiasa memperhatikan dan mematuhi setiap perintah dan larangan Allah SWT. Allah membekalkan manusia dengan akal yang dapat dipergunakan untuk menimbang dan memikirkan mana yang baik dan sebaliknya.

Perlu diinsafi bahawa perkara dosa bukanlah suatu hal yang boleh dipandang ringan. Sebaliknya memerlukan kita sentiasa berwaspada dalam setiap tindak-tanduk kita, sama ada dari segi perbuatan mahupun percakapan. Jangan sampai apa yang dilakukan menjadi dosa dan maksiat yang akan menempah azab Allah di akhirat.

Seluruh masa kehidupan dunia yang singkat ini sebenarnya kesempatan emas bagi manusia untuk berbuat kebaikan sebanyak mungkin sebelum ajal menjemput. Janganlah seseorang berasa aman kerana terlepas hukuman di dunia lantaran berbuat dosa, kerana hukuman itu tetap menanti dan akan diterimanya di akhirat.

Orang beriman sewajarnya menjadikan dunia yang sementara ini sebagai medan atau pentas untuk melaksanakan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya dan menjauhi segala kelalaian serta perbuatan yang merugikan.

Banyakkan istighfar dan bertaubat kepada Allah, persiapkan bekalan berupa amal salih kerana hanya amal dapat menyelamatkan manusia di padang mahsyar nanti. Allah berfirman bermaksud: “Ingatlah hari Kami himpunkan orang yang bertakwa untuk menghadap Allah ar-Rahman dengan berpasukan-pasukan. Dan Kami akan menghalau orang yang bersalah ke neraka jahanam dalam keadaan dahaga. Mereka tidak berhak mendapat dan memberi syafaat, kecuali orang yang telah mengikat perjanjian dengan iman dan amal salih di sisi Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya” (Maryam :85-87).

Wednesday, January 27, 2010

Peguam Syarie Menulis: Usaha martabat perundangan Syariah perlu berterusan

Oleh Tuan Musa Awang
sekretariapgsm@yahoo.com

Pengiktirafan amalan 5S bukti komitmen mahkamah

SEBAGAI institusi awam tempat masyarakat membawa dan mengadu masalah untuk diselesaikan, bukanlah sesuatu yang mudah bagi Mahkamah Syariah memuaskan semua hati pelanggannya.

Namun, pujian wajar diberikan kepada kakitangan Mahkamah Syariah di seluruh negara kerana setakat ini berjaya menjalankan fungsi dengan baik dan berkesan, walaupun usianya masih muda berbanding Mahkamah Sivil yang wujud sejak zaman penjajahan Inggeris di Tanah Melayu. Pada 15 Januari lalu, satu majlis penyampaian sijil pengiktirafan amalan 5S diadakan di Mahkamah Syariah Wilayah Persekutuan yang dirasmikan Ketua Pengarah/Ketua Hakim Syarie, Jabatan kehakiman Syariah Malaysia, Tan Sri Ibrahim Lembut.

Mahkamah Syariah Wilayah Persekutuan berjaya mendapat pengiktirafan amalan 5S pada sesi audit yang dijalankan oleh Malaysia Productivity Corporation (MPC) pada 21 Disember lalu. 5S merujuk kepada gabungan lima perkataan Jepun yang bermula daripada huruf S iaitu Seiri (sisih), Seiton (susun), Seiso (sapu), Seiketsu (seragam) dan Shitsuke (sentiasa amal).

Amalan 5S adalah amalan mengasing dan membuang barangan yang tidak diperlukan, menyusun barang diperlukan secara sistematik supaya mudah diambil dan dikembalikan di tempat asal selepas digunakan, membersihkan tempat bekerja, mewujudkan standard amalan terbaik di tempat kerja dan memas-tikan ia dipatuhi.

Ia juga melatih pekerja mengamalkan rutin ini secara berterusan agar membudaya dalam organisasi. Kebersihan, keceriaan dan sistematik di tempat kerja mempengaruhi budaya kerja kakitangan mahkamah agar dapat melayan kerenah pelanggan dengan baik, ceria dan sistematik.

Sijil pengiktirafan diterima Mahkamah Syariah Wilayah Persekutuan ini bukan yang pertama kerana sebelum itu beberapa negeri lain termasuk Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia meraih beberapa pencapaian sama. Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia Putrajaya, Mahkamah Syariah Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Jabatan Kehakiman Syariah Negeri Perak, Jabatan Kehakiman Syariah Negeri Selangor, Jabatan Kehakiman Syariah Negeri Terengganu dan Jabatan Kehakiman Syariah Negeri Pulau Pinang sudah mendapat pengiktirafan pensijilan MS ISO 9001: 2000.

Pada 15 Disember lalu, Jabatan Kehakiman Syariah Selangor muncul jabatan kehakiman syariah negeri pertama dianugerahi sijil MS ISO 9001: 2008, iaitu pengiktirafan bertaraf dunia kerana menyediakan sistem pengurusan dan pentadbiran terbaik dalam mengendalikan kes mal, jenayah, rayuan dan pembahagian faraid.

Pengiktirafan ini membuktikan kakitangan Mahkamah Syariah komited dan bersungguh-sungguh merealisasikan wawasan menjadikan perkhidmatan awam sebagai terbaik dan terunggul, meskipun Mahkamah Syariah masih muda usianya, dengan bilangan pendaftaran kes meningkat setiap tahun, serta cabaran semasa dihadapi mahkamah seperti kecaman dan tanggapan negatif sesetengah pihak.

Sebagai usaha berterusan untuk mengangkat martabat Mahkamah Syariah, penulis mencadangkan pada setiap tahun diadakan satu hari dikenali sebagai 'Hari Mahkamah Syariah' sebagai memperingati tarikh penubuhan rasmi Mahkamah Syariah di Malaysia. Rujukan boleh dibuat terhadap tarikh terawal penubuhan Mahkamah Syariah di negara ini.

Menyorot sejarah, pada 1948 ordinan Mahkamah Persekutuan dan sistem kehakiman persekutuan memisahkan Mahkamah Syariah daripada hierarki mahkamah. Selangor pertama mewujudkan Enakmen Pentadbiran Hukum Syarak (1952), diikuti negeri lain di Malaysia Barat.

Waktu itu Mahkamah Syariah dikenali sebagai Mahkamah Kadi bagi menjalankan peraturan dan peruntukan undang-undang pentadbiran agama Islam bagi setiap negeri di Tanah Melayu.

'Hari Mahkamah Syariah' yang dicadangkan ini juga sebagai menghargai jasa kakitangan yang bekerja keras memajukan organisasi dan meningkatkan syiar syariah di Malaysia.

Satu daripada usaha memberi kefahaman kepada masyarakat mengenai peranan Mahkamah Syariah adalah mengetahui sejarah dan perkembangannya. Dengan itu kita tahu bagaimana sesuatu perkara bermula dan menghargai susah payah pejuang terdahulu berhempas-pulas untuk kesejahteraan dan nikmat yang dirasai pada hari ini.

Dengan memahami sejarah juga, masyarakat sedar peranan Inggeris selepas menduduki Pulau Pinang pada 1786, dengan membawa undang-undang mereka ke Tanah Melayu, menubuhkan mahkamah dan melantik hakim yang mahir dengan undang-undang Inggeris untuk mengadili kes di Tanah Melayu.

Inggeris juga memperkenalkan tiga piagam Charters of Justice pada 1807, 1826 dan 1885, bertujuan mengangkat taraf undang-undang Inggeris dan secara langsung menenggelamkan undang-undang Islam yang dulunya diamalkan sebagai undang-undang tempatan. Usaha memartabatkan perundangan Syariah perlu berterusan. Usaha murni untuk tujuan itu wajar disokong kerajaan dan umat Islam agar perundangan Syariah di Malaysia akan lebih berkesan, mantap dan cemerlang dari semasa ke semasa.

Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia dan boleh dihubungi melalui e-mel sekretariapgsm@yahoo.com

Iqra: Merungkai aliran perkembangan semasa abad ke-21



Tajuk: Kebangkitan Semula Islam
Pengarang: Amin Nordin Abd Rahman
Penerbit: Taftan Enterprise (03-41074737)
Harga: RM7
Pengulas: Hasliza Hassan


ILMUWAN Islam, Dr Yusul Al-Qaradawi berkata, abad ke-19 kepunyaan kaum Kristian, adab ke-20 dikuasai orang Yahudi sementara abad ke-21 dengan izin Allah akan menjadi hak milik orang Islam. Apa diduga beliau itu sudah mula menampakkan kejayaan.

Buku Kebangkitan Semula Islam merungkai mengenai telahan itu melihat kepada aliran perkembangan semasa yang berlaku dalam dunia Islam, walaupun ada umat Islam di sesetengah tempat berhadapan peperangan atau penindasan, namun mereka tidak mengalah.

Semangat ditunjukkan itu antara tanda kebangkitan umat Islam dan perjuangan itu perlu diteruskan bersandar kepada iman yang menjadi senjata menentang dan menghadapi dugaan. Buku 45 halaman dibahagikan kepada lima bab:

# Kebangkitan semula Islam

# Bagaimana Islammenguasai dunia

# Kaedah mendaulatkan Islam

# Perlunya umat Islam bangkit

# Perjuangan berasaskan iman

Situasi semasa sekarang banyak mencabar umat Islam dan buku ini boleh menjadi bahan ilmiah untuk menilai apa yang berlaku dan mencari tindakan terbaik supaya Islam gemilang serta mampu berdepan cabaran.

Contohnya, saranan mengadakan perancangan serta strategi mendaulatkan Islam dengan melahirkan mujahid berjiwa Islam seperti sahabat Rasulullah SAW. Berdasarkan penelitian, jiwa jihad membawa kejayaan kepada Islam ialah tauhid yang menghidupkan roh.

Pujangga Islam terkemuka, Mohd Iqbal berkata, apabila seseorang mempunyai keyakinan Allah berkuasa atas tiap-tiap sesuatu, maka apa juga yang dilakukan ialah bagi memperoleh keredaan Allah.

Tuesday, January 26, 2010

Tajdid Iman: Menyatukan saf umat Islam dalam menghadapi kemelut perbezaan idea

Dr Juanda jaya

Pemimpin ulama perlu bertanggungjawab halang kemungkaran demi agama, bangsa, negara

ISU keselamatan negara yang dipandang ringan sesetengah pihak boleh menghancurkan umat Islam. Adalah menjadi tanggungjawab setiap mukmin untuk menjaga keselamatan negara kerana ia membabitkan masa depan umat Islam. Ia mesti diberi keutamaan melebihi perkara lain.

Melihat kemajuan pesat dicapai umat Islam, jangan lupa tipu daya jahat sentiasa mahu memadamkan cahaya Islam yang sudah bersinar di bumi Malaysia. Boleh jadi ia datang daripada musuh di luar atau dari dalam tubuh umat Islam sendiri.

Faktor menghancurkan umat sudah dikaji ramai sarjana Islam yang prihatin terhadap keadaan umat sepanjang zaman. Ia mesti diambil berat dan dijadikan peringatan supaya umat lebih berhati-hati dengan keadaan mereka pada setiap saat.

Kebangkitan Islam menjadi perbincangan hangat, usaha ke arah itu semakin dipergiatkan walaupun berdepan gelombang ujian yang tidak ringan. Menyedari hal ini, usaha menggembleng kekuatan umat dengan mewujudkan amal lebih terancang hendaklah dilakukan mulai saat ini.

Pilihlah pemimpin berpengaruh

Umar bin al-Khattab pernah bertanya kepada Ziyad bin Jadir: "Apakah kamu tahu perkara yang boleh menghancurkan Islam? Jawapnya: Tidak. Beliau berkata: Islam boleh diruntuhkan oleh kegelinciran orang alim, pertelingkahan orang munafik dan kesesatan pemimpin." (Riwayat Al-Darimi dalam al-Mukadimah; Al-Muwafaqat)

Umat tidak akan selamat tanpa pemimpin yang amanah, mencintai agamanya melebihi isteri, anak, keluarga, harta benda dan dirinya sendiri. Mereka hidup untuk menjaga agama Allah dengan menguasai kemahiran berpolitik, kecerdikan memimpin dan ketegasan mentadbir urusan umat.

Semangat amar makruf dan nahi mungkar sentiasa menghidupkan jiwa mereka seraya mengingati firman Allah yang bermaksud: "Dan peliharalah dirimu dari seksaan yang tidak hanya menimpa orang zalim saja di antara kamu. Dan ketahuilah bahawa Allah amat keras seksaannya." (Surah Al-Anfal, ayat 25)

Al-Imam Ibnu Kathir berkata, "Daripada Ibnu Abbas RA beliau berkata: Allah memerintahkan kepada orang beriman supaya mereka mengingkari kemungkaran yang berada di tengah-tengah mereka. Kerana jika tidak, nescaya Allah akan meratakan azab ke atas mereka semuanya."

Kehancuran moral generasi Islam, kemiskinan, kebodohan umat, keganasan dan jenayah yang menjadi-jadi, semua berpunca daripada tiada rasa bertanggungjawab dalam diri setiap individu Muslim. Begitu pula pemimpin yang enggan menggunakan kuasanya untuk menghalang kemungkaran akan mengundang kemurkaan Allah.

Apabila tidak wujud pemimpin berkaliber dan disegani, tidaklah mungkin masalah umat dapat dipecahkan, bahkan umat bagai hilang arah, hidup tanpa kemudi kerana matinya semangat dan keberanian pemimpin serta sikap mereka yang suka mengorbankan agama, bangsa dan negara untuk kepentingan peribadi. Akibatnya negara menuju kemusnahan.

Begitu pula dalam barisan ulama, lurusnya jalan ditempuhi umat bergantung kepada petunjuk dibawa ulama. Jika baik ulamanya maka baiklah umat, dan jika mereka tidak amanah dengan ilmu dimiliki maka akan menjelmalah kemungkaran di mana-mana.

Ulama adalah pemimpin yang akan disoal di hadapan Allah di akhirat nanti, untuk apakah ilmunya itu dimanfaatkan? Apakah untuk hawa nafsunya semata-mata atau untuk kepentingan agama, bangsa dan negara.

Bersatunya aliran pemikiran dalam satu saf

Pandangan boleh berbeza dalam mencapai matlamat yang satu. Kaedah dan metodologi pun boleh berlainan tetapi jangan sesekali berbangga dengan kumpulan sendiri dan menikam kumpulan lain daripada belakang semata-mata kerana sifat dengki.

Punca kejatuhan suatu tamadun tidak lain disebabkan kerana berpecah-belah. Ia juga menjadi suatu muslihat penjajah untuk menguasai suatu bangsa, pecah- belah dan kemudian jajah. Banyaknya aliran pemikiran umat Islam adalah fenomena biasa yang tidak dapat dihindari, kerana sudah berlaku sejak zaman Rasulullah SAW, ketika sahabat saling berbeza pendapat dalam sesetengah isu.

Tetapi malangnya perbezaan pendapat pada masa kini bukan membawa rahmat bagi sebahagian umat Islam, ia berubah menjadi kejahatan yang dihalalkan ke atas satu sama lain. Jiwa permusuhan yang membakar itu cepat meranapkan seluruh bangunan Islam tanpa disedari.

Padahal Allah mengingatkan pentingnya bersatu hati untuk membentuk kekuatan umat Islam. Firman Allah yang bermaksud: "Wahai orang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat mengenai sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya." (Surah Al-Nisa, ayat 59)

Bahkan ditunjukkan jalan bagi orang yang berselisih supaya mereka kembalikan segala perselisihan itu kepada Allah dan Rasul-Nya barulah dapat dicapai perdamaian.

Al-Imam Ibnu Abdul Bar menyatakan di dalam kitab Jami' al-Bayan wal 'Ilmi wa fadhlih: "Khilaf apabila berlaku maka ia sama ada silap atau betul. Yang wajib dilakukan ketika khilaf ulama ialah mencari dalil daripada al-Quran dan al-Sunnah, Ijma dan Qiyas dengan usul bagi dalilnya. Dengan itu perkara ini tidak terhapus. Apabila dalil itu sama tarafnya maka wajib mengikuti yang paling hampir dengan apa yang disebutkan dalam al-Quran dan al-Sunnah. Apabila perkara ini tidak jelas maka diwajibkan tawaquf (menggantungkan sementara keputusan) dan tidak boleh memutuskan hukum melainkan dengan keyakinan."

Begitulah jalan keluar jika berlaku khilaf di kalangan pemikir Islam. Umat yang jahil akan sentiasa bertelagah, jika ulama dan pemimpin mereka tidak mampu meluruskan yang terseleweng, maka akan porak-peranda agama. Lebih malang lagi jika alim dan cerdik pun suka bertelagah, maka siapakah boleh menyelamatkan mereka yang jahil?

Seruan kepada kasih sayang

Sering kita mendengar idea negara kebajikan dilaungkan orang politik, sementara pendakwah dalam pelbagai jemaah pula datang dengan seruan dakwah rahmatan lil alamin yang berteraskan semangat menebar kasih sayang, di samping semboyan perpaduan diserukan pemimpin.

Tetapi apakah ia cukup berkesan? Apakah ia benar-benar dipraktikkan? Mengapa di sana-sini muncul ketegangan antara puak dan kumpulan, agama yang satu dengan lain, fahaman politik saling berbeza?

Bukankah agenda kebajikan rakyat belum tuntas dilunaskan? Rintihan umat yang jahil belum sempat dilayan, mereka dahagakan ilmu semakin kering kontang jiwanya? Di manakah ulama dan umara? Umat ini perlukan kasih sayang.

Masih banyak tanggungjawab belum dilaksana. Bagaimana mungkin perselisihan boleh membangkitkan kemajuan. Adakah boleh kebencian menjana keikhlasan beramal? Di manakah kasih sayang untuk umat ini? Jika di sana sini api pemusuhan sengaja ditiupkan?

Penulis ialah Mufti Perlis, kini menjadi tamu Pusat Kajian Islam di Universiti Oxford, United Kingdom

Manifestasi cinta terhadap Allah melangkaui hawa nafsu

DARIPADA Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: " Sesungguhnya Allah meredakan tiga perkara bagi kamu dan Ia membenci tiga perkara bagi kamu. Ia reda supaya kamu mengabdikan diri kepada-Nya dan janganlah kamu menyengutukan-Nya dengan sesuatu supaya kamu semua berpegang teguh dengan tali (agama) Allah dan janganlah kamu berpecah-belah. Dan Ia membenci bagi kamu berkata begini begitu, banyak bertanya dan mensia-siakan harta." (Hadis riwayat Muslim)

Selaku hamba, kesukaan kita hendaklah selari dengan kesukaan Allah. Apa saja yang kita lakukan jika Allah menyukainya, maka kita hendaklah menjadikannya sebagai satu amalan. Sama ada kecil atau besar, wajib atau sunat, asalkan Allah menyukainya, kita mestilah melakukannya.

Itulah manifestasi cinta yang mendalam terhadap Allah. Samalah juga keadaannya dengan seseorang yang tentu akan menyukai apa saja disukai orang yang dicintainya. Ia bukan soal mendapat pahala atau fadilat tetapi lebih kepada hasrat menyatakan, membuktikan cinta dan kehambaan kepada Allah.

Begitu juga aspek kebencian. Ia hendaklah selari kebencian Allah dengan maksud bahawa kita meninggalkan apa saja perbuatan dan amalan dibenci Allah.

Dalam hal ini tidak dinafikan nafsu pasti mendorong untuk berbuat apa Allah benci kerana nafsu suka kepada apa Allah benci dan benci kepada apa yang Allah suka.

Bagaimanapun, iman yang kuat dan teguh akan dapat melawan nafsu disebabkan rasa bertuhan dan rasa kehambaan yang mendalam dalam diri. Itulah antara ciri-ciri takwa yang sejati.

Sumber: Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

Banyak amalan bomoh bertentangan hukum syarak

Oleh Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Kaedah rawatan tak berdasarkan sumber al-Quran, hadis, ijmak ulama dan qias dilarang sama sekali


SEJAK kebelakangan ini, semakin banyak laporan akhbar mendedahkan penyelewengan dan penipuan dalam amalan bomoh tradisional. Lebih mengejutkan lagi, bomoh berkenaan mengubati pesakit dengan kaedah pelik yang bertentangan dengan nilai kemanusiaan dan ajaran Islam.

Malangnya, masih ramai orang Islam percaya kepada amalan bomoh yang bercanggah dengan hukum syarak seperti memanggil roh, jin dan sebagainya. Segala amalan yang tidak berdasarkan sumber al-Quran, hadis, ijmak ulama dan qias adalah dilarang sama sekali.

Di dalam sejarah Islam, memang ada kaedah perubatan tertentu yang diamalkan Rasulullah dan sahabat bagi menyembuhkan penyakit. Selain cara perubatan biasa, mereka juga menggunakan doa ma'thur khusus untuk mengubati beberapa jenis penyakit seperti yang dijelaskan Ibnu Qayyim al-Jauziyyah dalam kitabnya al-Tibb al-Nabawiyy dan Imam Muwaffiq al-Din Abdul Latif dalam kitabnya al-Tibb min al-Kitab wa al-Sunnah.

Amalan rawatan yang dibenarkan syarak perlu disertai dengan doa ma'thur daripada Rasulullah. Baginda pernah membenarkan seorang sahabat untuk menjampi dengan membaca doa kepada sahabatnya yang terkena sengatan kala jengking.

Dalam satu hadis Imam Muslim, Abu Zubair berkata, "Aku mendengar Jabir bin Abdullah berkata ada seorang lelaki daripada kalangan kami terkena sengatan kala jengking. Ketika itu, kami duduk bersama Rasulullah. Lalu seorang lelaki bertanya, "Wahai Rasulullah, bolehkah aku jampi? Jawab Baginda, "Sesiapa daripada kamu yang berupaya memberi manfaat terhadap saudaranya, maka hendaklah dia lakukannya".

Perlu ditegaskan bahawa Islam amat menitikberatkan persoalan akidah, syariah dan akhlak dalam kehidupan Muslim seharian. Oleh itu, apa saja amalan, perkataan dan kepercayaan yang tidak berasaskan kepada sumber yang dijelaskan di atas adalah ditolak. Ini berdasarkan sabda Rasulullah yang bermaksud, "Dan berjaga-jagalah kamu. Jauhkanlah diri kamu daripada perkara baru (bidaah) kerana setiap perkara yang diadakan itu bidaah, dan setiap bidaah itu sesat. (Hadis riwayat Abu Dawud)

Menurut perspektif akidah Islam, persoalan perubatan terhadap pesakit adalah satu persoalan yang sewajarnya difahami setiap Muslim. Ini kerana dalam Islam, hanya Allah saja yang berkuasa. Setiap manusia dikehendaki berikhtiar merawati penyakit dan kesakitan yang dihadapinya berdasarkan garis panduan ditetapkan syarak.

Firman Allah yang bermaksud, "Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) menyembah atau memuja yang lain daripada Allah yang tidak mendatangkan manfaat kepadamu dan juga tidak dapat mendatangkan mudarat kepadamu. Oleh itu, sekiranya engkau mengerjakan yang demikian, maka pada saat itu jadilah engkau daripada kalangan orang yang berlaku zalim (terhadap diri sendiri dengan perbuatan syirik itu). (Surah Yunus: 106)

Ayat di atas jelas melarang umatnya meminta pertolongan selain daripada Allah seperti bomoh, jin, roh datuk nenek, roh wali, syeikh, amalan syirik yang terkutuk. Oleh yang demikian, setiap Muslim dituntut meminta pertolongan dan berdoa secara langsung ke hadrat Allah yang Maha Esa dan Maha Berkuasa ke atas segala sesuatu.

Selain itu, Islam juga melarang umatnya daripada menggunakan sihir kerana Rasulullah SAW bersabda, "Jauhilah tujuh perkara yang merosakkan. Golongan sahabat bertanya, "Apakah tujuh perkara itu? Jawab Baginda, " Mensyirikkan Allah, melakukan sihir, membunuh orang tanpa hak, memakan riba, memakan harta anak yatim, lari dari medan perang dan menuduh perempuan baik melakukan zina". (Hadis Bukhari)

Dalam konteks ini, kita harus berwaspada terhadap amalan perbomohan terutama yang mengandungi unsur syirik dan juga amalan sihir kerana ia boleh membatalkan iman seseorang.

Sehubungan itu, seseorang pesakit hendaklah memastikan tabib atau bomoh yang hendak ditemuinya itu seorang Islam yang tidak meninggalkan ibadat wajib seperti solat, puasa, zakat dan lain-lain, berakal waras, tidak melakukan perkara yang boleh membawa kepada syirik sama ada melalui kepercayaan, perkataan atau perbuatan.

Seorang bomoh juga hendaklah seorang yang adil iaitu tidak melakukan maksiat dan jenayah yang bertentangan dengan undang-undang negara.

Masyarakat Islam perlu berhati-hati menggunakan khidmat bomoh supaya tidak terjebak dalam amalan syirik yang akan menjejaskan akidah. Yang penting di sini, setiap Muslim diwajibkan berusaha dan berikhtiar serta seterusnya bertawakal kepada-Nya kerana Allah saja yang Maha Berkuasa terhadap segala sesuatu.

Monday, January 25, 2010

Isu kalimah Allah boleh selesai jika faham Perlembagaan Negara

Zainul Rijal Abu Bakar
zainul.rijal@abubakar.my


TINDAKAN tidak bermoral membakar surau yang dilakukan oleh golongan tidak bertanggungjawab boleh menimbulkan konflik di kalangan masyarakat majmuk. - Gambar hiasan


Penekanan perlu diberikan agar tiada pihak mempersendakan Islam

SELEPAS lebih tiga minggu berlalu isu mengenai penggunaan kalimah Allah dalam sebuah penerbitan berbahasa Melayu Gereja Katolik masih lagi belum reda. Beberapa insiden buruk seperti membakar gereja, kuil dan surau yang dilakukan oleh segolongan orang yang tidak bertamadun mencacatkan permulaan tahun baru 2010 ini.

Namun, ironinya apabila gereja dibakar ia menggamit liputan media yang besar. Malah kerajaan, ahli politik dari kalangan kerajaan dan pembangkang juga berpusu-pusu melawat gereja itu. Kerajaan juga menghulur sejumlah wang yang besar bagi membaiki kerosakan.

Badan bukan kerajaan (NGO) Islam juga mengambil tanggungjawab menyediakan sukarelawan bagi mengawasi dan melindungi gereja. Bukanlah hasrat saya mempertikaikan keikhlasan semua pihak dalam tindakan mereka itu.

Bagi saya sendiri perbuatan membakar rumah ibadat adalah suatu perbuatan terkutuk yang tidak pernah diajar oleh agama Islam. Ia adalah perbuatan yang menjadi liabiliti kepada Islam.

Walaupun begitu apabila surau menjadi mangsanya tidak kelihatan pula begitu ramai pemimpin yang melawat surau berkenaan, berapa pula sumbangan yang diperuntukkan oleh pihak tertentu bagi membaiki surau itu dan di mana pula NGO bukan Islam? Tidakkah mahu mereka menawar diri menjamin keselamatan surau dan masjid?

Inilah antara persoalan yang sering bermain di fikiran kita. Nampaknya terdapat perbezaan antara dua golongan ini.

Lebih teruk lagi ada juga pihak tertentu mempertahankan penggunaan kalimah Allah ini oleh orang bukan Islam. Pihak ini pula bukanlah daripada golongan Kristian tetapi sebaliknya, orang Islam sendiri yang memperjuangkannya. Walaupun dalam sedar mereka mengetahui orang Kristian di Denmark tidak bersetuju penggunaan kalimah Allah ini merujuk Tuhan orang Kristian, seorang paderi di Australia juga menentang penggunaannya, beberapa golongan Kristian di Sabah dan Sarawak juga berpandangan kalimah itu tidak wajar digunakan oleh orang Kristian. Nampaknya orang Islam ini sendiri yang lebih sudu dari kuah.

Natijahnya jadilah orang Islam ini sebagai hamlak yang hanya ditertawakan oleh bangsa lain. Malah bangsa Melayu Islam sendiri menghamput golongan ini kerana hanya memikirkan kepentingan diri saja walaupun secara terang-terangan bertentangan dengan titah Sultan Selangor.

Golongan ini sebenarnya mendahului Raja-Raja Melayu khususnya Sultan Selangor dalam hal ini. Tetapi mereka cuba mengalih perhatian rakyat dengan menyeret Majlis Agama dan Jabatan Agama ke dalam kemelut ini kerana kedua-dua agensi ini berpegang teguh atas pendirian kalimah Allah hanyalah bagi orang Islam saja. Tindakan Majlis Agama ini adalah berdasarkan perundangan negeri yang memberi kuasa kepada Majlis Agama untuk menjalankan tugas sebagai wakil Sultan dalam hal mengimpak kepentingan dan perpaduan Islam dan Melayu Islam.

Begitu juga tatkala seorang ahli jemaah menteri menyatakan kalimah Allah itu hanya tidak boleh digunakan di Semenanjung Malaysia saja tetapi bebas digunakan di Sabah dan Sarawak. Amat pahit kenyataan ini hendak ditelan orang Islam sama ada di Semenanjung ataupun di Sabah dan Sarawak. Seolah-olah di negeri itu tiada mempunyai ketua agama.

Raja dan rakyat tidak dapat dipisahkan bagi mempertahankan agama Islam. Raja-Raja Melayu bukanlah bersifat 'ceremonial' saja. Di dalam sebuah kertas kerja bertajuk Para Sultan Melayu Nusantara - Pewaris Khulafa Rasul Allah sebagai Sayyidin Penata Agama dan Madinah ada menyatakan:

"Sultan dengan zikir dan fikir seharusnya mampu berfiil amal soleh yang kaffah, mengubah buana ini yang cenderung jahiliyah-yastribiyah menjadi adabiyah diniyah; peradaban yang agamis tertib dan indah, berpedoman imani dan ilmu dua warisan al-Quran dan as Sunnah sehingga layak sebagai pewaris Rasulillah fil ardi.

"Oleh kerana rakyat Melayu asal beriman menurut titah Rajanya, maka tiadalah sempurna Melayu itu melainkan dengan pemagar-pemagarnya iaitulah Sultan dan segala orang besar baginda. Mereka ini laksana payung Allah dan tempat Allah menurunkan rahmat dan hidayatnya. Maka demikianlah yang menjadikan bangsa Melayu itu kuat umpama seikat rotan payah dan liat untuk dipatahkan. Adat dan syarak pengikatnya, Sultan dan orang-orang berbangsa pengetatnya. "Biar mati anak jangan mati adat kerana terlerailah Melayu sebagai bangsa jika tiada dijaga adat dan syarak.

Pantang anak Melayu derhaka pada Rajanya kerana apabila rotan sebilah tiada mahu mengikut, walau bagaimanapun putus juga ia kerana rahmat Allah sudah tiada bersama."

Jelaslah peranan Raja dan rakyat amat besar di dalam mempertahankan agama Islam. Sudah pasti golongan yang berpendirian memberi kebenaran bagi orang bukan Islam menggunakan kalimah Allah ini tidak mengambil kira pandangan sejarah ini. Malah segala tindakan leluhur kita akan menjadi sia-sia dengan pendirian terhasil daripada tanggapan tersasar dari landasan sebenar itu.

Kedudukan Sultan di negeri di dalam Persekutuan dan Yang DiPertuan Agong adalah termaktub di dalam Perlembagaan Persekutuan Malaysia sebagai Ketua Agama Islam di negeri masing-masing dan mereka menjalankan tugas suci sebagai pelindung Agama Islam dan menjaga kepentingan masyarakat Islam melalui Majlis Agama Islam Negeri Negeri seperti yang diperuntukkan oleh perundangan. Malah kesetiaan kepada Raja adalah salah satu Rukun Negara.

Berteraskan Perlembagaan Persekutuan Malaysia, kedudukan Islam adalah sebagai Agama Persekutuan di mana hal ehwal berkaitan Islam dan hak orang Melayu adalah termaktub dan terpelihara oleh Perlembagaan Persekutuan.

Penekanan perlu diberikan terhadap perkara ini agar tiada pihak yang akan mempersendakan kedudukan Islam, hak-hak orang Melayu serta mendokong kedaulatan undang-undang dan keluhuran Perlembagaan.

Permasalahan ini sebenarnya bukanlah dicetuskan oleh umat Islam sendiri. Pihak Gereja Katolik itulah yang mengusik sensitiviti umat Islam dan kedudukan agama Islam ini sehingga menimbulkan kegelisahan keresahan dan kegusaran di kalangan orang Islam.

Oleh itu, mereka seharusnya mengambil langkah betul bagi memperbaiki keadaan runcing ini. Kemelut ini boleh diselesaikan jika setiap rakyat mengakui hakikat kedudukan istimewa agama Islam di dalam Perlembagaan.

Penulis adalah Presiden Persatuan Peguam-Peguam Muslim (PPMM) dan boleh dihubungi melalui emel di zainul.rijal@abubakar.my

Ingatan bagi pelupa: Dituntut menegur cegah kemungkaran

SABDA Rasulullah SAW yang bermaksud: “Mendengar dan mematuhi itu wajib ke atas setiap orang Islam sama ada dalam perkara yang ia suka atau tidak suka, selagi ia tidak disuruh melakukan maksiat. Apabila disuruh melakukan maksiat, tidak harus lagi didengar dan dipatuhi.” (Hadis riwayat Ahmad dan Muslim)

Peraturan yang baik dan menjurus ke arah kebaikan hendaklah dihormati serta dipatuhi. Begitu juga perlu ada kepatuhan terhadap ketua sama ada arahannya dipersetujui atau tidak, melainkan jika arahan itu menyalahi peraturan dan maksiat kepada Allah.

Menegur dan menasihati ketua yang mengarah melakukan perbuatan mungkar serta menyalahi adalah wajib kerana berbuat mungkar itu suatu kezaliman. Sebaliknya, ketua itu hendaklah diberi nasihat supaya tidak melakukan kemungkaran dan membuat sesuatu menyalahi undang-undang.

Sumber: Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

Ingatan bagi pelupa: Fadilat baca 10 ayat surah al-Baqarah

DIRIWAYATKAN daripada Ibn Mas’ud r.a, katanya: “Sesiapa membaca 10 ayat daripada surah al-Baqarah ketika awal waktu siang, syaitan tidak akan menghampirinya hingga ke petang.

Jika ia membacanya pada waktu petang, syaitan tidak mendekatinya hingga ke pagi. Ia juga tidak akan melihat sesuatu yang ia benci pada keluarga dan harta bendanya,” (Riwayat al-Darimi, al-Bhaihaqi di dalam kisah Syu’ab al-Iman).

Ibn Mas’ud r a, meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda: “Sesiapa membaca 10 ayat: Empat daripada awal surah al-Baqarah, ayat al-Kurysi, dua ayat selepasnya dan ayat penutup surah al-Baqarah, nescaya syaitan tidak akan memasuki rumah itu hingga pagi,” (Riwayat al-Tabrani dalam al-Kabir dan riwayat al-Hakim, kata hadis dinilai Sahih).

Sumber: Buku Doa-doa Eksklusif

Sunday, January 24, 2010

Ulul Albab: Kedegilan, ego tutup kebenaran Islam

Abdurrahman Haqqi

Agama disebar Nabi Muhamad dirasai asing jika tiada iltizam

FAKTOR Islam dalam kehidupan masyarakat antarabangsa sejak dibawa oleh Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW 1,441 tahun lalu hingga hari ini sangat menarik untuk diperhati dan dikaji.

Bahkan ia tidak saja bermula dari zaman Baginda Rasulullah tetapi bermula sejak seruan pertama Nabi Nuh seperti diungkapkan al-Quran yang bermaksud: "Dia pun (menyeru mereka dengan) berkata: "Wahai kaumku! Sesungguhnya aku ini diutus kepada kamu, sebagai pemberi ingatan dan amaran yang nyata. Iaitu sembahlah kamu akan Allah dan bertakwalah kepada-Nya, serta taatlah kamu kepadaku." (Surah Nuh: 2-3)

Perhatian dan kajian saksama diperlukan kerana dengan memahami ajaran Islam yang satu-satunya ajaran Ilahi yang ditujukan kepada umat jin dan manusia, maka kehidupan manusia akan berjalan seperti yang dikehendaki oleh Allah SWT.

Firman-Nya dalam al-Quran bermaksud: "Apa yang kamu sembah, yang lain daripada Allah, hanyalah nama-nama yang kamu menamakannya, kamu dan datuk nenek kamu, Allah tidak pernah menurunkan sebarang bukti yang membenarkannya. Sebenarnya hukum (yang menentukan amal ibadat) hanyalah bagi Allah. Dia memerintahkan supaya kamu jangan menyembah melainkan Dia. Yang demikian itulah agama yang betul, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahuinya." (Surah Yusuf: 40) Ayat sama juga boleh dibaca pada Surah al-Rum ayat 30.

Faktor Islam dalam kehidupan masyarakat antarabangsa adalah faktor dagang, asing, janggal, aneh atau pelik, oleh itu dalam kedagangan, keasingan, kejanggalan, keanehan dan kepelikan itulah keberuntungan berada. Imam Muslim meriwayatkan sebuah hadis bermaksud: Bersabda Rasulullah saw: "Islam mula tersebar dalam keadaan dagang (asing) dan ia akan kembali asing pula. Maka beruntunglah orang yang asing".

Bagaimana tidak asing? Ketika semua manusia tidak menghiraukan waktu berjumpa dengan al-Khaliq, Pencipta, malah umat Islam mempunyai kewajipan untuk menghadap-Nya sebanyak lima kali sehari. Bagaimana tidak asing? Ketika semua manusia tidak mengendahkan halal dan haramnya makanan dan minuman malah umat Islam mempunyai kewajipan untuk tidak memakan dan minum benda haram.

Bagaimana tidak asing? Ketika semua manusia tidak ambil kisah mengenai tutup aurat, malah umat Islam berkewajipan untuk melakukannya. Bagaimana tidak asing? Ketika semua manusia tidak mengambil peduli kedudukan hartanya sama ada diperoleh melalui riba mahu pun tidak, umat Islam dilarang untuk menceburkan hartanya dalam lautan darah riba. Bukankah itu satu keasingan?

Al-Banjari menulis: "Islam mulai tersebar di Makkah dengan keadaan yang sangat asing dan dagang. Sangat sedikit penganut dan pendukungnya kalau dibandingkan dengan penentangnya. Kemudian setelah itu Islam tersebar ke seluruh pelosok dunia sehingga dianuti oleh ramai penduduk dunia.

Kemudian Islam kembali asing dan dirasa ganjil dari pandangan dunia, bahkan pada pandangan orang Islam sendiri. Sebahagian daripada Islam berasa ganjil dan pelik apabila melihat orang Islam yang iltizam (komitmen) dengan Islam dan cuba mengamalkan tuntutan Islam yang sebenar.

Seorang yang iltizam dengan Islam dipandang sepi oleh masyarakat dan terlalu susah untuk diterima sebagai individu yang sihat. Contohnya, kalau ada sesuatu program kemasyarakatan kemudian masuk waktu sembahyang, tiba-tiba ada seorang yang meminta diri untuk menunaikan sembahyang, maka tindakan ini dianggap tidak sopan dan kurang wajar, sedangkan orang yang tidak bersembahyang sambil bersenda-senda ketika orang lain bersembahyang tidak dianggap sebagai perbuatan yang salah dan terkutuk.

Faktor Islam adalah penentu antara yang hak dan yang batil. Sepanjang sejarah dakwah Islam selalu ada gerakan yang disebutkan al-Quran yang bermaksud: "Dan mereka pula melarang orang ramai daripada mendengar al-Quran dan mereka juga menjauhkan diri daripadanya, padahal mereka (dengan perbuatan yang demikian) hanyalah membinasakan diri sendiri (dengan bala bencana dan azab yang disediakan untuk mereka di dunia dan di akhirat kelak), sedang mereka tidak menyedarinya." (Surah al-An'am: 26)

Dalam era dakwah zaman Rasulullah SAW, pemuka zalim Quraisy melakukan gerakan di atas seperti kita baca daripada sebab diturunkan Surah al-An'am sebanyak 165 ayat sekali gus dalam satu malam. 'Silent majority' (majoriti senyap) penduduk Makkah sebenarnya tidak mendustakan Baginda bahkan mahu menerimanya. Hatta, Abu Jahal pun sebenarnya membenarkan kenabian baginda SAW seperti yang kita baca dalam kisah berikut dalam Tafsir Ibnu Kathir.

Pada satu malam Abu Jahal sengaja ingin mendengarkan bacaan al-Quran Rasulullah. Dia pergi secara senyap ke rumah Rasulullah pada malam itu. Pada masa sama, Abu Sufyan dan al-Akhnas bin Shuraiq juga melakukan perbuatan yang sama dan terjadilah pengintaian rumah baginda bersama-sama pada malam itu tetapi satu sama lain tidak menyedarinya.

Apabila Subuh hampir, masing-masing meninggalkan tempat mengintai dan mereka akhirnya bertembung dalam perjalanan pulang dan masing-masing saling bertanya dari mana. Mereka menjawab dengan jujur datang dari mendengarkan bacaan Muhammad.

Ini adalah perkara yang sangat berbahaya, bagaimana boleh pemuka Quraisy dengan secara senyap mendengarkan bacaan Muhammad. Jika diketahui masyarakat Quraisy pasti akan memicu keresahan mereka. Akhirnya mereka bertiga berjanji untuk menyimpan rahsia mereka dan tidak akan mengulanginya lagi.

Malangnya, kejadian sama berulang selama dua malam berikutnya. Setelah beberapa hari berlalu daripada malam terakhir kejadian mengendap itu, Al-Akhnas datang kepada Abu Sufyan dan berkata: "Apa pendapatmu, wahai Abu Hanzalah mengenai yang kamu dengar malam itu?" Abu Sufyan menjawab: "Demi Allah wahai Abu Tha'labah, aku telah mendengar sesuatu yang pernah aku dengar dan memahaminya dan aku juga telah mendengar sesuatu yang belum pernah aku dengar dan tidak memahaminya." Al-Akhnas berkata: "Aku pun demikian."

Dia juga pergi untuk berjumpa dengan Abu Jahal dan berkata kepadanya: "Wahai Abu al-Hakam? Apa pendapatmu mengenai yang kamu dengar daripada Muhammad pada malam itu?" Abu Jahal menjawab: "Kami berlumba-lumba kedudukan selama ini menentang puak Abu Manaf, mereka memberi makan (kepada jemaah haji), kami pun demikian; mereka memilik panji kebesaran, kami pun demikian; mereka menjadi pemurah kami pun demikian. Tetapi ketika kami berhadapan dengan mereka dan kami seperti penunggang kuda yang perkasa kemudian mereka mendakwa bahawa mereka memiliki seorang nabi, sedangkan kami tidak. Maka demi Allah, kami tidak akan mempercayainya selama-lamanya." Al-Akhnas pun meninggalkan Abu Jahal setelah mendengarkan apa yang dikatakannya. Dalam perang Badar, Abu Jahal pernah mengaku kepada al-Akhnas bahawa Muhammad adalah benar dan dia tidak pernah berbohong. Tetapi apalah guna pengakuannya seandainya tidak dibuktikan dengan keimanan. Abu Jahal terbunuh dalam perang Badar ini.

Kedegilan Abu Jahal untuk tidak menerima hakikat kenabian Muhammad yang membawa faktor Islam dalam kehidupan masyarakat Quraisy berpunca daripada sifat ego yang membabi buta sehingga tidak mahu menerima kebenaran padahal seperti dikatakan al-Quran yang bermaksud: "(maka janganlah engkau berdukacita) kerana sebenarnya mereka bukan mendustakamu, tetapi orang zalim itu mengingkari ayat keterangan Allah (disebabkan kedegilan mereka semata-mata." (Surah al-An'am: 33)

Jika kita hubungkaitkan kewujudan faktor Islam dalam masyarakat Quraisy pada zaman Nabi dengan faktor Islam dalam masyarakat antarabangsa pada hari ini, penulis melihat tidak jauh bezanya. Wallahualam.

Persoalan Agama: Bertaubat, mohon ampun atas perbuatan maksiat

Oleh Ustaz Zahazan Mohamed

Orang yang aibkan wanita dengan tuduhan zina mesti akui pembohongan depan khalayak

SEBELUM ini saya melakukan dosa berzina dan menuduh perempuan baik berzina. Saya benar-benar menyesal. Bagaimana caranya untuk saya bertaubat?

Johari
Pahang

Untuk pengetahuan, saudara sudah melakukan dua dosa besar. Justeru saudara wajib bertaubat. Dosa pertama yang saudara nyatakan ialah zina. Orang yang melakukan maksiat seperti ini hendaklah bertaubat kepada Allah, berasa menyesal, memohon ampun kepada-Nya, dan bertekad sepenuhnya iaitu tidak mengulanginya lagi selama-lamanya.

Sebahagian ulama mengetatkan syarat untuk maksiat ini dengan berkata: "Dia wajib menemui keluarga yang dizinanya dan meminta maaf kepadanya kerana ini berhubungan dengan hak hamba (manusia), oleh kerana itu, ia harus meminta maaf kepada mereka mengenai hak mereka." Maksudnya, bahawa lelaki yang berzina harus pergi kepada keluarga wanita yang dizinanya sebagai contoh dengan mengatakan: "Saya telah berzina dengan isteri atau anak anda, oleh kerana itu maafkanlah dan ampunilah saya."

Menurut pertimbangan akal, hal ini tidak mungkin terjadi, kerana keluarga itu akan membunuhnya atau mengambil tindakan yang bermacam-macam terhadapnya. Justeru, muhaqiq menetapkan bahawa bertaubat daripada zina cukup dilakukan seseorang terhadap Tuhannya. Apabila ia bertaubat, kembali jalan yang benar, menyesal perbuatannya, dan beristighfar memohon ampun kepada Allah, maka diharapkan Allah akan mengampuninya dan memaafkannya.

Dosa yang kedua yang saudara lakukan iaitu menuduh perempuan baik melakukan zina, wanita memelihara diri dan beriman, maka ia termasuk dosa besar dan termasuk dalam tujuh perkara yang membinasakan dunia dan akhirat. Allah SWT berfirman yang bermaksud:

"Sesungguhnya orang yang menuduh perempuan yang terpelihara kehormatannya, yang tidak terlintas memikirkan sebarang kejahatan, lagi yang beriman, akan dilaknat (oleh Allah) di dunia dan di akhirat, dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang besar. Pada hari lidah mereka dan tangan mereka serta kaki mereka menjadi saksi terhadap diri mereka sendiri, mengenai segala yang mereka lakukan.

Allah SWT telah menetapkan hukuman bagi orang yang menuduh berzina ini dengan hukuman yang terkenal dengan had qazaf (hukuman kerana menuduh berzina) di dunia dengan disebat 80 kali. Ini adalah tuduhan badan selain tidak diterima kesaksian si penuduh setelah itu, dan ini adalah hukuman moral di mana nilainya telah jatuh dan kepercayaan telah tercabut daripadanya sehingga kesaksian tidak diterima. Di samping itu, ada pula hukuman keagamaan, iaitu dituduh sebagai orang yang fasik, seperti firman Allah SWT:"...dan mereka itulah orang yang fasik." (an-Nur:4)

"Kecuali orang yang bertaubat sesudah itu dan memperbaiki (dirinya), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha penyayang" (an-Nur:5)

Tetapi bagaimana caranya untuk bertaubat?

Dalam perkara ini, fuqaha dan imam berbeza pendapat. Di sini ada hak Allah SWT dan ada hak bagi wanita yang dituduh itu. Jika orang itu melontar tuduhan berkenaan di depan sekelompok orang, maka dia harus mengumumkan kebohongan tuduhannya di hadapan kelompok orang yang berkenaan, sehingga Allah meredainya atau ia pergi kepada wanita pemilik hak (yang dituduh) itu dan meminta maaf kepadanya.

Adapun mengenai dia melecehkan kehormatannya dan harga dirinya dengan mengucapkan perkataan yang tersebar ke pelbagai tempat yang menyebabkan aib wanita itu berserta keluarga dan anak-anaknya di kemudian hari, lalu si penuduh hanya mengatakan: "Saya bertaubat kepada Allah", maka hal ini belum cukup. Ia wajib menyatakan kebohongan dirinya dan mengakui bahawa ia sudah berdusta terhadap wanita itu atau ia meminta kerelaan si pemilik hak. Maka si pemilik hak boleh memaafkannya, dan jika tidak, si penuduh harus menyerahkan dirinya untuk disebat 80 kali dan bertaubat kepada Allah sesudah itu, maka taubatnya akan diterima.

Persoalan Agama: Isteri solehah kena taat perintah suami

SIAPAKAH yang wajib ditaati oleh seorang isteri, setelah Allah, Rasul-Nya, dan suami? Apakah ayah atau ibu, atau ada yang lain selain mereka?

Alia,
Ampang Selangor

Kewajipan taat kepada makhluk, siapa pun adanya, tidak boleh bertentangan dengan kewajipan taat kepada Allah SWT. Allah SWT dalam al-Quran menggandingkan kewajipan taat kepada-Nya dengan kewajipan berbuat baik kepada orang tua iaitu firman-Nya yang bermaksud: "Dan Tuhanmu telah memerintahkan agar kamu jangan menyembah selain Dia (Allah) dan hendaklah berbuat baik kepada ibu bapa..." (al-Israk 17:23). Rasulullah SAW menjelaskan bahawa ibu mendapat kedudukan pertama, kedua dan ketiga sebelum ayah. Rasulullah SAW juga menjelaskan bahawa isteri yang baik adalah isteri yang memperkenankan permintaan suami. Untuk membuat garis bawah agak sulit kerana masih ada lagi yang perlu ditaati, selain yang disebutkan seperti ketaatan kepada pemerintah.

Turutan yang diterangkan oleh Rasulullah SAW yang bersangkutan ibu dan bapa agaknya dikaitkan dengan dua perintah yang berbeza, tetapi sama dengan nilai kepentingannya. Di sini, ibu didahulukan dengan pertimbangan umum bahawa biasanya ibu lebih lemah dibandingkan dengan bapa, serta jasa ibu dalam mengandung, melahirkan dan menyusukan melebihi jasa ayah yang sekadar menumpahkan benih dengan mudah. Sedangkan, ibu harus mengandung dan melahirkannya dengan susah payah. Akan tetapi, ini tidaklah secara langsung mengharuskan seorang anak mendahului ibu daripada yang lain kerana boleh jadi dalam kes tertentu perintah ayah lebih penting untuk dipenuhi.

Apapun, ketaatan kepada makhluk - siapa pun dia - tidak boleh mengakibatkan terabainya hak seseorang. Dalam Tafsir al-Manar, Syeikh Rasyid Redha menulis: "Tidak termasuk dalam kewajipan berbuat baik kepada orang tua, mentaatinya menyangkut sesuatu yang mencabut atau mengurangi hak peribadi anak, atau rumah tangga, atau jenis pekerjaan yang bersangkut paut dengan agama atau negaranya.'

Menurut Rasyid Redha lagi, apabila kedua-dua orang tua atau salah satunya ingin memaksa pendapatnya menyangkut hal-hal di atas, maka tidaklah dianggap derhaka jika anak menolaknya - baik dari sudut pandangan akal atau agama. Ini kerana, berbuat baik dan taat kepada keduanya bukan bererti boleh mencabut hak dan kebebasan peribadinya.

Persoalan Agama: Sumpah guna al-Quran untuk yakinkan kebenaran terhadap ikrar

BOLEH ustaz jelaskan sumpah dalam Islam. Begitu juga bagaimana syarat atau rukun mengambil sumpah seseorang dengan memakai kitab suci al-Quran atau sumpah Islam? Boleh tidak orang yang bukan Islam bersumpah dengan menggunakan al-Quran? Boleh tidak bersumpah dengan menggunakan bahasa Melayu?

Fuad,
Kelantan

Sumpah diambil atau diucapkan dengan tujuan meyakinkan pihak lain bahawa orang yang bersumpah itu benar dalam ucapan atau pengakuannya. Keyakinan akan kebenaran itu lahir kerana orang yang bersumpah mengucapkan kata atau kalimat yang mengandungi makna bahawa, jika dia berbohong, maka dia bersedia dilaknat atau dijatuhi hukuman oleh Allah. Justeru, dalam ajaran Islam, tidak dibenarkan bersumpah kecuali menggunakan kata yang menunjuk kepada Tuhan, sebab tidak ada yang mampu menjatuhkan saksi selain Allah SWT atau atas dasar izin-Nya. Sumpah dapat lebih dikuatkan dengan pelbagai cara, antara lain, seperti diisyaratkan dalam al-Quran: "..kamu menahan kedua orang saksi sesudah solat (untuk bersumpah) dengan nama Allah jika kamu ragu (terhadap mereka), "(Demi Allah) kami tidak akan membeli dengan sumpah ini harga yang sedikit (untuk kepentingan seseorang), walaupun ia kaum kerabat,.." (Surah al-Maa'idah 5:106)

Penguat sumpah di sini dilakukan dengan memilih waktu tertentu, iaitu sesudah solat, kerana diharapkan waktu itu masih berkesan di hatinya kehadiran dan kebesaran Allah.

Al-Quran juga menggunakan pengulangan kata atau kalimah beberapa kali untuk tujuan penguat sumpah, seperti disebutkan dalam ayat 6 hingga 9 surah an-Nur. Di sini Allah memerintahkan kepada suami yang menuduh isterinya berzina (tanpa membawa empat orang saksi) untuk bersumpah dengan nama Allah sebanyak empat kali dan kali kelima menyatakan bahawa laknat Allah atau kutukan Allah akan jatuh kepadanya jika dia termasuk dalam orang yang berbohong. Sementara itu, untuk mengelak daripada tuduhan itu, isteri juga diperintahkan bersumpah dengan nama Allah empat kali dan yang kelima menyatakan bahawa murka Allah akan jatuh kepadanya jika suaminya termasuk orang yang benar dalam ucapannya.

Ulama mengembangkan cara menguatkan sumpah, antara lain dengan menggunakan kitab suci al-Quran dan meletakkannya di atas kepala orang yang bersumpah atau dengan meminta yang bersangkutan memegangnya. Cara ini jelas tidak dikenal pada masa Rasulullah SAW. Sebabnya, walaupun ayat al-Quran sudah sempurna sebelum Rasulullah wafat dan dihafal seluruhnya oleh sahabat Baginda, namun al-Quran baru dikumpulkan dalam satu kitab setelah Rasulullah SAW wafat.

Sebenarnya, tujuan menggunakan al-Quran dalam sumpah adalah lebih menguatkan kandungan sumpah. Sebabnya, bagi seorang Muslim, al-Quran adalah firman Allah. Diharapkan dengan meletakkan di atas kepala orang yang bersumpah atau memegangnya, dia dapat lebih berasakan kebesaran Allah sehingga apa yang diucapkannya benar-benar sesuai dengan isi hatinya. Justeru, tidaklah tepat menggunakan al-Quran untuk mengambil sumpah orang bukan Islam, kerana kesan yang dimaksudkan di atas tidak mungkin akan dirasakan oleh mereka yang tidak beriman kepadanya sebagai firman Allah.

Tidak ada halangan untuk bersumpah dengan bahasa apa pun selama kandungannya dapat difahami oleh mereka yang bersumpah dan yang mengambil sumpah. Boleh saja mereka yang bersangkutan menyusun sendiri kalimat sumpahnya atau disusunkan oleh mereka yang mengambil sumpah. Sebabnya, yang terpenting adalah kandungan kalimat itu dipersetujui oleh yang bersumpah.

Saturday, January 23, 2010

Teknologi makanan wajar seiring tuntutan syarak

Oleh Mohd Amri Abdullah


ANTARA syarikat pengeluar kosmetik yang menyertai Pameran Halal Antarabangsa Malaysia (Mihas) di Kuala Lumpur. - Gambar hiasan


Sesuatu bahan tambahan dianggap halal atau haram bergantung kepada sumber proses

HARI ini bukan menjadi rahsia lagi bahawa punca kematian orang moden bukan kerana tidak makan tetapi terlebih makan makanan yang tidak berkhasiat dan memudaratkan kesihatan. Lebih merisaukan jika makanan itu boleh menjejaskan keimanan dan tingkah laku. Perkembangan teknologi makanan moden tidak boleh dihalang lagi yang berupaya mengubah corak kehidupan manusia. Persoalannya adakah perkembangan ini seiring Islam?

Impak perkembangan teknologi makanan, maka pelbagai bahan tambahan makanan digunakan untuk mengelak makanan daripada menjadi punca keracunan makanan, memanjangkan jangka hayat makanan, membantu pemprosesan makanan, memperbaiki rupa, rasa dan sifat makanan supaya lebih konsisten dan kekal.

Peraturan 19 (1) Peraturan-Peraturan Makanan 1985 menyebut: "Bahan tambahan makanan ialah bahan yang ditambah secara sengaja ke dalam atau ke atas makanan dalam kuantiti yang sedikit untuk mengekalkan/membaiki kualiti, penampilan, perisa, bau, rasa dan tempoh penyimpanan tidak termasuk vitamin dan mineral'. Bahan tambah ini termasuklah 'Nombor E'.

'Nombor E' ialah kod nombor untuk bahan tambah dan ia selalunya digunakan pada label makanan di negara Kesatuan Eropah, Australia, New Zealand, Amerika Utara terutama Kanada dan Israel. Skim penomboran ini mengikut International Numbering System (INS) yang ditentukan oleh Jawatankuasa Codex Alimentarius (dalam bahasa Latin bermaksud kod makanan atau buku makanan.

Antara E-Number yang digunakan sebagai bahan tambahan makanan ialah warna, pengawet, oksidan, fosfat, antioksida, pengawal asid, pemekat, pelembap, penstabil, emulsifier, garam, regulator asid, ejen penghalang kerak, penambah perisa, antibiotik, pemanis dan bahan kimia tambahan.

Isu yang menjadi pertanyaan masyarakat kepada Jakim ialah adakah sejenis emulsifier iaitu mono dan digliserida sebagai bahan kimia yang digunakan bagi memperbaiki mutu makanan. Ia dihasilkan sama ada daripada sumber lemak haiwan (lembu atau babi) atau tumbuhan (contohnya, minyak kelapa sawit).

Ini bermakna bahan itu boleh dianggap halal atau haram bergantung kepada sumber proses. Dalam hal ini, Jakim sebagai pakar pensijilan halal dunia akan memastikan sumbernya disahkan halal melalui pemeriksaan dan pemantauan yang teliti dari segi syarak dan teknologi.

Selain itu, ia juga mesti dibuktikan melalui sijil halal daripada badan Islam yang diiktiraf Jakim. Bukan nombor itu menjadi ukuran halal haram tetapi sumbernya dikenal pasti status halalnya. Apa juga nombor yang digunakan jika ada logo halal, maka ia mematuhi piawaian halal Jakim.



Ada juga bahan tambahan makanan lain yang diragui (mashbuh). Ia boleh jadi halal atau haram bergantung kepada sumber ambilan atau status sijil halal. Perkara inilah tidak diketahui oleh orang Islam disebabkan perkembangan teknologi makanan kini.

Nu'man bin Basyir meriwayatkan bahawa beliau mendengar Rasul SAW bersabda: "Perkara halal adalah jelas dan yang haram juga jelas. Bagaimanapun di antara keduanya, ada perkara yang tidak jelas (syubhah), yang mana ramai orang tidak mengetahuinya. � (HR Bukhari dan Muslim)

Banyak bahan tambahan makanan seperti bahan pemekat, penstabil, perasa, pewarna dan sebagainya. Contohnya 'antioxidant', 'animal shortening', enzim, 'gelatin', 'lard, 'renin/renet/polysorbate glycerine', 'collagen', 'tallow' dan lain-lain.

Menurut Dr Abdul Karim Alias (USM), 90 peratus pengeluar gelatin dunia yang kebiasaannya diambil dari lembu (bovine) dan babi (porcine) adalah tidak halal. (Kertas kerja dibentangkan di World Halal Research 2009). Begitu juga penggunaan rennet dari perut anak haiwan untuk buat keju, maka Muzakarah Majlis Fatwa Kebangsaan sudah memutuskan iaitu keju sebagai bahan makanan adalah harus dengan syarat enzim yang digunakan sebagai bahan campuran dalam pembuatan keju itu diperoleh daripada tumbuhan, kulat atau binatang yang halal dan disembelih.

Bahan pewarna dalam makanan juga boleh diambil daripada 'Cochineal' (serangga) untuk warna merah tetapi diharuskan oleh fatwa kebangsaan berasaskan kepada ukuran piawaian yang ditetapkan, tidak melebihi 0.003 0.006 peratus.

Kajian saintis lebih mendalam lagi dengan kelebihan kejadian manusia apabila ditemui bakteria baik (lactobacillius) dalam najis bayi berumur 2 tahun ke bawah. Maka Muzakarah Majlis Fatwa Kebangsaan memutuskan iaitu hukum menggunakan bakteria yang diambil daripada najis bayi sebagai ejen pemangkin dalam 'yogurt' adalah harus dengan syarat sudah melalui proses pengasingan dan penyucian mengikut syarak.

Perkembangan teknologi ini memberikan kerumitan kepada pengguna untuk mengetahui status halal. Namun Jakim mengambil langkah proaktif dengan menerbitkan buku Bahan-Bahan Tambah Makanan Halal (Handbook of Halal Food Additives) selain e-halal dan e-fatwa untuk menjadikan pengguna bermaklumat.

Amalan pemakanan halal lagi sihat ini harus dimulakan sejak awal lagi. Tabiat pemakanan yang halal lagi sihat ini akan diwariskan hingga dewasa untuk membina generasi Islam. Penulis mencadangkan supaya memasukkan elemen halal di dalam silibus pendidikan Islam sama ada di peringkat menengah atau universiti (ijazah/diploma) serta modul latihan di agensi kerajaan.

Penulis ialah Penolong Pengarah Hab Halal, Jakim

Ingatan bagi pelupa: Latih otak terus berfikir, tambah ilmu

UNTUK menjaga kesihatan jiwa, biasakan berfikir setiap hari walau fikiran yang kecil sekalipun kerana apabila otak dibiarkan menganggur, boleh ditimpa sakit malah menjadi bingung. Tiap-tiap hari otak mesti dilatih. Jika otak malas berfikir, kita menjadi dungu.

Kebanyakan mereka yang bodoh kerana malas berfikir. Itulah mati di dalam hidup. Haruslah diajar kekuatan berfikir sejak kecil kerana orang yang kuat berfikir akan dapat menghasilkan hikmat. Jika besar kelak dia akan menjadi garam, yang tanpanya sambal masyarakat tiada ada rasa.

Berfikir hampir dengan pengalaman. Seorang pemikir berpengalaman, boleh mengambil natijah (kesimpulan) suatu perkara dengan segera, sedang orang lain memandang perkara itu besar dan sulit.

Laksana seorang yang ada keris pusaka yang tajam, sentiasa diasah dan digosok. Jika keris itu disimpan saja, tidak diasah, digosok, akan berkarat. Begitu juga fikiran manusia, seorang ahli ilmu akan sentiasa ingin menambah ilmunya kerana ilmu laksana lautan.

Manusia umpamakan rahsia dan keajaiban alam ini dengan lautan besar. Ombaknya yang memecah, membawakan mutiara yang tersimpan di dasar lautan masih banyak, hingga dunia kiamat, perbendaharaan laut itu tidak akan habis.

Berkata Hasan Basri: "Pimpin dan kendalikan jiwa dengan baik, kerana amat liarnya, dan beri ingatlah, kerana dia lekas lupa."

Friday, January 22, 2010

Terjemah pendekatan Islam dalam urusan perniagaan

Oleh Nik Mustapha Nik Hassan


PRODUK halal mempunyai nilai beratus bilion ringgit di seluruh dunia dan wajar dikuasai umat Islam sendiri. - Gambar hiasan


Kebajikan kepada masyarakat, ekonomi negara jadi matlamat utama

PERANAN dimainkan seseorang usahawan dalam membangun sesebuah masyarakat adalah besar. Nabi SAW dalam sebuah hadis ada bersabda dengan maksud, "Seorang pedagang jujur akan dibangkit pada hari akhirat bersama dengan yang soleh dan yang mati syahid" (At-Tirmizi dan Al-Hakim daripada Abi Said).

Kejujuran di sini bukan hanya terhad kepada amalan dalam berurusan saja, malah turut menuntut usahawan Melayu semoga berperanan secara berkesan membangun sebuah masyarakat yang mulia dan bertamadun. Justeru, arahan Nabi SAW perlu difahami dalam konteks sedemikian.

Dalam sebuah hadis lain, Nabi SAW turut bersabda dengan maksud "Kegiatan perniagaan adalah suatu kegiatan yang sangat dituntut kerana dalam kegiatan itu, ada 90 peratus rezeki" (Riwayat Tirmizi). Mengambil pengajaran daripada arahan Nabi SAW itu, usahawan Melayu perlu memahami bahawa pembabitan mereka dalam urusan perniagaan adalah satu tugasan keagamaan demi memperkuat kedudukan ekonomi ummah dalam negara.

Tanpa kekuatan ekonomi, masyarakat Melayu akan lemah dan lebih membimbangkan agama Islam itu sendiri akan tercabar. Justeru, untuk ummah maju dan menjadi contoh ikutan masyarakat keseluruhannya, kekuatan ekonomi bangsa Melayu perlu diperkuatkan. Pencapaian ini hanya mampu diperoleh jika masyarakat Melayu benar-benar memahami dan menterjemahkan pendekatan Islam dalam mengendalikan urusan perniagaan.

Produk dan perkhidmatan yang diniagakan juga perlu bermutu dengan harga pasaran berpatutan. Natijahnya, keluasan penguasaan pasaran bagi produk terbabit akan menjadi kenyataan. Jumlah pasaran yang besar akan diterjemah kepada jumlah jualan yang meningkat dan jika kos pengurusan berkesan dan cekap mampu diperoleh, natijah akhir yang akan diperoleh usahawan Melayu ialah keuntungan besar.

Strategi pilihan, 'berniaga untuk menyumbang kepada kebajikan masyarakat' memerlukan kepada kemampuan bersaing melalui kualiti proses pengeluaran yang cekap, produk bermutu dan harga produk berpatutan. Pendekatan strategi pilihan ini dalam perniagaan lebih menepati semangat akhlak Islam. Budaya niaga membicarakan bagaimana aliran pemikiran, peranan dan cara sesebuah masyarakat berniaga.

Bagi Islam, budaya niaga perlu bersandarkan kepada falsafah tauhid. Ia memberi satu perspektif bermasyarakat dengan melihat penyusunan masyarakat manusia memenuhi pelbagai keperluan dan mengutamakan kesepaduan di antara akhlak dengan segala kegiatan manusia, termasuk urusan perniagaan.

Tauhid menganjur budaya niaga yang berpaksi kepada semangat keadilan dan muafakat. Oleh itu, urusan perniagaan hendaklah dijayakan dalam konteks untuk mewujud satu masyarakat yang bertamadun mulia, bukan untuk mewujud budaya rakus dalam me-ngendali amalan perniagaan menerusi amalan penindasan atau penipuan untuk mengaut keuntungan. Budaya niaga Islam mempunyai ciri berikut:

# Pertama, amalan berniaga adalah tuntutan keagamaan. Justeru, organisasi dan usahawan Melayu seharusnya sentiasa berusaha meningkatkan mutu prestasi perniagaannya. Mutu prestasi perniagaan adalah nilai positif yang mampu sentiasa dimajukan. Pandangan ini memerlukan kepada usaha mewujudkan satu budaya semoga mempertingkatkan mutu dan membesar saiz perniagaan adalah usaha berterusan untuk menyumbang kepada kebajikan masyarakat.

Budaya niaga Islam melalui mekanisme dalaman menuntut bahawa keimanan dan prestasi perniagaan dengan itu ada hubung kait yang rapat. Bagi seseorang usahawan Melayu yang ingin menghayati Islam, beliau seharusnya turut berusaha meningkatkan prestasi niaga dari semasa ke semasa.

# Kedua, menepati semangat tauhid yang menganjurkan bahawa sifat yang ada dalam diri manusia berada dalam satu kesatuan, usahawan Melayu seharusnya menjaga dan mempertingkatkan akhlak perilaku dirinya dalam menjalani amalan perniagaannya. Peningkatan prestasi dan saiz niaga seharusnya dicapai melalui peningkatan akhlak usahawan. Bahkan penghayatan kepada akhlak Islam adalah faktor utama kepada kejayaan dalam perniagaan.

Islam melihat tuntutan akhlak sebagai sesuatu yang positif dan berdaya maju. Akhlak membentuk sikap dan daya penggerak positif kepada kemajuan perniagaan dari semua dimensi. Oleh itu, agama menuntut umatnya supaya sentiasa kreatif dan bersikap proaktif. Tanpa amalan akhlak itu dalam urusan perniagaan, prestasi niaga akan menurun.

# Ketiga, budaya niaga Islam memberi tekanan tinggi kepada disiplin. Umat Islam, melalui penghayatan ibadat khusus seperti solat, puasa, zakat dan haji sepatutnya memiliki disiplin tinggi. Masyarakat tanpa disiplin akan pasti menghadapi pelbagai masalah. Kejayaan dalam urusan perniagaan memerlukan daya juang tinggi melalui disiplin diri yang tinggi. Kejayaan bukan dicapai melalui jalan singkat dan ia memerlukan ketekunan dan kesabaran.

# Keempat, semangat tauhid menganjur kepada amalan berniaga secara bermuafakat dan berpasukan. Jalinan kerjasama di kalangan ahli perniagaan sangat penting. Budaya muafakat akan melicinkan perjalanan urusan perniagaan. Kos pengeluaran akan dapat dikurangkan dan kebajikan itu dapat dinikmati keseluruhan masyarakat. Budaya niaga Islam memberi tumpuan kepada pencapaian matlamat akhir iaitu kebajikan kepada masyarakat dan ekonomi negara.

Daripada perbincangan di atas, jelas kepada kita bahawa usahawan Melayu perlu memahami kepada pendekatan mengendali urusan perniagaan mengikut Islam. Ramuan yang dimaju di atas boleh meneraju usahawan Melayu memperoleh kejayaan.

Datuk Nik Mustapha ialah Ketua Pengarah Ikim

Soal Jawab Agama: Khalifah Umar mahu semua hadis dikumpul

Oleh Ustaz Zamanuddin Jusoh
zaman@nstp.com.my

Apa yang diucapkan, perlakuan Rasulullah SAW dipelihara sahabat Baginda sebagai warisan

Soalan:
SEKARANG ada kenyataan dan fahaman yang meragukan terhadap hadis Nabi SAW. Baginda juga pernah melarang sahabat menulis hadisnya. Bolehkah dijelaskan serba ringkas mengenai perkara ini dan bagaimana proses pengumpulan hadis, sejauh mana ia terpelihara sehingga sampai kepada kita sekarang.

Pencinta hadis
Selangor

Jawapan:
ILMU penulisan sudah berkembang sebelum kenabian Muhammad SAW dan terkenal sejak sebelum kelahiran Baginda SAW. Baginda sentiasa menggalakkan umat Islam untuk mempelajarinya. Ini jelas apabila Baginda mengizinkan tawanan perang Badar mengajar 10 kanak-kanak Madinah sebagai harga tebusan mereka.

Walaupun ketika Nabi SAW masih hidup ramai penulis wahyu iaitu 33 hingga 40 orang menurut Al-Masu'di dalam kitabnya At-Tanbih Wal Ishraf, hadis tidak juga ditulis seperti mana al-Quran kerana ayat al-Quran ialah lafaz dari Allah yang tidak boleh diubah dan ditulis sebaik ia diturunkan.

Memang ada hadis Nabi SAW mengenai larangan penulisan hadis. Walau bagaimanapun ada banyak hadis membolehkannya.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Janganlah kamu menulis apa-apa dariku. Sesiapa yang sudah menulis, maka hendaklah ia padamkan." (Hadis riwayat Muslim)

Patuh mahkamah selagi tiada permohonan ubah perintah

Oleh Hasliza Hassan
hasliza@bharian.com.my

ADA bapa atau bekas suami yang bukan sengaja tidak mahu melaksanakan perintah nafkah dikeluarkan Mahkamah Syariah tetapi sikap ibu tidak membenarkan bapa berjumpa anak menjadi punca perintah itu diabaikan.

Timbalan Pengarah Bahagian Sokongan Keluarga (BSK) Jabatan Kehakiman Syariah Malaysia (JKSM), Dr Mohd Na’im Mokhtar, berkata alasan menyebabkan perintah mahkamah tidak dilaksanakan itu diketahui apabila kedua-dua pihak dipanggil untuk sesi khidmat nasihat.

Katanya, bagi kes seumpama itu selalunya dapat diselesaikan cara baik selepas pegawai BSK meminta supaya ibu bapa patuh kepada undang-undang dan hukum agama yang pastinya memberi kebaikan kepada semua pihak terutama anak.

“Memang ada kes bukan bapa tidak mahu bayar nafkah tetapi apabila tidak dibenarkan jumpa anak, buat apa mereka nak bagi nafkah. BSK akan menasihatkan ibu walau apa terjadi, hubungan bapa dan anak tidak boleh putus.

“Kita juga jelaskan hukum agama siapa yang memutuskan hubungan bapa dan anak tidak akan masuk syurga. Jadi selain melaksanakan perintah mahkamah, BSK juga beri kesedaran agama. Jika isu tanggungjawab ditekankan, secara tidak langsung hak disempurnakan,” katanya.

Bagaimanapun katanya, tidak dinafikan ada bekas suami yang memang sengaja tidak mahu membayar nafkah kerana perasaan seronok kononnya dapat mengatasi undang-undang apabila tidak mematuhi perintah mahkamah.

Bagi kes sebegitu katanya, BSK akan mengambil tindakan penguatkuasaan dan pelaksanaan undang-undang dengan mendapat perintah mahkamah untuk menahan, merampas, melelong dan menjual harta bekas suami yang ‘tegar’ itu.

Mohd Na’im berkata, kefahaman mengenai undang-undang penting terutama bagi melaksanakan perintah mahkamah kerana perintah yang dikeluarkan wajib dilaksanakan tetapi boleh diubah apabila berlaku situasi yang membenarkan.

Antaranya, apabila pihak yang sepatutnya memberi sejumlah bayaran nafkah tidak mampu melaksanakan perintah itu atau pihak yang mendapat bayaran ingin menambah jumlah atas alasan bapa berkemampuan.

“Bagi kes nafkah anak, perintah bayaran yang diputuskan mahkamah berdasarkan status pihak terbabit ketika itu. Ada bapa yang selepas bercerai disahkan bankrap dan tidak mampu membayar nafkah, undang-undang membenarkan pihak berkenaan datang untuk ubah perintah.

“Ada juga yang selepas bercerai menjadi kaya raya dan bekas isteri boleh datang mahkamah minta ubah jumlah nafkah terdahulu kerana merasakan bekas suami mampu memberi lebih untuk nafkah anak.

“Perintah dikeluarkan mahkamah wajib dilaksanakan dan selagi tiada permohonan ubah perintah, ketetapan itu terus berjalan. Itu yang kita beritahu kepada pihak yang datang ketika sesi khidmat nasihat kerana kita mahu pastikan perintah mahkamah dilaksanakan,” katanya.

Beliau berkata, BSK memikul cabaran besar sebagai badan penguatkuasa untuk memastikan perintah nafkah dikeluarkan mahkamah dilaksanakan dan kepentingan anak terjamin untuk meneruskan kehidupan.

Walaupun ditubuhkan 20 Oktober 2008, pegawai dan kakitangan BSK hanya mula dihantar bertugas di negeri April lalu selepas menjalani latihan serta pendedahan tugas di JKSM. Seramai enam pegawai dan kakitangan BSK ditempatkan di mahkamah di setiap negeri.

Sejak beroperasi dengan dana sebanyak RM500,000 sumbangan Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (MAIWP), seramai 37 penerima mendapat bayaran pendahuluan BSK membabitkan jumlah RM100,000. Kes mereka juga sudah difailkan untuk penguatkuasaan.

Mohd Na’im berkata, perundangan saja tidak boleh menyelesaikan masalah kerana undang-undang adalah sebahagian mekanisme untuk memastikan kestabilan masyarakat dan perlu ada badan sokongan bagi memenuhi kekosongan yang ada.

Katanya, penubuhan BSK dilihat sebagai harapan kepada ibu dan anak mendapat hak nafkah yang selama ini diabaikan oleh bapa kerana tidak patuh perintah dikeluarkan mahkamah.

“Harapan saya, masyarakat umum memberi peluang kepada BSK untuk menyelesaikan perintah nafkah yang tidak dilaksanakan. Jika dulu tidak ada pihak boleh membantu, kini BSK ada untuk mendapatkan hak supaya dapat diberi kepada yang berhak.

“Pada masa sama, BSK memenuhi tanggungjawab menyalurkan bantuan melalui pembayaran pendahuluan bagi meringankan beban ibu tunggal yang menghadapi kepayahan membesarkan anak disebabkan suami tidak mematuhi perintah mahkamah,” katanya.

Oleh itu katanya, masyarakat perlu memahami fungsi serta matlamat utama penubuhan BSK dan memberi sokongan kepada badan itu melaksanakan tanggungjawab menegakkan undang-undang syariah dan meningkatkan imej Mahkamah Syariah.

Peranan Bahagian Sokongan Keluarga:

# Meleraikan konflik dihadapi wanita serta ibu tunggal yang berdepan masalah mendapatkan nafkah seperti diperintahkan mahkamah.

# Melaksanakan penguatkuasaan ke atas perintah mahkamah khususnya dalam kes nafkah dan saraan.

# Memberi khidmat nasihat perundangan Islam kepada orang awam.

# Menyalurkan bantuan kewangan sara hidup sementara melalui sumber dana kewangan yang diharuskan hukum syarak kepada keluarga yang menghadapi masalah tuntutan nafkah.