Friday, November 13, 2009

Memahami konsep taqlid, Ijtihad, talfiq

Oleh Hasliza Hassan
hasliza@bharian.com.my


ABDULLAH bersalaman dengan peserta seminar ketika merasmikan Seminar Taqlid, Ijtihad dan Talfiq di IKIM, Kuala Lumpur, semalam.


Prinsip syariah untuk kebaikan, elak sebarang keburukan

WUJUD paradoks atau pertentangan pendapat dengan pendapat diterima umum dalam pengamalan Islam di Malaysia. Dari satu aspek, syariah perlu ada keseragaman dan dari sudut lain, undang-undang Islam harus bersifat dinamik serta progresif.

Apakah masyarakat Islam dituntut mengikut ajaran mazhab tanpa soal sedangkan perkembangan semasa memperlihatkan perlu adanya pembaharuan.

Timbalan Dekan Institut Pemikiran dan Tamadun Islam Antarabangsa (Istac), Prof Datuk Dr Mahmood Zuhdi Abdul Majid, berkata matlamat penciptaan syariah (maqasid al-syariah) dan hukum hakam dalamnya untuk menghasilkan kebaikan dan menolak keburukan bagi faedah umat manusia.

Katanya, penciptaan syariah itu juga satu pendekatan melakukan penyelidikan ilmiah kerana teorinya sama iaitu berasaskan kepada prinsip menghasilkan kebaikan dan menjauhkan keburukan tetapi dengan syarat perlu tahu secara mendalam maksud kebaikan serta keburukan itu.

"Caranya ialah merujuk keseluruhan hukum syarak berpandukan al-Quran, sunnah dan kemudian merumuskan prinsipnya dalam bentuk menyeluruh supaya apabila timbul persoalan, mudah dikelaskan sebagai kebaikan atau keburukan," katanya pada Seminar Taqlid, Ijtihad dan Talfiq: Skop, Amalan dan Batasan di Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Kuala Lumpur, semalam.

Beliau yang membentangkan kertas kerja bertajuk Ijtihad, Taqlid dan Talfiq dari Perspektif Maqasid al-Syariah membahagikan kebaikan kepada tiga kategori iaitu pertama, menyentuh soal hidup mati ummah, keduanya berkaitan keselesaan dan akhirnya mengenai nilai tambah.

Mahmood Zuhdi berkata, berasaskan pemikiran itu ulama semasa seperti Yusuf al-Qaradhawi memperkatakan bahawa memahami keutamaan menjadi asas penting dalam membuat sebarang keputusan.

Katanya, keutamaan tidak boleh ditentukan kecuali sesudah nas syarak difahami dengan baik, realiti hidup juga difahami secara mendalam dan memerlukan kemahiran melakukan pertimbangan secara tepat.

"Seseorang mujtahid atau penyelidik perlu tahu membezakan antara yang bersifat substantif dan prosedur semata-mata. Ia penting bagi menentukan fokus sebenar ijtihad supaya tidak berlaku perbuatan mementingkan yang remeh dan meremehkan yang penting.

"Apa pun juga, penciptaan syariah mampu membentuk mentaliti objektif berasaskan ini berbanding mentaliti formal yang melihat sesuatu berasaskan bentuk. Ini penting dalam dunia sekarang supaya penilaian melihat kepada sifat sebenar bukan bentuk luarannya saja," katanya.

Seminar anjuran Ikim itu dirasmikan Pengerusi Ikim, Tun Abdullah Ahmad Badawi. Hadir sama Ketua Pengarah Ikim, Datuk Nik Mustapha Nik Hassan dan Timbalan Ketua Pengarah Ikim, Prof Datuk Dr Zaleha Kamaruddin.

Seminar dua hari itu bertujuan memberi kefahaman mengenai konsep taqlid, ijtihad dan talfiq serta kedudukan dalam Islam selain mengkaji ruang lingkup talfiq dan faktor yang mendorong kemunculannya.

Pada pembentangan itu, Mahmood Zuhdi turut menerangkan peranan ijtihad yang menjadi sebahagian metodologi penyelidikan hukum Islam dan empat langkah perlu diambil dalam usaha melakukan penyelidikan (ijtihad) mengikut pendapat al-Raisuni.

Langkah pertama, mengambil kira objektif dalam menentukan hukum iaitu melihat nas bukan pada pengertiannya saja tetapi melihat kepada matlamat ketetapan itu.

Langkah seterusnya ialah melakukan kompromi antara prinsip umum dan dalil khusus; menarik kebaikan dan menolak keburukan, akhirnya mengambil kira kesudahan akibat daripada kesimpulan penyelidikan terhadap masyarakat.

Pensyarah Fakulti Syariah dan Undang-undang Universiti Sains Islam Malaysia (Usim), Lukmanul Hakim Hanafi, berkata semua ilmu dalam Islam menerima pembaharuan dan yang dicita-citakan dalam ilmu fiqh ialah menghidupkan semula ijtihad.

Beliau berkata, usaha itu perlu selepas wujudnya dakwaan pintu ijtihad sudah ditutup tersebar luas sedangkan ijtihad adalah kaedah penyelidikan dan kajian ilmiah dalam merumuskan hukum bertujuan mengetahui hukum diturunkan Allah dengan lebih jelas.





Katanya, semua pihak perlu membersihkan diri daripada sentimen taksub atau fanatik mazhab secara buta tuli kerana mazhab bukan faktor memecah belah sebaliknya ia aliran penafsiran dan pemahaman syariah.

"Kita tidak harus berasa sempit dada dengan sebab wujud perbezaan mazhab kerana ia lumrah dan tabii bagi akal manusia memahami hukum. Kita boleh berbangga dengan perbezaan ilmu fiqh yang ditinggalkan sebagai satu perbendaharaan fiqh yang berharga.

"Ia juga bukti betapa berkembang subur dan hidupnya fiqh, betapa luasnya pemikiran fuqaha dalam melaksanakan kewajipan memberi khidmat kepada syariat Islam," katanya yang membentangkan kertas kerja bertajuk Taqlid, Ijtihad dan Talfiq: Penjelasan Epistemologi Sunni.

Katanya, pihak tertentu juga tidak boleh memaksa orang menerima pandangan mereka dalam masalah khilafiyyah dan pada masa sama tidak boleh menentang amalan yang tidak sesuai dengan mazhab dianuti.

Lukmanul Hakim berkata, masyarakat juga jangan terpengaruh dengan pendekatan sebahagian anak muda yang berlagak alim menghentam ulama silam yang tidak sealiran dengan mereka sambil menyeru menentang amalan sedangkan ia perkara khilaf ulama semata-mata.

Begitu juga pendakwah, guru atau imam, perlu bijak menangani masalah khilafiyyah kerana tidak bijak mereka membangkitkan isu remeh dalam ceramah atau pengajaran yang hanya menimbulkan perpecahan dalam masyarakat.

"Kita mesti beradab dengan pihak yang berbeza pandangan kerana masing-masing mempunyai hujah serta alasan yang perlu kita hormati. Matlamat kita sepatutnya membangunkan ummah bukan meruntuhkan," katanya.

Ingatan bagi pelupa: Tiga jenis sifat tercela perlu dijauhi

SALAH satu sifat mazmumah yang amat dibenci Islam dan tidak disenangi dalam masyarakat ialah sifat ujub (riak). Ujub dapat diertikan sebagai 'menganggap dan melihat diri lebih daripada orang lain'. Dengan menganggap diri lebih, seperti dari segi pengetahuannya, kealimannya, ibadatnya atau lebih kekayaannya daripada orang lain.

Ujub ini sifat tercela, ia perlu segera dikikis dan dijauhi umat Islam kerana boleh mendorong kepada pelbagai sifat yang lebih buruk lagi, misalnya sombong, takbur, gila hormat, meremehkan orang lain dan sebagainya. Dalam hal ini, Nabi SAW bersabda: “Tiga perkara yang dapat merosakkan, iaitu bakhil yang diturut; hawa nafsu yang diperturuti dan mengagumi diri sendiri (ujub).” - (Hadis Baihaqi)

Jenis ujub termasuklah:

# Bangga atau kagum dengan kecantikan rupa paras, kegagahan atau suara merdu. Hal sedemikian perlu dijauhi kerana ia adalah sangat tercela. Menjauhinya hendaklah dengan kesedaran bahawa apa juga yang dibanggakan itu adalah anugerah dan nikmat Allah yang perlu disyukuri. Seseorang itu dikatakan bersyukur apabila ia memanfaatkan anugerah Allah itu pada tempatnya yang wajar lagi diredai-Nya.

# Ujub disebabkan ketinggian ilmu atau kecerdasan otak dan menganggap dirinya paling pandai. Sikap sedemikian perlu dijauhi dengan kesedaran bahawa ilmu yang kita miliki ini adalah masih terlalu sedikit. Kalau difikirkan, ulama dan intelektual lain adalah lebih dari itu. Dan perlu kita hayati firman Allah: “Dan tidaklah kamu diberi ilmu, kecuali sedikit.” - (Surah al-Israa’: 85)

# Ada pula ujub lantaran keturunan. Umpamanya seseorang itu bangga terhadap dirinya disebabkan berketurunan bangsawan, raja, ulama, hartawan dan sebagainya. Sebenarnya semua itu tidak patut dibangga-banggakan. Bukankah Allah berfirman: “Sesungguhnya orang yang paling mulia di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu, (bukan yang lebih berketurunan atau bangsanya).” - (Surah al-Hujurat: 13).

Sifat ini hendaklah dijauhi dan dihilangkan dari diri seseorang individu muslimin kerana ia boleh menjejaskan amal ibadat kita kepada Allah. Semoga dengan menjauhinya kita akan mendapat keredaan Allah di dunia, lebih-lebih lagi di akhirat kelak.

Sumber: 'Syiar Islam' Risalah Surau NSTP

Soal Jawab Agama: Ulama beri pelbagai tafsiran mengenai keistimewaan Haji Akbar

Bersama Ustaz Zamanuddin Jusoh

SAYA masih keliru mengenai 'Haji Akbar'. Saya diberitahu bahawa apabila hari wukuf bertepatan pada Jumaat, ia disebut Haji Akbar dan pahalanya adalah seperti tujuh kali haji. Apakah maklumat itu benar. Harap dapat penjelasan.

Salim,
Kuala Lumpur.

Ulama mempunyai pendapat berbeza mengenai Haji Akbar. Ada yang mengatakan ia adalah hari wukuf kerana ia rukun terpenting dalam ibadat haji. Ada yang mengatakan hari ke-10 Zulhijjah kerana semua asas penting dalam haji sudah diselesaikan.

Imam Hasan Al-Basri ketika ditanya mengenai Haji Akbar menjawab: "Apa yang perlu ditanyakan lagi kerana hal ini berlaku pada tahun Abu Bakar dilantik Rasul SAW mengetuai rombongan menunaikan haji pada tahun ke-9 hijrah. Jawapan ini juga sesuai dengan firman Allah SWT dalam surah at-Taubah ayat 3 bermaksud: "Dan inilah satu makluman dari Allah SWT dan Rasul-Nya kepada manusia pada hari Haji Akbar, bahawa Allah SWT melepaskan diri dari perjanjian dengan orang Musyrikin".

Menurut sejarah, ketika Haji Wada' 10 Hijrah, Nabi SAW berwukuf pada hari Jumaat dan esoknya hari ke-10 di Mina masih dalam rangka Haji Akbar. Jika Nabi SAW berwukuf pada hari Jumaat nescaya wukuf Abu Bakar pada tahun sebelumnya bukan hari Jumaat sedangkan pada musim haji berkenaan disebut dalam surah Taubah berkenaan.

Ibnu Kathir pula lebih cenderung kepada hari yang ke-10 berdasarkan sebuah hadis Abdullah Ibnu Umar bahawa Rasul SAW berdiri berhampiran Jamrah ketika Haji Wada' pada hari ke-10 lalu berkata, "Inilah dia Haji Akbar.'

Alasan kedua ialah hadis Abdul Rahman Bakrah yang menceritakan, "Pada hari duduknya Rasul SAW di atas belakang unta dan bertanya: "Hari apakah ini? Kami semua diam kerana mungkin Baginda akan mengumumkan sesuatu nama yang baru buat hari itu". Lalu sabda Rasul SAW: "Bukankah hari ini yang bernama Haji Akbar? � (Hadis Bukhari).

Saidina Ali Abi talib pernah ditanya mengenai Haji Akbar, beliau menjawab: "Hari Nahar (hari ke-10)".

Jadi tidaklah dapat dipastikan mengenai Haji Akbar ini. Namun demikian ada ulama yang mengambil jalan tengah dengan memberi maksud Haji Akbar - iaitu 'Haji Besar', ibadat haji itu sendiri dengan wukuf di Arafah dan umrah 'haji kecil'. Ulama Tabi'in berpendapat 'Haji Akbar' ialah Haji Qiran (mengerjakan haji dan umrah serentak). Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa Haji Akbar ialah hari ke-10 di Mina kerana melontar Jamrah dan menyembelih binatang.

Sufya As-Tsaury berkata, "Keseluruhan ibadat haji itu adalah Haji Akbar kerana ia juga disebut Yaumul Fath (hari kemenangan). Setengah ulama berpendapat bahawa haji pertama dilakukan dalam hidup seseorang adalah 'Haji Akbar' kerana ia adalah ibadat yang amat bermakna dalam hidupnya kerana mendapat keistimewaannya yang besar. Adapun wukuf hari Jumaat adalah sama ganjarannya dengan tujuh kali haji tidak ditemui hadisnya.

Penulis ialah Eksekutif Unit Agama NSTP dan boleh dihubungi melalui emel: zaman@nstp.com.my

Penonton beri idea kembangkan siri Jejak Rasul

Oleh Azrul Affandi Sobry
azr@bharian.com.my


SAFRINA (kanan) bersama pemenang lain Nor Hisham (kiri), Rosnani (dua dari kanan) bersama Ruzmi dan hos rancangan Ahmad Noor (tiga dari kiri) di Sri Pentas.


Pemenang utama kuiz sempena Ramadan saran tonjol pengorbanan wanita Islam

PRIHATIN terhadap kekurangan yang perlu ditambah baik dalam siri Jejak Rasul dengan mencadangkan fokus rancangan itu bukan sekadar menceritakan mengenai sejarah Nabi dan sahabatnya malah turut sama menyelami peranan wanita di sebalik perkembangan Islam, adalah kunci utama kejayaannya.

Itulah yang membawa kejayaan kepada eksekutif syarikat swasta dari Rawang, Safrina Sharif, 32, yang dipilih sebagai pemenang kuiz Jejak Rasul, sekali gus membolehkannya memenangi pakej umrah bernilai RM6,000 selain hadiah sampingan lain termasuk sistem karaoke BGM tajaan E&E Point Sdn Bhd serta set telefon azan dan pen Al-Quran tajaan AJV.

Sesuatu yang lebih membanggakan apabila dia bukan sekadar berjaya memenangi kuiz itu dengan satu penyertaan saja, malah berjaya mengetepikan 2,132 peserta lain yang terdiri di kalangan peminat setia rancangan bersiri terbitan TV3 siaran Ramadan tahun ini.

Slogannya � "Rancangan Jejak Rasul akan lebih menarik sekiranya menyingkap kembali pengorbanan dan sumbangan wanita di sebalik perjuangan Rasulullah, contohnya seperti Ummul Mukminin Saidatina Khadijah yang sudah memainkan peranan penting sewaktu Nabi akan diangkat menjadi Rasul dan menjadi wanita pertama beriman kepada Allah. Lebih menarik lagi sekiranya membabitkan wanita dari awal kelahiran Nabi sehinggalah kewafatan baginda."

Mengulas lanjut mengenai slogannya itu, Safrina berkata, dia adalah peminat setia rancangan itu sejak ia mula disiarkan 15 tahun dulu dan apa yang disedarinya, selama itu belum pernah ada fokus diberikan terhadap wanita pada zaman kebangkitan Islam sedangkan mereka turut terbabit secara langsung dalam mendokong jalan penyebaran Islam.

"Ketika menghasilkan slogan ini, saya sebenarnya mengimbau apa yang ada dalam rancangan ini sejak ia disiarkan dulu dan mula sedar bahawa belum pernah ada fokus terhadap wanita. Itu bermakna, slogan ini bukan dihasilkan secara spontan tetapi berasas," katanya yang pernah memenangi hadiah sagu hati dalam kuiz Jejak Rasul sebelum ini.

Kuiz Jejak Rasul 15 � Sirah Anbiya terbitan Primeworks Studios itu mula dibuka penyertaannya kepada penonton sepanjang Ramadan lalu iaitu pada 22 Ogos 2009 dan berakhir pada 22 September 2009 (selama 29 hari ) dan peserta boleh mengambil bahagian hanya dengan menggunakan borang khas yang disediakan dalam akhbar Berita Harian dan Berita Mingguan selaku rakan media rancangan Jejak Rasul 15.

Panel juri yang terbabit dalam memilih pemenang pula ialah Ketua Penerbitan, Bahagian Majalah & Dokumentari, Primeworks Studios, Zainal Ariffin Ismail; Penerbit Penyelaras, Penerbitan Agama, Primeworks Studios, Ruzmi Kamaruddin dan Penolong Pengarang Rencana Berita Harian, Muhd Yusuf Abu Bakar.

Hos rancangan itu, Ahmad Noor Sulaiman, berkata pendekatan penerbit rancangan itu yang memberi peluang kepada penonton untuk memberikan pandangan adalah petanda jelas bahawa TV3 mahu membuka ruang untuk menerima idea daripada orang ramai supaya tema yang bakal dipilih nanti menepati kehendak mereka.

"Setiap tahun rancangan ini ada temanya sendiri dan saya difahamkan slogan yang dipilih hari ini akan dijadikan panduan untuk dijadikan tema pada siri akan datang. Saya setuju bahawa idea Safrina yang sangat baik dan sesuai dijadikan tema untuk tahun depan.

"Melalui kuiz ini juga, kami dapati penonton rancangan ini semakin matang dan cerdik. Mereka sudah menunjukkan kebolehan mereka membimbing kami dengan pelbagai idea menarik. Ia membolehkan kami memantapkan rancangan ini berlandaskan kehendak orang ramai.

"Selain itu, beberapa soalan sukar yang mampu dijawab peserta juga menunjukkan mereka semakin menguasai sejarah Islam dengan baik. Ia kejayaan utama rancangan ini sejak ia menemui penonton TV3 15 tahun dulu," katanya.

Sementara itu, tempat kedua kuiz dimenangi Nor Hisham Idris dari Putrajaya dengan membawa pulang televisyen LCD 32 inci jenama Mocca, penyaman udara HP Inverter, pemain DVD dan pen Al-Quran tajaan Haier manakala Rosnani Said Fikri dari Johor pula membawa pulang televisyen LCD 32 inci jenama Mocca dan set sistem teater rumah tajaan Haier selepas dipilih sebagai pemenang tempat ketiga.

Thursday, November 12, 2009

Beza pendapat tak wajar heret ummah bertelagah

Oleh Amran Zakaria

Konflik yang dihadapi perlu ditangani secara berhemah demi kepentingan maruah Islam

PERBEZAAN pandangan serta pendapat mengenai sesuatu isu bukan perkara baru yang membabitkan ilmuwan Islam. Bagaimanapun sikap berkeras untuk tidak menyelesaikan masalah sehingga menimbulkan konflik berterusan. Ia amat mengecewakan kerana turut mengheret penyokong masing-masing, yang berakhir dengan kata-mengata, rendah-merendah dan jatuh-menjatuhkan sesama Islam.

Kesannya, muncul pelbagai keadaan negatif dalam kehidupan bermasyarakat seperti fitnah, prasangka buruk, cabar-mencabar, hasad dengki, dendam dan mendedah keaiban orang lain. Sebab itu Rasulullah SAW bersabda, "Daripada kebaikan iman seseorang ialah meninggalkan apa yang tidak bermakna baginya.' (Hadis At-Tirmizi)

Tambah malang lagi apabila isu membabitkan pertelingkahan sesama Islam dibesar-besarkan tanpa ikhtiar untuk meredakannya. Cabar mencabar sebagai medan menunjukkan kehebatan dan menguji pengaruh serta sokongan tidak dibolehkan dalam Islam. Hassan Al-Banna, pendakwah Islam yang terkemuka pernah memberi wasiat kepada umat Islam melalui pesannya, "Jangan memperbanyak perdebatan dalam pelbagai bidang pembicaraan kecuali dalam hal yang penting. Pertengkaran ini semata-mata tidak akan mendatangkan kebaikan"

Bagi mengelakkan berlaku sebarang perselisihan dan suasana yang tidak menyenangkan, kita perlu berwaspada sebelum berkata-kata, apatah lagi cabar-mencabar. Firman Allah yang bermaksud, "Wahai orang yang beriman Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki lain, (kerana) harus puak yang dicemuh itu lebih baik daripada mereka; dan jangan pula sesuatu puak daripada perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuh itu lebih baik daripada mereka; dan jangan sesetengah kamu menyatakan keaiban sesetengahnya yang lain; dan jangan pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik,) maka amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman, Dan (ingatlah) sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang yang zalim.' (Surah al-Hujurat :11)

Agama amat memberi perhatian dalam aspek pertuturan hinggakan perkataan yang keluar daripada lidah diperhalusi supaya tidak mengeluarkan kata-kata yang menyakitkan hati dan menimbulkan rasa tidak puas hati kepada orang yang mendengarnya. Apatah lagi perkataan yang terkeluar itu berupa sangkaan dan tohmahan yang gagal dibuktikan akan kebenarannya.

Allah berfirman yang bermaksud, "Wahai orang yang beriman! Janganlah kebanyakan daripada sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian daripada sangkaan itu adalah dosa dan jangan kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang, dan janganlah sesetengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang daripada kamu suka memakan daging saudaranya yang mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertakwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.' (Surah al-Hujurat: 12)

Sementara itu Imam Al-Ghazali dalam kitabnya Ayyuhal Walad, menasihatkan mereka yang sering berdebat dan bertelingkah supaya "seboleh-bolehnya tinggalkan perdebatan kerana ia boleh membawa kepada riak, hasad, takbur, ujub dan sebagainya. Namun jika kamu terjerumus ke kancah perdebatan, maka hendaklah ikhlas niat di hati bagi menzahirkan kebenaran. Niat yang ikhlas ini boleh dikesan melalui dua tanda iaitu pertamanya, kamu tidak membezakan sama ada kebenaran itu nanti akan tersingkap melalui lidah kamu atau lidah lawan debatmu. Keduanya, kamu lebih menyukai jika debat itu diadakan dalam tempat yang tertutup tanpa dilihat oleh orang yang begitu ramai.

Dalam isu berdebat dan bertelingkah ini, didapati bahawa mereka yang suka berdebat bukan bertujuan menyampaikan kebenaran tetapi untuk membantah hujah pihak lawan seperti firman Allah yang bermaksud, "Mereka tidak memberikan perumpamaan itu kepadamu melainkan dengan maksud membantah saja, sebenarnya mereka adalah kaum yang suka bertengkar." (Surah Az-Zukhruf: 58)

Menjadi seorang Muslim yang baik bukan saja terletak pada keupayaan membaiki diri sendiri bahkan berupaya mengukuhkan ummah melalui anjuran perdamaian seandainya berlaku sebarang pertelingkahan. Apatah lagi kalau ia membabitkan tokoh ulama dan ilmuan agama. Barangkali ramai di kalangan kita yang membiarkan pertelingkahan yang berlaku sesama kita atas dasar seronok untuk melihat pertarungan hujah tetapi tidak berupaya melepasi garisan bahaya perpecahan yang sedia menunggu.

Justeru, menangani konflik yang berlaku di kalangan umat Islam juga perlu dilaksanakan sebagai memenuhi tanggungjawab terhadap agama. Namun begitu kita banyak diajar dan dididik oleh agama akan cara-cara menangani konflik kalau ia berlaku. Islam menggariskan kaedah yang tepat dalam menangani sebarang konflik peribadi atau kumpulan. Jawapannya dengan cara mendamaikan mereka secara adil demi maruah dan kepentingan agama mendahului pertembungan peribadi.

Penulis ialah Ketua Pegawai Eksekutif, Dewan Amal Islami (Damai)

Hak Muslim: Anak 18 tahun berhak tuntut pemberian nafkah

Bapa kahwin lain bukan alasan abai tanggungjawab kepada zuriat sendiri

SAYA seorang pelajar berumur 18 tahun dan sekarang tinggal bersama dengan nenek yang tua dan uzur. Ibu saya meninggal dunia setahun lalu. Ibu bapa saya juga bercerai ketika saya berumur lima tahun. Segala perbelanjaan saya sekarang ditanggung nenek hasil daripada bantuan baitulmal yang kadang-kadang tidak mencukupi, sehingga saya terpaksa bekerja selepas waktu kolej sedangkan bapa saya masih hidup dan boleh dikatakan mewah.

Saya amat memerlukan wang sekarang untuk perbelanjaan pelajaran dan saya juga tidak mahu lagi menyusahkan nenek. Untuk pengetahuan, bapa saya berkahwin lain dan mempunyai seorang anak. Adakah saya masih berhak menuntut nafkah kerana umur saya 18 tahun? Apa yang perlu saya lakukan jika saya dibolehkan menuntut hak saya dan saya juga tidak mampu melantik peguam.

Zulfikar,
Batu 6, Gombak, Selangor

SAYA amat kesal dengan sikap bapa yang mengabaikan tanggungjawab ke atas saudara sebagai anak. Undang-undang syariah dan hukum syarak meletakkan bapa sebagai orang yang bertanggungjawab memberi nafkah ke atas anaknya, sama ada anak itu berada dalam jagaannya atau jagaan orang lain. Tanggungjawab nafkah meliputi keperluan asas seperti tempat tinggal, pakaian, makan minum, perubatan dan pelajaran mengikut kemampuan dan taraf hidup si bapa seperti yang diperuntukkan mengikut Seksyen 72(1) Akta Undang-Undang Keluarga Islam Wilayah Persekutuan (AUUKI) 1984. Kewajipan terhadap nafkah anak ini akan berterusan sehingga anak itu mencapai umur 18 tahun.

Bagaimanapun, Seksyen 79 AUUKI 1984 membolehkan seseorang anak itu memohon kepada mahkamah agar nafkah itu dilanjutkan walaupun beliau mencapai umur 18 tahun. Seksyen 79 itu menyebut, "...perintah nafkah hendaklah tamat apabila anak itu mencapai umur 18 tahun, tetapi mahkamah boleh atas permohonan oleh anak itu atau oleh seseorang lain, melanjutkan perintah nafkah itu supaya meliputi apa-apa tempoh tambahan yang difikirkannya munasabah, bagi membolehkan anak itu mengikuti pelajaran atau latihan lanjut atau lebih tinggi."

Secara jelas ia menyatakan bahawa bapa wajib menanggung nafkah seseorang anak walaupun ia mencapai umur 18 tahun jika anak itu ingin melanjutkan pelajaran ke peringkat yang lebih tinggi di mana-mana universiti atau kursus pada peringkat lebih tinggi.

Dalam isu saudara, saya percaya bahawa saudara berhak untuk mengemukakan tuntutan nafkah bagi diri saudara terhadap bapa, walaupun beliau berkahwin lain mahupun sudah mempunyai anak lain. Kewajipan seorang bapa tidak akan terputus walaupun beliau berkahwin lain. Dalam hal ini, sikap lepas tangan bapa adalah tidak wajar kerana ia menjadi kewajipannya.

Saudara juga berhak membuat tuntutan tunggakan nafkah jika terdapat apa-apa perintah yang dikeluarkan berkaitan dengannya.

Tuntutan ini hendaklah dibuat melalui permohonan di mahkamah syariah yang berdekatan dengan tempat tinggal saudara. Permohonan itu akan didengar di hadapan hakim melalui perbicaraan dan bagi melicinkan prosedur tuntutan saudara ini, saudara dinasihatkan melantik peguam. Saudara juga dinasihatkan menyediakan segala bukti berkaitan pembelajaran saudara termasuk resit perbelanjaan dan sebagainya.

Jika saudara atau nenek saudara tidak berkemampuan untuk melantik peguam, saudara dinasihatkan untuk berhubung dengan Biro Bantuan Guaman yang ditawarkan di setiap negeri. Di samping itu, saudara juga boleh cuba menghubungi Baitulmal Wilayah Persekutuan kerana badan itu juga mempunyai peruntukan khas bagi membantu golongan yang kurang mampu untuk mendapatkan khidmat guaman dengan kerjasama Persatuan Peguam Syarie Malaysia. Bagaimanapun, ia tertakluk kepada beberapa syarat dan terma yang perlu dipenuhi.

INFO

# Tanggungjawab bapa terhadap anak diperuntukkan menerusi Seksyen 72(1) Akta Undang-Undang Keluarga Islam Wilayah Persekutuan (AUUKI) 1984. Kewajipan terhadap nafkah anak akan berterusan sehingga anak itu mencapai umur 18 tahun.

# Seksyen 79 AUUKI 1984 membolehkan seseorang anak memohon kepada mahkamah agar nafkah itu dilanjutkan walaupun beliau mencapai umur 18 tahun.

# Seksyen 79 itu menyebut, "...perintah nafkah hendaklah tamat apabila anak itu mencapai umur 18 tahun, tetapi mahkamah boleh atas permohonan oleh anak itu atau oleh seseorang lain, melanjutkan perintah nafkah itu supaya meliputi apa-apa tempoh tambahan yang difikirkannya munasabah, bagi membolehkan anak itu mengikuti pelajaran atau latihan lanjut atau lebih tinggi."

# Pertikaian nafkah boleh dituntut di mahkamah syariah. Penuntut tidak mampu bawa kes boleh rujuk Biro Bantuan Guaman.

Disediakan oleh Exco Persatuan Peguam Syarie Malaysia, Yusmawati Ab llah

Hukum benarkan pengagihan daging korban dalam tin

Oleh Hasliza Hassan
hasliza@bharian.com.my


DAGING korban dalam tin mudah diagihkan kepada umat Islam di seluruh dunia.


MENGAGIH daging korban, membuat kenduri daripada bahagian daging korban atau mengetinkan daging korban, semua dibenarkan kerana yang penting ialah penghayatan falsafah ibadat korban untuk membina akhlak Islam yang sanggup berkorban demi kebajikan orang lain.

Ketua Pengarah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim), Datuk Wan Mohamad Sheikh Abdul Aziz berkata, mengetin daging korban untuk diagihkan kepada umat Islam di negara lain bukan perkara baru kerana ia satu keperluan hari ini supaya daging itu dapat sampai kepada mereka yang memerlukan.

Katanya, begitu juga budaya memasak dan mengadakan kenduri pada hari raya korban di sesetengah tempat juga menepati falsafah ibadat korban dengan syarat jemputan itu merangkumi semua lapisan masyarakat terutama golongan fakir miskin.

"Seperti daging dalam tin sudah dibuat oleh kerajaan Arab Saudi, daging yang dikorbankan di Madinah diagihkan di Afghanistan. Apa yang dibuat menggunakan pendekatan sama mungkin kerana keperluan baru supaya daging korban sampai pada yang memerlukan sesuai roh asas ibadat korban.

"Bagi di bandar, sesuai dengan gaya hidup mungkin lebih selesa mengagihkan daging korban berbanding di kampung yang caranya mengadakan kenduri dan menjemput seluruh penduduk menikmati daging korban," katanya selepas sidang media Program Ibadah Korban di Kemboja di Jakim, Putrajaya, semalam.

Hadir sama, Pengarah Ikatan Intelektual Islam Kemboja (CMIA), Mohd Farid Hosen dan Ahli Jawatankuasa Eksekutif Misi Keamanan Malaysia (GPM), Mohd Halimi Abdul Hamid.

Beliau berkata, pendekatan di Kemboja yang sama dengan pendekatan masyarakat kampung di negara ini memasak daging korban untuk kenduri ialah bagi memastikan semua yang datang dapat menikmati kerana jika diagihkan daging mungkin tidak semua akan dapat.

Mengagihkan daging korban yang diproses, ditinkan dan kemudian dihantar ke negara umat Islam lain untuk dinikmati terutama mereka yang berhadapan bencana alam serta masalah peperangan dilakukan beberapa pihak termasuk pertubuhan bukan kerajaan (NGO) di negara ini.

Pada masa sama, pelbagai program seperti menganjurkan ibadat korban di Kemboja dan negara lain turut diadakan bagi memberi peluang umat Islam negara ini menginsafi kelebihan yang ada dengan bersedekah kepada saudara mereka yang memerlukan.

Contohnya, Program Ibadat Korban di Kemboja yang akan diadakan pada 29 November depan anjuran CMIA dengan kerjasama Jakim dan GPM akan memberi manfaat kepada 5,000 umat Islam di Kemboja yang terpinggir dan masih berada dalam kemiskinan tegar.

Program yang dilancarkan baru-baru ini mensasarkan 300 ekor lembu atau 2100 bahagian (tujuh bahagian setiap seekor lembu) dan sehingga kini kira-kira 50 ekor lembu berjaya dikumpulkan daripada penyertaan orang ramai.

Mengenai agihan daging korban yang turut diterima oleh golongan berkemampuan, Wan Mohamad berkata, daging korban berbeza dengan duit zakat yang dihadkan kepada kumpulan asnaf terpilih dan falsafahnya juga berbeza.

Oleh itu katanya, fahaman orang kaya tidak layak menerima daging korban adalah tidak tepat kerana pengorbanan dilakukan golongan berkemampuan terhadap saudara yang kurang mampu bertujuan untuk mengeratkan hubungan kasih sayang serta saling bantu membantu.

"Semua ini ada rahmat iaitu untuk menggalakkan interaksi yang kaya dengan miskin apabila yang mengadakan korban turut menyembelih, melapah, memasak dan makan bersama, jika diadakan kenduri. Ini hanya isu agihan dan yang penting menghayati konsep ibadat korban itu.

"Tetapi jangan diadakan kenduri untuk golongan yang berada saja dan meminggirkan pihak sepatutnya menerima daging korban kerana bimbang ibadat itu tidak sempurna. Dari segi syarat rukun korban sah tetapi semangat falsafah tidak mencapai tujuan asas korban," katanya.

Beliau berkata, disebabkan itu, kebanyakan masjid di Lembah Klang yang mendapat penyertaan banyak untuk ibadat korban digalakkan membawa sebahagian daripada jumlah itu ke kawasan lain dan Jakim menyokong budaya amal jariah itu.

Pihak masjid akan memberitahu peserta mengambil bahagian bahawa daging korban mereka diagihkan kepada saudara yang memerlukan di tempat lain dan ini lebih baik kerana dapat memenuhi hikmah berkongsi dengan golongan yang benar-benar memerlukan.

Persefahaman suami isteri pupuk rumah tangga bahagia

Oleh Nik Salida Suhaila Nik Saleh
salidasuhaila99@yahoo.com

BANYAK kali penulis berkongsi rasa dengan isteri yang ditinggalkan suami, sering ditinggal suami dan akan ditinggal suami, penulis selalunya akan menasihati mereka supaya berubah, bersabar dan berdoa untuk kebahagiaan yang akan muncul juga akhirnya.

Insaf bahawa syurga dan neraka itu di bawah tapak kaki suami, kebanyakan mereka tidak menolak untuk menjadi lebih baik bagi suami. Jika mereka kekurangan, ada yang menyesal kerana buruk sangka, tidak kurang juga yang nekad untuk berpisah.

Yang paling membuatkan hati tersentuh ialah ada isteri merayu supaya tidak diceraikan suami sehinggakan sanggup menjadi orang gaji kepada isteri baru suami, semuanya demi zuriat yang mereka kongsi.

Hari ini banyak rumah tangga runtuh disebabkan pihak yang tidak mempunyai status dalam keluarga, bukan kerana suami, isteri mahupun anak, tetapi orang lain yang ingin merampas kebahagiaan sesebuah keluarga. Akibat tidak memahami poligami, sama ada suami mahupun isteri, maka mereka tidak mahu berkongsi kasih.

Apa yang berlaku, suami terpaksa membuat pilihan antara dua kerana cintakan nafsu, isteri yang sah dan anak ditinggalkan juga. Itulah yang menyedihkan, apabila ramai wanita teraniaya kerana berkahwin, sedangkan perkahwinan itu boleh menenangkan jiwa, mententeramkan hati dan memberi kedamaian batin kerana dapat hidup bersama dengan pasangan yang saling mengasihi, menyayangi dan saling melengkapi antara satu sama lain dengan penuh akrab.

Sudah tentu orang yang berakhlak baik tidak cuba memporak perandakan rumah tangga orang lain. Apatah lagi mendoakan perceraian, agar dapat mengahwini dengan bekas suami atau isteri orang. Rasulullah SAW melarang keras perbuatan itu melalui hadis Imam Bukhari dan Abu Hurairah: "Jangan kalian saling menipu dan jangan seseorang membeli barang yang akan dibeli saudaranya, jangan pula orang mukim membeli barang daripada orang kampung. Juga tidak pula seseorang melamar wanita yang sudah dilamar saudaranya. Seseorang wanita itu tidak boleh mengharapkan perceraian wanita lain dengan tujuan ia dapat menggantikan tempatnya."

Hari ini, kegagalan rumah tangga tidak menjadi aib kepada masyarakat, malah ada yang berbangga meruntuhkan `masjid` yang dibina. Hakikat ini mungkin kerana perceraian bukan lagi perkara luar biasa sebaliknya berlaku kepada sesiapa saja. Suami yang tidak beriman melafazkan talak dengan begitu mudah semata-mata kerana ingin berkahwin lain dan meninggal-kan segala masalah yang timbul sesudahnya.

Sekiranya ingin berpoligami seperti dituntut sunnah, perkara seperti ini tidak akan berlaku kerana antara tujuan poligami ialah untuk membantu wanita yang tiada perlindungan, lebih-lebih lagi perlindungan agama dan mereka ini pastinya dialu-alukan menjadi ahli keluarga yang sedia ada.

Sesebuah rumah tangga yang terbina dengan kasih sayang dan cinta antara suami dan isteri pastinya tidak akan tergugat andai ditimpa apa juga masalah pun. Kegagalan komunikasi yang memungkinkan keretakan perhubungan juga tidak akan timbul sekiranya suami tahu peranan sebagai seorang ketua dan pembimbing dalam rumah tangga.

Mana mungkin suami tidak bertegur sapa dengan isteri, sedangkan suara hati perlu diluahkan melalui senyuman dan kata-kata yang indah. Teguran dan nasihat yang baik juga perlu sentiasa disampaikan kepada isteri supaya bimbingan berterusan terlaksana seperti diperintahkan Allah SWT ke atas setiap suami.

Justeru, sekiranya suami dan isteri saling memahami peranan masing-masing seperti digariskan oleh agama, sudah pasti tiada masalah berlaku dalam rumah tangga, apatah lagi terjatuh cinta dengan orang lain sedangkan sudah ada pasangan yang halal didampingi.

Paling penting, jangan ada yang mengharapkan supaya rumah tangga yang dibina orang lain runtuh akhirnya kerana nafsu serakah yang jahat. Sebaiknya, doakan kerukunan rumah tangga sesiapa berpanjangan kerana sesungguhnya tiada tempat paling bahagia di dunia ini melainkan di dalamnya ada suami, isteri dan anak.

Penulis ialah Pensyarah Kanan Fakulti Undang-Undang dan Syariah, Universiti Sains Islam Malaysia

Wednesday, November 11, 2009

Ahli Sunnah pewaris generasi sahabat, tabiin

Oleh Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Rasulullah menyatakan al-Jamaah terselamat berbanding 71 golongan yang akan hancur

DARI sudut sejarah, tidak diketahui dengan tepat tarikh kemunculan mazhab Ahlal-Sunnah wal-Jamaah. Begitu juga tokoh yang mula memperkenalkan nama mazhab itu. Kemunculannya jauh berbeza daripada aliran Syiah dan Khawarij.

Kemunculan kedua-dua golongan itu bermotifkan politik terutama kepemimpinan umat Islam. Oleh itu, Syiah dan Khawarij boleh dikatakan dua parti siasah agama yang terawal lahir dalam sejarah umat Islam.

Menurut Ibnu Tamiyyah (wafat 728 Hijrah), Ahli Sunnah adalah mazhab sedia ada sejak dulu dan dikenali sebelum kemunculan Abu Hanifah, Malik, al-Syafie dan Ahmad. Ia mazhab sahabat yang bersumber daripada Nabi SAW. Mereka bersepakat mengatakan ijmak sahabat adalah hujah, tetapi mereka berselisih pendapat mengenai ijmak generasi selepas sahabat.

Ibn Abbas menyebut istilah Ahl al-Sunnah ketika beliau mentafsirkan firman Allah yang maksudnya: "(Ingatlah akan) hari (kiamat yang padanya) ada muka (orang) menjadi putih berseri dan ada muka (orang) menjadi hitam legam".

Dalam ayat itu, Ibn Abbas mentafsirkan muka orang yang putih berseri ialah Ahl al-Sunnah dan ulama, manakala muka hitam legam ialah ahli bidaah sesat.

Ahmad Hambal (wafat 241 Hijrah) pula menyatakan dalam mukadimah kitabnya al-Sunnah: "Inilah mazhab ahli ilmu, ashab al-athar dan ahl al-sunnah yang berpegang teguh pada al-Sunnah yang dikenali jejak langkahnya serta menjadi ikutan umat bermula daripada sahabat Nabi SAW hingga ke hari ini."

Asas pengenalan kepada Ahl al-Sunnah boleh dilihat melalui keiltizaman mereka dengan al-Quran dan sunnah sebagai sumber rujukan utama mengatasi yang lain. Di samping itu, mereka memandang tinggi kepada generasi sahabat, tabiin dan tokoh ulama hadis kerana melalui jaluran ini ilmu agama dapat dipelajari serta diyakini.

Ulama berusaha mencari siapakah yang dimaksudkan al-Jamaah iaitu golongan yang terselamat seperti dijelaskan dalam hadis Rasulullah SAW. Daripada Anas Malik bahawa Rasulullah bersabda bani Israel kepada 71 golongan, daripada itu 70 golongan hancur binasa dan satu golongan lagi terselamat.

Sesungguhnya umatku juga akan berpecah kepada 72 golongan dan 71 golongan akan hancur binasa. Satu golongan lagi akan terselamat". Sahabat bertanya: "Wahai Rasulullah, siapakah golongan yang terselamat itu? Baginda menjawab: Al-Jama'ah, al-Jamaah. (Hadis riwayat Ahmad dan Ibnu Majah).

Secara umum pendapat ulama berhubung al-Jamaah seperti berikut:

# Golongan teramai (al-Sawad al-Azam) daripada umat Islam

Ini berdasarkan sabda Rasulullah maksudnya: "Allah tidak menghimpunkan umatku dalam perkara kesesatan selama-lamanya. Hendaklah kamu mengikuti al-Sawad al-A'zam, yang bermaksud sekumpulan majoriti orang yang berhimpun mentaati pemerintah dan menurut jalan yang lurus."

Berdasarkan kenyataan ini, termasuk dalam pengertian al-Jamaah ialah golongan mujahid umat, ulama dan pendukung syariat yang beramal dengannya. Sesiapa saja yang keluar daripada jemaah, dia ialah golongan menyeleweng yang terjatuh dalam perangkap syaitan.

Begitu juga ahli bidaah kerana amalan mereka bercanggah dengan amalan golongan terdahulu daripada umat ini. Oleh itu, dalam keadaan apa sekalipun mereka tidak termasuk dalam al-Sawad al-Azam.

# Golongan ahli ilmu, fekah dan hadis kalangan ulama mujtahidin

Allah menjadikan imam mujtahid sebagai hujah terhadap makhluk yang menerima ajaran mereka dalam urusan agama. Merekalah golongan yang dimaksudkan melalui sabda Rasulullah SAW maksudnya: "Allah tidak menghimpunkan umatku dalam perkara kesesatan selama-lamanya".

# Sahabat Rasulullah secara khusus tidak termasuk generasi selepas mereka

Mereka menegakkan tiang agama dan meneguhkan sendinya. Mereka juga tidak pernah berhimpun dalam perkara sesat.

Pendapat ini juga menepati riwayat al-Jamaah yang disebutkan Rasulullah dalam hadis bermaksud: "Mereka yang mengikuti jalan hidupku dan juga sahabatku."

Dr Hamka pula berpendapat Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah ialah orang yang mengikuti sunnah Nabi dan ulama mujtahid yang mengeluarkan pendapat bebas sebagai hasil ijtihadnya. Orang yang menganut mazhab Syafie, Hanafi, Maliki dan Hambali dalam soal furuk ialah golongan Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, sedangkan Syiah, Khawarij dan Muktazilah tidak termasuk di dalamnya.

Demikian juga pendukung bidaah yang menambah, apatah lagi mengurangi ajaran Nabi Muhammad SAW tidak termasuk dalam Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah. Dalam ilmu kalam, mazhab al-Asyari dan al-Maturidi ialah mazhab Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah.

Ringkasnya, Ahli Sunnah wa al-Jamaah adalah generasi sahabat dan tabiin yang bersatu mengikuti kebenaran yang jelas daripada kitab Allah dan Sunnah Rasulullah.

Iqra: Panduan jemaah pastikan ibadat haji sempurna

Tajuk: 60 Langkah Ke Arah Kecemerlangan Ibadat Haji dan Umrah

Pengarang: Nadzriyah Jaafar

Penerbit: Multi Three Victory (m) Sdn Bhd

Pengulas: Muhd Yusuf Abu Bakar

JEMAAH yang ke Makkah untuk menunaikan haji tentunya mahukan ibadat sempurna bagi membolehkannya diterima Allah sebagai haji mabrur. Sebelum menjejak tanah haram itu, pelbagai ilmu mengenai haji dibaca dan diteliti bagi memastikan ibadat memenuhi syarat sah dan rukun haji.

Selain mengikuti kursus yang diberikan Tabung Haji dan pengendali haji, kita juga boleh mendapat manfaat daripada buku yang ditulis mereka yang pernah menjejak Makkah untuk dijadikan panduan.

Buku 60 Langkah Ke arah Kecemerlangan Ibadat Haji dan Umrah yang dihasilkan Datin Nadzriyah Jaafar boleh dijadikan panduan dan renungan. Buku ini dilengkapi maklumat amalan rukun dan sunat haji dan umrah selain disertakan doa ketika melakukan ibadat di Tanah Suci. Pengarang menghasilkan buku ini, selepas melihat ramai jemaah tidak bijak menggunakan masa ketika di sana, mungkin disebabkan kurang ilmu atau malas beribadat.

Pengarang turut memberi panduan supaya mengelak menjadi teman kaki sembang dan kaki tidur kerana masa dihabiskan secara tidak berfaedah, sebaliknya menjadikan masjid tempat beribadah dan solat berjemaah. Jemaah perlu muhasabah diri setiap hari dan mencatatkan rancangan ibadat dan amalan untuk hari esok. Cuma mungkin pengarang boleh memperbaiki reka letak bahan penulisannya supaya lebih menarik dan mudah untuk dibaca.

Buku ini banyak memberi maklumat diperlukan jemaah sebagai tambahan sebelum menjejaki kaki ke Tanah Suci dan dijadikan buku pembimbing ketika di sana.

Membudaya amal jariah perkukuh ekonomi umat

Oleh Penulis Khas YaPEIM

SUATU ketika Abdul Rahman bin Auf menghadap Rasulullah SAW sambil membawa 4,000 dirham untuk disedekahkan. Abdul Rahman berkata: "Aku mempunyai 8,000 dirham, aku simpan 4,000 dirham daripadanya untuk diriku dan keluarga, 4,000 lagi aku pinjamkan untuk Tuhanku".

Lantas Rasulullah SAW bersabda: "Semoga Allah memberkati kamu pada apa yang kamu simpan dan apa yang kamu berikan."

Firman Allah bermaksud: "Bandingan (derma) orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah seperti biji benih yang menerbitkan tujuh tangkai; setiap tangkai mengandungi 100 biji dan ingatlah setiap tangkai pula mengandungi 100 biji dan (ingatlah) Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnianya lagi meliputi ilmu pengetahuannya." (surah al Baqarah: 261)

Ayat ini diturunkan dengan memfokuskan kelebihan dan ganjaran infak di jalan Allah. Ia boleh dianggap amal yang bakal menjadi pertimbangan pada hari kebangkitan nanti.

Ada banyak kupasan kebaktian yang boleh dikategorikan 'pada jalan Allah' seperti disebutkan dalam ayat berkenaan antaranya menyebarkan ilmu, usaha membasmi kejahilan, kemiskinan dan penyakit.

Tahap tertinggi ialah jihad memartabatkan kalimah Allah (agama Islam). Sesiapa yang berjihad selepas mengenal pasti dalil seperti ditunjukkan Nabi SAW, ia akan mendapat ganjaran besar.

Al-Quran berkali-kali menggalakkan melakukan infak kerana ia wasilah bagi menghimpun kekayaan dan menjamin kesenangan untuk semua. Ia satu-satunya cara untuk memelihara kekuatan dan kemuliaan umat, di samping mengalahkan musuh.

Jika umat bakhil, pasti dicengkam kehinaan dan kemelesetan. Ibn Umar berkata: "Tatkala ayat di atas diturunkan, Rasulullah SAW bersabda: " Ya Allah, tambahkanlah untuk umatku."

Susulan itu diturunkan firman Allah bermaksud: "Siapakah orangnya yang (mahu) memberikan pinjaman kepada Allah sebagai pinjaman yang baik (yang ikhlas) supaya Allah melipatgandakan balasannya dengan berganda banyaknya? (surah al Baqarah: 245)

Infak iaitu mengeluarkan harta pada jalan kebajikan mempunyai kedudukan dan peranan yang penting dalam sistem ekonomi, ia termasuk zakat, sedekah dan perbelanjaan untuk jalan kebajikan.

Yayasan Pembangunan Ekonomi Islam Malaysia (YaPEIM) menerusi misi besarnya 'Membangun Ummah Melalui Budaya Beramal Jariah' mempunyai peranan besar membudayakan amalan sedekah jariah ini.

Di negara kita, amalan ini dipraktikkan secara meluas sama ada menerusi saluran diinstitusikan atau saluran tidak rasmi. Ada banyak institusi ibadat, pendidikan dan kebajikan didirikan atas asas amal jariah ini.

Semangat beramal jariah ini jika digerakkan secara bersungguh-sungguh dan melalui penyediaan prasarana beramal jariah secara profesional (seperti di YaPEIM) dan didukung semua lapisan masyarakat berdasarkan tahap keupayaan masing-masing, dapat mewujudkan dana besar serta boleh berperanan lebih berkesan bagi membantu pembangunan sosioekonomi umat dan negara.

Pelaksanaan Program Amal Jariah berdasarkan tafsiran yang luas, memungkinkan kita menyelesaikan sebahagian permasalahan masyarakat di samping mempamerkan keindahan Islam sebenar.

Firman Allah bermaksud: "Kebaktian itu bukan hanya menghalakan mukamu ke timur atau barat, tetapi kebaktian ialah mereka yang beriman kepada Allah, hari akhirat, malaikat, kitab suci, nabi dan memberi harta yang disayanginya kepada kaum kerabat, anak yatim, fakir miskin, orang yang terlantar dalam perjalanan, orang meminta bantuan, membebaskan hamba abdi, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, menunaikan janji apabila mereka berjanji. Merekalah orang yang benar-benar berbakti dan merekalah orang yang benar-benar bertakwa."

Infak di jalan Allah tanpa mengungkit dan menyakiti si penerima menjadi sebab penerimaan Allah seperti Rasulullah SAW bersetuju dengan Uthman yang meletakkan 1,000 dirham di depan Baginda untuk tujuan membeli kelengkapan perang Tabuk.

Allah memberikan ganjaran infaq di jalan-Nya dengan tiga perkara iaitu jaminan syurga, menghilangkan rasa takut selepas mati dan menghilangkan rasa sedih atau kemurungan atas apa yang berlaku termasuk musibah.

Allah berfirman: "Mereka mendapat pahala di sisi Tuhan mereka dan tidak ada kebimbangan (daripada berlakunya kejadian tidak baik) terhadap mereka dan mereka pula tidak akan berdukacita." (surah al-Baqarah: 262)

Zulhijah bulan sahut seruan ilahi

Oleh Dr Aminudin Mansor

Umat tunai Rukun Islam kelima di samping eratkan ukhuwah


SEMPENA 9 Zulhijah, bulan kemuncak pelaksanaan ibadat haji, tetamu Allah beramai-ramai wukuf di Arafah. Ada beberapa hikmat mengerjakan ibadat haji sama ada bagi individu, masyarakat dan negara. Antaranya ialah:

# Mengerjakan haji mendapat banyak ganjaran dan keampunan Allah

Sabda Baginda Rasulullah SAW, "Antara umrah pertama dengan kedua penghapusan dosa (yang dilakukan antara keduanya) dan haji mabrur tiada pahala kecuali syurga." (Riwayat Al Bukhari)

# Menjalin dan menguatkan ikatan persahabatan (ukhuwah Islamiah)

Ibadah ini membuka ruang untuk berkenal, bertukar pendapat membincangkan mengenai pelbagai masalah dihadapi umat Islam seluruh dunia.

# Menambah pengalaman dan meluaskan pengetahuan

Jemaah berpeluang melihat tempat bersejarah dan melihat serta berkenalan dengan saudara Islam yang datang dari pelbagai negara, bangsa dan corak kebudayaan.

# Menanam keinsafan

Ketika mengerjakan ibadat haji semua orang sama dan memakai pakaian yang serupa pula. Tidak ada beza antara rakyat, orang biasa, orang berpangkat dan antara orang kaya dan miskin.

# Melatih diri bersabar, berani dan tabah hati

Hal ini terangkum dalam talbiah Rasulullah: "Aku datang (memenuhi panggilan-Mu), ya Allah, aku datang. Aku datang tiada sekutu bagi-Mu, aku datang. Sesungguhnya segala pujian, kenikmatan dan kerajaan (kekuasaan) milik-Mu tiada sekutu bagi-Mu" (Riwayat Al Bukhari)

Jelaslah, Zulhijah adalah bulan menyahut panggilan Ilahi dan menjalin persaudaraan sejagat. Allah memilih 10 hari pertama Zulhijjah dengan mentakdirkan ada hari Tarwiyyah (hari kelapan), hari Arafah (hari kesembilan) dan Nahar (hari ke-10) yakni disunatkan berkorban, talbiah, haji dan ibadah lain.

Pada hari pertama hingga 10 Zulhijah, mempunyai kelebihan tersendiri. Dalam hal ini, Ibnu Abbas meriwayatkan hadis Rasulullah sabdanya yang bermaksud:

"Hari Allah mengampunkan Nabi Adam adalah hari pertama Zulhijah. Sesiapa berpuasa pada hari itu, Allah mengampunkan dosanya.

"Pada hari kedua, Allah mengabulkan doa Nabi Yunus dan mengeluarkan baginda daripada perut ikan. Sesiapa berpuasa pada hari itu, pahalanya seperti orang beribadah kepada Allah Taala selama setahun serta tidak menderhaka Allah dalam ibadatnya meskipun sekadar sekelip mata.

"Pada hari ketiga, Allah mengabulkan doa Nabi Zakaria. Sesiapa berpuasa pada hari itu, maka Allah mengabulkan doanya.

"Pada hari keempat, Nabi Isa dilahirkan. Sesiapa berpuasa pada hari itu, Allah menghapuskan kesusahannya dan kefakirannya. Di samping itu, pada hari kiamat akan duduk bersama orang yang baik dan mulia."

Hari Raya Haji mempunyai keistimewaan yang harus diperbesarkan umat Islam. Ia bertujuan mengingati dan mengenang semula serta mengambil iktibar daripada pengorbanan tiga manusia agung yang harus dicontohi setiap lapisan masyarakat, ibu bapa, remaja dan juga pemimpin bagi membina sahsiah dan kecemerlangan dalam kehidupan.

Tiga manusia agung itu ialah Nabi Ibrahim AS yang berjiwa kebal dan kental serta mempunyai cita-cita unggul.

Kedua, Hajar sebagai isteri salihah yang bertakwa kepada Allah sekali gus sebagai ibu penyayang, serta mempunyai kesabaran yang luar biasa.

Ketiga, Nabi Ismail sebagai anak salih yang berjiwa takwa, tawakal sehingga sanggup disembelih bapanya demi menjunjung titah perintah Allah.

Demikianlah kisah perjuangan dan pengorbanan Nabi Ibrahim AS. Kisah itu perlu dijadikan iktibar demi meniupkan semangat kesedaran, tanggungjawab dan rasa cinta yang mendalam terhadap Allah SWT.

Sesungguhnya jasa dan pengorbanan Nabi Allah Ibrahim AS sangat besar iaitu dalam usaha menegakkan agama Allah dan membangunkan Makkah dan men-jadikannya kota suci umat Islam yang penting.

Penyampaian ilmu tanpa hikmah gagal lahirkan insan berkualiti

Oleh Hasliza Hassan
hasliza@bhrian.com.my

PENEKANAN kepada penyampaian maklumat dan mempertingkatkan kemahiran menyebabkan aspek hikmah dalam pendidikan diabaikan sedangkan ilmu dan hikmah tidak boleh dipisahkan jika ingin melahirkan insan berjiwa besar. Felo Penyelidik Kanan Pusat Dialog Peradaban Universiti Malaya (UM), Prof Dr Osman Bakar, berkata hikmah dalam bidang pendidikan merujuk ilmu istimewa dan jika dimiliki boleh menjadikan seseorang lebih bijaksana.

Katanya, apa yang berlaku dalam bidang pendidikan kini lebih kepada menyampaikan sebanyak mungkin maklumat bukan ilmu menyebabkan matlamat melahirkan generasi memiliki ilmu dan hikmah tidak tercapai.

"Hikmah ialah ilmu yang mempunyai ciri tertentu dan patut diserapkan pada peringkat pengajian rendah hingga ke universiti. Sekarang kita lebih bercakap mengenai penyampaian maklumat. Pemikir kita kata maklumat berbeza dengan ilmu dan ilmu berbeza dengan hikmah.

"Bagaimana kita dapat teruskan pembinaan tamadun manusia lebih baik jika hanya berpuas hati dengan penyampaian maklumat," katanya pada Seminar Pendidikan Tinggi Islam VII anjuran Kolej Dar al-Hikmah di Institut Latihan Kehakiman dan Perundangan (ILKAP), Bandar Baru Bangi.

Seminar itu diadakan sempena sambutan 20 tahun penubuhan Kolej Dar al-Hikmah bertujuan membincangkan pendekatan dan usaha yang perlu dilaksanakan bagi membina generasi ilmuwan ulul albab dan memartabatkan falsafah pendidikan al-Hikmah.

Menjelaskan mengenai hikmah, Dr Osman yang menjadi ahli panel membicarakan 'Wawasan Pendidikan al-Hikmah: Pembinaan Generasi Ulul Albab' berkata, dalam konteks pendidikan, memiliki kemahiran saja tidak mencukupi sebaliknya perlu ditambah dengan sifat kemanusiaan.

Contohnya, untuk dikatakan menguasai bidang perniagaan perlu mahir teknologi maklumat selain memiliki banyak ilmu mengenai perniagaan. Namun apakah kemahiran saja mencukupi untuk menjadi peniaga yang berjaya?

Bagaimana sifat kemanusiaan seperti kejujuran dalam perniagaan kerana jika mengikut hikmah, kejujuran perlu sebagai aset dalam bidang perniagaan tetapi ia bukan dalam bentuk yang boleh disukat atau diukur.

"Maknanya jika ingin menjadi peniaga berjaya bukan sekadar memiliki kemahiran malah juga aspek lain seperti kejujuran. Peniaga yang memiliki kejujuran berbeza dengan peniaga hanya memiliki kemahiran. Oleh itu, hendak didik ilmu mesti berserta hikmah kerana jika ada satu saja, pendidikan itu tidak lengkap," katanya.

Katanya, dimensi kemanusiaan sedikit demi sedikit sudah terhakis daripada pemikiran dan kesedaran masyarakat hari ini kerana terdesak untuk menyampaikan sebanyak mungkin maklumat dan mengajar kemahiran.

Justeru, pihak berkuasa perlu mengkaji semula kurikulum pendidikan sama ada ia memberi penilaian cukup pada dimensi kemanusiaan serta bagaimana hendak menghidupkan kembali prinsip ilmu dalam al-Quran, hadis dan yang dikemukakan ulama setiap zaman.

Dr Osman berkata, gabungan ilmu dan hikmah perlu diserapkan dalam sukatan pelajaran supaya apa juga maklumat disampaikan mampu melahirkan manusia yang baik kerana daripada manusia baik lahir warga negara yang baik.

Sementara itu, Profesor Pendidikan Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Prof Dr Sidek Baba, berkata masyarakat perlu diberi kefahaman pentingnya pendidikan yang memberi fokus kepada pembangunan insan.

Katanya, perubahan dalam pendidikan wajar mengambil kira penyesuaian dalam binaan kurikulum dan metodologi bagi memperkasakan sistem pendidikan Islam yang boleh membangunkan tamadun.

"Bagi tujuan itu, pendidikan mesti bersepadu serta menyeluruh. Pendidikan Islam dan ilmu mengurus mesti disepadukan kerana kita perlu melahirkan ulama ilmuwan yang bukan saja tahu bidang profesional malah menguasai ilmu agama," katanya.

Beliau mahu pendidikan arus perdana yang pelajarnya berbilang bangsa didekati melalui pendidikan etnik dan nilai menggabungkan tamadun Islam dengan bukan Islam dalam usaha mendekatkan nilai murni, seterusnya menghasilkan pencapaian cemerlang.

Dalam aspek pendidikan Islam, Dr Sidek mahu penekanan diberikan kepada usaha memperkasa kurikulum yang mengintegrasikan ilmu di Sekolah Menengah Kebangsaan Agama untuk diteruskan ke peringkat pengajian tinggi.

"Dengan ada ilmu bersepadu, pelajar sekolah aliran agama boleh meneruskan pengajian di institut pengajian tinggi. Pada masa sama, pendidikan negara yang berbilang bangsa jangan terlepas daripada tamadun etika dan nilai yang menemukan manusia dengan manusia," katanya.

Tuesday, November 10, 2009

Ulama penentu jatuh bangun peradaban manusia

Oleh Prof Madya Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Setiap Muslim perlu rujuk orang alim bertauliah elak perpecahan, perdebatan agama


ULAMA adalah pewaris tugas dan peranan nabi dan rasul dalam menyampaikan amanah Islam kepada seluruh umat manusia. Di tangan ulama penentu kepada maju mundurnya sesebuah negara, terang gelapnya sesebuah bangsa, baik buruknya sesuatu umat di bumi ini.

Jika ulama berperanan sebagaimana tanggungjawab nabi dan rasul, maka akan baiklah umat itu. Sebaliknya, jika ulama itu tidak berfungsi dan berperanan jelek, nescaya akan buruk dan binasalah umat berkenaan.

Rasulullah SAW bersabda: "Ulama itu ibarat pelita yang menerangi bumi, pengganti (pewaris) para nabi dan rasul, ahli warisku dan ahli waris nabi dan rasul." (Hadis Ibnu Adiy)

Ulama, seorang yang luas dan mendalam ilmu pengetahuan agamanya dan berupaya menggarapkan dan seterusnya mengembangkan ilmu itu bersesuaian dengan bidang kepakarannya sehingga lahir beberapa disiplin ilmu lain sama ada dalam bidang ilmu keagamaan atau keduniaan. Hasilnya, disiplin ilmu itu menjadi rujukan utama umat manusia zaman berzaman.

Inilah ciri utama seorang ulama yang berwibawa dan berhemah tinggi dalam sebuah masyarakat Islam. Allah berfirman: "Dan orang yang tetap teguh serta mendalam ilmu pengetahuannya dalam ilmu agama berkata: Kami beriman kepadanya, semuanya itu datang dari sisi Tuhan kami. Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang yang berfikiran (Ulul Albab)." (Surah Ali Imran: 7).

Seterusnya, ciri terpenting yang dianggap sebagai garis pemisah antara seorang ulama dengan bukan ulama ialah ciri keimanan dan ketakwaan kepada Allah. Seorang ulama adalah seorang yang cukup mantap imannya dan tebal takwanya kepada Allah, tidak takut kepada sesiapa kecuali Allah ketika menegakkan kebenaran.

Oleh kerana imannya yang bertapak kukuh dalam sudut jiwa itulah yang mendorongkan ulama itu untuk sentiasa mendekatkan diri kepada Allah dengan berbekalkan sebanyak mungkin amalan kebajikan kerana dia menginsafi bahawa bekalan ilmu saja belum memadai. Maka tidak dapat tidak, amalan kebajikan wajib ditunaikan.

Firman Allah yang bermaksud: "Dan apa jua kebaikan yang kamu kerjakan adalah diketahui oleh Allah dan hendaklah kamu membawa bekal dengan cukupnya, kerana sesungguhnya sebaik-baik bekal itu ialah takwa (amal bakti untuk mencapai keredaan Allah). Bertakwalah kepada-Ku wahai orang-orang yang berakal (yang dapat memikir dan memahaminya (Ulul Albab)." (Al-Baqarah: 197).

Dengan kemuliaan yang dianugerahi Allah kepada seorang ulama, maka dia mempunyai peranan yang cukup besar dalam membimbing dan memimpin hala tuju masyarakat dan negaranya ke arah keredaan Allah. Semakin kreatif seseorang ulama, maka semakin meningkatlah tamadun dan peradaban manusia dalam hidup ini.

Justeru, setiap Muslim hendaklah merujuk terlebih dulu kepada ulama dalam sebarang persoalan hidup sama ada persoalan duniawi mahupun ukhrawi. Jika di Malaysia, ulama merujuk kepada orang alim yang ditauliahkan kerajaan, pihak berwajib agama dan masyarakat Islam untuk menjalankan tugas keagamaan yang dipertanggungjawabkan seperti penasihat agama, mufti, kadi, imam dan ustaz lepasan institusi pengajian Islam.

Sehubungan itu, orang perseorangan mahupun jemaah tidak sewajarnya cepat melatah atau melenting dalam sesuatu isu yang diperdebatkan, terutama sekali membabitkan persoalan hal ehwal Islam. Apa saja isu yang berbangkit, serahkan saja kepada mereka yang ditauliahkan kerajaan dalam menyatakan persepsi sebenarnya agar dapat dijauhkan segala kekeliruan yang mungkin merenggangkan jalinan persaudaraan sesama Muslim.

Perspektif Ikim: Gabungan dakwah, teknologi cetus pembangunan jiwa ummah

Oleh Norkumala Awang

KEPESATAN pembangunan teknologi tidak harus dipinggirkan dalam memartabatkan dakwah agar pengajaran dan maklumatnya sampai kepada khalayak dengan cepat, tepat dan berkesan. Kombinasi kedua-dua elemen, iaitu dakwah dan teknologi mampu mencetuskan natijah untuk pembangunan jiwa ummah.

Kehebatan teknologi yang wujud pada era sekarang harus dipandang sebagai satu kelebihan untuk dimanfaatkan bagi mereka yang bergelar teknodaei atau pendakwah pada zaman teknologi maklumat dan komunikasi (ICT).

Menyoroti sejarah dakwah Islam tersebar dan disampaikan kepada umat manusia, kisah Nabi Musa AS boleh dijadikan iktibar. Bagaimana Baginda dianugerahkan Allah dengan mukjizat tongkat kerana zaman itu kepakaran sihir adalah antara ciri kekuatan dan menjadi pelindung kepada kezaliman penguasa.

Hakikat inilah yang memaparkan bahawa cara dan pendekatan dakwah mesti bersesuaian dengan cabaran dan situasi semasa. Namun, kecanggihan dan kepesatan teknologi pula tidak dapat menjamin bahawa sesuatu dakwah Islam itu dapat difahami dan bertapak ke setiap jiwa manusia.

Duduknya kefahaman seseorang individu terhadap sesuatu ilmu itu bukan terletak pada kehebatan teknologi, tetapi terletak kepada mutu kandungan ilmu itu. Dalam hal sebegini, adab menuntut ilmu dan penyediaan jiwa yang berada di luar kerangka teknologi itu perlu diberi penekanan.

Oleh itu, teknologi sekadar membantu teknodaei untuk memudahkan kefahaman Islam itu disampaikan. Dalam sifat yang lebih global, perkembangan teknologi menjadi pemangkin dalam usaha penyebaran dakwah menerusi pelbagai media, contohnya internet, filem, iklan, animasi, radio, televisyen dan banyak lagi aplikasi terkini yang terlalu mudah untuk dicapai.

Persoalannya, bagaimana untuk menggunakan medium itu agar ia berkesan dalam penyampaian ajaran Islam dan lebih daripada apa yang sekadar dipaparkan. Sebaliknya mempunyai mesej yang sesuai dengan realiti dan kehendak sebenar masyarakat Islam.

Masyarakat kita amat terpengaruh dengan apa yang ditayangkan di media massa. Justeru, ia adalah satu peluang untuk pendakwah teknologi menggunakan kepakaran dalam bidang masing-masing, memainkan peranan dan memikul tanggungjawab dakwah. Di sinilah pentingnya ruang dan kepakaran itu dimanfaatkan bagi menakluki hati masyarakat agar terpaut dengan ajaran Islam yang sarat nilai murni.

Apa yang perlu digarapkan adalah penghasilan drama, filem dan iklan memerlukan tenaga tunjang iaitu pengarah, penerbit dan penulis skrip yang memahami dan mementingkan aspek ajaran Islam dalam setiap produk mereka. Dari sinilah akan bermulanya pendidikan secara tidak langsung kepada masyarakat yang dahagakan alternatif lain untuk bagi mempelbagaikan tontonan mereka.

Dominasi media elektronik perlu membabitkan pengamal yang berkualiti dari aspek sahsiah dan mempunyai rasa tanggungjawab terhadap dakwah. Dari sini, akan lahirlah produk yang sarat dengan pengetahuan dan pengajaran Islam untuk dihidangkan kepada masyarakat. Dengan kata lain, penyedia program media elektronik tidak terbelenggu dan stereo taip malah sentiasa mencipta semula program yang lebih menarik daripada yang sedia ada.

Berdakwah tidak hanya terhad dengan cara membabitkan pendengar atau penonton, tetapi di kalangan pembaca juga perlu diambilkira. Sastera mampu dijadikan alat dakwah dalam mempengaruhi pemikiran masyarakat supaya cenderung dan memahami Islam sebenar. Namun, peranan yang dimainkan penulis yang perlu dibuat penambah baik agar elemen Islam dalam karya penulisan dapat digarapkan seterusnya menambat hati pembaca.

Teknologi membuka ruang kepada penyebaran maklumat mengenai agama dengan lebih pantas dan berkesan. Namun, jumlah penyebaran maklumat yang banyak tidak dapat menjamin mutu kefahaman mengenai agama. Di sinilah wujud halangan sebenar dalam dakwah, iaitu berlakunya penyampaian semata-mata tanpa ada unsur pentarbiahan dan mungkin hanya bergantung kepada teknologi semata-mata.

Persoalannya, bagaimana untuk melahirkan ‘tekno-murabbi’ dalam konteks pembangunan jiwa ummah? Sebagai pengguna teknologi, kadangkala kita tiada asas untuk menilai kesahihan sesuatu maklumat ekoran daripada keterbukaan dunia kini.

Ingatan bagi pelupa: Bakhil, marah dan mabuk mainan syaitan sesatkan manusia

WAHB bin Munnabbih berkata, "Ada seorang ahli ibadat Bani Israel akan disesatkan oleh syaitan tetapi gagal. Pada suatu hari ia keluar kerana ada urusan lalu diikuti syaitan untuk mencari kesempatan menyesatkan alim itu. Syaitan berusaha menaikkan syahwat dan kemarahannya tetapi kecewa. Lalu syaitan menimbulkan ketakutannya maka dibayangkan kepadanya seolah-olah batu besar dari bukit akan menimpanya tetapi alim itu selalu berzikir kepada Allah sehingga terhindar.

Adakalanya syaitan menyerupai singa dan binatang buas tetapi semua itu tidak dihiraukan dan ada kalanya syaitan menyerupai ular yang melingkari kakinya ketika sembahyang. Ketika sujud ular itu membuka mulutnya seakan-akan hendak menelan kepalanya maka ia hanya menyingkirkan dengan tangannya sampai dapat bersujud.

Ketika selesai sembahyang syaitan datang kepadanya dan berkata: “Aku sudah usaha untuk menyesatkan kamu tetapi tidak dapat, dan kini saya akan berkawan saja denganmu. Jawabnya: “Sedang ketika kau menakutkan aku, alhamdulillah aku tidak takut, kini saya tidak ingin bersahabat dengan engkau.”

Lalu syaitan berkata: “Apakah kau tidak tahu bagaimana keadaan keluargamu sepeninggalan kamu? Jawabnya, “Aku sudah mati sebelum mereka.” Syaitan berkata: “Adakah kamu ingin bertanya bagaimana aku dapat menyesatkan anak Adam? Jawabnya, “Bagaimana kamu menyesatkan anak Adam? Jawab syaitan dengan tiga macam; Bakhil (kikir) dan marah dan mabuk. Sebab manusia jika bakhil kami bayangkan kepadanya bahawa hartanya sangat sedikit sehingga ia sayang untuk mengeluarkan untuk kewajipannya.

Apabila ia marah, kami akan mempermainkan ia sebagai anak kecil bermain bola, meskipun ia dapat menghidupkan orang mati dengan doanya, kami tetap tidak patah harapan untuk dapat menyesatkannya, sebab ia membangun dan kami yang merobohkan dengan satu kalimat saja.

Demikian pula jika seorang mabuk maka kami akan mendorongnya dengan mudah kepada segala kejahatan sebagaimana kambing ditarik sesuka kami. Di sini syaitan menyatakan bahawa orang yang marah jatuh di tangan syaitan bagaikan bola di tangan anak-anak, kerana itu seorang harus sabar supaya tidak jatuh dalam tawanan syaitan dan tidak sampai gugur dalam perbuatannya.

Sumber Tanbihul Ghafilin

Ramai umat Islam kurang arif isu derma organ

Oleh Hasliza Hassan
hasliza@bharian.com.my

Fatwa keharusan memindah anggota wajar disebar didik masyarakat saling membantu

BANYAK soalan dikemukakan pada Seminar Pendidikan Fatwa Peringkat Kebangsaan anjuran Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) dengan kerjasama Kementerian Kesihatan yang diadakan di Masjid Wilayah Kuala Lumpur, baru-baru ini.

Ternyata masih ada yang belum difahami secara jelas mengenai fatwa pendermaan organ serta isu berkaitan dengannya walaupun keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan memutuskan pemindahan mata dan jantung orang mati kepada orang hidup hukumnya harus.

Antara soalan menarik perhatian pada sesi soal jawab itu ialah, apakah hukum menggunakan organ haiwan seperti jantung babi yang hampir serupa dengan jantung manusia sebagai alternatif kerana sukarnya menantikan pendermaan jantung manusia.

Soalan lain, bagaimana pula jika organ yang didermakan itu digunakan untuk melakukan maksiat atau jenayah, apakah penderma akan menanggung dosa disebabkan organ itu milik mereka.

Menjawab persoalan itu, Ahli Dilantik Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia, Prof Madya Datin Dr Paizah Ismail, berkata pemindahan jantung babi kepada manusia tidak dibenarkan.

Sementara bagi soalan kedua pula, anggota badan manusia tiada nilai selepas kematiannya sama ada didermakan atau tidak, sebaliknya setiap insan dinilai melalui amalan serta iman kepada Allah. Oleh itu, mereka tidak menanggung dosa dilakukan orang yang menerima organ.

"Jelas sekali masih ada persoalan berkaitan isu pendermaan organ ini dan usaha memberi pendidikan kepada masyarakat memang diperlukan walaupun pada dasarnya persoalan mengenainya bukan perkara baru.

"Selain itu, apa yang berbangkit sekarang adakah fatwa mengenai pendermaan organ diterima secara meluas hingga menjadikan masyarakat menerimanya sebagai amalan selaras hukum difatwakan itu," katanya.

Beliau yang membentangkan kertas kerja bertajuk 'Pendermaan Organ dari Perspektif Islam' menjelaskan, keputusan fatwa mengharuskan menderma dan memindahkan organ tertakluk kepada prinsip menjaga kepentingan semua pihak.

Oleh itu, pemindahan atau pendermaan boleh dilakukan dengan syarat ia tidak menyebabkan penderma menanggung kemudaratan dan pemindahan berlaku dengan izin penderma yang memiliki kelayakan melakukannya.

Proses itu juga berlaku berasaskan keizinan dan niat menderma bukan membabitkan urusan jual beli. Doktor yang melakukan urusan pemindahan perlu mempunyai ilmu yang cukup untuk membuat pertimbangan baik buruk terhadap penderma dan penerima.

Dr Paizah berkata, fatwa mengharuskan pemindahan organ seperti mata dan jantung daripada orang mati kepada orang hidup meletakkan empat syarat yang perlu diambil kira sebelum pemindahan dilakukan.

Syarat pertama ialah pemindahan dalam keadaan mendesak bahawa penerimanya bergantung kepada pemindahan anggota itu dan pemindahan difikirkan berjaya. Kedua, dalam keadaan pemindahan jantung, kematian penderma sudah dipastikan.

Ketiga, tindakan sewajarnya hendaklah diambil supaya tidak ada pembunuhan manusia dan perdagangan anggota, akhirnya ialah dalam kes kematian biasa kebenaran hendaklah diperoleh daripada penderma sementara kematian akibat kemalangan, kebenaran daripada keluarga.

Seminar Seminar Pendidikan Fatwa Peringkat Kebangsaan yang dirasmikan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr Mashitah Ibrahim, bertujuan memberi pendidikan kepada masyarakat supaya lebih faham mengenai fatwa yang diputuskan.

Pengarah Bahagian Pendidikan Kesihatan Kementerian Kesihatan, Abdul Jabar Ahmad pula melahirkan keyakinan jika masyarakat boleh faham mengenai kepentingan pendermaan organ, ia boleh meningkatkan jumlah mereka yang berikrar untuk menjadi penderma.

Apabila masyarakat sudah diberi kefahaman mengenai pendermaan organ daripada aspek agama, manfaat pendermaan kepada pihak yang memerlukan dan proses pemindahan daripada segi perubatan, peratusan yang melahirkan hasrat untuk menjadi penderma meningkat.

"Kurangnya jumlah penderma adalah disebabkan persepsi negatif yang wujud atas pelbagai sebab antaranya kurang kefahaman, maklumat tidak lengkap, terpengaruh dengan mereka yang berpandangan negatif dan kurangnya sokongan keluarga.

"Tetapi apabila diberikan penjelasan secara terperinci, kita dapat melihat peratusan yang bertukar fikiran daripada negatif kepada positif terus meningkat. Maknanya, melalui penyebaran maklumat yang jelas, masyarakat akan mula faham dan menyokong usaha ini," katanya.

Namun katanya, walaupun persepsi orang ramai berjaya diubah, masih ada cabaran yang perlu dihadapi kerana kesedaran tidak memastikan seseorang itu bersedia untuk menterjemahkan dalam bentuk pelaksanaan iaitu menjadi seorang penderma.

Bagaimanapun, beliau tetap optimis dengan usaha berterusan melalui penyebaran maklumat, kempen kesedaran serta iklan di media cetak serta elektronik akan membantu pihak kementerian meningkatkan pengetahuan rakyat terhadap isu berkenaan.

Katanya, apabila dimulakan pada 1997, jumlah yang berikrar untuk menderma ialah 2,600 dan dengan promosi yang dijalankan, kini jumlah berikrar mendermakan organ mereka meningkat kepada 134,000. Daripada lima penderma pada 1997 meningkat 26 penderma pada tahun lalu.

"Harapan kita supaya masyarakat terutama ahli keluarga terdekat memahami seterusnya menerima hasrat penderma organ dengan hati terbuka. Ada penderma yang sudah berikrar tetapi keluarga menentang dan kita tidak akan memaksa.

"Alhamdulillah, kita ada juga kes yang tidak berikrar sebagai penderma tetapi setelah mereka meninggal dunia, keluarga datang untuk mendermakan organ ahli keluarga yang sudah meninggal. Sekarang ini kita mahu mereka yang sudah ada pengetahuan terjemahkan dalam bentuk pelaksanaan," katanya.

Sementara itu, sejauh mana pemindahan organ berjaya menyelamatkan nyawa mereka yang menerimanya, Ketua Penyelaras Pusat Sumber Transplan Nasional Hospital Kuala Lumpur, Datin Dr Lela Yasmin Mansor berkata, pemindahan organ adalah kaedah terbaik untuk pesakit mengalami kegagalan organ.

Katanya, selepas pemindahan organ, penerima mampu hidup seperti normal tetapi mesti berhati-hati serta mengamalkan cara hidup sihat supaya tidak terdedah kepada jangkitan kuman yang boleh membahayakan semula kesihatan mereka.

"Kita ada kes penerima buah pinggang hidup selama 31 tahun selepas melakukan pemindahan buah pinggang dan di Amerika Syarikat, Tony Huesman, yang menerima jantung pada 1978 meninggal dunia 9 Ogos lalu, bukan disebabkan jantung tetapi komplikasi kanser.

"Apa yang penting ialah melalui organ yang didermakan, penerima dapat menjalani kualiti hidup lebih baik. Ini yang perlu diketahui masyarakat dan sekarang ini pun masih ramai sedang menanti penderma organ demi menyelamatkan nyawa mereka," katanya.

INFO
Syarat perlu diambil kira sebelum pemindahan dilakukan

# Pertama ialah dalam keadaan mendesak bahawa penerimanya bergantung kepada pemindahan anggota itu dan pemindahan difikirkan berjaya

# Kedua dalam keadaan pemindahan jantung, kematian penderma sudah dipastikan

# Ketiga tidak ada pembunuhan manusia dan perdagangan anggota

# Keempat ialah dalam kes kematian biasa kebenaran hendaklah diperoleh daripada penderma sementara kematian akibat kemalangan, kebenaran daripada keluarga

Usah tangguh apabila berpeluang tunai haji

Oleh Mohd Adid Ab Rahman

Setiap Muslim hendaklah menguatkan azam untuk menjejakkan kaki ke Tanah Suci


MEMANDANGKAN ibadat haji adalah wajib bagi setiap Muslim, apabila sudah ada kemampuan iaitu perbelanjaan cukup, tubuh badan sihat, tiada sebarang gangguan dalam perjalanan yang perlu dibimbangi, ilmu cukup di dada, maka hendaklah segera menunaikannya tanpa berlengah-lengah lagi.

Pesan Rasulullah SAW bermaksud, "Sesiapa yang mempunyai bekalan dan kenderaan yang boleh menyampaikannya ke Baitullah, tetapi dia masih tidak menunaikan haji (dengan ketiadaan uzur syarie sehingga dia meninggal dunia) maka tiada halangan baginya mati sebagai seorang Yahudi atau Nasrani." � (Hadis At-Tirmizi dan Al-Baihaqi)

Walaupun begitu, masih ada juga segelintir masyarakat Islam yang sudah ada kemampuan namun enggan menunaikan haji. Mereka beralasan 'belum sampai seru', umur masih terlalu muda, banyak urusan bersifat duniawi yang perlu diselesaikan seperti perniagaan, penternakan dan sebagainya.

Alasan mereka sebenarnya sangat mengelirukan. Pada hal manusia tidak sedikitpun diberi pengetahuan mengenai apakah yang akan berlaku pada masa akan datang, mungkin dirinya jatuh sakit, boleh jadi akan mengalami kekurangan harta atau tidak mustahil meninggal dunia sehingga terhalang daripada menunaikan ibadat haji.

Rasulullah SAW memberi peringatan agar tidak bertangguh jika ada kesempatan untuk melakukan kebajikan. Daripada ibnu Umar katanya, Rasulullah SAW menepuk bahuku serta bersabda: "Hendaklah engkau jadi di dunia ini seolah-olah berdagang di negeri orang atau sebagai orang yang melintasi jalan". Ibnu Umar berkata: "Jika kamu berada di waktu petang janganlah kamu tangguh ke waktu pagi dan jika kamu berada di waktu pagi janganlah kamu tangguh ke waktu petang. Rebutlah kesempatan sewaktu kamu sihat sebagai persediaan waktu engkau sakit dan ketika engkau masih hidup sebagai bekalan ketika engkau mati." � (Hadis Bukhari)

Sesungguhnya ibadat haji memerlukan kekuatan fizikal, mental dan material. Orang yang ingin mengerjakan haji perlu mempersiapkan diri menghadapi pelbagai kemungkinan dan ujian. Lantaran sekiranya tiada keazaman tinggi dan iman kental, mengakibatkan seseorang mudah kecewa, putus asa dan menganggap ibadat haji sukar dilaksanakan.

Seharusnya jiwa padat dengan kesabaran yang kuat, reda dengan ketentuan Allah di samping senantiasa berdoa kepada-Nya agar haji dapat dilaksanakan dengan sebaik-baiknya dan memperoleh haji mabrur dan ganjarannya sangat besar sebagaimana sabda junjungan besar Nabi SAW bermaksud: "Haji yang mabrur itu tidak ada ganjarannya melainkan syurga." � (Hadis Bukhari)

Sesungguhnya ibadat haji memerlukan kekuatan fizikal, mental dan material. Orang yang ingin mengerjakan haji perlu mempersiapkan diri untuk menghadapi pelbagai kemungkinan dan ujian. Lantaran sekiranya tiada keazaman tinggi dan iman kental, menyebabkan seseorang mudah kecewa, putus asa dan menganggap ibadat haji sukar dilaksanakan.

Kunjungan ke Baitullah akan mendapat pelbagai manfaat bagi muslimin sebagaimana dijelaskan Allah: "Supaya mereka menyaksikan berbagai manfaat bagi mereka". � (Surah al-Hajj: 28)

Antara manfaatnya ialah menunjukkan kecintaan dan ketaatan tidak berbelah bagi, mengabdikan diri ikhlas semata-mata kepada Allah, mengikrarkan tauhid bersama-sama, menyuburkan keimanan dan ketakwaan.

Hal ini terjelma melalui lafaz doa, zikir, takbir, tahmid dengan keras sehingga didengar oleh orang yang dekat atau jauh, menjiwai maknanya, merealisasikan dalam setiap amalan sehari-hari.

Dalam perhimpunan besar umat Islam di tanah suci, tidak ada lagi timbul perbezaan taraf, bangsa dan budaya. Semuanya sama di sisi Allah sebagai hamba-Nya seperti bentuk dan warna pakaian ihram yang dipakai oleh setiap yang mengerjakan haji.

Di samping itu, muslimin boleh saling kenal-mengenal, berwasiat, nasihat-menasihati atas dasar kebenaran, bantu membantu, membimbing tata cara mengerjakan haji, berdakwah dan sebagainya. Ini semua manfaat diperoleh melalui ibadat haji.

Demi mencari keredaan dan kebenaran serta keselamatan di dunia dan di akhirat, setiap Muslim hendaklah menguatkan azam agar suatu hari nanti dapat menjejakkan kaki ke Tanah Suci bagi menyempurnakan Rukun Islam Kelima, dengan giat bekerja mengumpul harta secara halal dan selalu berdoa kepada-Nya.

Monday, November 9, 2009

Persenda Islam boleh jejas keharmonian

Oleh Zainul Rejal Abu Bakar
zainul.rijal@abubakar.my

Laungan azan oleh pelajar di gereja timbulkan keraguan masyarakat pelbagai kaum


TINDAKAN sekumpulan pelajar sekolah menengah di Betong, Sarawak baru-baru ini merakamkan perbuatan mereka meniru cara umat Islam bersolat jemaah termasuk melaungkan azan dalam sebuah gereja, boleh menimbulkan kekeliruan dan masalah di kalangan masyarakat pelbagai kaum di negara ini.

Sebagai rakyat yang mentaati undang-undang, seseorang itu hendaklah menghormati sentimen dan agama orang lain. Timbul soal apakah sekolah yang menjadi pusat pendidikan pelajar berkenaan gagal menyemai sikap toleransi dan saling hormat antara satu sama lain atau adakah ibu bapa pelajar tidak mendidik anak mereka ke arah itu?

Akibat tindakan itu, umat Islam diseru bertenang dan tidak mengambil sebarang tindakan di luar undang-undang. Sebenarnya memang kebiasaannya umat Islam bertenang di dalam perkara begini. Namun hakikatnya umat Islam menagih supaya tindakan yang adil diambil terhadap orang yang mencabuli kesucian agama Islam.

Siasatan yang dilakukan Jabatan Agama Islam Sarawak (Jais) mungkin tidak dapat mencapai matlamatnya kerana pelaku kesalahan itu, orang bukan Islam. Jais hanya boleh menyiasat terhadap orang Islam dan mendakwa mereka di Mahkamah Syariah yang hanya ada dalam bidang kuasa kes jenayah terhadap orang yang menganut Islam.

Dalam hal ini, siasatan Jais hanya menjadi persoalan akademik dan tinggal sebagai siasatan saja. Sebenarnya pihak polis yang perlu mengadakan siasatan dan menyiasat kes berkenaan. Sekiranya benar, ada kesalahan dilakukan, maka mereka boleh didakwa mengikut Seksyen 298 Kanun Keseksaan yang tidak mengasingkan orang Islam dan orang bukan Islam.

Kesalahan yang dilakukan itu adalah amat serius dan mengguris hati umat Islam. Selama ini umat Islam amat berhati-hati dan tidak mendokong sebarang usaha menghina agama selain Islam. Malah, dalam banyak keadaan, umat Islam sendiri menyokong mana-mana orang Islam yang menghina agama bukan Islam agar disiasat dan dipertanggungjawabkan atas kesalahan mereka.

Pihak berkuasa juga didapati amat cekap apabila kesalahan berkenaan dilakukan orang Islam tetapi sebaliknya terlalu banyak birokrasi jika dilakukan orang bukan Islam. Ini terbukti misalnya di dalam kes perarakan kepala lembu baru-baru ini, bukanlah saya menyokong perarakan itu tetapi hanya menzahirkan contoh perbezaan darjah tindakan yang diambil pihak berkuasa.

Oleh yang demikian, saya menyarankan agar pihak berkuasa mengambil tindakan sewajarnya dengan kadar segera di dalam kes menghina agama Islam itu.

Perkara sebegini amat tidak wajar berlaku di mana-mana bahagian negara ini. Yang lebih menyedihkan ialah Sarawak adalah salah satu daripada empat negeri di Malaysia yang masih belum meluluskan undang-undang kawalan penyebaran agama bukan Islam di kalangan orang Islam. Negeri lain yang masih belum meluluskan undang-undang itu ialah Pulau Pinang, Sabah dan Wilayah Persekutuan.

Walaupun undang-undang ini tidak dapat membendung penghinaan terhadap agama Islam seperti diperuntukkan di dalam Kanun Keseksaan, dengan wujudnya undang-undang itu ia akan dapat memberi panduan kepada orang bukan Islam agar tidak mencemarkan kesucian agama Islam atau cuba mendakyah orang Islam.

Ia sesuai dengan kedudukan agama Islam sebagai 'Agama Persekutuan' seperti termaktub dalam Perkara 3 Perlembagaan Persekutuan.

Bekas Perdana Menteri, Tun Abdullah Ahmad Badawi pernah berjanji beberapa tahun lalu bahawa keempat-empat negeri itu akan menggubal undang-undang kawalan berkenaan tetapi sehingga kini walaupun bertukar pucuk pimpinan, undang-undang itu masih lagi menjadi impian umat Islam di negeri berkenaan.

Berbalik kepada penghinaan yang dilakukan oleh sekumpulan pelajar di Betong itu, tindakan tegas perlu diambil terhadap mereka melakukan kesalahan terbabit. Sekiranya tindakan gagal diambil seolah-olah ia akan menjadi manifestasi diskriminasi terhadap orang Islam. Perkara sedemikian juga sebenarnya menunjukkan kegagalan sistem pendidikan kita menyemai sifat saling menghormati antara satu sama lain.

Mungkin prasarana pendidikan kita yang mengasingkan pelajar mengikut bangsa dan agama menjadikan timbul persepsi negatif antara satu sama lain. Walaupun disuarakan pembentukan sekolah satu aliran, ia masih sukar dilaksa-nakan kerana sebahagian kita masih lagi melihat sekolah aliran jenis kebangsaan itu dalam konteks mikro saja.

Mereka tidak melihatnya daripada aspek lebih besar iaitu keperluan menyemai fikrah yang sama dan saling bekerjasama dan mengenali antara satu sama lain.

Natijahnya, rakyat Malaysia daripada bangsa tertentu akan mempunyai keraguan terhadap rakannya daripada kalangan bangsa yang lain walaupun selalunya keraguan itu tidak dizahirkan. Tetap jauh di lubuk hati mereka terpahat sikap gusar dan tidak mempercayai antara satu sama lain.

Sekali lagi saya meminta supaya tindakan tegas diambil terhadap sesiapa saja yang mencemar hubungan baik antara agama dan memperlekehkan mana-mana agama. Seharusnya keharmonian dan keamanan yang kita sudah kecapi ini dipertahankan bukan dirobek serta diperkotak-katik.

Penulis ialah peguam bela, peguam cara dan peguam syarie dan boleh dihubungi melalui e-mel zainul.rijal@abubakar.my

Lambaian Kaabah: Arab Saudi sentiasa pantau kesihatan jemaah

KERAJAAN Arab Saudi memberi jaminan bahawa ia tidak akan menyekat sesiapa saja, walaupun yang dianggap termasuk dalam kumpulan berisiko tinggi dijangkiti Influenza A(H1N1) atau selesema babi, daripada menunaikan haji tahun ini, menurut Menteri Kesihatan Abdullah Al-Rabeeah yang dipetik oleh akhbar berbahasa Inggeris The Arab News.

Al-Rabeeah dipetik sebagai berkata adalah menjadi tanggungjawab individu untuk meletakkan syarat sama ada untuk membenarkan atau menyekat kumpulan seperti kanak-kanak, warga tua dan wanita hamil untuk menunaikan haji tahun ini.

"Kerajaan Arab Saudi tidak menyekat sesiapa juga kerana haji ini adalah soal ibadat," kata Al-Rabeeah.

Beliau berkata satu juta dos vaksin jangkitan itu akan termasuk dalam fasa pertama kempen menangani jangkitan itu; dengan kumpulan jemaah yang tinggal di Arab Saudi, pekerja kesihatan serta lain-lain pegawai yang terbabit dengan haji, terutama di Makkah dan Madinah; menjadi kumpulan yang diutamakan untuk suntikan vaksin itu. Kerja suntikan vaksin itu diluluskan Saudi Food and Drug Authority (SFDA), US Food and Drug Administration (FDA), dan European Medicines Evaluation Agency (EMEA).

Al-Rabeeah berkata, Kementerian Kesihatan sudah menguji vaksin itu dan menurutnya langkah suntikan vaksin kepada orang ramai itu adalah mengikut cadangan oleh SFDA dan pertubuhan global yang diiktiraf.

"Orang ramai tidak seharusnya risau mengenai kesan vaksin ini. Ia tidak membawa kesan yang serius terhadap kanak-kanak mahupun orang dewasa," katanya.

Beliau berkata hanya dua kes selesema babi dilaporkan sehingga ini daripada setengah juta jemaah yang sudah tiba di Arab Saudi, dan sehingga kini tidak ada tanda-tanda yang penyakit itu akan mengakibatkan jumlah jemaah haji berkurangan tahun ini.

Sehingga ini lebih 7,000 kes selesema babi dilaporkan di Arab Saudi membabitkan 62 kematian, dan menurut Al-Rabeeah yang dipetik akhbar itu, lebih 95 peratus daripada mangsa jangkitan itu sudah pulih sepenuhnya.

Sementara itu akhbar itu melaporkan bahawa kempen media yang dilancarkan kerajaan, menggesa jemaah haji supaya lebih bertanggungjawab ketika mengerjakan haji dan berusaha untuk melaksanakan ibadat itu dengan sempurna.

"Kempen tahun ini adalah terjemahan kepada pelan pembangunan kepada rantau Makkah di bawah moto 'Pembangunan Manusia dan Tempat'," kata Pengerusi Jawatankuasa Haji Pusat Putera Khaled Al-Faisal, yang dipetik akhbar itu ketika melancarkan kempen berkenaan.

Beliau berkata kempen itu disasarkan untuk menggalakkan perlakuan yang lebih tertib serta bertanggungjawab di kalangan jemaah haji, dan mendedahkan mereka dengan cara yang betul mengerjakan ibadat itu.

"Agama adalah satu bentuk kerjasama, disiplin dan ketamadunan, tidak perlu sebarang bentuk perlakuan bertentangan dengan peraturan," katanya. - Bernama

Ingatan bagi pelupa: Akal elak sikap lalai kebaikan

ABUL-Laits meriwayat dengan sanad daripada Ali Abi Talib yang mendengar Rasulullah SAW bersabda, "Seharusnya seorang yang berakal itu tidak tekun kecuali dalam tiga perkara, iaitu berusaha untuk keperluan hidup, beramal untuk hari kemudian (akhirat) dan bersuka-suka yang tidak haram. Juga berkata, “Seseorang harus dapat mempergunakan siang kepada empat waktu, iaitu, waktu untuk bermunajat kepada Allah; waktu untuk memperbaiki diri; waktu untuk mengajar ilmu dan melayani kehidupan yang baik dan halal. Sumber Abullaits Assamarqandi, Tanbihul Ghafilin

Pencapaian agama, akademik sumber kekuatan STAM

PELAJAR STAM cemerlang pendidikan akademik dan agama.
GABUNGAN aspek pendidikan agama, akademik dan hafazan (tahfiz) berjaya mengangkat kecemerlangan Sekolah Tahfiz al-Quran dan Bahasa Arab Malaysia (STAM) sebagai institusi pendidikan yang ideal bagi melahirkan kanak-kanak dan remaja pintar lagi berperibadi terpuji.

Bermula dengan 26 pelajar pada 2006, sekolah empat tingkat yang dilengkapi dengan pelbagai kemudahan seperti asrama dan makmal di Sungai Ramal Dalam, Kajang itu semakin mendapat tempat di kalangan ibu bapa, malah bilangan pelajar bertambah kepada 10 orang pada tahun ini.

Walaupun terkepung dengan pembangunan, lokasinya masih terpencil daripada kesibukan, sekali gus menjanjikan suasana pembelajaran mendamaikan dan nilai tambah ini memberikan satu kelebihan kepada pelajar untuk mencernakan ilmu pengetahuan tanpa gangguan.

Pengetua STAM, Ainun Madziah berkata, pihaknya menguruskan sekolah itu bagi melahirkan penghafal al-Quran dan generasi pelapis yang sempurna dalam pelbagai aspek, terutama dari segi penghayatan al-Quran.

Katanya, selain menghafal al-Quran, mereka tidak ketinggalan dalam ilmu akademik seperti Matematik, Sains, bahasa Inggeris, prinsip akaun dan bahasa Melayu yang diajar oleh guru berkelayakan dari pelbagai institusi pengajian tinggi.

"Kami juga memberikan penekanan mengenai pelajaran jawi, syariah, fardu ain, tauhid dan fekah," katanya dalam satu kenyataan yang dihantar, kelmarin.

PUSAT pendidikan di Sungai Ramal Dalam, Kajang jadi tumpuan pelajar Islam.
Beliau menegaskan komitmen pihaknya tidak berbelah bahagi untuk memberikan pendidikan sebaik mungkin dalam usaha melahirkan generasi berakhlak.

Menurutnya, dalam proses membentuk peribadi pelajar, pihaknya memerlukan kerjasama ibu bapa bagi menyempurnakan lagi tugas berat yang dipertanggungjawabkan itu.

"Kami juga mahu ibu bapa memahami proses pendidikan yang dipraktikkan di sekolah ini, supaya mereka dapat menyumbang kearah kecemerlangan anak di sini, malah kami juga tidak dipersalahkan kelak," katanya.

Dengan penekanan kepada penggunaan bahasa Arab dan Inggeris, STAM kini memberikan pendidikan rendah dan menengah, dari tahun satu hingga enam dan tingkatan satu hingga lima, di samping kelas pemulihan kepada pelajar yang penguasaannya kurang memuaskan.

Ainun berkata, sekolah ini juga telah mendapat kebenaran dari Universiti Madinah untuk menghantar pelajar yang cemerlang pencapaiannya dalam hafazan dan bidang akademik.

Menurutnya lagi, pengambilan pelajar untuk 2010 dibuka dari sekarang kerana sesi bermula pada 14 Disember, bagi tujuan kelas intensif bahasa Inggeris, bahasa Arab dan hafazan.

"Setiap pelajar yang akan masuk ke institusi ini perlu menjalani ujian kelayakan pada 15 November ini bagi menilai kecerdasan dan kemahiran pelajar untuk ditempatkan ke kelas selayaknya." katanya.

Pihaknya juga berminat untuk mengambil anak yatim dan anak keluarga miskin untuk belajar di sekolah terbabit. Kami mengalu-alukan jika ada badan tertentu atau individu tertentu yang sudi menjadi penaja kepada pelajar terbabit. Sebarang pertanyaan atau ingin mengetahui lebih lanjut boleh berhubung dengan kami di talian 03-87343125 (pejabat) dan juga boleh melayari laman web kami: www.stam248.vox.com.

Abdul Latip hasil novel berlandaskan sejarah Islam

Oleh Muhd Yusuf Abu Bakar
muhdyusuf@bharian.com.my


ABDUL Latip hasilkan karya untuk berdakwah kepada pelbagai lapisan masyarakat.


Papar ketokohan pejuang silam dalam 16 karya untuk berdakwah kepada orang ramai

KESANGGUPANNYA untuk bersara awal bagi memberi tumpuan kepada penulisan fiksyen akhirnya membawa hasil, apabila berjaya mengangkat bahan sejarah Islam ke bentuk novel sejarah.

Novelis, Abdul Latip Talib kini mengukir nama sebagai penulis novel sejarah Islam berjaya selepas menghasilkan 16 novel Islam berasaskan kisah sejarah pahlawan Islam, sahabat Nabi SAW dan Khulafah Arrasiddin dalam tempoh empat tahun.

Kalau sebelum ini, Abdul Latip yang pernah memenangi beberapa anugerah sastera hanya menghasilkan novel kanak-kanak dan novel sejarah Melayu, namun mulai 2005, bekas Penyelia Kanan Felcra itu mengorak langkah menghasilkan novel sejarah Islam selepas menemui penerbit PTS Litera Utama, Ainon Mohd yang mencadangkannya supaya menghasilkan novel sejarah berasaskan sejarah Islam.

Bertitik tolak saranan itu, beliau berusaha mengangkat kisah penakluk Sepanyol, Tariq bin Ziyad ke bentuk novel sejarah Islam yang kemudian ternyata sambutannya menakjubkan.

"Selepas itu saya menghasilkan novel Salahuddin Ayubi, Khalid Walid, Ikramah Abu Jahal dan Abu Ubaidah yang menyaksikan beberapa kali cetakan semula berikutan sambutan hangat daripada pembaca. Sebagai contoh, novel pejuang Islam terkemuka, Khalid Walid sehingga kini memasuki cetakan kelima sejak diterbitkan 2005," katanya ketika ditemui di Berita Harian, baru-baru ini.

Bagi menghasilkan novel yang menarik, Abdul Latip berkata, dia menjadikan menulis novel ini sebagai kerjaya sepenuh masa, sama seperti pekerja awam dan swasta.

"Saya berkerja selama lapan jam sehari untuk menghasilkan novel. Saya membaca, menghayati dan membuat penyelidikan terperinci sebelum menghasilkan novel sejarah. Ini penting bagi memastikan kandungannya berdasarkan fakta yang benar dan jelas dengan olahan berbentuk fiksyen.

"Hasilnya, ia memberi kepuasan kepada saya sebagai penulis dan pembaca yang menikmati cerita berkenaan apabila diolah kepada bentuk novel. Cukup menyeronokkan apabila pembaca memberi maklum balas memberangsangkan mengenai novel yang dihasilkan," katanya.

Anak kelahiran Rembau, Negeri Sembilan dan kini menetap di Jelebu, Latip turut menghasilkan novel Khalifah Arrashiddin, iaitu Abu Bakar Assidiq, Umar Alkhatab, Usman Affan dan Ali Abi Talib.

"Saya dalam proses untuk menghasilkan novel mengenai kehidupan empat imam besar Ahli Sunnah Wal Jamaah iaitu Shafie, Hanafi, Hambali dan Maliki yang terpaksa berdepan dengan pelbagai rintangan ketika menuntut ilmu dan menyebarkannya sehingga menjadi ikutan sebahagian besar masyarakat Islam di dunia," katanya yang turut menghasilkan novel Bilal Rabah, Sultan Muhammad Al Fateh dan Hulagu Khan.

Ternyata usaha Abdul Latip dalam mengembangkan dakwah melalui penulisan berhasil, kalau dulu, kita hanya mendengar kisah sejarah disampaikan penceramah atau ustaz, namun kini melalui novel Islam yang digarap dengan berkesan dan menyentuh hati, minat masyarakat khususnya generasi muda terhadap Islam akan meningkat.

Sunday, November 8, 2009

Ulul Albab: Mukjizat al-Quran boleh dirasai semua

Oleh Abdurrahman Haqqi



KANDUNGAN kitab suci al-Quran terpelihara daripada sebarang perubahan.


Banyak kajian serta cubaan mengelirukan kebenaran kitab suci tetapi temui kegagalan

JIKA kita ingin mengetahui dan rasai kehebatan satu-satu mukjizat seperti yang pernah berlaku ke atas umat sebelum kita, kemudian kita mengisytiharkan keimanan serta-merta dan memeliharanya, sila perhatikan al-Quran al-Karim.

Al-Quran ialah mukjizat kekal sebagai bukti kebenaran bahawa Muhammad adalah Rasulullah SAW. Pengekalan mukjizat al-Quran akan tetap dirasai oleh seluruh manusia hingga ke akhir zaman. Ini berbeza dengan mukjizat seketika yang hanya dirasai oleh umat sebelum kita, bahkan mukjizat yang dirasai oleh sahabat nabi, selain al-Quran.

Sebagai contoh, Nabi Nuh AS dengan mukjizat taufan dan air bah yang hanya berlaku untuk dirasai umatnya saja. Nabi Saleh AS dengan mukjizat unta hanya berlaku untuk dirasai umatnya saja. Nabi Musa AS dengan mukjizat membelah air laut dan hanya berlaku untuk dirasai umatnya saja. Nabi Isa AS dengan mukjizat boleh menghidupkan yang mati atas izin Allah dan hanya berlaku untuk dirasai umatnya saja.

Tetapi Nabi Muhammad SAW dengan mukjizat al-Quran berlaku untuk dan dirasai seluruh umat manusia ketika dan sesudah Baginda tidak kira masa dan tempat sampai hari kiamat dan ia akan kekal dipelihara seperti ditetapkan al-Quran yang bermaksud: "Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya" (Surah al-Hijr: 9), Dengan jaminan Allah ini, terpeliharalah kitab suci al-Quran daripada sebarang perubahan, dan bersinarlah cahayanya ke seluruh dunia.

Al-Quran itu sendiri boleh menjadi sebab kepada seseorang untuk memeluk agama Islam sama ada menerusi isi, bahasa, bacaan, lagu, suara, hiasan, nilai ekonomi bahkan tulisan atau kaligrafinya. Begitu pula ia menakutkan dan menggerunkan musuhnya menerusi isi, bahasa, bacaan, lagu, suara, hiasan, nilai ekonomi bahkan tulisan atau kaligrafinya. Ramai orang memeluk al-Quran dengan karakter al-Quran dan tidak sedikit pula yang memusuhinya bahkan menyeru untuk berperang melawannya seperti disebutkan al-Quran sendiri dengan ayatnya yang bermaksud: "Dan orang yang kafir berkata: "Janganlah kamu mendengar al-Quran ini dan tentanglah ia (dengan nyanyian dan jeritan riuh rendah serta tepuk sorak), supaya kamu berjaya (mengganggu bacaan atau menenggelamkan suara pembacanya)" (Surah Fussilat: 26)

Antara orang yang pernah menentang al-Quran ialah seorang profesor Matematik dan logik di Universiti Toronto, Kanada bernama Gary Miller. Pada 1977, beliau membuat keputusan untuk mengkaji al-Quran dengan tujuan mencari kesilapan dan kesalahan ilmiah dan sejarah yang ada di dalamnya.

Dia berharap dengan kajian itu boleh membantu rakannya, pendakwah Kristian untuk mengelirukan umat Islam dan mengajak mereka keluar daripada agama Islam dan memeluk Kristian. Pihak gereja dan yang berkepentingan menyokong tujuan 'mulia' ini dan memberikan apa jua keperluan kewangan dan moral bagi menjayakannya.

Apa yang diinginkan manusia lain dengan apa yang diinginkan oleh Allah dan yang pasti akan berlaku ialah apa yang diinginkan Allah, maka takdir yang baik menyebelahi Prof Miller dan kemudian membawanya untuk memeluk Islam setahun kemudian iaitu pada 1978 selepas menamatkan kajiannya. Kajiannya ini kemudian dibukukan dan diterjemahkan ke dalam bahasa Arab dengan tajuk al-Quran al-Muzhil (al-Quran Yang Mempesona) atau tajuk asalnya The Amazing al-Quran. Beliau menukar namanya menjadi Abdul Ahad Omar kemudian bekerja sebagai pensyarah di University of Petroleum and Mines, Dhahran, Saudi Arabia hingga ke hari ini masih menjadi pendakwah antarabangsa dan banyak menulis mengenai Islam.

Perkara pertama yang menarik perhatian Prof Miller ialah cabaran al-Quran yang mendakwa bahawa di dalamnya tidak ada kesalahan atau kesilapan apa pun juga. Beliau berkata: "Tidak ada seorang penulis pun di dunia ini yang memiliki keberanian kemudian dia menulis buku dan mendakwa bahawa bukunya itu tidak ada sebarang kesalahan mahupun kesilapan kecuali al-Quran, bahkan ia mencabar seandainya anda mencari-cari kesalahan itu anda pasti tidak akan menemukannya."

Beliau juga mengungkapkan kepesonaannya terhadap al-Quran dengan mengambil contoh bahawa dalam al-Quran ada satu surah yang diberi nama Surah Mariam yang mana di dalamnya ada diberitakan mengenai kemuliaan beliau yang tidak dijumpai di mana-mana kitab suci lainnya. Kita tidak menemukan surah yang dijoloki nama orang kesayangan Nabi SAW seperti Aisyah dan Fatimah. Malah nama baginda pun tidak banyak disebut al-Quran iaitu hanya lima kali jika dibandingkan dengan nama Nabi Isa as yang disebut sebanyak 25 kali.

Penentang kebenaran al-Quran mendakwa bahawa syaitanlah yang mengajarkan al-Quran kepada Nabi Muhammad SAW tetapi bagaimana di dalam al-Quran ada ayat yang maksudnya: "Oleh itu, apabila engkau membaca al-Quran, maka hendaklah engkau (terlebih dulu) memohon perlindungan kepada Allah daripada hasutan syaitan yang kena rejam." (Surah al-Nahl: 98)

Dr Miller berkata: "Seandainya aku berada dalam keadaan Rasulullah bersama Abu Bakar di gua di mana seandainya seorang daripada pengepungnya melihat ke bawah pasti mereka akan ternampak, maka jawapan ketakutan Abu Bakar akan dijawab secara semula jadi dengan ucapan 'mari kita cari jalan belakang' atau 'diam, jangan berkata-kata'. Akan tetapi Rasulullah SAW menjawab dengan tenang: "Janganlah engkau risau sesungguhnya Allah bersama kita." Adakah jawapan ini boleh dikeluarkan oleh seorang penipu atau jawapan seorang nabi yang percaya seratus peratus kepada pertolongan Allah?

Surah al-Masad (Tali Yang Dipintal) iaitu surah nombor urut 111 dalam al-Quran diturunkan 10 tahun sebelum matinya Abu Lahab. Ini bermakna bahawa di hadapan Abu Lahab ada sebanyak 365 x 10 = 3,650 peluang untuk membuktikan bahawa al-Quran adalah satu khayalan dan pembohongan. Selama itulah ada cabaran tetapi Abu Lahab tetap dalam kekufuran dan kekafirannya dan tidak tergerak hatinya untuk masuk Islam walaupun secara pura-pura. Surah ini sampai hari ini masih dibaca, bagaimana Rasulullah SAW yakin atas kebenaran yang dibawanya selama 10 tahun dan Abu Lahab sememangnya tidak akan memeluk Islam. Keyakinan ini membuktikan bahawa al-Quran memang wahyu Allah yang mengetahui segala sesuatu dan ia diturunkan kepada nabi terakhir yang diutus untuk umat manusia, Muhammad SAW.

Prof Abdul Ahad juga merujuk kepada New Catholic Encyclopaedia dalam topik 'al-Quran' dikatakan bahawa walaupun banyak kajian dan percubaan untuk mengelirukan kebenaran al-Quran tetapi pada akhirnya: "Selama berabad-abad muncul banyak teori mengenai sumber al-Quran tetapi tidak satu pun daripada teori itu boleh diguna pakai oleh seorang yang berakal." Beliau menambah ada gereja yang pada mulanya teruja untuk mengadaptasi teori berkenaan tetapi pada akhirnya mereka semua menolaknya dan malangnya mereka tidak berani untuk mengakui kebenaran teori umat Islam. Apa pendapat anda? Adakah anda masih meragui kebenaran al-Quran yang mempesonakan? Terima kasih Profesor Abdul Ahad.