Wednesday, April 30, 2008

Bersama YaPEIM: Ubah minda bebas belenggu kemiskinan

Oleh Penulis Khas YaPEIM

BANTU RAKYAT: Timbalan Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Razak merasmikan Program Ar-Rahnu YaPEIM Cawangan Pekan, Pahang, sambil diperhatikan Pengerusi Lembaga Pemegang Amanah YaPEIM, Datuk Ahmad Tajudin Abdul Rahman (kiri), baru-baru ini.

Kepekaan umat Islam terhadap tanggungjawab sosial perlu jadi agenda dalam kehidupan

SAIDINA Ali bin Abi Talib pernah menunjukkan sikap dan pendirian tegasnya terhadap isu kemiskinan dengan ungkapan: "Andainya kemiskinan itu wujud sebagai manusia bernyawa, pasti akan ku bunuh."

Ungkapan serius itu memberi maksud bahawa fenomena kemiskinan adalah keadaan yang tidak disenangi sehinggalah terucap kalimah 'bunuh' yang memberi maksud pembasmian. Kemiskinan yang digambarkan oleh ungkapan sebagai malapetaka berbahaya kepada individu serta masyarakat.

Ia boleh menggugat kesejahteraan akidah dan iman, jasmani dan rohani, serta pemikiran dan kebudayaan. Implikasi daripada kemiskinan akan menyebabkan si pelakunya hilang pertimbangan waras hingga mudah melakukan pelbagai perbuatan boleh dikategorikan sebagai kejahatan.

Ini bermakna orang yang berada pada paras kemiskinan boleh menggadai maruah dan agamanya demi memenuhi keperluan hidup. Inilah yang diisyaratkan Nabi SAW dalam sabdanya yang bermaksud: "Kemiskinan itu hampir membawa kekufuran."

Malah, Baginda SAW pernah memanjatkan doa ke hadrat Allah supaya dikurniakan perlindungan daripada kejahatan tajaan kemiskinan seperti doanya yang bermaksud: "Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu daripada kemiskinan dan kekufuran" dan "Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu daripada kemiskinan, kekurangan dan kehinaan. Dan aku berlindung kepada-Mu daripada menganiaya atau dianiaya."

Di samping itu, apabila dibelenggu kemiskinan, ia boleh menjadikan seseorang meragui keadilan Tuhan dalam soal peraturan hidupnya. Keadaan itu menyebabkan seseorang melafazkan kata bahawa Tuhan tidak adil menjadikannya sebagai orang miskin, papa kedana dan sebagainya.

Malah, ada yang berkata kenapa Tuhan menjadikannya sebagai orang miskin atau fakir. Sedangkan mustahil Allah bersifat zalim kerana Allah suci daripada bersifat zalim.

Firman Allah yang bermaksud: "Dan Aku tidak sekali-kali menzalimi hamba-hamba-Ku." (Surah Qaf, ayat 29)

Firman Allah lagi yang bermaksud: "Dan tiadalah Kami (Allah) menganiayai mereka, tetapi merekalah yang menganiayai diri mereka sendiri." (Surah al-Nahl, ayat 118)

Menurut Dr Yusuf al-Qaradawi dalam kitabnya Mushkilah al-Faqr wa Kayfa Ilajuha al-Islam, kemiskinan juga menyumbang kepada kepincangan akhlak dan budi pekerti. Kemiskinan akan menyebabkan golongan miskin terdesak melakukan tindakan di luar pertimbangan akhlak mulia. Mereka akan terjebak dan tergamak melacurkan diri, mencuri, berhutang yang mempunyai unsur riba dan sebagainya.

Inilah yang diingatkan Rasulullah SAW dalam sabda yang bermaksud: "Ambillah pemberian itu selagi ia bersifat pemberian. Jika ia bertukar menjadi rasuah maka janganlah kamu mengambilnya. Tetapi kamu tidak akan meninggalkannya kerana keperluan dan kemiskinan menegahmu daripada berbuat sedemikian."

Dalam pada itu, Allah dalam surah al-Ma'uun secara terang-terangan mengkategorikan mereka yang tidak peka dan prihatin kepada penderitaan golongan lemah, mengabaikan anak yatim terlantar dan membiarkan orang miskin kelaparan sebagai pendusta agama.

Firman Allah yang bermaksud: "Tahukah kamu (orang) yang mendustakan agama? Itulah orang yang mengherdik anak yatim, dan tidak menganjurkan memberi makan orang miskin." (Surah al-Ma'uun, ayat 1-3)

Ini menunjukkan si pendusta agama bukan saja buta dan mati rasa keagamaannya, tetapi turut mati rasa kemanusiaannya. Bayangkan apabila seseorang yang tahu selok-belok persoalan ekonomi tidak menangani masalah kemiskinan.

Individu berkenaan mungkin tidak mampu menyelami rasa kepahitan dipalit kemiskinan sebab tidak mempunyai rasa kemanusiaan terhadap mereka yang dibelenggu kemiskinan. Justeru, Islam menganjurkan semangat bersedekah dan berzakat kepada mereka yang layak.

Firman Allah yang bermaksud: "Wahai orang yang beriman, nafkahkanlah (di jalan Allah) sebahagian daripada hasil usahamu yang baik dan sebahagian dari apa yang Kami (Allah) keluarkan daripada bumi untuk kamu." (Surah al-Baqarah, ayat 267)

Sehubungan itu, kepekaan umat Islam terhadap tanggungjawab sosial membasmi kemiskinan perlu dijadikan agenda dan senarai keutamaan dalam kehidupan mereka. Menurut Dr Yusuf al-Qaradawi, ada kalangan umat Islam yang pudar dan hilang pertimbangan dalam meletakkan urutan keutamaan ketika berhadapan persoalan lebih besar dalam masyarakat.

Beliau mengambil contoh bagaimana ramai umat Islam pergi ke Makkah saban tahun melakukan umrah sunat dan haji yang kefarduannya hanya sekali saja. Pada hemat beliau, jika dijumlahkan pembiayaan untuk perbuatan sunat nescaya dananya boleh mencecah bilion.

Jumlah sebegitu banyak boleh membiayai keperluan suatu dana yang diperlukan oleh umat Islam yang memerlukan walaupun daripada segi hakikatnya untuk mencukupkan suatu dana seperti Islamic Charitable Foundation masih belum dapat direalisasikan.

Beliau mengandaikan jika ada seruan dan cadangan kepada mereka yang saban tahun mengulangi ibadah sunat itu supaya membelanjakan dana bagi membendung kemiskinan dan kelaparan, seruan seperti itu tidak mendapat sambutan. Sambil menyesali sikap sedemikian, beliau menyifatkannya sebagai penyakit lama yang ada dalam masyarakat.

Usaha dilakukan pihak tertentu seperti Yayasan Pembangunan Ekonomi Islam Malaysia (YaPEIM), pusat zakat seluruh negeri dan gerakan dakwah lain untuk mengeluarkan golongan miskin daripada kepompong kemiskinan patut disokong.

Dakwah seperti itu lebih berkesan dan dapat mempengaruhi kumpulan sasaran. Golongan itu tidak hanya diberikan bantuan material seperti wang ringgit, tetapi mereka juga dibantu dari segi kemahiran dan latihan keusahawan yang boleh membantu mereka melepasi tahap kemiskinan.

Dengan kata lain, mereka tidak lagi diberikan 'ikan' yang boleh dimakan pada waktu itu saja, tetapi mereka diberi 'pancing dan jala' supaya mereka boleh berdikari dan mengubah nasib pada masa depan.

Program bersifat jangka panjang perlu dianjurkan yang membolehkan mereka berdikari dan memanfaatkan usaha yang digembleng pihak tertentu supaya ia menjadi program berorientasikan mereka membantu diri mereka sendiri.

Ini perlu dijayakan dengan bersungguh-sungguh supaya mereka tidak beranggapan bahawa hari ini dibantu, tetapi esok terlantar kesusahan. Walaupun ada kalangan mereka yang dibantu itu yang mempunyai sikap sedemikian.

Malah, ada yang tidak bersedia mengubah minda untuk berubah hingga mereka yang diberikan modal berupa material seperti mesin jahit bertindak menjual mesin itu untuk mendapat wang segera. Ada yang dirasakan sudah melepasi tahap kemiskinan rela berada pada tahap lama dengan alasan bantuan tetap tiba mencurah-curah kepada mereka.

Sehubungan dengan itu, umat Islam perlu menyenaraikan urutan keutamaannya dalam agenda mereka untuk melihat kemakmuran dan kesejahteraan dinikmati bersama. Kita pasti merindui suasana pada zaman khalifah Bani Umayyah yang terkenal iaitu 'Umar bin 'Abd al-'Aziz yang berjaya mewujudkan kesejahteraan dan keadilan ke seluruh rakyatnya.

Khalifah tidak hanya berjaya mengeluarkan rakyat yang miskin daripada kepompong kemiskinan, tetapi menjadikan rakyatnya kaya raya. Persoalannya bagaimana dan apakah kita mampu merealisasikan impian itu walaupun sejarah sudah membuktikannya.

Peguam Syarie Menulis: Syor gubal akta martabat profesion peguam syarie

Oleh Nurhidayah Muhd Hashim
excopgsm@yahoo.com

BANYAK pihak membicarakan mengenai keperluan akta yang mengawal selia dan memantau peguam syarie di negara ini yang dipanggil Akta Profesion Guaman Syarie. Umum mengetahui peguam syarie mempunyai peranan besar pembantu mahkamah menegakkan keadilan.

Walaupun pihak yang bertikai boleh membawa kes mereka sendiri tetapi dengan pengetahuan yang kurang mengenai prosedur undang-undang, ada kalanya sesuatu per-mohonan tidak menepati kehendak sewajarnya. Oleh itu, peguam syarie adalah orang penting bagi membantu anak guam mengetengahkan tuntutan supaya sesuatu kes dibicarakan menepati prosiding ditetapkan undang-undang.

Buat masa ini setiap peguam syarie yang ingin beramal dan diterima masuk di mana-mana negeri di negara ini tertakluk kepada Kaedah-Kaedah Peguam Syarie Negeri yang ada. Kaedah itu pula berbeza-beza dan tidak seragam di antara negeri di Malaysia. Ada negeri meletakkan syarat yang ketat dan ada negeri lebih longgar syaratnya.

Sebelum ini, kita juga membaca di media, keluhan bakal peguam syarie mengenai kesukaran dihadapi dalam proses melengkapkan diri untuk diterima sebagai peguam syarie. Contohnya, pengalaman pahit seorang bakal peguam memohon menjadi peguam syarie di Selangor gagal kerana tiada latihan dalam kamar sedangkan dia lepasan syariah dan dikehendaki membuat penampalan di Mahkamah Syariah di seluruh negeri itu.

Begitu juga kesusahan bakal peguam syarie yang sudah menghabiskan masa hampir lima tahun belajar syariah, tetapi masih diwajibkan mempunyai Diploma Lanjutan Amalan Syariah. Sedangkan pelajar lepasan undang-undang sivil mempunyai pengetahuan syariah yang sedikit juga dikehendaki mengambil diploma sama.

Kepeguaman syarie dewasa ini sudah berkembang dengan baik. Kita dapati bilangan peguam syarie ditauliahkan semakin ramai. Begitu juga kes dibicarakan juga semakin banyak dengan fakta kes semakin rumit membabitkan tuntutan harta sepencarian serta mutaah mencecah jutaan ringgit.

Semua ini memerlukan khidmat peguam syarie untuk membantu pihak terbabit. Justeru, sudah tiba masanya kerajaan mempercepatkan penggubalan dan seterusnya mewartakan Akta Profesion Guaman Syarie itu. Antara rasional perlu dipercepatkan akta itu adalah:

l Kedudukan dan martabat peguam syarie dapat ditingkatkan sebagai pihak yang penting dalam melicinkan perjalanan proses keadilan di mahkamah. Taraf profesion peguam syarie juga akan lebih dimuliakan setanding kedudukan peguam cara dan peguam bela di Mahkamah Sivil yang dikawal selia di bawah Akta Profesion Undang-undang 1952.

l Apabila wujudnya dan dikuatkuasakan akta itu, maka Majlis Peguam Syarie boleh ditubuhkan yang bertujuan mengawal selia pengeluaran sijil amalan untuk setiap negeri, menjaga rekod peguam syarie, memastikan penerimaan masuk peguam syarie yang selaras serta dapat menjaga kebajikan ahli seperti sahabat mereka peguam sivil.

l Buat masa ini, jika ada peguam syarie terbabit dengan salah laku dan membuat sesuatu perkara yang tidak wajar seperti menipu anak guam, membawa pembuktian palsu, mengenakan caj tidak munasabah dan sebagainya, tidak ada badan tertentu mempunyai kuasa untuk mengambil tindakan.

Dengan adanya Majlis Guaman Syarie yang diberi mandat oleh akta itu, nescaya ia membantu pelanggan membawa kes salah laku peguam syarie kerana badan ini akan mempunyai kuasa mengambil tindakan disiplin terhadap peguam terbabit.

Badan itu juga berkuasa di sisi undang-undang untuk menarik kembali sijil beramal peguam syarie yang disabitkan dengan salah laku seperti berlaku terhadap peguam sivil di bawah seliaan Majlis Peguam mereka.

l Kaedah pemilihan dan terima masuk peguam syarie boleh diselaraskan dan diseragamkan supaya tidak bersifat menganiaya bakal peguam syarie di negara ini. Contohnya:

– Negeri Selangor di bawah Kaedah-kaedah Peguam Syarie Negeri Selangor 1991 meletakkan syarat pemohon yang ditemuduga sudah mendapat latihan profesional yang diiktiraf majlis dalam kehakiman Islam. Ini bermakna pemohon perlu menghadiri latihan amalan guaman di firma guaman syarie dan sebagainya. Namun begitu, tempoh masa latihan tidak dinyatakan.

Pemohon juga perlu mempunyai Diploma Lanjutan Syariah yang berkaitan seperti Diploma Pentadbiran Kehakiman Islam (DAIJ), Diploma Syariah dan Amalan Undang-undang (DLSP), Diploma Lanjutan Syariah dan Amalan (DLSA) dan lain-lain selain mempunyai ijazah asas dalam bidang Syariah (LLB.S) atau Sarjana Muda Undang-undang (LLB). Pemohon juga perlu membuat tampalan di seluruh mahkamah di Selangor terlebih dulu sebelum majlis temu duga berlangsung.

– Negeri Kedah di bawah Peraturan-peraturan Peguam Syarie 1983 meletakkan hanya peguam bela dan peguam cara lepasan LLB saja yang layak memohon sebagai peguam syarie. Ini bermakna lepasan Syariah tidak dinyatakan di situ.

- Wilayah Persekutuan hanya meletakkan Ijazah LLB atau LLB.S dan yang selayaknya berhak memohon dan tidak diwajibkan mempunyai Diploma Lanjutan Guaman Syarie.

– Ada negeri perlu menjalani peperiksaan khas dan selepas lulus peperiksaan, perlu lulus temu duga pula. Ada negeri yang memberi tauliah peguam syarie setiap tahun tetapi ada pula negeri sudah bertahun tidak mentauliahkan peguam syarie.

Keselarasan syarat dan kelayakan untuk diterima masuk sebagai peguam syarie adalah satu keperluan supaya tidak menjadi bahan ketawa di negara ini. Melalui akta ini, tatacara yang selaras boleh diterima pakai di seluruh negara.

Contohnya jika diperlukan Latihan Amalan, apakah yang dimaksudkan latihan itu, apakah syarat firma yang boleh menerima pelajar dalam kamar (chambering), berapa lama tempohnya dan apakah master (majikan) perlu membuat laporan kepada Jawatankuasa Peguam Syarie Negeri atau sebagainya.

Jika menepati tempoh sembilan bulan seperti peguam sivil, apakah perlu ditemuduga lagi atau bagaimana? Semua akan dapat diselaraskan dan kebajikan bakal peguam syarie terutama mempunyai ijazah syariah tanpa LLB akan terbela.

Penulis ialah Exco Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM). Sebarang komentar boleh dihantar ke excopgsm@yahoo.com. Sila layari http://peguamsyarie.blogspot.com.

Tuesday, April 29, 2008

Kerja menepati tuntutan moral, agama dijanji keberkatan

Oleh Mohd Shukri Hanapi

MASIH ada segelintir pekerja menganggap kerja atau bekerja adalah perkara yang dilakukan secara spontan setiap hari. Bagi mereka, bekerja sebagai satu amalan rutin yang tidak membabitkan perancangan, etika atau peningkatan mutu.

Oleh itu, mereka melakukan kerja secara sambil lewa, malah ada yang dibuat secara 'ala-kadar'. Sikap begini digambarkan dalam peribahasa Melayu, 'kais pagi makan pagi, kais petang makan petang'.

Timbulnya sikap sebegini, barangkali disebabkan kejahilan mereka berhubung soal kedudukan bekerja dalam Islam. Sebenarnya perkataan kerja atau 'amal' mempunyai pengertian luas. Pengertian kerja atau bekerja mengikut Kamus Dewan (1997) bererti melakukan atau menjalankan sesuatu atau pelbagai usaha (kegiatan, urusan, tugas) bagi menghasilkan sesuatu.

Menurut Dr Yusuf al-Qardhawi pula, kerja memberi maksud daya usaha yang dilakukan manusia dalam keadaan sedar, sama ada secara bersendirian atau bersama orang lain untuk menghasilkan suatu barang atau perkhidmatan.

Maka, kerja atau bekerja dapat diertikan sebagai pergi ke tempat kerja dan menjalankan tugas serta tanggungjawab, sama ada di pejabat, kilang atau sebagainya untuk memperoleh pendapatan dan keredaan Allah.

Sesungguhnya bekerja amat dituntut dalam Islam bagi membolehkan umat manusia mendapat rezeki kurniaan Allah dan secara tidak langsung menjadi mekanisme memakmurkan muka bumi ini. Hal ini bertepatan dengan konsep penciptaan manusia itu sendiri sebagai khalifah di muka bumi.

Allah berfirman yang bermaksud: "Dialah yang menjadikan bumi itu mudah bagi kamu, maka berjalanlah di segenap penjurunya dan makanlah sebahagian daripada rezeki-Nya." (Surah al-Mulk, ayat 15)

Firman-Nya lagi yang bermaksud: "Wahai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada Tuhan bagi kamu selain-Nya. Dia telah menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan memerintahkan kamu supaya memakmurkannya." (Surah Hud, ayat 61)

Berdasarkan ayat itu, kerja adalah tugas dan perintah agama. Sebarang usaha mencari rezeki yang halal adalah fardu ain kerana untuk melaksanakannya memerlukan kekuatan rohani dan jasmani. Perkara paling utama ialah kesabaran.

Diriwayatkan daripada Abdullah bin Mas'ud bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Mencari sesuatu yang halal adalah satu fardu sesudah menunaikan fardu (sebelumnya)."

Selaras tuntutan bekerja dalam al-Quran dan hadis, semua pekerja hendaklah menepati nilai moral, disiplin dan etika kerja yang disyariatkan. Etika kerja Islam jauh lebih unggul daripada segala etika kerja ciptaan manusia.

Keunggulan etika kerja Islam ialah kerana meletakkan keredaan Allah sebagai perkara utama. Segala bahan dan sumber dimanfaatkan untuk mencapai matlamat kesejahteraan ummah di dalam usaha mendapatkan keredaan Allah.

Di samping itu, konsep kerja Islam juga memberi penekanan terhadap peri pentingnya pengkayaan unsur dalaman yang ada pada diri manusia. Penyuburan serta pengkayaan sumber dalaman itu akan menyebabkan terbentuknya kekuatan luaran iaitu jasad dan akal.

Bagi memastikan kerja yang dilakukan itu berjalan dengan teratur dan lancar, seseorang pekerja hendaklah mempunyai sikap dan penilaian positif dalam menjalankan tugas diamanahkan.

Di samping itu, pekerja perlu menentukan tujuan dan objektif kerjanya, sama ada hasil rezeki yang diperoleh untuk dirinya sendiri atau untuk orang di bawah tanggungannya atau sebagai sumbangan tertentu untuk masyarakat di sekelilingnya.

Namun, tujuan utama bekerja bukanlah semata-mata untuk mendapatkan keuntungan berbentuk material saja, tetapi yang lebih penting adalah tuntutan moral dan agama yang dilakukan semata-mata untuk mendekatkan diri kepada Allah.

Sesungguhnya Allah menyediakan semua keperluan manusia untuk hidup di muka bumi ini. Oleh itu, manusia seharusnya mencari, mengusahakan dan menggunakan sumber keperluan itu untuk menghasilkan barang yang memberi manfaat kepada mereka.

Segala usaha atau kerja yang dilakukan dengan penuh amanah, bertanggungjawab dan berdisiplin termasuk dalam lingkungan ibadah yang dituntut Allah. Segala tanggungjawab dan amanah yang ditunaikan dengan baik dicatatkan sebagai amal kebajikan dan akan diberi ganjaran pahala.

Berdasarkan ayat al-Quran dan hadis, jelas kepada kita bahawa bekerja adalah sesuatu yang sangat dituntut dan mempunyai kedudukan tinggi di sisi Islam. Selain itu ia juga satu bentuk ibadah manusia kepada Allah.

Ufuk Minda: Ketuanan Melayu perlu pendekatan baru

Bersama Prof Dr. Sidek Baba

ISU ketuanan umat Melayu adalah sesuatu yang amat unik bagi Malaysia. Tiga tempoh dalam hampir setiap tiga dekad sejarah Malaysia memperlihatkan isu ketuanan Melayu berada dalam pertikaian.

Pada 1946, selepas tamatnya Perang Dunia Kedua, isu Malayan Union berbangkit. Ia mencetuskan kebangkitan umat Melayu terhadap penjajah Inggeris. Pada 1969, tercetusnya peristiwa 13 Mei, yang menyebabkan terhasilnya Dasar Ekonomi Baru bertujuan memperkasa ekonomi dan pendidikan orang Melayu.

Pada 2008 keputusan Pilihan Raya Umum ke-12 memperlihatkan kegoncangan kuasa politik kaum Melayu dan lahir Pakatan Rakyat yang cuba memberikan alternatif terhadap politik orang Melayu dan bukan Melayu.

Sejak 50 tahun Malaysia merdeka, banyak perubahan berlaku terhadap dasar pendidikan, bahasa, ekonomi, budaya, malah pendekatan beragama di kalangan orang Melayu. Walaupun perlembagaan negara memperuntukkan kedaulatan raja dan sultan, hak istimewa orang Melayu, tanah simpanan Melayu, Islam sebagai agama Persekutuan.

Tetapi, faktor perubahan akibat globalisasi memberi kesan besar terhadap integriti umat Melayu membabitkan cara berfikir, gaya hidup dan pengaruh budaya popular yang amat menjejas mentaliti generasi muda.

Harus ada tinjauan menyeluruh mengenai faktor umat Melayu sebagai faktor teras yang memayungi Melayu dan juga bukan Melayu. Sebagai faktor teras ada asas penting membolehkan faktor pemayung untuk berkongsi asas kemajuan dan pembangunan berasaskan prinsip keadilan, amanah, timbang rasa dan juga kemanusiaan supaya asas kestabilan dan keamanan terus wujud dalam negara.

Kewujudan Baba Peranakan dan India Peranakan pada suatu ketika di Negeri Selat terutama di Melaka membayangkan bagaimana proses adaptasi atas penyesuaian budaya berlaku dengan baik terhadap budaya masyarakat teras.

Sejak merdeka, walaupun umat Melayu dibantu dalam banyak lapangan, dari satu segi ia melahirkan kumpulan menengah Melayu yang agak besar dan pada masa sama mencetuskan mentaliti bergantung yang boleh menghambat daya saing orang Melayu menghadapi cabaran masa kini dan masa depan.

Tidak kurang juga pendekatan membangunkan kaum Melayu didekati secara kroni dan salah guna kuasa yang menyebabkan orang Melayu dan bukan Melayu berasa agak kritikal kepada pelaksanaan yang berjalan.

Cabaran yang ada lebih banyak menuntut keupayaan ilmu, ketrampilan dan modal insan yang tidak saja mempunyai kekuatan pemikiran Islam berorientasikan tamadun, tetapi pada masa sama mempunyai ilmu berbanding sumber tamadun yang maju.

Globalisasi yang datang kepada umat Melayu memberikan cabaran sengit. Faktor tradisi dan agama yang menjadi dukungan umat Melayu dalam kehidupan serta pentadbiran didepani budaya langit terbuka yang banyak memberi kesan terhadap pemikiran orang Melayu.

Setengah orang Melayu masih berpaut dengan fahaman sekular yang tebal. Setengahnya pula memberikan interpretasi yang liberal terhadap agama sehingga dasar media, budaya popular dan seni diberikan interpretasi Barat yang merugikan generasi muda.

Orientasi pendidikan sifatnya lebih mekanistik yang mendukung teknologi tinggi, tetapi tidak melihat peranan 'sentuhan tinggi' sebagai asas hubungan keinsanan yang penting dalam proses pembangunan tamadun.

Ramai orang Melayu yang berjaya lupa kepada amanah membangunkan bangsanya, terlalu sombong dengan jawatan dan kedudukan sehingga lupa bahawa ramai di kalangan generasi terdidik Melayu melihat gelagat mereka dengan rasa kesal.

Malah, faktor yang menjadi asas ketuanan tidak lagi dilihat sebagai amanah untuk dipertahankan. Meremehkan kedudukan Bahasa Melayu dalam subjek Matematik dan Sains adalah satu daripada contoh penghakisan ketuanan Melayu.

Dalam tradisi Islam, memperkasakan Bahasa Melayu sebagai bahasa utama, memperkukuhkan penguasaan bahasa Inggeris sebagai bahasa dunia, mempelajari bahasa Cina sebagai bahasa penting pada masa depan tidaklah salah.

Bahasa Melayu sebagai bahasa ilmu harus dipelihara ditingkatkan penguasaan dan penggunaannya di semua lapangan. Oleh kerana krisis identiti melanda orang Melayu sehingga pemimpin Melayu berasa rendah diri untuk bercakap bahasa ibundanya kerana ia dilihat sebagai gambaran tidak maju dan global.

Hal yang sama berkaitan dengan pendidikan yang menuntut integrasi ilmu berjalan supaya asas agama dan nilai murni mendasari sistem. Kita memerlukan modal insan menyeluruh supaya nilai murni yang mendasari ilmu memungkinkan pengurusan negara berjalan dengan adil dan saksama.

Perancang kebudayaan seni dan hiburan yang terpancar dalam media cetak dan elektronik seharusnya memiliki kepekaan bahawa umat Melayu sebagai asas ketuanan Malaysia memerlukan pendekatan baru yang kreatif dalam pemaparan karya seni serta hiburan supaya seni tinggi di kalangan orang Melayu dan peradaban lain dapat ditampilkan, memberi nilai adab terhadap pembangunan budaya sihat.

Perspektif Ikim: Ilmu teras kegemilangan tamadun Islam

Oleh Wan Roslili Abd Majid

Kecintaan pemerintah terhadap ilmuwan dibukti menerusi tindak-tanduk, dasar negara

PADA penghujung kisah pengembaraannya, Ibn Battutah (1304-1369/70M), menceritakan rasa kagum terhadap Sultan Abu 'Inan yang memerintah ketika beliau kembali ke tanah kelahirannya sekitar 1354 khususnya minat mendalam ditunjukkan baginda terhadap ilmu pengetahuan.

Menurut pengembara kelahiran Tanjah itu, Sultan Abu 'Inan sering mengadakan majlis ilmu pada setiap hari, iaitu selepas solat Subuh. Baginda meminta ulama fiqh dan penuntut yang bijak bestari supaya hadir ke masjid istananya.

Tafsir al-Quran, hadis dan cabang Mazhab Maliki dibaca di hadapan baginda. Baginda juga dikisahkan memiliki kefahaman mendalam mengenai setiap ilmu itu dan dapat menyelesaikan semua masalah berdasarkan kefahaman yang dimiliki.

Sebelum itu, dalam kunjungannya ke Kepulauan Jawa, Ibn Battutah menceritakan kisah pemerintahnya iaitu Sultan al-Malik al-Zahir yang bermazhab Syafie dan mengasihi fuqaha. Fuqaha menghadiri majlis baginda untuk membaca kitab dan bermuzakarah.

Ibn Battutah menceritakan pertemuannya dengan pemerintah Kepulauan Jawa itu, iaitu sebelum baginda kembali menyertai muzakarah fiqh berasaskan Mazhab Imam Syafie. Ketika menghadap sultan, beliau dapat melihat kehadiran penuntut ilmu yang berada di kiri dan kanan baginda.

Pengamatan yang dibuat oleh Ibn Battutah adalah bukti terhadap ciri khusus dan keistimewaan yang dimiliki pemimpin Islam pada zamannya, iaitu kecintaan yang mendalam terhadap ilmu pengetahuan dan golongan ilmuwan.

Jika dirujuk pula zaman kegemilangan tamadun Islam, perkara sama ditunjukkan oleh pemimpin agung Bani Abbasiyyah seperti Khalifah al-Mansur (712-775 masihi), Khalifah Harun al-Rashid (766-809 masihi) dan Khalifah al-Ma'mun (813-833 masihi).

Al-Mansur, khalifah kedua Bani Abbasiyyah yang mengasaskan Baghdad pada 762 masihi berjaya menjadikan kota yang sebelumnya bernama Madinah al-Salam itu sebagai kota ilmu dan pusat pertembungan budaya yang sebenar di timur.

Langkah menuju kemajuan yang dicetuskan Khalifah al-Mansur diteruskan Khalifah Harun al-Rashid. Pada zaman pemerintahannya, pembangunan dan perkembangan ilmu pengetahuan berlangsung dengan lebih pesat.

Selain itu, baginda juga berjaya menjadikan Baghdad sebagai pusat perdagangan antarabangsa dan pusat ilmu pengetahuan. Pada zaman baginda, kegiatan penterjemahan digiatkan lagi dan penterjemah seperti Salm al-Harrani, ditugaskan menterjemah karya Aristotle seperti Categories, Hermeneutics dan Analytics.

Tempoh pemerintahan al-Ma'mun, putera sulung Khalifah Harun al-Rashid, seterusnya disifatkan sebagai zaman keemasan Bani Abbasiyyah, khususnya dengan kejayaan baginda merancakkan lagi kepesatan pembangunan ilmu dan tamadun Islam.

Baginda mencetuskan cadangan penubuhan Bayt al-Hikmah yang berperanan sebagai pusat kegiatan penterjemahan dan tempat mengadakan perbincangan serta wacana falsafah. Antara usaha penting lain Khalifah al-Ma'mun dalam bidang keilmuan ialah titah baginda supaya Hunayn ibn Ishaq, penterjemah Kristian Nestorian yang menguasai bahasa Arab dan Syriac, mengetuai sekumpulan sarjana untuk menterjemah karya Hippocrates dan Galen ke bahasa Arab.

Pada zaman pemerintahan al-Ma'mun juga lahir tokoh agung tamadun Islam seperti al-Khawarizmi, pengasas ilmu algebra. Karya al-Jabr wa al-Muqabalah dikatakan ditulis oleh al-Khawarizmi dengan ringkas atas dorongan Khalifah al-Ma'mun supaya mudah difahami orang ramai untuk digunakan dalam urusan perdagangan, wasiat, penghakiman, penggalian terusan dan sebagainya.

Kesimpulannya dapat dikatakan bahawa pencapaian tamadun Yunani dijadikan penanda aras untuk diatasi pemimpin Bani Abbasiyyah. Demikian pula dengan pemimpin Kerajaan Islam Andalusia yang turut menunjukkan keprihatinan tinggi dan kecintaan mendalam terhadap ilmu.

Misalnya, Khalifah Abdul Rahman III mengumpulkan buku yang tidak terhitung jumlahnya dan mengurniai naungan dalam bentuk perlindungan serta bantuan kepada sarjana perubatan dan sains kuno. Usaha murni baginda diteruskan Khalifah al-Mustansir (al-Hakam III) yang membina universiti dan perpustakaan di Cordoba.

Seperti yang dimaklumi, dorongan kuat daripada pemimpin inilah akhirnya melonjakkan Andalusia dan sarjananya berada pada tahap kecemerlangan mengagumkan. Kita umumnya mengetahui nama besar yang lahir akibat kepesatan kegiatan keilmuan di Andalusia dengan naungan pihak pemerintah seperti Abu al-Qasim (perubatan), Ibn Bajjah (perubatan dan muzik), Ibn Rusyd (falsafah) dan Ibn Khaldun (sosiologi).

Semangat sama dikongsi oleh pemerintah Islam di serata pelosok dunia seperti khalifah keenam Kerajaan Fatimiyyah Mesir, al-Hakim yang membina Dar al-'Ilm pada 1004 masihi. Baginda memperuntukkan 257 dinar setahun kepada institusi ilmu berkenaan dan menetapkan biaya daripada Baitul Mal istana untuk menyediakan buku dalam pelbagai bidang.

Selain itu, bayaran untuk sarjana yang menjadi pengajar institusi itu juga disediakan. Begitu juga Mehmet II yang mengadakan majlis pengajian ilmu agama dan mewujudkan tata tingkat ulama bagi Kerajaan Uthmaniyyah.

Penasihat baginda ialah seorang faqih, Molla Khosrew dan ahli astronomi, Ali Kushdji. Selain itu, pakar terdiri daripada pelbagai bangsa dan agama juga diambil berkhidmat dengan baginda.

Maharaja Mughal yang terakhir, Abul Zafar Muhiuddin Muhammad Aurangzib Alamgir, seorang yang teguh pegangan agamanya dan berwibawa, sentiasa mengadakan perbincangan dengan sarjana agung di istana baginda selain menziarahi mereka, walaupun sibuk dengan urusan ketenteraan.

Pada zaman kesultanan Melayu, pemerintah Terengganu dan Melaka juga tidak ketinggalan memperlihat kecintaan mendalam terhadap ilmu dan penghormatan yang tinggi kepada golongan cendekiawan.

Menarik sekali jika dihayati kisah Sultan Mahmud Shah, walaupun dikenali sebagai seorang yang lemah akhlaknya, tetapi mempunyai hubungan akrab dengan ulama. Dalam buku Sejarah Melayu diceritakan kedatangan Sultan Mahmud Shah untuk mengikuti pengajian ditolak oleh gurunya, Maulana Yusuf disebabkan baginda menunggang gajah dan diiringi orang ramai.

Justeru, baginda berusaha mengunjungi semula gurunya, pada waktu malam dengan hanya ditemani dua orang pengiring. Malah, kitab yang hendak dipelajari juga dibawa sendiri. Apabila sampai di rumah Maulana Yusuf, baginda dengan merendah hati menggelar dirinya sebagai Fakir Mahmud dan meminta penjaga pintu memberitahu gurunya bahawa baginda tiba untuk mengikuti pengajian. Lantas gurunya itu pun membenarkan baginda masuk.

Semua kisah dan catatan sejarah itu menunjukkan dengan jelas bahawa pemerintah Islam zaman silam tidak sekadar melaungkan kecintaan mereka terhadap ilmu serta golongan ilmuwan, bahkan mereka membuktikannya dalam tindak-tanduk, usaha serta dasar pemerintahan.

Maka, tidak hairan jika mereka berjaya mengasaskan tamadun gemilang yang menjadi sebutan sehingga kini. Kejayaan mereka membina bangsa dan tamadun pada hakikatnya berteraskan iman serta makna diri dan ia pula sudah pasti bersumberkan ilmu yang benar.

Penulis ialah Pegawai Penyelidik di Institut Kefahaman Islam Malaysia

Monday, April 28, 2008

Setiap larangan terselindung hikmah

Oleh Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

SUMBER HALAL: Setiap Muslim wajib berhati-hati terhadap pemakanannya supaya bersih daripada sumber yang haram. - Gambar hiasan

Islam mempunyai sistem lengkap merangkumi aspek kehidupan untuk sejahtera

ISLAM satu-satunya agama diredai Allah yang menjamin kesejahteraan hidup umatnya di dunia dan akhirat. Malah, Islam juga adalah agama yang memelihara kehidupan umatnya daripada perkara mudarat dan merosakkan.

Oleh itu, Islam mensyariatkan hukum halal dan haramnya dalam setiap aspek kehidupan umatnya. Setiap Muslim wajib memelihara perkara yang halal dan haram dalam pemakanannya supaya tidak termasuk bahan haram yang akhirnya menjadi isi daging.

Bagi daging yang tumbuh daripada sumber haram, maka api neraka bahan pembakarnya. Ini jelas daripada sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Setiap daging badannya yang tumbuh daripada benda haram (yang menghilangkan berkat), maka nerakalah yang lebih utama bagi orang itu." (Hadis riwayat Ahmad dan Tirmizi)

Oleh itu, setiap Muslim wajib berhati-hati terhadap pemakanannya supaya bersih daripada sumber yang haram. Akan tetapi, seseorang Muslim juga harus peka dan sensitif terhadap perkara haram yang lain selain pemakanan.

Setiap apa yang diharamkan Allah adalah luas dan banyak. Ia bukan hanya meliputi makanan tertentu, bahkan ia juga gaya kehidupan, perbuatan, persepsi dan pandangan asing yang jelas bertentangan dengan ajaran Islam yang suci.

Perlu diinsafi, Allah mengharamkan beberapa jenis makanan adalah untuk kebaikan dan kesihatan kehidupan Muslim. Begitu juga Allah mengharamkan beberapa cara dan gaya kehidupan asing seperti budaya hidup bebas, berkhalwat, bertukar pasangan, berpeleseran di jalanan tanpa arah tujuan untuk memelihara kesejahteraan Muslim serta masyarakat untuk hidup dengan harmoni.

Dalam pada itu, Allah mengharamkan syirik iaitu menyembah sesuatu yang lain daripada Allah. Perlu ditegaskan mensyirikkan Allah bukan setakat menyembah selain daripada Allah, sifat takbur dan riak termasuk dalam perbuatan mensyirikkan Allah.

Takbur bermaksud membesarkan dan mengagungkan dirinya sendiri. Hanya Allah saja layak bersifat demikian, manakala manusia sebagai hamba-Nya tidak layak mempunyai sifat itu. Riak pula adalah menunjuk perbuatan baik supaya dilihat dan dipuji orang lain sedangkan apabila bersendirian, dia tidak melakukan perbuatan baik itu.

Islam sudah mempunyai cara hidupnya tersendiri yang serba lengkap dan menyeluruh merangkumi setiap aspek kehidupan umatnya. Islam juga menyusun adab kehidupan yang luhur menampilkan ajaran mulia supaya kehidupan umatnya berlangsung dengan penuh gemilang dan terhormat.

Dalam Islam, kehidupan umatnya tidak dapat dipisahkan daripada kerangka akidah, ibadat dan akhlak yang menjadi tonggak utama kesejahteraan hidup umat Islam. Di samping itu, ada peraturan dan batas larangannya yang wajib dipatuhi supaya hidup dapat berlangsung dengan teratur.

Allah juga mengharamkan beberapa persepsi dan pandangan yang haram seperti mempunyai prasangka buruk terhadap orang lain, menuduh orang lain dengan tuduhan palsu, mengumpat serta memfitnah bagi memelihara kerukunan hidup umatnya.

Malah di antara sifat Muslim sejati ialah memelihara dirinya daripada perkara yang sia-sia sama ada melalui perbuatan mahupun perkataan. Tiada perkataan dan amalan yang lebih baik pada sisi Allah melainkan perkataan dan amalan yang mendekatkan diri kepada Allah.

Allah berfirman yang bermaksud: "Adakah ucapan yang baik itu melainkan mereka yang menyeru kepada Allah dan berbuat kebaikan, seterusnya berkata, sesungguhnya aku dari kalangan orang beriman." (Surah Fussilat, ayat 33)

Jika setiap Muslim dapat menjaga makanan dan minumannya daripada terkena bahan yang haram dan najis, pada masa sama, adakah seseorang Muslim menjaga dirinya daripada perbuatan yang haram?

Adakah dia menjaga kelakuannya daripada perkara yang haram? Adakah dia menjaga matanya daripada melihat benda yang haram? Adakah dia juga menjaga lidahnya daripada mengatakan perkara yang haram?

Jelas di sini kewajipan setiap Muslim bukan hanya setakat memelihara makan minumnya daripada sumber yang haram, malah Muslim juga wajib memelihara segala perbuatannya, persepsinya, kelakuannya dan pandangannya daripada perkara yang haram.

Tidak ada ertinya jika seorang Muslim itu hanya menjaga pemakanannya daripada benda haram tetapi pada masa sama dia melanggar batas larangan Allah yang lain.

Allah berfirman yang bermaksud: "Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik, dan janganlah kamu ikut jejak langkah syaitan kerana sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang terang nyata bagi kamu." (Surah al-Baqarah, ayat 168)

Begitulah sebenarnya kewajipan setiap Muslim yang mengaku beriman kepada Allah. Antara tuntutan beriman kepada Allah ialah tunduk dan patuh dengan penuh ikhlas terhadap segala perintah dan larangan Allah.

Dalam hal ini, setiap Muslim tidak sewajarnya hanya memelihara sebahagian saja daripada perintah dan larangan Allah, tetapi meninggalkan pula perintah dan larangan Allah yang lain. Ini bukanlah sifat Muslim yang sebenarnya di sisi Allah.

Allah berfirman yang bermaksud: "Wahai orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam agama Islam (dengan mematuhi) hukum-hakamnya dengan keseluruhannya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah syaitan; sesungguhnya syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata. (Surah al-Baqarah, ayat 208)

Akhirnya, perlu diinsafi setiap sesuatu yang Allah perintah atau larang kepada umatnya ada rahmatnya dan hikmah yang tersurat. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang terbaik untuk sekalian hamba-Nya dan Allah tidak sekali-kali bersifat zalim terhadap hamba-Nya walau sedikitpun.

Amalan riba propaganda musuh Islam, Yahudi

Oleh Hashim Ahmad

APABILA Allah memberikan mukjizat Israk Mikraj kepada hamba dan kekasih-Nya, Nabi Muhammad SAW, pada saat itu Allah memperlihatkan pelbagai kejadian kepada Baginda yang kelak akan memimpin alam fana ini.

Ketika itu Rasulullah SAW melihat adanya beberapa orang yang diseksa di neraka. Perut mereka besar bagaikan rumah yang sebelumnya tidak pernah disaksikan oleh Rasulullah SAW. Kemudian Allah menempatkan orang itu di sebuah jalan yang dilalui kaum Firaun. Mereka adalah golongan paling berat menerima seksa dan azab Allah di hari kiamat.

Pengikut Firaun ini melintasi orang yang sedang diseksa tadi. Mereka melintas bagaikan kumpulan unta yang sangat kehausan, menginjak orang itu yang tidak mampu bergerak dan berpindah dari tempatnya disebabkan perutnya yang sangat besar seperti rumah.

Akhirnya Rasulullah SAW bertanya kepada malaikat Jibril yang menyertainya: "Wahai Jibril, siapakah orang yang diinjak-injak tadi? Jibril menjawab: Mereka itulah orang yang makan harta riba."

Dalam syariat Islam, riba diertikan dengan bertambahnya harta pokok tanpa adanya transaksi jual beli sehingga menjadikan hartanya itu bertambah dan berkembang dengan sistem riba. Perbuatan itu jelas diharamkan oleh Allah, Rasul-Nya.

Allah berfirman yang bermaksud: "Allah menghilangkan berkat riba, menyuburkan sedekah dan Allah tidak menyukai setiap orang yang tetap dalam kekafiran dan selalu berbuat dosa." (Surah Al-Baqarah, ayat 270)

Barang haram yang tiada terhitung banyaknya itu sampai menyusahkan dan memberatkan mereka ketika harus cepat-cepat berjalan pada hari pembalasan. Setiap kali akan bangkit berdiri, mereka jatuh kembali, padahal mereka ingin berjalan bergegas bersama kumpulan manusia lainnya namun tiada sanggup melakukannya akibat maksiat dan perbuatan dosa yang mereka pikul.

Firman Allah yang bermaksud: "Orang yang memakan (mengambil) riba tidak dapat berdiri kecuali seperti berdirinya orang yang kemasukan syaitan lantaran tekanan penyakit gila. Keadaan mereka yang demikian itu adalah disebabkan mereka berkata (berpendapat): Sesungguhnya jual beli itu sama dengan riba, padahal Allah sudah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba." (Surah al-Baqarah, ayat 275)

Tafsiran Ibnu Abbas mengenai ayat itu katanya: "Orang yang memakan riba akan dibangkitkan pada hari kiamat dalam keadaan gila lagi tercekik." (Tafsir Ibnu Katsir)

Imam Qatadah juga berkata yang bermaksud: "Sesungguhnya orang yang memakan harta riba akan dibangkitkan pada hari Kiamat dalam keadaan gila sebagai tanda bagi mereka supaya diketahui para penghuni padang Mahsyar lainnya jika orang itu adalah orang yang makan harta riba." (Al-Kaba'ir, Imam Adz-Dzahabi)

Dalam Sahih Al-Bukhari dikisahkan bahawa Rasulullah SAW bermimpi didatangi dua orang lelaki yang membawanya pergi sampai menjumpai sebuah sungai penuh darah yang di dalamnya ada seorang lelaki dan di pinggir sungai itu ada seseorang di tangannya banyak batu sambil menghadap kepada orang dalam sungai tadi.

Apabila orang dalam sungai hendak keluar maka mulutnya diisi batu oleh orang berkenaan sehingga membawanya kembali ke tempatnya semula di dalam sungai. Akhirnya Rasulullah SAW bertanya kepada dua orang yang membawanya, maka dikatakan kepada Baginda: "Orang yang engkau saksikan di dalam sungai tadi adalah orang yang memakan harta riba." (Fathul Bari)

Jabir pula mengatakan bahawa: Rasulullah SAW melaknat orang yang memakan riba, yang memberi makan riba, penulisnya dan kedua orang yang memberikan persaksian, dan Baginda bersabda yang bermaksud: "Mereka itu sama." (Hadis riwayat Muslim)

Sesungguhnya amalan riba menjadi semarak kerana adanya propaganda daripada musuh Islam yang menjadikan umat Islam lebih senang menyimpan wangnya di bank yang mengamalkan sistem riba.

Bahkan sistem simpan pinjam dengan bunga pun kini sudah dianggap biasa dan menjadi satu hal yang mustahil jika dilepaskan daripada perbankan. Umat tidak lagi memerhatikan mana yang halal dan haram. Riba dianggap sama dengan jual beli yang dibolehkan menurut syariat Islam.

Kini kita saksikan akibat faedah bank, berapa banyak yang dulunya hidup bahagia akhirnya menderita tercekik dengan bunga yang ada. Musibah dan bencana meresahkan masyarakat kerana Allah yang menurunkan hukum-Nya atas manusia.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: "Tidak perbuatan zina dan riba itu nampak pada suatu kaum, kecuali sudah mereka halalkan sendiri seksa Allah atas diri mereka." (Hadis riwayat Imam Abu Ya'la)

Sebenarnya amalan riba pada awalnya adalah perilaku dan tabiat orang Yahudi dalam mencari nafkah dan mata pencarian Mereka berusaha untuk menyebarkan penyakit itu kepada umat Islam melalui industri perbankan.

Firman Allah yang bermaksud: "Dan disebabkan mereka (orang Yahudi) memakan riba, padahal sesungguhnya mereka sudah dilarang daripadanya dan kerana mereka memakan harta orang lain dengan jalan yang batil. Kami menyediakan untuk orang kafir di antara mereka seksa yang pedih." (Surah an-Nisa', ayat 161)

Firman Allah lagi yang bermaksud: "Hai orang yang beriman. Jika kamu mengikuti sebahagian daripada orang yang diberi al-Kitab (Yahudi dan Nasrani), nescaya mereka akan mengembalikan kamu menjadi kafir sesudah kamu beriman." (Surah Ali Imran, ayat 100)

Menyedari hakikat itu, tidak wajar bagi umat Islam mengikuti pola hidup suatu kaum yang pernah dikutuk Allah sebaliknya, memastikan kehidupan mereka bebas daripada amalan riba.

INTI PATI

Riba mengikut perspektif Islam

Riba diertikan dengan bertambahnya harta pokok tanpa adanya transaksi jual beli sehingga menjadikan hartanya itu bertambah dan berkembang dengan sistem riba. Perbuatan itu jelas diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya.

Sesungguhnya amalan riba menjadi semarak kerana adanya propaganda daripada musuh Islam yang menjadikan umat Islam lebih senang menyimpan wangnya di bank yang mengamalkan sistem riba.

Kini kita saksikan akibat faedah bank, berapa banyak yang dulunya hidup bahagia akhirnya menderita tercekik dengan bunga yang ada. Musibah dan bencana meresahkan masyarakat kerana Allah yang menurunkan hukum-Nya atas manusia.

Sebenarnya amalan riba pada awalnya adalah perilaku dan tabiat orang Yahudi dalam mencari nafkah dan mata pencarian. Mereka berusaha untuk menyebarkan penyakit itu kepada umat Islam melalui industri perbankan.

Tidak wajar bagi umat Islam mengikuti pola hidup suatu kaum yang pernah dikutuk Allah sebaliknya, memastikan kehidupan mereka bebas daripada amalan riba.

Jiran baik umpama harta tak ternilai

Oleh Zahari Hasib

MANUSIA tidak boleh berdiri tanpa pertolongan serta simpati orang lain terutama jiran, pihak yang paling hampir dengan kita untuk menikmati kesenangan dan membantu serta memberi sokongan tatkala menghadapi kesusahan.

Kata pujangga, ada empat faktor untuk kita menikmati kehidupan selesa, iaitu rumah yang lapang, isteri yang setia, kereta yang tidak rosak dan jiran yang baik.

Apabila kita mendapat jiran baik serta berbudi, bererti kita berjaya mendapat sesuatu yang mahal serta tidak ternilai harganya. Tetapi jika kita mendapat jiran tetangga yang kurang berbudi, kita akan menghadapi keadaan yang tidak selesa dan merumitkan.

Hakikatnya, sakit pening, susah senang, jiran adalah orang paling utama untuk kita mengadu. Apatah lagi dalam hal kecemasan, jiran orang pertama yang diharapkan untuk menghulur bantuan atau yang diharapkan bagi mendapatkan pertolongan.

Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: "Bahawa dua orang pertama yang akan diadili pada hari kiamat nanti ialah dua saudara yang berjiran tetangga."

Andai kata jiran kita ditimpa bencana maka kitalah yang perlu memberikan pertolongan, nasihat serta simpati. Begitu juga apabila mereka mendapat khabar gembira, wajarlah kita yang dulu mengucapkan tahniah dan syukur.

Perlu diingat, hidup ibarat roda pedati yang sentiasa bergilir untuk turun dan naik. Hari ini kita hulurkan simpati kepada penderitaan orang lain, sudah tentu hari esok orang lain sanggup menderita serta menangis bersama kepayahan kita.

Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: "Tidak ada syafaat bagi seseorang Muslim apabila pada ketika dia sihat dan kenyang tetapi di sebalik dinding ada jirannya yang susah dan lapar."

Sabda Baginda SAW lagi yang bermaksud: "Akan beroleh syafaat yang besar bagi seseorang Muslim iaitu apabila bau masakannya tercium oleh jiran sebelah lalu dia bergegas pergi memberinya semangkuk."

Justeru, rasa persaudaraan yang terpancar daripada keikhlasan kehidupan berjiran sangat dituntut oleh Islam seperti mana sabda junjungan besar Nabi Muhammad SAW yang bermaksud: "Sesungguhnya semua umat Islam itu adalah bersaudara."

Perasaan cemburu, dengki, iri hati serta khianat sesama jiran amat dibenci oleh Islam. Diriwayatkan oleh Tabrani, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: "Sebaik-baik mereka yang beriman ialah apabila orang lain selamat daripada tindakan lidah dan tangannya."

Nabi Muhammad SAW pernah menyatakan kepada seorang sahabat: "Bahawa seorang wanita yang berpuasa siang dan bersolat malam, tetapi dia suka menyakiti hati jirannya, maka perempuan itu adalah penghuni neraka."

Demikianlah kuat dan besarnya pertalian jiran tetangga yang menjadi perkara penting diingatkan kepada umat Islam. Malah, apabila berhasrat membeli rumah, kita juga dinasihatkan untuk memilih perumahan yang memiliki kejiranan yang baik.

Dalam hadis diriwayatkan Jabar dan Anas, Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: "Jibril selalu mengingatkan aku mengenai jiran tetangga, seolah-olah aku menduga Jibril akan menyuruh supaya diturunkan pusaka kepada jiran tetangga."

Ada empat perkara hak Muslim terhadap Muslim lain: Apabila bertemu ucapkan salam, apabila diundang penuhilah undangannya, apabila sakit ziarahilah dia dan apabila dia meninggal maka iringlah jenazahnya sampai ke kubur.

Seseorang Muslim apabila datang menziarahi orang sakit pada waktu pagi, 70,000 malaikat akan mendoakannya sampai ke petang, dan apabila menziarahinya pada waktu senja 70,000 malaikat akan mendoakannya hingga ke subuh.

Tiga malam sebelum Nabi Muhammad SAW wafat, Baginda menasihatkan sahabat dengan sabdanya yang bermaksud: "Janganlah mati seseorang kamu kecuali dalam keadaan berbaik sangka terhadap Allah dan jiran tetangga."

Dalam suasana kehidupan maju sekarang, semangat persaudaraan dan kejiranan semakin jauh tidak seperti masyarakat dulu atau kasih sayang serta pengorbanan persaudaraan yang ditunjukkan kaum Muhajirin dan Ansar.

Tidak dinafikan, nilai persaudaraan dan semangat kejiranan masyarakat dulu begitu kukuh hinggakan walau sudah berpindah jauh, masih ada yang sanggup kembali bertemu jiran apabila tiba hari raya atau ingin mengadakan kenduri-kendara.

Malangnya, kemajuan mengorbankan ikatan saling hormat menghormati dan hidup berjiran terutama di kalangan penduduknya yang bekerja.

Renungkan firman Allah yang bermaksud: "Sebenarnya aku amat pemurah dan penyayang, maka kepada mereka yang menghubungkan silaturahim akan Ku tambahkan rahmat-Ku ke atasnya, tetapi apabila mereka memutuskan hubungan persaudaraan nescaya akan Ku pendekkan rezeki terhadapnya."

Sunday, April 27, 2008

Usia kanak-kanak masa terbaik bentuk sahsiah

JIKA kita mempunyai alam tersendiri ketika berhadapan dengan isu tertentu berkaitan dengan alam kita, kanak-kanak juga mempunyai alam tersendiri ketika berhadapan dengan isu tertentu yang berkaitan dengan alam mereka.

Apabila musim bola sepak, maka yang ada di hadapan kita adalah bola sepak; makan, bola; minum, bola; tidur, bola.

Begitu juga dengan kanak-kanak ketika musim Ben 10, kartun kegemaran mereka melanda dunia, maka semua yang ada di hadapan mereka adalah Ben 10, Four Arms, Heat Blash, Accelerate dan Upgrade.

Pada awal tahun ini ketika penulis menghantar dan menjemput anak ke Sekolah Rendah Yayasan Sultan Hassanal Bolkiah, Bandar Seri Begawan, penulis dapati berlaku fenomena hijau melanda di kawasan sekolah berkenaan.

Fenomena hijau ini tidak ada kaitannya dengan gerakan Green Peace yang mendakwa paling mencintai kehijauan dunia tetapi ia berkaitan dengan Ben 10 yang menjadikan hijau warna kegemarannya.

Beg sekolah, kotak pensil, kotak makan tengah hari, bekas makanan, tempat minum, jam tangan dan banyak lagi semuanya berwarna hijau, Ben 10. Bagi Batman, Superman, Spiderman, Transformers dan kartun tradisional lainnya, mereka sudah tewas, tidak diminati lagi walaupun masih ada satu dua yang menampakkan diri sambil malu-malu.

Fenomena di atas selain daripada kehebatan peniaga yang selalu peka dengan kesempatan perniagaan, ia juga disebabkan oleh ‘hawa nafsu’ kanak-kanak yang membara dan memburu Ben 10.

Yang ingin dibincangkan di sini walaupun hanya dalam aspek tertentu apakah pendidik Islam boleh mengambil manfaat daripada fenomena Ben 10 dan menjadikan kanak-kanak sentiasa bersama Islam? Bolehkah pendidik Islam menjadikan kanak-kanak yang cinta Islam, hormat orang tua, apabila azan tiba mereka pergi ke masjid untuk solat berjemaah, bersedekah jika ada wang lebih, bertakbir ketika berjumpa dengan kebesaran Allah, bertasbih ketika berjumpa dengan kesucian Allah, bertahmid ketika berjumpa dengan nikmat Allah dan seterusnya.

Masa kanak-kanak adalah masa terbaik dalam pembentukan sahsiah seorang manusia. Dalam masa itulah tunas sebatang pokok mula tumbuh. Tunas yang sihat akan menghasilkan pokok yang sihat. Begitu sebaliknya, tunas yang sakit akan menjadikan pokok sakit. Tunas sebagai objek boleh menjadi sihat jika peladang memberikan semua keperluan menasihatkannya dan ia juga boleh menjadi sakit jika peladang memberikan keperluan memudaratkannya.

Di sinilah rahsia hadis Nabi yang bermaksud: “Setiap kanak-kanak dilahirkan dalam keadaan fitrah (Islam), ibu bapanyalah yang menjadikannya seorang Yahudi, Majusi atau Nasrani.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim). Ulama mengkategorikan generasi sahabat Nabi menjadi ‘kibar al-sahabah’ dan ‘sighar al-sahabah’ atau sahabat dewasa dan sahabat kecil. Sahabat kecil ketika menjadi dewasa mencorak satu generasi yang terbaik dengan bimbingan generasi sahabat dewasa.

Sahabat kecil mempunyai sejarah dan pengalamannya sendiri ketika mereka hidup bersama Nabi. Pendidikan yang diberikan Nabi kepada mereka sangat berkesan dan bermanfaat kemudian hari. Nabi bukan saja mengajar mereka dengan ajaran agama Islam, malah Baginda juga mendidik mereka agar menjadi seorang Islam. Pendidikan dan pengajaran adalah dua perkara yang berbeza. Dalam bahasa Arabnya, tarbiyyah dan ta’lim secara berurutan.

Pendidikan berperanan untuk menjadikan manusia sebagai manusia sebenar sedangkan pengajaran berperanan menjadikan manusia boleh beradaptasi secara benar dengan alam dunia sehingga mereka sampai ke tahap yang tertinggi, berbanding makhluk lain ciptaan Allah. Pendidikan bertujuan membentuk kesempurnaan takwa seorang Muslim, manakala pengajaran bertujuan membawa kepada kesempurnaan ibadat. Mencapai ketakwaan dan melaksanakan ibadat adalah tugas utama umat manusia yang mesti disempurnakan di dunia ini. Allah berfirman maksudnya:

“Sesungguhnya agama Islam inilah agama kamu, agama yang satu asas pokoknya dan Akulah Tuhan kamu; maka sembahlah kamu akan Daku.” (Surah al-Anbiya: 92) dan firman-Nya bermaksud: “Dan sesungguhnya agama Islam ini ialah agama kamu, agama yang satu asas pokoknya, dan Akulah Tuhan kamu; maka bertakwalah kamu kepadaKu.” (Surah al-Mu’minun: 52)

Sahabat kecil tidak pernah diabaikan apatah lagi dilupakan oleh Nabi. Jika ada yang beranggapan bahawa Baginda Nabi tidak berteman dan bergaul dengan kanak-kanak, maka anggapan itu salah.

Imam Ahmad meriwayatkan Bahawa Baginda sering bergurau canda dengan Abu Umair bin Abu Talhah. Pada suatu hari, Baginda mengunjunginya tapi Abu Umair sedang dalam duka. Baginda pun bertanyakan sebabnya yang kemudian dijawab oleh para sahabat bahawa burung kecil yang selalu bermain dengannya sudah mati. Nabi pun berkata kepada anak itu: “Wahai Abu Umair! Apa yang telah dilakukan Nughair?”

Dalam bahasa Arab, ucapan Nabi ini mempunyai erti tersendiri yang menunjukkan gurauan dan canda serta kedekatan Nabi dengan budak yakni Abu Umair. Dari segi hukum fikah pula ada beberapa pengajaran yang boleh dipetik antaranya kita dibenarkan untuk memberikan nama jolokan kepada kanak-kanak; kita dibenarkan untuk bercanda dan mengulangi canda. Ini bukan rukhsah tetapi sunnah; memperlakukan anak dengan lemah lembut, menanyakan keadaannya dan mengajak bicara; anak kecil boleh bermain dengan burung. Orang tua boleh membiarkan anaknya bermain dengan mainan yang diperbolehkan; dan berbicara dengan kanak-kanak sesuai dengan kemampuan akalnya. (al-’Adawi (2006), Fikih Pendidikan Anak, 64) Imam al-Bukhari meriwayatkan sebuah hadis mengenai bagaimana Nabi memperhatikan kanak-kanak. Ummu Khalid binti Khalid berkata: “Nabi diberi baju yang di dalamnya ada khamisah (potongan kain sutera atau wol) hitam kecil. Lalu Baginda bersabda, “Menurut kalian, untuk siapakah baju ini sesuai kita pakaikan?” Sahabat hanya diam. Rasulullah kemudian bersabda lagi: “Panggil Ummu Khalid!” Dia pun datang. Kemudian Nabi pun mengambil baju itu dan memakaikannya dan bersabda: ”(Pakailah) hingga usang!” Dalam baju itu terdapat tanda berwarna hijau atau kuning, kemudian Rasulullah bersabda: “Wahai Ummu Khalid! Ini bagus.” Dalam riwayat lain menggunakan bahasa Habsyah, ‘Ini baik’.

Rasulullah selalu memberi semangat untuk berbuat baik kepada kanak-kanak dan belia. Baginda memuji Abdullah ibn Mas’ud dengan sabdanya: “Engkau adalah anak yang suka belajar,” selepas memberi minum susu. (Hadis riwayat Ibn Saad) Nabi mengangkat Usamah ibn Zaid sebagai panglima perang ketika belia berumur 18 tahun. Nabi memuji dua anak Afara’ yang berhasil membunuh Abu Jahal dalam peperangan Badar. Nabi mendoakan Ibn Abbas dengan doa Baginda: “Ya Allah! Ajarkanlah dia hikmah.”

Rasulullah pernah berlalu di hadapan sekelompok kanak-kanak dan memberi salam kepada mereka. (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim) Dan Rasulullah pun menghormati hak kanak-kanak seperti dalam sebuah hadis bahawa Baginda pernah diberi minuman. Baginda pun meminumnya. Di sebelah kanannya ada seorang anak kecil dan di sebelah kirinya orang dewasa, lalu Nabi berkata kepada anak kecil: “Apakah engkau membenarkanku memberi mereka (minum terlebih dulu)?” Anak itu menjawab, “Tidak, demi Allah! Aku tidak akan mendahulukan bahagianku darimu untuk siapapun.” kemudian Rasulullah memberi minuman itu pada anak kecil. (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Rasulullah mengambil kira keperluan kanak-kanak. Baginda bersabda maksudnya: “Jika seorang daripada kalian menjadi imam, maka hendaklah meringankan solat kerana di antara mereka ada anak kecil, orang tua, orang lemah dan sakit. Namun jika solat bersendirian, silakan dia solat sekehendaknya.” (Hadis riwayat Muslim)

Solat adalah rukun Islam pertama yang wajib diperhatikan orang tua ketika mendidik anaknya. “Perintahkanlah anak kalian solat ketika berusia tujuh tahun, dan pukul mereka agar mengerjakan solat ketika berusia 10 tahun dan pisahkanlah tempat tidur mereka. (Hadis riwayat Abu Daud)

Islam sangat memandang berat soal pendidikan kanak-kanak dan memberi hak yang sepatutnya kepada mereka. Islam menggariskan panduan yang tertentu serta cara dalam mendidik kanak-kanak sejak mereka di dalam kandungan ibu lagi malah lebih awal daripada itu yakni ketika memilih calon suami atau isteri. Islam menggalakkan umatnya apabila memilih suami atau isteri hendaklah seorang yang mempunyai keperibadian yang mulia.

Anak adalah nikmat yang dikurniakan oleh Allah dan perhiasan dalam kehidupan manusia. Orang yang diberi nikmat ini sudah tentu memelihara dan mendidik dengan pendidikan Islam sebagai mensyukuri nikmat berkenaan.

Dalam perjalanan hidup Nabi, Baginda memberikan contoh teladan bagaimana kanak-kanak diberikan kasih sayang oleh Baginda kerana mereka memerlukan kasih sayang seperti mereka berhajat kepada makanan dan minuman.

Kasih sayang kepada kanak-kanak adalah sebahagian daripada pendidikan pertama yang sepatutnya diberi perhatian oleh masyarakat khasnya orang tua. Mengapa masyarakat, kerana mereka adalah tempat kanak-kanak menimba pengalaman. Mengapa orang tua, kerana mereka adalah kandang tempat hidupnya dipelihara.

Kanak-kanak memerlukan kasih sayang kerana mereka memerlukan kebahagiaan dan ketenangan dalam hidup; kerana pembentukan dari segi pemikiran; dan kerana pembentukan dari segi masyarakat.

Agar tercapai matlamat pendidikan Islam, maka semua kursus pendidikan mestilah mengambil kira aspek keislaman seperti pengajaran mengenali sifat ketuhanan; cara bersembahyang; pengajaran ilmu pengetahuan; dan pengajaran al-Quran. Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Didiklah anak-anak kamu dengan tiga perkara iaitu cintakan nabi kamu, cintakan keluarga nabi kamu dan mengajarkan al-Quran kerana orang yang mendampingi al-Quran dinaungi oleh ’arash llah pada hari yang tidak ada naungan selain darinya bersama nabi dan pembantunya.” (Hadis riwayat al-Tabrani)

Pendidikan Islam untuk kanak-kanak hari ini yang berlandaskan kepada contoh pendidikan Nabi akan dianggap berhasil jika hasil didikannya kelak menjadikan solat, ibadat, hidup dan matinya untuk Allah Subhanahu Wata’ala, bukan untuk Ben 10 dan yang sejenisnya. Wallahu a’lam.

Saturday, April 26, 2008

Solat, zikir, al-Quran terapi tekanan perasaan

Oleh Khairunneezam Mohd Noor

DUNIA pekerjaan memang memberi pengaruh yang cukup terkesan dalam kehidupan. Apa tidaknya, satu pertiga daripada kehidupan seharian diluangkan di tempat kerja. Tekanan kerja jika bijak dikawal akan meningkatkan produktiviti kerja dan motivasi, tetapi jika sebaliknya akan memberi impak negatif kepada diri sendiri.

Tekanan disebabkan pekerjaan adalah interaksi kompleks antara persekitaran tempat kerja, personaliti dan reaksi tubuh badan serta mental seseorang. Persekitaran pekerjaan memberikan desakan serta tekanan tertentu yang merangsang tindak balas individu secara mental dan fizikal.

Tugas terlalu banyak, hubungan dengan rakan sekerja yang tidak baik, ketua suka marah dan suasana kerja tidak selesa adalah contoh persekitaran kerja yang memberi tekanan negatif. Tekanan itu seterusnya memberi impak terhadap kesihatan psikologi dan fisiologi seseorang individu jika tidak ditadbir atau tidak dikawal dengan metodologi tepat.

Banyak implikasi negatif berlaku apabila seseorang tidak dapat mengawal tekanan kerjanya. Panas baran, murung, gelisah, kelesuan, sentiasa rasa bersalah, ketakutan dan hilang tumpuan adalah antara kesannya.

Kadang kala ada di kalangan kita yang mencari jalan singkat dan salah dalam mengatasi tekanan seperti ponteng kerja, melakukan masalah disiplin di tempat kerja, merokok atau perkara dilarang. Berlaku juga kes di mana individu yang tertekan di tempat kerja melepaskan tekanan di rumah dengan mendera anak atau ke tahap melampau sehingga mahu membunuh diri.

Sebagai seorang Muslim, kita perlu sedar bahawa kaedah terbaik menangani tekanan kerja sebegini adalah dengan berpegang erat kepada ajaran dan syariat Islam. Islam menganjurkan mereka yang menghadapi tekanan dan kesusahan perlulah bersabar, tenang, sentiasa rasional dan yakin dengan ketentuan Allah.

Allah memberikan panduan terbaik dalam menangani tekanan melalui firman-Nya yang bermaksud: “Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan daripada harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang yang sabar (iaitu) orang yang apabila mereka ditimpa sesuatu kesusahan, mereka berkata: Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jugalah kami kembali.” (Surah al-Baqarah, ayat 155-156)

Seperti ketentuan Allah, setiap apa yang ada di dunia ini berpasangan, seperti mana siang dan malam atau lelaki dan perempuan, begitu jugalah kesenangan dan kesukaran atau rahmat dan dugaan.

Kita harus menerima hakikat kehidupan manusia akan selalu diuji oleh Allah. Kita perlu meletakkan keyakinan bahawa ujian seperti tekanan kerja sebegini adalah bertujuan untuk memantapkan keimanan, ketakwaan, kesyukuran dan rasa cinta kita kepada-Nya.

Banyak kaedah menghadapi tekanan kerja berlandaskan ajaran Islam yang cukup berkesan untuk diamalkan. Pertamanya, menjaga solat fardu lima waktu dan memperbanyakkan solat sunat. Banyak kajian pakar psikologi Barat sendiri yang memperakukan fadilat solat dalam memberi ketenangan jiwa dan pemikiran seseorang.

Menurut kesimpulan beberapa kajian sarjana barat, secara saintifiknya solat adalah suatu tempoh masa ‘aman dan damai’ di mana seluruh tubuh dan minda seseorang tertumpu kepada sesuatu (kepada Allah).

Gerakan dan keadaan minda dalam solat berupaya menghalang pengaliran keluar hormon seperti Cortisol, Epinephrine dan Norepinephrine daripada kelenjar adrenalin yang bertindak balas terhadap sebarang tekanan. Solat turut membantu memberi kesan positif terhadap sistem pernafasan, aliran oksigen dalam badan, degupan jantung dan gelombang otak.

Daripada konteks Islam, mendirikan solat fardu lima waktu, dilengkapkan dengan amalan solat sunat yang pelbagai, seseorang itu akan diberikan pertolongan oleh Allah dalam sebarang kesukaran.

Allah berfirman yang bermaksud: “Wahai sekalian orang yang beriman! Mintalah pertolongan dengan bersabar dan dengan (mengerjakan) sembahyang; kerana sesungguhnya Allah menyertai (menolong) orang yang sabar.” (Surah al-Baqarah, ayat 153)

Keduanya, dengan amalan berzikir seperti bertakbir, bertahmid dan bertasbih adalah amalan yang mampu menenangkan jiwa seperti jaminan Allah dalam firman-Nya yang bermaksud: “(Iaitu) orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah.” (Surah ar-Ra’d, ayat 28)

Ketiga, mengamalkan mendengar, membaca dan menghayati tafsir al-Quran. Diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Al-Quran adalah penawar kepada kesakitan minda.” (Hadis riwayat Bukhari)

Membaca al-Quran sendiri memberikan ketenangan kepada pembaca malah kepada sesiapa yang mendengar bacaannya apatah lagi jika ayat Allah itu difahami, dihayati dan dijadikan panduan dalam kehidupan kerana al-Quran dan hadis adalah sumber teragung merungkaikan segala permasalahan.

Keempatnya, meletakkan keyakinan bahawa kehidupan dunia ini adalah sementara dan akhirat jugalah tempat yang kekal selamanya. Dengan cara ini, jiwa akan terasuh untuk menyedari bahawa apa saja yang berlaku di dunia ini baik yang positif ataupun negatif sekadar warna kehidupan dunia yang tidak kekal lama dan akan mendapat balasan setimpal di akhirat kelak.

Tekanan yang dihadapi di tempat kerja akan menjadi sesuatu yang terlalu kerdil jika dibandingkan dengan apa yang akan dihadapi di Padang Mahsyar kelak. Diri kita akan sentiasa takutkan azab api neraka dan berusaha mencari keredaan-Nya dan dimasukkan ke dalam syurga.

Kelima, dengan amalan berdoa, memohon keampunan dan menyerahkan segala apa yang sudah diusahakan bagi mengatasi tekanan diri untuk ketentuan-Nya. Allah berfirman yang bermaksud: “Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepada-Ku, akan masuk neraka Jahanam dalam keadaan hina.” (Surah al-Ghaafir, ayat 60)

Kesimpulannya, walau sebesar manapun masalah atau kesukaran yang menyumbang kepada tekanan di tempat kerja, kita perlu sedar ia boleh dihadapi dengan jayanya jika tindak-tanduk kita menepati syariat Islam.

Leteran isteri antara punca kerenggangan rumah tangga

Oleh Aminudin Mansor

SEBAGAI manusia biasa, sifat marah memang ada dalam hati dan jiwa seseorang. Bagaimanapun, sifat marah boleh dikawal supaya tidak berleluasa daripada menyelubungi perasaan dan tindakan kita.

Pakar psikologi menyatakan, sifat marah biasanya berpunca daripada sesuatu sebab atau kesan yang menyebabkan seseorang itu melahirkannya dalam dalam bentuk tindakan dan berasa tidak selesa apabila tidak berbuat demikian.

Menurut ahli sufi, marah disebabkan darah yang memenuhi hati dan bertujuan membalas dendam terhadap seseorang.

Rasulullah SAW pernah menasihatkan Mu'awiyah: "Wahai Mu'awiyah, jauhkan olehmu sifat marah, kerana marah itu dapat merosakkan iman seseorang seperti pahit jadam merosakkan madu yang manis."

Marah berasal daripada syaitan kerana syaitan dijadikan daripada api dan api itu hanya dapat dibunuh dengan air. Maka oleh sebab itu Nabi SAW menasihatkan supaya orang yang sedang marah mengambil wuduk.

Allah berfirman yang bermaksud: "Wahai anak Adam, sebutlah nama-Ku apabila engkau marah, supaya Aku ingat pula akan engkau, dengan demikian apabila Aku marah tidaklah Aku menurunkan malapetaka atasmu."

Itulah sebabnya salah satu amal terbaik ialah menahan diri tatkala marah dan sabar sewaktu hawa nafsu meluap-luap. Maka dapat dinilai orang yang baik itu harus nampak kebaikannya pada waktu marah bukan pada waktu riang gembira.

Rasa takut kepada Allah dapat menghilangkan rasa marah, kerana marah itu datang ketika seseorang melupakan Tuhannya. Hanya Allah yang berhak marah terhadap hamba-Nya yang ingkar dan melakukan kemaksiatan.

Kemarahan dapat menghancurkan segala kebaikan yang ada. Oleh itu, sebagai hamba patutlah mengawal kemarahan supaya tidak menjadi mangsa malapetaka yang boleh terjadi akibat kemarahan.

Sebagai bapa atau ibu, sifat marah terhadap anak patut dikawal sebaiknya supaya anak tidak menjadi mangsa kemarahan tanpa sebab dan si anak tidak akan menyimpan dendam terhadap kemarahan ibu bapa mereka.

Islam mengajar umatnya mengambil berat perihal hubungan murni antara anak dengan ibu bapa. Ia adalah sebagai teras penting dalam kehidupan rumah tangga.

Sementara anak pula, wajib menghormati ibu bapa selagi mereka tidak menyuruh kepada perkara dilarang Allah.

Seorang anak mestilah menjaga lidahnya supaya tidak memarahi ibu bapa mereka, apatah lagi apabila kedua-duanya sudah tua dan uzur.

Allah menegaskan dalam al-Quran yang bermaksud: "Jika salah seorang daripada keduanya (ibu bapa), atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan "Ah!" dan janganlah engkau menengking mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (bersopan santun)." (Surah al-Isra', ayat 23)

Ibu bapa pula, perlu bersikap sayang menyayangi antara anak dan ibu bapa haruslah diwujudkan dalam rumah tangga. Hindarkan sifat marah tanpa bersebab, kerana ia boleh menjadi punca renggang kasih sayang antara anak dan ibu bapa.

Keluarga bahagia memang menjadi idaman setiap insan. Namun, sepanjang hidup sebumbung, ada ketikanya suami marah terhadap isteri, anak, mungkin berkaitan hal disiplin dalam rumah, hal pelajaran anak, kewangan, makanan dan pelbagai lagi hal ehwal rumah tangga.

Begitu juga sikap sesetengah ibu, yang suka berleter kerana rumah tidak berkemas, atau sampah bertaburan di luar rumah, pinggan mangkuk dan kain baju tidak dibasuh. Apa pun puncanya, sifat marah keterlaluan boleh mengeruhkan suasana hingga menjejaskan hubungan kasih sayang antara suami isteri, ibu bapa dan anak.

Hubungan boleh menjadi renggang, menimbulkan penderaan terhadap anak ataupun lebih buruk lagi perceraian suami isteri. Sifat marah juga boleh merosak dan mengakibatkan kemusnahan jika tidak dikawal dengan hati yang rasional dan fikiran tenang.

Jika kita berhadapan dengan orang yang sedang marah, cubalah hadapinya dengan langkah berikut:

l Beri peluang orang yang sedang marah itu bercakap atau meluahkan terlebih dulu punca kemarahannya;

l Ketika berhadapan dengan individu yang sedang marah, janganlah menyampuk dan merendahkannya;

l Kaji punca kemarahannya dan cuba atasi. Jika berpunca daripada kesilapan kita, mintalah maaf daripadanya;

l Cubalah bertanya soalan bagi membantu menyelesaikan masalah;

l Terima kemarahan dengan tenang.

Bagi mengubati perasaan marah, cubalah amalkan;

l Sentiasa ingat kepada Allah dan ingatlah juga bahawa marah adalah sifat tercela yang tidak disenangi orang lain;

l Ambil wuduk dan bawa bertenang dengan memikirkan asal kejadian kita.

l Fikir semula mengapa kita harus marah. Nilai semula punca yang menyebabkan kita marah.

Patriotisme Islam, Barat berbeza

Oleh Mohd Rumaizuddin Ghazali

PERSEKITARAN mempunyai kesan terhadap diri seseorang, maka sudah tentu menyebabkan ia kasih kepada tempat kelahiran dan negaranya. Ada dalam satu peribahasa yang menyebutkan kecintaan kepada negara sebahagian daripada iman.

Kecintaan kepada tanah air akan menyebabkan seseorang inginkan kemerdekaan dan menghargai nikmat kemerdekaan diberikan Allah. Perkara itu satu kesyukuran dan apabila manusia bersyukur kepada Allah ia adalah ibadat sementara ibadat sebahagian daripada iman. Oleh itu, kecintaan kepada negara adalah sebahagian daripada keimanan.

Rasulullah SAW amat sayang kepada tanah air Makkah. Baginda SAW menjalankan dakwah di sana selama 13 tahun menyeru penduduk dengan penuh hikmah dan pengajaran yang baik. Walau bagaimanapun, golongan yang menerima dakwahnya hanya sedikit.

Banyak golongan Musyrikin yang menyekat dakwah, menghina dan ingin membunuhnya. Lalu Allah memerintahkan Baginda SAW meninggalkan tanah air tercinta Makkah. Baginda SAW menyahut seruan Allah untuk meninggalkan Makkah pada kegelapan malam untuk dakwah Islamiah.

Ketika di pinggir kota Makkah, Rasulullah SAW menoleh ke belakang dan berkata: “Demi Allah, kamu adalah negara yang paling dikasihi Allah. Demi Allah, kamu adalah negara yang paling dikasihi di sisi aku, dan jika tidak penduduknya yang mengusir maka aku tidak akan meninggalkannya.”

Dalam perjalanannya ke Madinah, Rasulullah SAW masih lagi merindui Makkah sehinggalah Baginda berhenti di satu tempat bernama Hajfah. Di situ Rasulullah SAW melepaskan kerinduannya kepada Makkah.

Maka turunlah ayat yang bermaksud: “Sesungguhnya yang mewajibkan atas kamu melaksanakan hukum al-Quran, benar-benar akan mengembalikan kamu ke tempat kembali.” (Surah al-Qasas, ayat 85)

Para pentafsir menyebutkan tempat kembali di sini ialah kota Makkah. Ini adalah janji Allah bahawa Nabi Muhammad SAW akan kembali ke Makkah sebagai seorang pemimpin berjaya dan perkara itu terjadi pada tahun 8 Hijrah. Ayat ini juga memberi perangsang kepada Nabi yang amat merindui Makkah bahawa janji Allah untuk mengembalikannya ke kota Makkah.

Pada suatu hari, ketika Muhajirin mengalami demam panas kerana keadaan cuaca di Madinah lalu mereka merindui Makkah. Cerita itu sampai kepada Rasulullah SAW, lalu Baginda berdoa: “Wahai Tuhanku, jadikan kami ini kasih kepada Madinah ini seperti kami kasih kepada Makkah.”

Begitu juga kisah pertukaran kiblat yang menunjukkan kecintaan Rasulullah SAW kepada tanah airnya. Rasulullah SAW sebelum hijrah menghadap kiblat ke Kaabah. Apabila mereka berhijrah, maka Allah menyuruh mereka menghadap ke Baitulmaqdis di Palestin.

Ini adalah pemilihan Allah untuk menguji pengikut Rasulullah SAW dari segi ketaatan mereka kepada Allah. Maka Rasulullah SAW dan pengikut akur dengan perintah Allah. Bagaimanapun Rasulullah SAW dalam hatinya sentiasa teringatkan Makkah, Kaabah dan berharap dapat mengadapnya kembali.

Rasulullah mendongak ke langit seolah-olah berdoa dan berharap menghadap kiblat ke tempat yang awal iaitu Kaabah. Maka Allah memperkenankan permintaan Rasulullah SAW. Firman Allah yang bermaksud: “Dan kami tidak menetapkan kiblat yang menjadi kiblat kamu sekarang melainkan supaya Kami mengetahui dengan nyata siapa yang mengikuti rasul dan siapa yang membelot. Dan sungguh pemindahan kiblat itu terasa amat berat kecuali orang yang diberi petunjuk oleh Allah dan Allah tidak akan mensia-siakan iman kamu. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada manusia. Sungguh kami sering melihat muka kamu mengadap ke langit, maka sungguh kami akan memalingkan kamu ke kiblat yang kamu sukai. Palingkanlah muka kamu ke Masjidil Haram. Dan di mana saja kamu berada, palingkanlah muka kamu ke arahnya.” (Surah al-Baqarah, ayat 143-144)

Dalam sejarah Islam, ada ulama yang menisbahkan nama mereka pada tempat kelahirannya di samping menulis buku sejarah mengenai negara mereka.

Imam Khatib al-Baghdadi menulis sejarah Baghdad dan menamakan buku itu Tarikh al-Baghdad. Ibn Asakir menulis sejarah Syam dan ulamanya dan menamakan Tarikh Damsyiq.

Kecintaan kepada negara perlu diterjemahkan kepada amal perbuatan dan aktiviti dengan memajukannya, mempertahankannya dan memuliharanya daripada kemusnahan. Patriotisme bererti semangat cintakan tanah air atau taat kepada negara.

Negara mempunyai lambang atau institusi tertentu yang boleh digunakan untuk membentuk semangat patriotik ini. Misalnya bendera kebangsaan, lagu kebangsaan, konsep raja sebagai lambang kedaulatan negara, Perlembagaan negara atau sistem perundangan negara.

Perkara ini penting dalam mewujudkan semangat patriotik dan melenyapkan semangat perkauman. Patriotisme yang dibenarkan Islam dalam erti cinta dan tanggungjawab terhadap bangsa dan negara berbeza dengan patriotisme Barat.

Islam menggandakan motivasi pelaksanaan tugas patriotisme dengan menambahkan ganjaran, hukuman ukhrawi kepada ganjaran dan balasan duniawi. Oleh itu, pengabaian atau pengkhianatan terhadap tanggungjawab itu dianggap sebagai kesalahan yang membawa hukuman duniawi dan ukhrawi.

Hassan al-Banna menganalisis nasionalisme daripada perspektif Islam dalam pengertian istilah wataniyyah dan Qawmiyyah. Perkara itu timbul sama ada kepada kesatuan negara mahupun kesatuan Arab atau kesatuan Islam.

Beliau menjawab persoalan itu dengan melihat bahawa beliau menghormati negara sebagai asas kepada kebangkitan umat dan tidak menjadi kesalahan kepada seseorang berkhidmat kepada negaranya.

Kemudian beliau berusaha untuk kesatuan Arab sebagai langkah kedua kebangkitan umat. Selepas itu, beliau berusaha untuk kesatuan Islam bagi membentuk dunia Islam. Menurutnya, kesatuan dunia Islam diperlukan kerana Islam adalah rahmat kepada alam.

Seterusnya al-Banna menjelaskan, tidak menjadi kesalahan apabila kita menyeru ke arah kesatuan itu dengan mengambil kira keperluan antara satu sama lain dan untuk mencapai matlamat yang sama. Tetapi jika seruan Qawmiyyah itu berbentuk permusuhan, maka beliau tidak bersama mereka.

Inilah yang membezakan antara kita dan orang lain. Hassan al-Banna membahagikan negara kepada lima bahagian iaitu wataniyyah al-Hanin, semangat cinta akan tanah air yang sememangnya wujud secara fitrah pada setiap orang dan digalakkan oleh Islam.

Beliau merujuk kepada Bilal bin Rabah yang ketika berada di Madinah menyatakan kecintaannya terhadap Makkah. Begitu juga Rasulullah SAW yang bercucuran air matanya ketika mendengar Asil menggambarkan keadaan Makkah lantaran kecintaan Baginda terhadap bumi tempat kelahirannya.

Kedua, wataniyyah al-Hurriyah wa al-izzah iaitu rasa tanggungjawab untuk membebaskan tanah air daripada kekuasaan asing, meletakkan asas kemerdekaan dan kemuliaan rakyat. Konsep ini tidak ditentang oleh Islam malah digalakkan.

Wataniyyah al-Mujtama’ iaitu usaha menyatupadukan rakyat sesebuah negara untuk kepentingan bersama; wataniyyah al-Futuh (perjuangan menguasai wilayah dunia dengan membawa sinar Ilahi); wataniyyah al-Hizbiyyah (pemecahan umat kepada kelompok yang kemudian dilagakan-lagakan).

Daripada kelima-lima bahagian itu, empat wataniyyah dibolehkan Islam manakala satu bahagian tidak dibenarkan apabila kecintaan kepada negara yang menimbulkan rasa permusuhan dan perkelahian antara satu sama lain.

Sesungguhnya tanah air harus dicintai dan dipertahankan kehormatannya. Matlamat bagi wataniyyah adalah untuk menyebarkan sinar Islam ke seluruh pelosok alam. Kemerdekaan bukan matlamat terakhir tetapi suatu tahap yang harus dilalui untuk mencapai matlamat lebih besar iaitu kedaulatan Islam di seluruh dunia.

Friday, April 25, 2008

Jendela Hikmah: Mendidik jiwa supaya sentiasa reda

Oleh Siti Aishah Mahamad

UJIAN BENCANA: Sesetengah umat Islam seperti penduduk Aceh ini terpaksa menerima ujian yang amat dahsyat dalam abad ini iaitu tragedi tsunami 2004 yang mengorbankan beratus ribu nyawa dan kemusnahan harta benda tak ternilai.

Mensyukuri nikmat dan sabar ketika ditimpa musibah pengukur darjat keimanan

FIRMAN Allah yang bermaksud: "Allah maha berkuasa atas segala sesuatu, Dialah yang mentakdirkan adanya kematian dan kehidupan untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu; siapakah di antara kamu yang lebih baik amalannya." – (Surah al-Mulk, ayat 1-2)

Menyingkap maksud firman Allah itu, manusia sentiasa akan diuji dengan kebaikan dan kesulitan. Segala perkara atau peristiwa berlaku dengan izin dan kehendak Allah. Bagi Allah segala-galanya adalah kebaikan untuk hambanya.

Penerimaan manusia boleh jadi berbeza sama ada perkara itu baik atau buruk kecuali orang mukmin yang memiliki keimanan sebenar. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Allah sungguh kagum kepada orang mukmin, apabila menerima nikmat ia bersyukur dan apabila ditimpa musibah ia bersabar." – (Maksud al-Hadis)

Setiap detik kehidupan kita perlu meyakini bahawa kita berada dalam ujian Allah sehingga roh bercerai daripada badan.

Firman Allah yang bermaksud: "Apakah manusia mengira bahawa mereka akan dibiarkan saja mengatakan kami sudah beriman sedangkan mereka tidak diuji terlebih dulu. Dan sesungguhnya kami sudah menguji orang sebelum kamu maka sesungguhnya Allah maha mengetahui orang yang benar dan orang yang dusta," – (Surah al-Ankabut, ayat 2-3)

Manusia diberi kemampuan mengamati atau menilai sesuatu perkara dan peristiwa secara zahir melalui deria penglihatan. Manusia juga dapat mengguna akal untuk mentafsir perkara atau peristiwa yang dilihat.

Manusia yang lebih tinggi martabatnya ialah apabila dapat melihat melalui mata hati. Ini adalah penglihatan atau gambaran cahaya iman. Allah berfirman yang bermaksud: "Maka ambillah pelajaran wahai orang yang memiliki mata hati." – (Surah al-Haysr, ayat 2)

Sering kali kita terdengar rungutan apabila hari hujan kerana hujan yang turun menyusahkan untuk ke pejabat atau ke mana saja sedangkan bagi tukang kebun atau petani, hujan adalah rahmat Allah yang akan menyuburkan pokok serta tanaman mereka.

Begitulah kepelbagaian ragam dan persepsi dalam kehidupan. Segala penentuan Allah diterima dengan persepsi berbeza antara satu sama lain. Perbezaan sudut pandang ini bergantung kepada beberapa perkara seperti ilmu, keimanan, amalan dan ketakwaan seseorang.

Orang beriman sentiasa reda dan menerima segala ketentuan dengan hati tenang kerana mereka berfikir secara positif, mencari hikmah di sebalik setiap peristiwa.

Setiap insan sentiasa mengharapkan kedamaian dan ketenangan hidup, bahkan manusia menginginkan kesenangan itu berpanjangan. Realiti kehidupan tidak selalu begitu kerana langit tidak selalunya cerah.

Panduan berikut boleh dijadikan pedoman untuk mendidik diri menerima sesuatu peristiwa baik atau buruk dengan penuh keredaan. Dengannya kita akan berasa tenang dalam menerima sesuatu dengan rela hati.

Bersyukur kepada Allah dan membilang nikmatnya

Kita beriman bahawa Allah tetap memberi nikmat di dunia kepada semua hamba-Nya. Apabila kita mendapat nikmatnya kita bersyukur dan mengiktiraf nikmat itu supaya tidak lupa jasa Allah.

Firman Allah yang bermaksud: "Allah sudah menyempurnakan nikmat-Nya kepada kalian baik yang zahir mahupun yang batin." - (Surah Luqman, ayat 20)

Allah berfirman yang bermaksud: "Dan jika kalian menghitung nikmat Allah nescaya kalian tidak akan dapat menghitungnya." – (Surah Ibrahim, ayat 34)

Nabi Sulaiman yang dikurniakan kerajaan dan kekayaan berkata: "Ini termasuk dalam kurnia Tuhanmu untuk menguji aku adakah aku bersyukur atau kufur nikmat." – (Surah an-Namlu, ayat 20)

Syukur bukan setakat mengucapkannya tetapi kita perlu zahirkan kelakuan orang yang bersyukur dalam bentuk perbuatan. Contohnya, apabila seseorang itu mendapat keuntungan daripada perniagaan diusahakannya, dia akan dibelanjakan ke jalan halal dengan ikhlas.

Musibah menghapuskan dosa

Kita menerima musibah dengan positif untuk menyedarkan kita supaya menilai kembali tingkah laku. Sebagai manusia, kita tidak sunyi daripada melakukan dosa. Musibah dapat melenyapkan dosa yang dilakukan .

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Tidaklah seseorang mukmin itu ditimpa kecemasan, kegelisahan, rasa sakit dan keletihan hingga tertusuk duri melainkan dengan semua itu Allah akan menghapuskan dosanya." – (Maksud al-Hadis)

Bersabar tanda kemenangan

Allah mendidik kita supaya menerima sesuatu dengan reda dan sabar kerana Allah bersama dengan orang yang sabar. Orang yang bersabar akan mendapat kemenangan di dunia dan syurga di akhirat.

Firman Allah yang bermaksud: "Dan supaya kamu jangan terlalu berduka cita terhadap apa yang hilang daripada kamu dan janganlah kamu terlalu gembira apabila mendapat sesuatu nikmat." – (Surah al-Hadid, ayat 23)

Berdoa dan memohon pertolongan hanya kepada Allah

Doa adalah senjata orang mukmin. Berdoalah dengan bersungguh-sungguh, yakin dan kenalilah Allah ketika senang nescaya Allah akan mengenali kita ketika susah. Berdoa dengan khusyuk dan jadikan berdoa para nabi sebagai panduan.

Bayangkan bagaimana pasrah dan khusyuk nabi berdoa dalam keadaan genting. Kita juga tahu Allah memakbulkan doa mereka. Nabi Ibrahim berdoa memohon pertolongan Allah ketika dibakar dalam unggun api yang marak menyala, Nabi Muhammad ketika perang Badar dan Nabi Musa yang cemas ketika di kepung Firaun di Laut Merah dan saat kegelapan Nabi Yunus dalam perut ikan.

Membaca al-Quran

Al-Quran adalah kitab rujukan utama kepada setiap mukmin yang cemerlang. Kitab ini perlu dibaca dan fahami maksudnya setiap hari dengan tujuan melembutkan hati serta mendidik jiwa supaya istiqamah dalam amalan yang baik.

Allah sentiasa mengingatkan supaya mengambil pendekatan sederhana kerana keluh kesah akan menambah lagi musibah. Apabila menerima sesuatu musibah, kita zahirkan rasa syukur dengan membandingkan musibah lebih besar atau membandingkan musibah dihadapi orang lain.

Mengambil pelajaran dan melihat sesuatu hikmah dalam setiap perkara akan melahirkan insan yang celik perasaan serta mampu mengharungi hidup yang penuh pancaroba.

Penulis ialah Guru Besar Sekolah Menengah Kebangsaan Sungai Isap Kuantan Pahang dan Ketua Wanita JIM Pahang, boleh dihubungi di e-mel: wanitajim0@yahoo.com

Bicara Kalbu: Petunjuk mimpi bukan penentu calon suami

SAYA sering bermimpi berjumpa lelaki yang saya kenali. Dalam mimpi itu dia mengusap ubun-ubun saya, menasihati supaya jangan bersedih, bersama saya bersolat jemaah dan membetulkan cara perlakuan solat seperti rukuk dan tomakninah. Perkara itu datang berulang-ulang. Paling membingungkan ialah pada Ramadan lalu, saya bermimpi dia mendatangi saya seolah-olah saya dan dia baru saja diijabkabulkan. Untuk pengetahuan, saya tidak bermimpi pada tengah malam tetapi mimpi itu datang selepas saya melakukan solat hajat dan istikharah (kerana dia adalah harapan saya untuk dijadikan suami). Harapan ini terbina pun kerana mimpi berkenaan. Pun begitu, saya dan dia tidak menjalinkan apa-apa hubungan. Ini sudah berlanjutan sejak Januari 2007. Semoga tuan dapat meleraikan kekusutan saya.

Sang Pemimpi,
Johor Baru

SEBELUM saya ulas dan memberi pandangan, sebaiknya kita perjelaskan kedudukan mimpi dalam Islam. Kita sering mendengar mimpi adalah permainan tidur. Ini adalah penilaian umum terhadap mimpi orang awam (orang biasa seperti saya dan anda).

Dalam Islam, kita berpegang dengan satu prinsip yang jelas iaitu mimpi bukan hujah. Maksudnya kita tidak boleh menjadikan mimpi sebagai hujah atau fakta untuk menegakkan suatu pendirian atau pendapat.

Contohnya jika kita bermimpi bahawa ada orang salih memberitahu mengenai suatu perkara, tidak ada kewajipan untuk kita mengikut saranannya, apatah lagi jika saranan itu bertentangan dengan syariat Islam.

Berlawanan dengan mimpi orang awam, mimpi nabi dan Rasul adalah kebenaran yang tidak boleh dipersoal. Ini kerana nabi dan Rasul terpelihara daripada godaan syaitan dan bisikan hawa nafsu.

Juga ada di antara nabi yang diberi kemampuan untuk mentafsirkan mimpi seperti Nabi Yusuf. Mimpi orang salih boleh dianggap sebagai ilham yang dianugerahkan Allah. Namun seperti mimpi orang awam, ia tetap tidak boleh dijadikan sandaran dan hujah untuk menetapkan sesuatu perkara.

Umat Islam tetap perlu kembali kepada al-Quran dan hadis serta ijtihad ulama berdasarkan istinbat hukum dan hujah untuk memutuskan urusan umat Islam. Mimpi sama sekali tidak boleh menyokong satu pendapat atau sebaliknya kerana dikhuatiri menimbulkan perpecahan kerana tidak ada neraca yang boleh diguna pakai dalam menentukan isyarat terkandung dalam mimpi seseorang.

Bagi manusia biasa seperti kita, mimpi ada kalanya boleh dianggap sebagai petunjuk atau pertolongan Allah. Banyak perkara yang harus di dunia ini membabitkan pemilihan sama ada sesuatu itu baik atau buruk hanya Allah yang mempunyai pengetahuan lengkap mengenainya.

Ayat al-Quran ada yang memberitahu kita mengenai perkara yang tidak kita sukai sedangkan ia baik buat kita dan cenderung kepada sesuatu yang disukai tetapi sebenarnya ia tidak baik untuk kita.

Dalam soal memilih pasangan, kita diingatkan Allah, antara lain supaya tidak mengahwini wanita musyrik sungguhpun perasaan cenderung kepadanya. Sebab itu kita dianjurkan berdoa seperti doa pemuda al-Kahfi yang tertidur dalam gua yang diceritakan dalam surah Al Kahfi.

Mereka berdoa: "Wahai Tuhan kami, berikanlah rahmat kepada kami di sisi-Mu dan sempurnakanlah petunjuk yang lurus dalam urusan kami."

Berbalik kepada isu ditanyakan apakah mimpi boleh dijadikan sandaran? Seperti dijelaskan, mimpi boleh menjadi isyarat atau petunjuk. Sering kali apabila kita keliru dan tidak pasti keputusan apakah patut diambil, kita memohon petunjuk Allah supaya memberikan jawapan atau penyelesaian.

Ia boleh datang dalam bentuk gerak hati, mimpi atau petanda tertentu yang menyebabkan hati kita berasa tenteram terhadap sesuatu keputusan. Rasulullah SAW ada menyebut dalam hadis yang bermaksud: "Jika kamu tidak pasti, tanyakanlah hatimu."

Ini yang sering kali disebut 'tepuk dada, tanya selera'. Tetapi sebelum tanya selera kita, kena tepuk dada tanya iman. Jika selera tadi tidak bertentangan dengan syariat, maka teruskanlah. Letakkan azam dan bertawakal seperti firman Allah yang bermaksud: "Apabila kamu sudah berazam bertawakallah kepada Allah."

Dalam soal memilih pasangan, Islam memberi panduan iaitu wanita dikahwini kerana empat, harta, kecantikan, keturunan dan agama. Maka pilihlah yang beragama, nescaya beruntung kedua-dua tanganmu.

Jelas dalam hadis itu kita perlu memilih pasangan yang dipastikan pegangan agamanya mantap. Yang selain daripada itu adalah nilai tambah atau bonus. Kecantikan, keturunan dan harta boleh memusnahkan dan mendatangkan penderitaan berpanjangan jika tidak ada pegangan agama kukuh.

Jika dari sudut zahirnya lelaki itu taat beragama dan berpegang teguh dengan Islam, ia adalah pilihan yang baik. Namun seperti digariskan, hanya Allah yang tahu sama ada pilihan kita baik atau sebaliknya.

Di sinilah kita memohon petunjuk dengan melakukan solat istikharah dan bermunajat kepada Allah dengan hati ikhlas untuk menjaga agama dan menjunjung syariat Islam dalam kehidupan mudah-mudahan Allah memberikan petunjuk dalam bentuk gerak hati, mimpi atau kecenderungan tertentu.

Namun, perlu berhati-hati dengan syaitan kerana ia sentiasa berusaha menimbulkan syak wasangka dan ragu-ragu di hati kita. Oleh itu sentiasalah memohon perlindungan dari Allah daripada syaitan yang direjam supaya gerak hati kita adalah petunjuk dan isyarat dari Allah.

Untuk memastikan mendapat petunjuk Allah hendaklah kita menjaga hubungan dan syariat Islam. Seperti dijelaskan dalam persoalan ini, saudari tidak pernah menjalin apa-apa hubungan dengan lelaki berkenaan.

Teruskanlah memelihara adab dan akhlak serta batas pergaulan digariskan Islam. Jangan terikut-ikut aliran hari ini di mana umat Islam terjebak dalam budaya memadu cinta seperti orang Barat. Keluar berpasangan sedangkan mereka tidak ada ikatan sah sebagai suami isteri.

Di samping itu, hasrat murni saudari perlu disampaikan mengikut saluran yang betul. Sampaikan hajat dan harapan saudari kepada pihak ketiga yang boleh dipercayai, selalunya pasangan suami isteri yang amanah untuk menyampaikan kepada lelaki berkenaan.

Jangan bimbang dikata orang 'perigi mencari timba'. Dalam Islam tiada halangan untuk seorang wanita menyampaikan hasratnya kepada lelaki yang baik untuk menjadi calon suami, seperti Saidatina Khadijah yang menghantar wakil menyampaikan hasratnya kepada Rasulullah SAW.

Jawapan disediakan Prof Madya Dr Hafidzi Mohd Noor dengan kerjasama Wanita JIM. Persoalan dan jawapan boleh dilayari di www.bicarakalbu.blogspot.com

Ummah dituntut bersatu elak perpecahan

Oleh Mohd Adid Ab Rahman

ISLAM mengajarkan setiap orang yang beriman itu bersaudara tanpa mengira warna kulit, bangsa atau negara. Seluruh umat Islam adalah sebuah keluarga besar berasaskan akidah yang satu iaitu kepercayaan kepada Allah.

Firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya orang mukmin adalah bersaudara. Maka damaikanlah antara kedua-dua saudara kamu dan bertakwalah kepada Allah. Semoga kamu mendapat rahmat." – (Surah al-Hujurat, ayat 10)

Apabila menjadi satu keluarga, sudah tentu tidak dibenarkan sama sekali bergaduh, berpecah dan berpuak-puak. Islam tidak suka kepada suasana perpecahan dan hidup dalam percakaran sesama sendiri, apatah lagi jika sampai tahap tercetusnya pertumpahan darah.

Lantaran itulah, Allah menyuruh seluruh manusia supaya berpegang kepada pokok akidah yang benar seperti dinyatakan dalam firman-Nya yang bermaksud: "Dan berpeganglah kamu semuanya pada tali (agama) Allah, janganlah kamu bercerai-berai dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dulu (zaman jahiliah) bermusuh-musuhan, maka Allah menjinakkan antara hatimu, lalu jadilah kamu kerana nikmat Allah orang yang bersaudara dan kamu sudah berada di tepi jurang neraka lalu Allah menyelamatkan kamu daripadanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-Nya kepadamu, supaya kamu mendapat petunjuk." – (Surah Ali-Imran, ayat 103)

Menurut tafsir Al-Muhtamir, ayat itu menjadi dalil pentingnya setiap Islam berpegang teguh dengan agama Allah (Islam), dan bersungguh-sungguh menjauhi suasana buruk perpecahan kerana perpecahan umat Islam hanya akan merugikan umat Islam itu sendiri, hilang kekuatan dan tampak lemah tidak bermaya.

Akibatnya, pihak musuh yang sudah sekian lama menunggu akan memperguna peluang ini untuk bertindak menindas dan menghina umat Islam yang sudah lemah dengan pelbagai cara. Oleh itu, sebelum mimpi buruk menjadi realiti, umat Islam perlu mematuhi setiap ajaran Islam.

Allah berfirman yang bermaksud: "Patuhilah Allah dan Rasul-Nya, jangan kamu saling berselisih, hal ini menyebabkan kamu menjadi lemah dan hilang kekuatan kamu. Bersabarlah, sesungguhnya Allah bersama orang yang sabar." – (Surah al-Anfal, ayat 46)

Natijahnya, persaudaraan yang kukuh terjalin antara sesama Islam, menjadikan umat Islam kuat dan bersatu padu. Masyarakat Islam yang taat serta patuh dengan perintah Allah dan Rasul pasti saja begitu indah, sejahtera, harmoni dan sentiasa memperoleh cucuran rahmat-Nya.

Demi persaudaraan Islam yang utuh bersatu, maka sikap mementing diri sendiri seperti enau dalam belukar melepaskan pucuk masing-masing hendaklah dielakkan. Sikap demikian sebenarnya adalah sifat orang yang ragu-ragu terhadap kekuatan Allah, sehingga mengagumi diri sendiri.

Inilah dikatakan orang yang sombong keterlaluan. Larangan Allah sangat jelas dalam al-Quran yang bermaksud: "Dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang sombong dan membanggakan diri." – (Surah Luqman, ayat 18)

Padahal, manusia harus menerima hakikat tidak ada seorang pun yang boleh hidup sendirian, suatu hari nanti pasti akan memerlukan bantuan dan pertolongan orang lain. Kerana manusia itu sifatnya lemah sekali.

Muhammad Al-Hamid dalam bukunya Siapa Muanafiq menjelaskan: "Sesungguhnya akhlak dan budi pekerti mulia adalah kunci pembuka syurga, sedangkan sombong penyebab tertutupnya syurga dan kunci bagi neraka. Kesombongan akan dapat membuat seseorang kehilangan kasih sayang terhadap sesamanya. Jika kasih sayang itu gersang dalam hati, maka timbullah rasa kebencian yang teramat mendalam."

Setiap orang Islam juga perlu mengelakkan diri daripada menyakiti orang Islam lain sama ada dengan perbuatan mahupun perkataan. Kebanyakan kalangan kita tidak mampu menjaga lidah, sehingga sewenang-wenangnya mengeluarkan perkataan atau ucapan berupa cacian, umpatan, fitnah dan sebagainya yang boleh mencemarkan maruah seseorang.

Allah memberi peringatan tegas dalam firman-Nya yang bermaksud: "Dan orang yang menyakiti orang mukmin dan mukminat tanpa kesalahan yang mereka perbuat, maka sesungguhnya mereka memikul pembohongan dan dosa yang nyata." – (Surah al-Ahzab, ayat 58)

Rasulullah SAW pernah memberi saranan bahawa sesama Muslim hendaklah saling sayang-menyayangi sepanjang masa, supaya persaudaraan sesama Islam dapat dilestarikan seperti maksud hadis: "Setiap Muslim terhadap Muslim lainnya itu haram darah, harta dan harta dirinya."

Kita tidak boleh memperlekeh dan menghina orang lain atau golongan lain, lantaran mungkin pihak yang diperlekeh tadi lebih baik daripada kita.

Thursday, April 24, 2008

Hak Muslim: Waris mesti dahulukan bayar hutang si mati

BAPA saya meninggal dunia tiga bulan lalu. Datuk, nenek dan ibu saya masih hidup. Saya mempunyai tiga adik yang masih kecil. Datuk dan bapa saudara saya menggunakan duit mereka ketika menguruskan pengebumian arwah. Bapa saudara ingin menggunakan wang sedekah orang ramai untuk diberikan kepada orang yang menyembahyangkan jenazah dan bertahlil di kubur. Apabila ibu menyerahkan wang itu kepada bapa saudara, datuk berkata, “Itu hak anak yatim, jangan ambil.” Datuk menyimpan wang itu untuk kegunaan kami adik beradik. Ibu dan bapa saudara mengeluarkan wang simpanan arwah melalui mesin pengeluaran wang untuk membuat kenduri dan menggunakan wang khairat kematian untuk membina pusara berharga RM3,000 dengan alasan itu wasiat arwah. Arwah bapa saya ada hutang kereta sebanyak RM5,000 lagi dan bukankah sepatutnya dijelaskan hutang itu dulu? Apakah hak ibu dan waris lain dalam hal pengurusan jenazah, hutang dan kenduri arwah, pusara dan wasiat arwah bapa saya.

Anak sulung,
Kedah Darul Aman.

Syabas, sebagai anak sulung anda mengambil tanggungjawab untuk menyelesaikan isu selepas pemergian arwah bapa. Sebenarnya waris perlu menyegerakan penyelesaian pembahagian harta pusaka selepas kematian.

Keadaan ini kerana dikhuatiri ada waris termakan, menguasai atau memiliki harta pusaka tanpa mengetahui haknya yang sebenar hingga memperoleh harta dengan cara batil. Pembahagian perlu disegerakan kerana harta pusaka kepunyaan waris dan mereka mempunyai bahagian masing-masing.

Sebelum menguruskan harta arwah, perlu diketahui siapakah waris yang berhak ke atas harta pusaka dan berapakah kadar bahagian waris itu. Berbincanglah di kalangan waris demi mengenal pasti waris yang berhak.

Kadar pembahagian waris boleh diketahui melalui permohonan sijil faraid di Mahkamah Syariah. Namun, sebelum memohon mendapatkan sijil faraid, segala hutang dan harta arwah perlu diperoleh. Kemudian, perlu dikira berapakah jumlah belanja pengurusan dan pengebumian jenazah serta daripada mana wang itu diperoleh.

Belanja pengebumian jenazah meliputi urusan wajib diiktiraf syarak iaitu pembelian peralatan kapan, keranda, upah memandikan dan mengkapankan jenazah, upah menggali kubur dan upah membawa jenazah ke kubur sama ada menggunakan usungan atau kereta jenazah.

Merujuk Wan Abdul Halim Wan Harun dalam Pengurusan dan Pembahagian Harta Pusaka, perbelanjaan pengebumian adalah hak si mati. Semua perbelanjaan boleh diambil daripada harta si mati, tetapi bagi perkara wajib dinyatakan di atas saja. Ia tidak boleh dilakukan berlebihan dan menyulitkan orang lain khasnya anak yatim.

Jika ada waris mendahulukan wang mereka dan menuntut balik wang itu, waris lain hendaklah membayar balik daripada harta arwah. Jika waris mengeluarkan wang mereka tanpa menuntut kembali wang dibelanjakan, itu adalah lebih baik sebagai bakti dan pengorbanan kali terakhir kepada arwah.

Jika perbelanjaan pengebumian menggunakan wang sedekah atau wang khairat kematian, ia adalah boleh, tidak perlu dibayar balik kerana wang itu bukanlah harta arwah dan bukan hak anak yatim. Wang itu derma meringankan beban keluarga menguruskan pengebumian.

Walaupun wang khairat dibayar secara yuran kepada persatuan khairat, ia sebagai sumbangan ahli, bukannya simpanan. Ia tidak dikira harta pusaka kerana diperoleh selepas berlaku kematian.

Majlis Agama Islam Negeri Kedah mengeluarkan fatwa berikut: “Wang khairat kematian adalah wang derma kebajikan daripada persatuan atau pertubuhan khairat kematian atau orang ramai bagi membantu keluarga si mati menyelenggarakan jenazahnya dan membuat apa-apa kebajikan untuknya. Ia tiada termasuk kira harta pusaka.”

Sedekah kepada orang menyembahyangkan jenazah dan bertahlil di kubur, kenduri arwah serta membuat pusara arwah tidak dikira sebagai belanja pengebumian yang wajib. Ia wajar dilakukan sekadar kemampuan tanpa berhutang dan mengikut kedudukan arwah ketika hayatnya.

Jika waris ingin mengadakan kenduri dan pusara menggunakan harta arwah, hendaklah mendapat persetujuan semua waris dan tiada waris yang belum cukup umur kerana ia akan menganiayai anak yatim.

Adalah berdosa sesiapa menggunakan harta arwah tanpa izin waris yang berhak seperti anda, datuk dan nenek serta adik iaitu anak yatim yang masih belum cukup umur, ke jalan tidak sepatutnya walaupun niat mereka adalah baik.

Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya orang yang memakan harta anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala.” (Surah al- Nisa’, ayat 10)

Selepas selesai pengurusan jenazah, jika arwah ada meninggalkan hutang, warisnya hendaklah menjelaskan segala hutang yang ditinggalkan. Hutang itu hendaklah dibayar menggunakan harta arwah dan boleh menggunakan wang derma orang ramai atau wang khairat kematian.

Harta pusaka tidak boleh dibahagikan selagi hutang arwah belum dijelaskan. Firman Allah yang bermaksud: “Pembahagian itu ialah sesudah diselesaikan wasiat yang sudah diwasiatkan oleh si mati, dan sesudah dibayar hutangnya.” (Surah al-Nisa’, ayat 11)

Namun dari segi pelaksanaan, Rasulullah SAW mendahulukan pembayaran hutang daripada pelaksanaan wasiat berdasarkan hadis diriwayatkan Saidina Ali: “Apabila kamu memerhatikan susunan ayat itu, maka Baginda SAW menetapkan pembayaran hutang si mati didahulukan dari wasiat.” (Hadis riwayat al-Tirmizi)

Menurut Mohd Zambro Muda dan Mohd Ridzuan Awang dalam Undang-Undang Pusaka Islam, Pelaksanaan di Malaysia, hikmah didahulukan pembayaran hutang daripada pelaksanaan wasiat ialah hutang tetap menjadi beban kepada orang berhutang sama ada ketika hidup atau sesudah mati.

Orang berhutang masih dituntut penghutang dan apabila dia meninggal dunia, menjadi tanggungjawab waris menjelaskan hutang. Wasiat adalah amal kebajikan semata-mata dan tiada kaitan dengan pihak ketiga.

Menurut jumhur ulama, hutang terhadap Allah tidak gugur walaupun seseorang meninggal dunia. Ia perlu dijelaskan menggunakan harta pusaka arwah walaupun tidak diwasiatkan supaya dijelaskan. Ia termasuklah zakat, kafarah, nazar, haji fardu dan sebagainya. Mazhab Shafie berpendapat bahawa hutang terhadap Allah perlu didahulukan pembayarannya sebelum hutang sesama manusia.

Jika ada hutang arwah yang bayarannya perlu dijelaskan setiap bulan atau ada hutang yang rumit diselesaikan, waris bertanggungjawab melantik seorang pentadbir yang akan menguruskan hutang sehingga selesai.

Anda dinasihatkan membuat surat kepada mana-mana institusi kewangan milik arwah memohon supaya segala transaksi akaun dibekukan sehingga sijil faraid dan perintah pembahagian dikeluarkan dengan menyatakan arwah sudah meninggal dunia dan menyertakan salinan sijil perakuan kematiannya. Berbincanglah secara baik dengan datuk dan nenek supaya menasihati ibu dan bapa saudara anda menyelesaikan hutang arwah dan pembahagian pusaka dengan kadar segera.

Jawapan disediakan Exco Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM), Siti Razasah Abd Razak. Sebarang komentar boleh dihantar ke excopgsm@yahoo.com. Layari http://peguamsyarie.blogspot.