Sunday, June 7, 2009

Ulul Albab: Pintu taubat lebih berharga daripada emas

Oleh Abdurrahman Haqqi

Umat Islam tidak boleh mudah putus asa beristighfar mohon ampun jika ingkar larangan

KETIKA pengikut Nabi Isa as, al-Hawariyyun memohon kepada Baginda supaya Allah berkenan menurunkan kepada mereka hidangan dari langit, maka Allah menerima doa Nabi Isa dengan firman-Nya bermaksud: "Allah berfirman: Sesungguhnya Aku akan menurunkan hidangan itu berulang kepada kamu, kemudian sesiapa antara kamu kufur ingkar sesudah (turunnya hidangan itu), maka Aku akan menyeksanya dengan azab sengsara yang tidak pernah Aku seksakan seseorang pun daripada sekalian makhluk." (Surah al-Maidah: 115).

Maksud ayat di atas dan tiga ayat sebelumnya ialah ada keinginan, permohonan dan jawapannya. Tetapi jawapan itu bersyarat yakni "kemudian sesiapa antara kamu kufur ingkar sesudah (turunnya hidangan itu), maka Aku akan menyeksanya dengan azab sengsara yang tidak pernah Aku seksakan seseorang pun daripada sekalian makhluk."

Perkara ini juga pernah berlaku pada zaman Rasulullah SAW yang diriwayatkan bahawa orang musyrik Makkah meminta kepada Baginda supaya Allah menjadikan Bukit Safa emas.

Jika berlaku, mereka mempercayai Baginda dan memeluk Islam. Baginda terlalu gembira dengan permohonan dan niat orang musyrik itu sehingga bersabda: "Benarkah demikian?" yang dijawab oleh mereka: "Benar!"

Apabila Baginda bersiap untuk berdoa agar Bukit Safa menjadi emas oleh Allah, tiba-tiba Malaikat Jibril AS turun menghampiri Baginda seraya berbisik: "Mahukah tuan Bukit Safa itu dijadikan emas tetapi sesudah itu mereka kufur dan ingkar seperti al-Hawariyyun, kemudian mereka diseksa dengan azab sengsara yang tidak pernah Allah seksakan seseorang pun daripada sekalian makhluk atau tuan lebih memilih untuk diberikan pintu keampunan dan taubat?

Mendengar bisikan Jibril itu, Baginda mengurungkan niatnya untuk berdoa dan membiarkan musyrik seperti sedia ada.

Baginda memilih pintu keampunan dan tauba kerana berasa kasihan jika berlaku ke atas mereka seperti nasib segelintir al-Hawariyyun yang diubah menjadi babi dan kera di dunia kerana mengingkari janji mereka dan di akhirat kelak azab sengsara yang maha pedih sedang menunggu. Kisah ini diceritakan Ibn Katsir dalam kitab tafsirnya ketika membahas ayat Surah al-Maidah ini.

Baginda memilih pintu keampunan dan taubat yang lebih fleksibel daripada bukit emas yang kaku dan statik. Baginda lebih mengutamakan kebanyakan umat daripada segelintir umat yang hanya menginginkan bukit emas.

Sifat ini memang sudah direkodkan dalam al-Quran yang maksudnya: "Sesungguhnya sudah datang kepada kamu seorang Rasul daripada golongan kamu sendiri (Nabi Muhammad SAW), yang menjadi sangat berat kepadanya sebarang kesusahan yang ditanggung oleh kamu, yang sangat inginkan kebaikan bagi kamu, (dan) dia pula menumpahkan perasaan belas serta kasih sayangnya kepada orang beriman." (Surah al-Taubah: 128)

Pilihan Baginda Rasulullah SAW didasarkan salah satu sifat Allah SWT iaitu al-Ghaffar (Maha Pengampun) dan al-Tawwab (Maha Penerima Taubat.

Satu ayat dalam al-Quran yang membuat hati kita terharu dan syukur serta gembira apabila membacanya, bermaksud: "Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan maksiat), jangan kamu berputus asa daripada rahmat Allah kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dialah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani." (Surah al-Zumar: 53).

Dalam ayat ini Allah menyapa orang yang melampaui batas dengan kata-kata: "Ya 'ibadi' (wahai hamba-Ku). Tujuannya ialah menyatukan hati hamba-Nya dan menyentuh perasaan mereka agar mendengarkan ayat berkenaan dengan baik.

Allah mengkhususkan panggilan-Nya itu untuk orang yang melampaui batas kerana mereka manusia paling banyak melakukan dosa dan kesalahan. Maka, bagaimana pula panggilan terhadap orang selain mereka yang juga sering melakukan kesalahan dan dosa?

Dalam ayat itu, Allah juga melarang hamba-Nya berputus asa memohon keampunan. Allah mengkhabarkan Dia akan mengampuni semua dosa siapa saja yang bertaubat kepada-Nya sama ada dosa yang dikerjakan secara sembunyi atau dengan terang-terangan.

Allah menyifatkan diri-Nya dengan dhamir mu'akkad (kata ganti untuk penegasan) dan 'al' (lam takrif) yang menunjukkan kesempurnaan sifat ketika Dia berfirman maksudnya: "Sesungguhnya Dialah jua Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani".

Dalam ayat lain disebutkan maksudnya: "Sesungguhnya jika mereka ketika menganiaya dirinya datang kepadamu, lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasul pun memohonkan ampun untuk mereka, tentu mereka mendapati Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Mengasihani." (Surah al-Nisa: 64).

Panduan al-Quran ini ditegaskan kembali oleh hadis bermaksud: "Allah SWT berfirman, "Wahai anak Adam, sepanjang kalian mahu memohon dan mengharapkan (keampunan-Ku), tentu akan Aku ampunkan semua dosa kalian dan Aku tidak peduli (meskipun dosa kalian banyak). Wahai anak Adam, sekali pun dosa kalian setinggi langit, kemudian kalian memohon keampunan-Ku, tentu akan Aku ampuni dosa kalian dan tidak Aku pedulikan (meskipun dosa yang kalian kerjakan itu dosa besar). Wahai anak Adam, jika kalian datang kepada-Ku dengan dosa sepenuh isi bumi, kemudian kalian mati dengan tidak menyekutukan-Ku dengan apapun, Aku akan memberikan keampunan sepenuh isi bumi kepada kalian." (Hadis riwayat al-Tirmidzi.

Seberapa pun besar dosa seseorang Allah menjanjikan keampunan jika mahu beristighfar. Keampunan Allah menyebabkan terhapusnya dosa yang menyebabkan terhindar daripada azab di dunia dan akhirat.

Siapa yang mahu beristighfar ketika melakukan perbuatan dosa maka dosanya terhapus meskipun puluhan kali dia lakukan tiap harinya. Dia terbebas daripada sifat orang yang terus menerus dalam dosa.

Ini menunjukkan betapa besar dan luasnya rahmat Allah kepada hamba-Nya. Celakalah seorang hamba yang mengetahui luasnya rahmat Allah, namun dia tidak berusaha untuk meraihnya sehingga terhalang daripada rahmat-Nya.

Semoga istighfar menjadi amalan rutin seperti dilakukan Nabi kita. Baginda dalam sehari lebih 70 kali beristighfar. Dalam hadis lain diriwayatkan maksudnya: "Iblis berkata kepada Tuhannya, "Dengan keagungan dan kebesaran-Mu, aku tidak akan berhenti menyesatkan anak Adam selama mereka masih bernyawa."

Lalu Allah berfirman yang bermaksud: "Dengan keagungan dan kebesaran-Ku, Aku tidak akan berhenti mengampuni mereka selama mereka beristighfar". (Hadis riwayat Ahmad)

Kita sudah melihat pada awal tulisan ini bagaimana Rasulullah memilih pintu keampunan dan taubat daripada Bukit Safa yang dijadikan emas. Itulah sifat Baginda yang lebih mengdepankan berita positif yang membangun ketenteraman umat daripada berita negatif yang merugikan mereka. Wallahu alam.

Saturday, June 6, 2009

Umat Islam dituntut sembunyi keaiban orang lain

Oleh Wan Marzuki Wan Ramli

Sifat mahmudah hindar diri daripada termakan fitnah, khabar angin rosak masyarakat

FENOMENA fitnah dan khabar angin sering digunakan dalam menyebarkan maklumat tidak benar.

Ada segelintir daripada kita kini menggunakan kemudahan canggih itu untuk melagakan sesama manusia sehingga yang bersahabat menjadi musuh, suami isteri bercerai gara-gara e-mel, khidmat pesanan ringkas (SMS), surat layang dan internet.

Islam melarang perbuatan fitnah dan menyebar khabar angin. Golongan penyebar maklumat palsu dijanjikan Allah dengan balasan azab amat pedih.

Firman Allah SWT dalam Surah an-Nur, ayat 19, bermaksud: "Sesungguhnya orang yang suka menghebahkan tuduhan buruk di kalangan orang beriman, mereka akan beroleh azab seksa tidak terperi sakitnya di dunia dan akhirat. Ingatlah Allah lebih mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahuinya."

Rasulullah SAW bersabda dalam hadis bermaksud: "Awasilah diri kamu daripada buruk sangka kerana perbuatan itu satu pembohongan besar. Jangan mencari berita buruk, berhasad dengki, bermasam muka dan marah, sebaliknya jadikan diri kamu semua bersaudara." (Riwayat Bukhori & Muslim)

Rasulullah mengingatkan kita sentiasa menjauhi diri daripada terjerumus ke dalam perbuatan keji yang dinyatakan dalam hadis itu. Sesungguhnya impak perbuatan keji itulah yang membawa kepada penyebaran surat layang dan fitnah-memfitnah dalam masyarakat.

Perbuatan buruk sangka terhadap orang lain timbul daripada perasaan tidak puas hati dan dengki khianat atas sebab tertentu.

Perbuatan seperti ini melambangkan rendahnya moral pelaku yang sanggup menghancurkan maruah orang lain dengan menolak pertimbangan dan rasional akal yang dianugerahkan Allah kerana diri mereka dikuasai nafsu marah dan dengki khianat yang berpanjangan.

Jika sesuatu tuduhan itu ada kebenaran, orang yang mengambil kesempatan untuk berbuat demikian perlu mengadakan bukti kukuh dan munasabah bagi membuktikannya, bukan dengan mencantumkan cerita dibawa dari mulut ke mulut untuk dijadikan modal menyebarkan wasangka buruk dan tuduhan palsu serta negatif kepada individu.

Akibatnya, perasaan dendam terus berpanjangan antara yang menuduh dengan dituduh, masing-masing ingin membuktikan tuduhan dibuat benar dan menghijab diri dengan penafian bagi menolak segala tuduhan yang dilemparkan.

Islam melarang umatnya berperasaan suka mengorek rahsia orang lain. Peribahasa Melayu ada menyebut, jangan jaga tepi kain orang.

Namun, dalam beberapa hal membabitkan kebatilan dan perkara sumbang dalam masyarakat yang mengundang kemudaratan kepada ajaran agama, dibolehkan untuk berbuat demikian dengan tujuan menegahnya tidak terus menular dalam hidup bermasyarakat.

Namun, apa yang berlaku dalam masyarakat hari ini, perbuatan mencari rahsia orang lain bukan bertujuan menegah berlaku perkara sumbang, tetapi untuk mendapatkan mesej tertentu mengenai peribadi seseorang dan kemudian dijadikan umpan sebagai alat membalas dendam kepada orang berkenaan.

Islam menuntut umatnya tidak mendedahkan keaiban orang lain walaupun ia mengetahuinya perkara sebenar kerana Allah akan menyembunyikan keaiban kita daripada dihebahkan kepada orang lain.

Telinga antara pancaindera anugerah Allah yang tiada bandingannya, justeru setiap Muslimin perlu menjaga telinga mereka daripada mendengar berita atau khabar angin yang belum tentu kebenarannya. Tetapi jika terpaksa mendengarnya atas faktor keadaan, maka dituntut tidak pula menjadi penyebar kepada orang lain.

Ini untuk mengelakkan kita terbabit sebagai penabur fitnah yang bakal memporak-perandakan kehidupan bermasyarakat.

Satu sifat mazmumah yang paling kerap melanda diri manusia yang suka menyebarkan khabar angin dan fitnah ialah hasad dengki dan iri hati.

Sifat ini dalam definisi yang lengkap membawa maksud mencari jalan atau ikhtiar menghilangkan nikmat pada orang lain.

Impak amat besar, bukan saja kepada orang didengki malah terpalit kepada seluruh anggota masyarakat umum. Kesabaran menjadi asas utama mengelakkan hal lebih besar melanda manusia.

Kesimpulannya untuk mengelak diri daripada terbabit dan tergelincir ke arah perlakuan keji seperti suka menabur fitnah, bersifat hasad dan mudah terpengaruh dengan khabar angin eloklah kita beramal dengan beberapa ciri sifat mahmudah seperti disarankan oleh Imam al-Ghazali iaitu:

# Al-qanaah (cukup dengan apa yang diberikan).

# Al-zuhd (tidak mementingkan duniawi).

# Kitmanus-sir (merahsiakan rahsia).

# Al-hilm (lambat marah).

# As-syajaah (berani.)

# Al-iffah (pemaaf).

Al-Risaalah musim ketiga tumpu kisah Nabi Isa

Oleh Hasliza Hassan
hasliza@bharian.com.my

Dokumentari temui penonton awal Ramadan turut papar utusan tidak disebut al-Quran

DOKUMENTARI berbentuk ilmiah Al-Risaalah terbitan TV9 yang masuk musim ketiga tahun ini bakal memfokuskan kisah Nabi Isa sebagai tajuk utama di samping menjejaki kisah nabi yang tidak disebut dalam al-Quran seperti Nabi Uzer dan Nabi Maika.

Menyusuri perjalanan Nabi Isa dan nabi lain termasuk Nabi Yahya, pelbagai perkara menarik bakal dipaparkan kepada penonton setia program berkenaan antaranya lokasi cukup menarik, Isfahan di Iran yang menyingkap kisah Raja Cyrus Agung yang disebutkan dalam kitab Injil.

Cyrus yang mendapat gelaran Cyrus Agung berjaya menjadikan Parsi empayar terluas dan terkuat selain dikenali sebagai raja yang berkuasa sebelumnya. Orang Parsi menggelar Cyrus sebagai Bapa Bangsa.

Penonton juga dapat menziarah secara visual Masjid Umayyad di Syria yang juga dikenali sebagai Masjid Agung Damsyik tempat dikatakan tertanam kepala Nabi Yahya yang mati dipancung kaumnya di Bukit Mukawwir di Jordan.

Di masjid itu juga dan lokasinya di Menara Timur, dikatakan akan turun Nabi Isa. Kenangan manis bagi krew Al-Risaalah musim baru ini turut merasai pengalaman bercakap dengan dinding batu antara kubah di masjid berkenaan.

Menceritakan kenangan itu, penerbit dan pengarah Al-Risaalah musim ketiga, Roslan Abdul Rahman, berkata kehebatan ciptaan kubah di masjid berkenaan membuktikan kemampuan jurutera masa itu menghasilkan rekaan menakjubkan.

"Jarak antara satu kubah dengan kubah lain ialah 50 kaki tetapi apabila saya bercakap di dinding batu, orang yang ada di kubah satu lagi boleh mendengar dengan melekapkan telinga ke dinding.

"Ajaibnya kerana seakan saya bercakap dengan orang di dinding bersebelahan sedangkan jarak antara kami ialah 50 kaki," katanya.

Beliau berkata, banyak lagi penemuan serta lokasi menarik dimuatkan dalam program yang bakal menemui penonton sepanjang Ramadan nanti, termasuk mendengar bahasa Armenia iaitu bahasa percakapan Nabi Isa oleh masyarakat yang masih menggunakannya.

Krew penerbitan Al-Risaalah kali ini mengembara ke Turki, Syria, Iran dan Israel yang dimasuki melalui Jordan. Malang bagi Roslan, beliau tidak dibenarkan masuk dengan alasan sudah ada pemilik nama yang serupa memasuki negara itu.

Cabaran lain yang terpaksa ditempuh krew penerbitan ialah mendapatkan gambar menarik apabila kebanyakan lokasi yang ingin dilawati di Turki diselaputi salji tebal, malah ada beberapa tempat gagal ditemui.

Penggambaran di Turki menumpukan kisah Saint Paul, orang yang bertanggungjawab meminda catatan kitab Injil. Pada masa sama, krew penerbitan sempat membuat rakaman ucapan Aidilfitri untuk pelajar Malaysia di sana.

Al-Risaalah musim ketiga bukan saja menjejaki kisah Nabi Isa, malah memaparkan episod mengenai nabi keturunan Bani Israil yang tidak disebut dalam al-Quran dan kebanyakan mati dibunuh oleh kaum mereka sendiri.

Selepas melalui penggambaran beberapa bulan, Al-Risaalah musim ketiga yang menemui penonton jam 10.30 malam bermula malam sebelum 1 Ramadan, kini dalam proses suntingan gambar dan memasukkan suara.

Program Al-Risaalah yang bermakna utusan musim pertama menceritakan kisah 12 rasul bermula dengan Nabi Adam sementara musim kedua memilih sembilan rasul untuk diketengahkan dengan tajuk Musa Kalimullah.

Pendekatan program ini ialah berusaha menjawab persoalan yang timbul dalam perjalanan kisah nabi berpandukan fakta serta maklumat yang diperoleh ketika membuat lawatan ke lokasi bersejarah yang dikaitkan dengan nabi berkenaan.

Justeru, akan ada penemuan terbaru dan fakta dikumpulkan hasil perbincangan, pencarian serta maklum balas diterima daripada masyarakat setempat yang kadang-kala menjawab persoalan, tidak kurang menidakkan maklumat sebelum ini.

Keimanan latih insan patuh undang-undang duniawi, sejahtera

Oleh Hashim Ahmad

SEJAK dulu manusia tidak rela jiwanya kosong. Mereka mencari tempat untuk bergantung, memuja dan memuji. Kekosongan jiwa merosakkan diri. Justeru, mereka mencari sesuatu untuk memenuhi kekosongan itu. Semula jadi manusia memang berhajat kepada agama. Jika Allah tidak mengutuskan nabi dan rasul, manusia memikirkan mengenai Tuhan dan kekuasaan-Nya

Tuhan tidak membiarkan manusia dalam kegelapan kerana akan menimbulkan lebih banyak jurang di antara manusia. Di Eropah dan Mesir pada masa lampau (sebelum kedatangan Nabi Yusuf dan Nabi Musa), masyarakatnya hanya bertumpu kepada keadaan yang berlaku di sekeliling mereka.

Keadaan itu mendorong mereka berfikir dan menganalisis gejala yang berlaku itu menunjukkan ada kuasa mutlak mentadbir dan menguruskannya.

Di samping mempercayai wujud kuasa ghaib, mereka percaya Allah mempunyai perantaraan yang dapat dijadikan media perhubungan antara manusia dengan kuasa ghaib berkenaan.

Objektif mereka menjadi perantaraan itu berbeza. Umpamanya, masyarakat Mesir kuno mempercayai matahari mempunyai kuasa luar biasa. Masyarakat Majusi pula menganggap api mesti disembah kerana berkuasa membakar dan masak makanan.

Ada bangsa menjadikan makhluk seperti lembu, gajah dan singa sebagai perantaraan dan media ibadat. Daripada pelbagai kepercayaan ini, timbul pengaruh agama pada individu pada zaman lampau.

Cara mengabdikan diri ini berbeza antara masyarakat. Ada cara pengabdian sehingga mengorbankan nyawa seperti menyembelih bintang dan sanggup mengorbankan anak gadis di depan berhala.

Ada juga pengabdian bersifat kerohanian seperti puasa menahan diri daripada makan dan minum. Untuk sujud kepada matahari, lembu atau api, sedikit sebanyak menimbulkan kesulitan.

Mereka membuat patung dan berhala yang dianggap lebih mendekatkan hubungan dengan Tuhan. Bertolak daripada keadaan ini, timbul pelbagai berhala didirikan masyarakat dulu yang berpanjangan hingga ke zaman muncul agama Yahudi dan Masihi.

Agama rekaan manusia ini jika dikaji secara mendalam mempunyai kesan secara tidak langsung kepada penganutnya terutama ketika mereka menghadapi kesusahan. Ia terjadi disebabkan perasaan semula jadi manusia yang tidak lepas daripada takut kepada kuasa ghaib. Oleh kerana ada utusan yang dapat menunjukkan mereka ke jalan benar serta ditambah dengan kejahilan sendiri.

Pada asasnya, agama langit berpunca daripada wahyu Allah yang disampaikan melalui nabi dan rasul supaya menyampaikan segala ajaran-Nya kepada manusia yang bersifat lemah dan berhajat kepada pemimpin serta petunjuk.

Allah tidak memerintah selain untuk kebaikan dan kesejahteraan manusia serta menerangkan hidup ini hanya sementara dan akhirat yang kekal.

Di akhirat, setiap amalan manusia menerima balasan. Amalan baik menerima balasan syurga dan nikmat, manakala amalan jahat menerima seksa neraka dan azab.

Peranan agama langit ialah untuk memperbaiki iktikad dan mengakui wujud Allah. Ia juga menunjuk dan memimpin akhlak manusia berasaskan tauhid. Di samping itu, berbaik sangka serta menolong sesama manusia adalah tujuan utama beragama.

Apabila seseorang mentaati perintah Allah, terjadi ikatan Khaliq dan makhluk yang membawa manusia kepada kesejahteraan hidup. Apabila hubungan manusia dengan Allah mencapai taraf tinggi, maka terikat jiwa dan hati manusia dengan tali keimanan kukuh.

Keimanan ini melatih manusia patuh terhadap undang-undang duniawi bertujuan membentuk masyarakat ke arah kesejahteraan dan kedamaian.

Kepentingan agama dalam kehidupan meliputi soal pemerintahan, pentadbiran dan pendidikan serta sosial. Jika ada yang menolak kenyataan ini, bererti ia mengingkari hakikat diri sendiri.

Manusia terikat dengan tali keimanan tidak sanggup mengabaikan agama dan suruhan Allah. Dalam soalan pegangan, Islam satu-satunya agama yang memenuhi kehendak semula jadi manusia.

Friday, June 5, 2009

Memuliakan warga emas amalan terpuji

Oleh Amran Zakaria

Berusaha jaga hati ibu bapa di samping beri bantuan moral, kewangan

WARGA emas menjadi sebahagian aset penting negara dan kehadiran mereka wajar dimanfaatkan. Kelebihan yang ada pada mereka ialah mampu memberi sumbangan kepada agama dan negara, terutama membabitkan aspek pembangunan diri, keluarga dan masyarakat.

Pengalaman dan kepakaran dimiliki warga emas tidak ada nilainya walaupun kemungkinan dari segi teorinya, golongan muda boleh belajar di mana-mana pusat pengajian yang menyediakan kajian mengenai mereka.

Justeru, generasi muda jangan bersifat bongkak dan sombong apabila berdepan warga emas. Hormatilah mereka kalau kita minta dihormati apabila sampai masanya nanti. Hidup di dunia laksana roda yang berpusing. Yang muda tidak akan muda selama-lamanya.

Oleh itu, golongan muda jangan alpa ketika meniti kehidupan pada usia puncak yang menyeronokkan. Mahu atau tidak kita akan menempuhi hari tua yang amat mencabar dan cukup sensitif. Episod senja ini kalau drama kehidupan, adalah episod terakhir dalam kehidupan manusia yang begitu berharga untuk dilalui.

Daripada 26 juta rakyat Malaysia, tujuh peratus atau 1.75 juta adalah warga tua atau warga emas. Mereka yang berumur 60 tahun ke atas dikategorikan sebagai warga emas. Mengikut definisi Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB), warga emas adalah di kalangan mereka berusia 65 tahun ke atas.

Negara ini akan mengalami penuaan penduduk pada 2020 apabila peratusan penduduk warga emas berumur 65 tahun ke atas akan meningkat kepada tujuh peratus atau 2.1 juta daripada jumlah penduduk 33.4 juta.

Sementara jangka hayat penduduk tempatan juga terus meningkat dengan lelaki meningkat daripada purata 66.5 tahun pada 1980 kepada 70.8 tahun pada 2003. Jangka hayat wanita pula dari 71.0 tahun kepada 75.5 tahun dalam tempoh sama.

Pada 2020, jangka hayat lelaki diunjurkan 75.4 tahun dan wanita 80.4 tahun. Ini bererti jumlah penduduk wanita akan melebihi lelaki. Justeru, keperluan sosial serta ekonomi mereka perlu diambil kira dalam perancangan dasar yang lebih peka kepada kesan penuaan yang berbeza bagi warga emas lelaki dan wanita.

Warga emas dianggap aset penting negara dan hakikat ini tidak boleh ditolak, sebaliknya perlu dimanfaatkan. Walaupun sudah semakin berusia, sumbangan bagi pembangunan diri, keluarga, masyarakat dan negara menerusi pengalaman, kepakaran serta kemampuan boleh terus dihulurkan.

Golongan berkenaan memang kaya dengan pelbagai pengalaman yang diperoleh dan dipupuk melalui pendidikan awal, hidup berkeluarga, berkerjaya dan bersosial. Pada usia emas ini kita akan merasakan sesuatu perasaan yang tidak pernah dirasai sebelum ini.

Secara lumrahnya pada ketika itu, kita akan berada dalam serba kekurangan berbanding masa muda sama ada dari segi kekuatan fizikal, daya ingatan dan juga emosi. Oleh itu, seeloknya bagi mereka yang dikurniakan umur panjang agar dapat memanfaatkan nikmat usianya dengan sebaik-baiknya untuk terus berusaha memperbaiki diri dengan berbuat ketaatan dan melakukan amal perbuatan yang diredai Allah.

Semakin bertambah umur manusia itu bererti semakin kurang jangka hayatnya dan semakin hampir pula kepada ajalnya. Dalam melalui hari-hari tua, kita perlu mengubah sikap ke arah kebaikan dan menghindari dari kelalaian.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Dari Abdul Rahman bin Abi Bakraah daripada bapanya, sesungguhnya seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam katanya: Wahai Rasulullah, manusia bagaimanakah yang baik sifatnya? Sabda Rasulullah, siapa yang panjang umurnya dan baik amalannya, pemuda itu bertanya lagi: Manusia bagaimanakah yang buruk sifatnya? Sabda Baginda: Siapa yang panjang umurnya dan buruk amalannya". (Hadis Riwayat At-Tirmizi).

Banyak amalan baik untuk diamalkan oleh mereka yang dikurniakan umur panjang. Antaranya ialah sentiasa mengingati mati kerana ia akan mendorong kita untuk sentiasa mengerjakan amal salih dan meninggalkan perkara sia-sia.

Di samping itu, warga tua juga digalakkan agar memperbanyakkan taubat dan istighfar kerana taubat dan istighfar itu adalah jalan ke arah mendekatkan diri kepada Allah yang mendorong manusia untuk membuat segala amal bakti dan kebajikan, seperti disebutkan dalam sebuah hadis yang bermaksud:

“Daripada Jabar bin Abdullah katanya Rasulullah SAW berkhutbah kepada kami, sabdanya: “Wahai manusia! Bertaubatlah kamu kepada Allah sebelum kamu mati dan segeralah kamu mengerjakan amal salih sebelum kamu sibuk dan adakanlah perhubungan antara kamu dengan Tuhan kamu dengan memperbanyakkan zikir kepada-Nya". (Hadis Riwayat Ibnu Majah).

Sebenarnya, peringatan sebegini ada benarnya kerana diakui hati orang tua itu lebih kepada berangan-angan dan bernafsu untuk mengumpulkan seberapa banyak harta. Rasulullah SAW ada bersabda yang bermaksud: "Daripada Abi Hurairah RA menyatakan bahawa telah bersabda Rasulullah SAW “ Hati orang tua itu mudah untuk mencintai dua perkara iaitu panjang angan-angan (harapan) dan suka membanyakkan harta." (Hadis Riwayat At-Tirmizi).

Orang yang berangan-angan panjang itu akan merasakan diri mereka seolah-olah kekal hidup di dunia ini yang akan menyebabkan mereka lalai untuk mengingati Allah. Mereka yang dilanda penyakit ini akan lalai untuk menyediakan bekalan untuk menuju akhirat, sentiasa mengikut hawa nafsu dan sering lupa kepada mati sehingga bertangguh-tangguh dalam mengerjakan amal salih.

Mereka yang panjang angan-angan ini selalunya lebih mengutamakan kepentingan dunia daripada kepentingan akhirat.

Sesungguhnya warga tua mempunyai hak untuk mendapat kasih sayang dan penghormatan. Dalam hal ini Rasulullah SAW memerintahkan umatnya untuk menghormati orang tua dan menganjurkan untuk menjaga hak mereka.

Perkara ini dijelaskan dalam sebuah hadis Baginda yang bermaksud Dari Anas bin Malik katanya telah bersabda Rasulullah SAW: “Tiada seorang pemuda yang menghormati dan memuliakan seseorang yang tua usianya melainkan Allah akan menentukan baginya orang lain yang akan menghormati kelak apabila dia pula mencapai usia tua." (Hadis Riwayat At-Tirmizi).

Sememangnya perhatian terhadap warga emas adalah satu kewajipan yang tidak boleh diabaikan, yang akan menjadikan kita sebagai orang yang mengenang budi, yang akan menjadikan harapan sepanjang zaman. Tanpa mereka, hidup kita mungkin menjadi sia-sia kerana restu dan reda mereka akan menjadi sebahagian keberkatan dan kerahmatan Allah terhadap kita.

Dengan apa daya sekalipun kita hendaklah berusaha untuk menjaga hati mereka di samping memberi bantuan moral dan kewangan. Hendaknya kita melakukan yang terbaik untuk mereka ketika mereka melalui sisa-sisa hidup yang sedikit berbaki itu.

Menjadi amalan yang ditarbiyah oleh agama untuk kita berterusan menghormati dan menjaga kebajikan mereka. Biarlah kasih sayang yang dicurahkan kepada warga tua dirasai mereka dengan sempurna. Jangan sesekali mengabaikan dan mensia-siakan mereka.

Penulis adalah Ketua Pegawai Eksekutif (CEO) Dewan Amal Islam Hadhari (Damai)

Ingat mati cegah manusia bergelumang maksiat

Oleh Mohd Yaakub Mohd Yunus

Usah menunggu tua untuk bertaubat, beramal salih kerana maut datang tanpa diduga

MANUSIA yang tenggelam dalam kemewahan dunia, dikuasai hawa nafsu dan hidup dibelenggu maksiat amat sikit bahkan mungkin juga tidak mengingati malaikat maut pasti datang membawa perintah Allah untuk meragut nyawanya.

Jika mengingati mati, pasti mereka ketakutan atau bersedih kerana mengingatkan apa yang bakal dihadapinya di alam akhirat, tetapi ia gusar mengenangkan harta bendanya serta segala kemewahan dunia yang bakal ditinggalkannya.

Firman Allah: “Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati, dan pada hari kiamat saja akan disempurnakan balasan kamu. Ketika itu sesiapa yang dijauhkan daripada neraka dan dimasukkan ke syurga maka sesungguhnya dia sudah berjaya. Dan (ingatlah bahawa) kehidupan di dunia ini (meliputi segala kemewahan dan pangkat kebesarannya) tidak lain hanya kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya.” (Ali Imran: 185).

Ketahuilah kematian pasti tiba kepada seluruh umat tanpa mengenal erti bangsa, kedudukan, kekayaan atau gagah perkasa. Tiada sesiapa pun yang boleh melarikan diri daripada maut. Apabila ditetapkan waktu kematian seseorang, ia tidak akan tertunda atau dicepatkan walaupun sesaat.

Firman Allah bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Sebenarnya maut yang kamu larikan diri daripadanya itu, tetap menemui kamu; kemudian kamu akan dikembalikan kepada Allah yang mengetahui segala yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia memberitahu kepada kamu apa yang kamu telah lakukan (serta membalasnya).” (Al-Jumu’ah: 8)

Dengan mengingati kematian, kita lebih berwaspada dalam menghadapi liku kehidupan dan sentiasa berusaha menurut perintah Allah dan Rasul-Nya serta meninggalkan larangannya kerana kita tidak tahu bila ajal tiba.

Mengingati kematian menyebabkan kita teruja membuat persiapan rapi menghadapinya nanti. Oleh itu, Islam amat menganjurkan kita sentiasa mengingati kematian.

Cara terbaik ialah mengenangkan keluarga, sahabat atau sesiapa saja yang boleh mempengaruhi hidup kita. Mereka mungkin memiliki kekayaan, jawatan besar serta disanjung tetapi kini jasadnya bersendirian di dalam kubur. Hartanya, kedudukannya serta sanjungan orang ramai kini terpisah daripadanya. Kita perlu serapkan di jiwa kematian juga pasti menjemput dan akan keseorangan di alam kubur.

Kita juga perlu menziarahi kubur kerana membantu mengingati kita juga akan menghadapi nasib sama dengan ahli kubur itu. Islam juga menganjurkan kita menziarahi orang sakit serta menghadiri majlis pengebumian kerana dapat mengingatkan kita mengenai kematian. Mengingati kematian membawa nilai positif terhadap insan, maka banyak dalil menganjurkan manusia selalu mengingati kehidupan hanya sementara.

Rasulullah juga mengkategorikan insan yang sentiasa mengingatkan kematian sebagai manusia paling bijaksana. Ibnu Umar berkata: “Aku bersama Rasulullah, lalu seorang lelaki Ansar datang kepada Baginda mengucapkan salam lalu bertanya: Wahai Rasulullah. Manakah antara kaum mukminin yang paling utama? Baginda menjawab: Yang paling baik akhlaknya antara mereka. Dia bertanya lagi: Manakah di antara kaum mukminin yang paling cerdik?

“Baginda menjawab: Yang paling banyak mengingati kematian antara mereka dan paling bagus persiapannya selepas kematian. Mereka itu orang cerdik,” (Hadis Riwayat Imam Ibnu Majah)

Mengingati kematian juga boleh mendatangkan ketenangan jiwa seseorang sedang menghadapi kesulitan hidup.

Ia menimbulkan kesedaran dunia bukan segala-galanya dan selepas kematian ada alam yang kehidupan serta kenikmatannya abadi.

Bagi mereka yang dianugerahkan kesenangan, maka mengingati kematian menjauhkannya daripada kerlipan serta godaan duniawi.

Kematian menyedarkannya kesenangan duniawi tidak kekal dan dia bakal berpisah dengannya.

Hanya kehidupan di alam akhirat kekal abadi dan ini dapat menggerakkan jiwa untuk mempergunakan segala kesenangan di dunia ini demi mencapai kebahagiaan di akhirat.

Oleh itu, dengan menyedari setiap bernyawa pasti akan menghadapi maut yang hanya diketahui Allah, pasti ia menimbulkan semangat untuk segera melakukan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya.

Jika seseorang menangguhkan untuk melakukan amalan salih dan ternyata ajalnya tiba ketika asyik melakukan maksiat, dia termasuk orang yang rugi dan bakal mendapat balasan buruk di akhirat.

Justeru, setiap umat Islam harus manfaatkan kehidupannya dengan cara terbaik iaitu mengerjakan amalan diperintah Allah dan Rasul-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Ketika tubuh sihat, kita manfaatkan semaksimum mungkin supaya menjadi insan beriman, bertakwa dan gemar mengerjakan amal salih.

Mana tahu entah esok mahupun lusa kita ditimpa kecelakaan sehingga terlantar keuzuran dan tidak lagi mampu melakukan amalan yang salih.

Kita pergunakan hayat dengan menghindari perbuatan maksiat kerana mungkin entah esok mahupun lusa malaikat maut mencabut nyawa sedangkan kita masih bergelumang dengan dosa.

Thursday, June 4, 2009

Ilmu kekeluargaan wajar diajar di sekolah

Oleh Nik Salida Suhaila Nik Salleh
salidasuhaila99@yahoo.com

Pendidikan dapat elak remaja terbiar, tertekan akibat rumah tangga bergolak

PENDIDIKAN mengenai rumah tangga dan kekeluargaan tidak boleh dianggap asing dalam sistem pendidikan negara dan ia wajar dijadikan sukatan pelajaran di sekolah menengah sama ada diserapkan dalam beberapa mata pelajaran sedia ada seperti Pendidikan Islam, Pendidikan Moral, Sains, Biologi, Kesihatan dan Bahasa Melayu atau sebagai mata pelajaran baru.

Bertunjangkan perkembangan manusia, perhubungan, perkahwinan dan keluarga, kemahiran kendiri, kesihatan dan tingkah laku seksual dan masyarakat serta budaya, pendidikan seksualiti dan ilmu kekeluargaan boleh menghindari 'jahil ilmu' sehingga menyebabkan ramai gadis remaja terjebak zina walaupun mendakwa dirogol.

Firman Allah SWT dalam Surah al-Isra', ayat 32 bermaksud: "Dan janganlah kamu mendekati zina, sesungguhnya zina itu ialah satu perbuatan yang keji dan suatu jalan yang amat buruk."

Antara perlu dijawab dalam isu ini ialah adakah remaja belasan tahun yang masih bersekolah mengamalkan seks bebas kerana jahil ilmu kekeluargaan? Adakah mereka tidak mengetahui kesan hubungan seks tanpa nikah atau hukumnya menurut agama yang dianuti?

Tidakkah pernah ibu bapa mengajar anaknya bahaya gejala sosial yang boleh menyebabkan zina dan melahirkan anak luar nikah? Jika peranan ini perlu dimainkan pendidik yang rasmi di institusi pendidikan, tentu banyak pula implikasinya.

Walaupun boleh diserapkan dalam mata pelajaran lain, pendidikan perkahwinan dan kekeluargaan lebih baik diajar dalam sukatan pelajaran yang khusus tanpa menumpang mana-mana subjek sedia ada. Mata pelajaran berkenaan adalah bab luas dan memerlukan masa panjang. Sekiranya berlaku timbunan bab dalam garis panduan mata pelajaran, kemungkinan skopnya tidak menyeluruh.

Banyaknya kes zina dan rogol di kalangan pelajar seawal usia 11 tahun sungguh mengaibkan dan menjatuhkan maruah golongan dewasa, lantaran kegagalan menghalang mereka daripada berkelakuan sedemikian rupa.

Mereka mungkin ingin mencuba atau kerana tidak arif dosa dan pahala, malah mungkin kerana kurang memahami ilmu kekeluargaan kerana tiada yang mendidik mereka sehingga tidak sedar wanita dicipta untuk menjadi isteri dan ibu yang melahirkan generasi rabbani, yang menyenangkan suami, bukan pemuas nafsu yang tidak halal pada awal usia remaja dan belia.

Dalam Surah Ar Rum, ayat ke 21 Allah SWT berfirman bermaksud: "Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan berasa tenteram kepadanya dan dijadikanNya di antaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda bagi kaum berfikir.'

Pembelajaran formal dan khusus amat penting dalam membentuk peribadi lebih harmoni kepada setiap generasi. Pendidikan seksualiti dan ilmu kekeluargaan adalah dua cabang ilmu berbeza. Walaupun kesesuaian diperkenalkan kepada pelajar peringkat menengah tidak seiring, ia tidak boleh dipinggirkan langsung.

Ilmu kekeluargaan dianggap lebih luas dan amat penting diperkenalkan sebagai sukatan mata pelajaran wajib. Antara lain menekankan aspek pembinaan keluarga mengikut lunas agama, faktor asas membina sebuah keluarga harmoni, ciri-ciri perlu ada dalam mempertahankan kebahagiaan keluarga dan tanggungjawab setiap ahli keluarga dalam menjamin keseimbangan toleransi dan kepercayaan menjurus kepada kepentingan institusi keluarga, perkahwinan dan komitmen sepanjang hayat serta keibubapaan.

Kes perceraian semakin meningkat dewasa ini adalah rentetan jalan pintas yang diambil oleh pasangan suami isteri dalam menyelesaikan konflik keluarga. Segala rasional dan diplomasi dianggap sesuatu yang remeh temeh, tambahan pula kebergantungan hidup kepada suami semakin berkurangan.

Isteri mula menafsir tanpa ketua keluarga, mereka masih boleh meneruskan hidup, malah lebih baik. Masalah rumah tangga mungkin boleh diselesaikan dengan perceraian, tetapi masalah pembesaran dan masa depan anak, juga kesan psikologi lantaran perebutan kuasa pemilikan ke atas mereka di samping proses pertumbuhan minda yang kurang sihat akan menzalimi kehidupan anak itu sendiri.

Konflik rumah tangga antara ibu bapa sering kali dilihat sebagai masalah yang tidak boleh ditangani di rumah. Walhal, anak adalah teras paling penting dalam menjamin keharmonian rumah tangga. Persoalannya, dapatkah anak memainkan peranan sepatutnya dalam membantu menyelesaikan konflik antara ibu bapa sekiranya tidak dibekalkan ilmu sepatutnya.

Mengenai ilmu perkahwinan, masyarakat hari ini mempunyai pengetahuan yang sangat cetek mengenai hukum mendirikan perkahwinan, memelihara malah berkaitan dengan pembubarannya. Ekoran pemahaman yang amat sedikit ini, mungkin ada suami mentalakkan isteri tetapi kerana urusan pendaftaran cerai tidak dilakukan seperti termaktub dalam peruntukan Undang-Undang Keluarga Islam, maka mereka tetap meneruskan kehidupan sebagai suami isteri walaupun tiada niat dan keinginan untuk rujuk.

Pengetahuan asas hukum perkahwinan perlu dimaklumi setiap orang kerana ia membabitkan nasab bakal menyambung generasi. Kursus praperkahwinan yang disyaratkan kepada bakal pengantin pula sebenarnya tidak mencukupi dan tempoh kursus yang amat singkat hanya mengizinkan ilmu asas menghadapi perkahwinan didedahkan. Ilmu kekeluargaan sebenarnya melangkau peranan yang harus dimainkan suami dan isteri.

Tidak boleh dinafikan, ilmu kekeluargaan harus disebatikan dalam setiap diri individu. Ia adalah ilmu paling mudah diamalikan memandangkan setiap pelajar mempunyai keluarga. Melalui pendidikan seksualiti dan kekeluargaan saja setiap individu diberi bimbingan secara rasmi mengenai amalan kehidupan, hak dan tanggungjawab yang tergalas di bahu mereka sebagai ahli keluarga dan masyarakat yang baik.

Bangunkan mentaliti rakyat Malaysia hari ini bahawa keluarga teguh adalah asas negara utuh. Rumpun keluarga harmoni dan berteraskan agama menjadi paksi kukuh bangsa bermaruah tinggi.

Penulis ialah Pensyarah Kanan Fakulti Syariah dan Undang-undang Universiti Sains Islam Malaysia (Usim)

Hak Muslim: Wali perlu ada alasan syarak untuk halang nikah

SAYA dibesarkan oleh keluarga angkat sejak dilahirkan lagi. Kini saya sudah dewasa dan memutuskan untuk berkahwin dengan pasangan pilihan saya. Bagaimanapun, niat saya dihalang oleh keluarga kandung. Ibu dan abang kandung saya masih hidup, tetapi bapa kandung saya sudah tiada.

Abang saya tidak mahu mewalikan saya kerana keluarga saya mempunyai pilihan mereka. Saya tetap mahu meneruskan niat saya. Keluarga saya tiada hak dalam hal ini kerana mereka tidak pernah memelihara saya.

Abang saya berkeras tidak mahu menjadi wali atas desakan ibu saya. Apa yang perlu saya lakukan? Bolehkah bapa angkat yang memelihara saya, menjadi wali kerana dia lebih berhak, lagipun dia adalah bapa saudara saya.

Jamilah
Kelantan

WALI adalah salah satu syarat untuk menjadikan sesuatu akad perkahwinan itu sah. Seseorang perempuan perlu mendapatkan kebenaran wali bagi dirinya untuk melangsungkan perkahwinan.

Wali asal bagi seorang perempuan itu adalah wali bapa, ia akan turun kepada wali nasab yang lain mengikut turutan sebagaimana ditetapkan hukum syarak (sekiranya wali bapa sudah tiada).

Bagi perempuan yang langsung tidak mempunyai wali nasab, maka kadi yang dilantik atau yang diiktiraf di sesebuah negara (dengan mendapat kebenaran hakim) akan menjadi wali untuk mengakadnikahkan perkahwinan itu. Ia dipanggil wali hakim.

Dalam permasalahan ini, soal pemeliharaan atau siapa yang menjaga itu tidak timbul. Apa yang penting di sini ialah siapa yang berhak menjadi wali.

Sekiranya benar abang kandung itu adalah wali yang sah, maka tiada orang lain selainnya boleh menjadi wali. Abang kandung hanya boleh mewakilkan kuasa wali kepada imam, kadi atau orang lain sekiranya beliau enggan mengakadnikahkan pasangan itu.

Bagaimanapun sekiranya beliau terus enggan mewalikan pernikahan ini atau enggan mewakilkan wali, maka perkahwinan itu tidak boleh dilangsungkan.

Keengganan wali mengakadnikahkan sesuatu perkahwinan menjadikan isu itu bertambah rumit, lebih-lebih lagi ia membabitkan hubungan kekeluargaan dan juga pertalian yang bakal dibina antara pihak lelaki dan wanita.

Wali wajar mengambil kira beberapa aspek untuk menjadikan alasannya tidak mendatangkan kemudaratan atau membawa perkara buruk yang mungkin akan terjadi ke atas perempuan yang ingin melangsungkan perkahwinan.

Wali juga wajar mengetepikan keegoan atau perasaan buruk sangka dalam menghalang perkahwinan yang dicadangkan itu.

Sekiranya masih gagal mendapatkan persetujuan wali ini (abang kandung) untuk mewalikan pernikahan, tiada yang berhak atau layak untuk mengakadnikahkan perkahwinan itu melainkan wali hakim.

Bapa angkat bukanlah orang yang berhak menjadi wali mengikut susunan yang digariskan oleh hukum syarak.

Oleh itu, apa yang perlu dilakukan ialah mendapatkan kebenaran berkahwin melalui Perintah Mahkamah. Wajar dipastikan bahawa abang kandung benar-benar enggan untuk mengakadnikahkan perkahwinan itu kerana sedikit sebanyak ia akan menjejaskan hubungan kekeluargaan.

Sekiranya perkara ini diajukan ke mahkamah, segala permasalahan perlu diperjelaskan. Dengan itu, abang kandung sendiri dikehendaki memperjelaskan sebab mengapa beliau tidak mahu mengakadnikahkan perkahwinan itu.

Segala alasan yang dikemukakan akan diambil kira oleh mahkamah sama ada ia benar-benar wajar atau tidak.

Dalam menentukan alasan berkenaan, mahkamah akan mengambil kira alasan dikemukakan oleh wali terbabit benar-benar bertepatan dengan kehendak syarak.

Antara contoh yang wajar ialah keengganannya itu disebabkan oleh pasangan lelaki berkenaan adalah seorang penagih dadah, penjenayah atau sebagainya.

Sekiranya mahkamah mendapati bahawa wali mengemukakan alasan wajar dan layak diterima berdasarkan hukum syarak, maka mahkamah berhak untuk menolak perkahwinan yang dicadangkan itu.

Bagaimanapun sekiranya mahkamah mendapati alasan dikemukakan tidak menepati kehendak syarak, atau alasan itu tidak wajar untuk menghalang perkahwinan yang dicadangkan, maka mahkamah boleh membenarkan perkahwinan ini.

Dengan cara itu, maka perkahwinan ini akan diakadnikahkan oleh wali hakim, sama ada kadi atau imam yang bertauliah. Kebenaran untuk berkahwin secara wali hakim akan dikeluarkan oleh mahkamah.

Kesimpulannya, perkahwinan itu masih boleh dilangsungkan melalui kebenaran mahkamah walaupun wali enggan mewalikan pernikahan berkenaan.

Ia bergantung kepada alasan yang dikemukakan kepada mahkamah, sama ada bertepatan dengan kehendak hukum syarak atau sebaliknya.

# Jawapan disediakan peguam syarie, Salwila Abdullah yang juga ahli Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)

Kenduri kahwin sederhana elak dipandang serong

Oleh Wan Marzuki Wan Ramli

Jangan cemari sesuatu majlis dengan perkara bercanggah dengan syariat Islam

AMAT sinonim dengan musim cuti persekolahan, masyarakat akan mengambil kesempatan mengadakan walimah atau kenduri kahwin. Ada yang menerima undangan dua hingga tiga jemputan pada hari tertentu. Di bandar besar atau desa terpencil, kenduri kahwin ini akan berlangsung dalam suasana cukup meriah tanpa mengira kecil atau besar sambutan mengikut kemampuan ekonomi sesebuah keluarga.

Kemeriahan akan lebih terasa kerana sesuai dengan pengertian walimah itu sendiri yang bermaksud mengadakan suatu majlis makan yang turut mengundang sanak saudara dan sahabat handai sama ada dekat dan jauh untuk turut sama menyerikan lagi majlis.

Anas bin Malik dalam sebuah hadis diriwayatkan oleh Bukhori dan Muslim Rasulullah melaksanakan majlis kenduri kahwin dengan seekor kambing untuk isterinya dan juga untuk Zainab. Jelas dari mafhum hadis itu bahawa hukum mengadakan walimah diharuskan oleh agama sebagai mengumumkan suatu ikatan pernikahan, tetapi hendaklah mengikut batas ditetapkan syariat Islam.

Menurut pandangan Syed Sabaq dalam salah sebuah kitabnya, menerangkan walimah dapat dilaksanakan ketika berlangsungnya akad nikah atau sesudahnya. Ia juga boleh dilangsungkan pada hari perkahwinan (mencampuri isterinya) atau sesudahnya.

Pada kisah Abi Usaid juga didapati bahawa walimah yang dilakukan beliau di mana Rasulullah menghadirinya, Abu Usaud menghidangkan kurma yang disimpan pada malam harinya. Kurma itulah yang dihidangkan kepada tetamu lain.

Ini bermakna, walau jenis makanan apa sekalipun yang ingin dihidangkan oleh pihak keluarga yang mengadakan walimah, itu terpulanglah kepada kemampuan yang dimiliki. Tetapi yang ingin dijelaskan dari kisah itu, Islam memberi perhatian istimewa terhadap majlis kenduri kahwin untuk mengumumkan kepada masyarakat suatu ikatan pernikahan berlangsung dalam keluarga.

Dalam mengadakan majlis kenduri kahwin ini, janganlah pula ada di kalangan keluarga Islam yang mengadakannya dengan melampau batas syariat. Antaranya menyerlah sikap ingin menunjuk-nunjuk dengan mengadakan kenduri besar-besaran, boros berbelanja hingga memberi kesan kepada keadaan kewangan kemudian, melakukan pembaziran wang ringgit dan harta benda, membuat pinjaman bank dan berhutang dalam jumlah ringgit yang besar semata-mata kerana menurut nafsu dan keinginan yang melampau dan sebagainya.

Firman Allah dalam surah al-Isra' bermaksud: "Sesungguhnya orang yang boros itulah saudara syaitan. Dan syaitan itu adalah sangat ingkar kepada Tuhannya."

Sudah menjadi budaya masyarakat, bila saja orang daripada golongan mewah dan kaya, apabila mengadakan kenduri kahwin, jarang sekali yang mendahulukan orang miskin dan kurang berada sebagai tetamu untuk meraikan majlis.

Hal ini dijelaskan Rasulullah dalam hadis baginda yang diriwayatkan oleh Bukhori bermaksud: "Sejelik-jelik makanan ialah makanan dari majlis kenduri kahwin yang hanya dijemput orang kaya saja, orang fakir dan miskin tidak pula diundang untuk makan bersama."

Daripada aspek memenuhi tuntutan sebagai orang dijemput untuk menghadiri majlis kenduri kahwin pula Rasulullah menyatakan dalam hadis baginda yang diriwayatkan oleh Bukhori bermaksud: "Jika salah seorang di antara kamu dijemput ke majlis perkahwinan, hendaklah ia mendatangi majlis itu."

Dalam kitab ditulis Syed al-Bari ada menyatakan syarat undangan yang wajib dipenuhi antara lain meliputi perkara berikut:

# Orang yang mengundang adalah mukallaf, merdeka serta sihat pemikirannya.

# Tidak dikhususkan kepada orang kaya saja.

# Orang yang mengundang beragama Islam.

# Tidak ada kemungkaran di majlis itu.

# Orang yang diundang tidak mengalami keuzuran Syarie.

Dalam membicarakan soal maksiat dan kemungkaran dalam majlis perkahwinan, isu inilah yang sering tidak diambil perhatian berat ramai anggota masyarakat.

Oleh kerana majlis diadakan bertujuan mendapat keredaan Allah, usahlah dicemari dengan perkara bercanggah dengan syariat Islam. Pergaulan bebas di antara lelaki dan perempuan, pertuturan yang keji dan lucah, nyanyian dan tarian yang melalaikan, senda gurau melampau adalah contoh beberapa situasi yang sering berlaku dalam majlis kenduri kahwin.

At-Tirmizi meriwayatkan hadis Rasulullah bermaksud: "Perbezaan antara majlis perkahwinan yang halal dan haram ialah adanya nyanyian dan pukul rebana."

Dari mafhum hadis itu, hendaknya sama-samalah kita menepati kehendak sebenar syariat Islam apabila ingin memeriahkan majlis walimah atau kenduri kahwin dengan persembahan hiburan supaya ia tidak tercemar dengan unsur ditegah agama dan melanggar ketertiban budaya orang Melayu.

Abu Hurairah dalam hadis Rasulullah menyatakan tempoh mengadakan kenduri kahwin yang bermaksud: "Walimah pada hari pertama adalah suatu hal yang benar. Pada hari kedua adalah suatu perkenalan, sedangkan hari ketiga adalah adalah pamer dan mencari kemasyhuran."

Dalam hadis di atas Rasulullah menyatakan pula keharusan mengadakan kenduri kahwin dengan sikap berpada-pada apabila supaya ia tidak dipandang serong oleh orang lain. Cukuplah jika ia diadakan sehari dua bagi memenuhi tuntutan kehadiran tetamu yang barangkali tidak sempat hadir pada hari yang ditetapkan.

Apapun Islam menuntut umatnya bersederhana dalam melakukan apa saja perkara dalam kehidupan ini kerana kesederhanaan itulah yang dituntut oleh agama.

Wednesday, June 3, 2009

Sifat lemah lembut tingkat kesatuan umat Islam

Oleh Prof Madya Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Nafsu, emosi tidak terkawal menjurus manusia ke arah hidup tak tenteram

SATU sifat terpuji yang amat disukai Allah dalam diri seseorang Muslim ialah sifat lemah lembut. Oleh sebab itu, Rasulullah pernah bersabda maksudnya: Allah itu bersifat lemah lembut dan amat menyukai sifat lemah lembut dalam setiap urusan. (Hadis riwayat Bukhari & Muslim)

Menurut Kamus Dewan, lemah lembut didefinisikan sebagai elok perangai, halus budi pekerti, baik hati, berwajah ceria dan berlapang dada. Sifat luhur inilah yang menghiasi peribadi Rasulullah sehingga baginda berjaya menyampaikan kalimah Allah di muka bumi yang terbentang luas ini.

Apa yang dihadapi Rasulullah sepanjang perjalanan dakwahnya selama 23 tahun adalah satu metodologi dakwah yang difardukan kepada umat Islam supaya mereka dapat menyampaikan Islam dengan cara lemah lembut.

Sehubungan itu, Allah memuji sifat Rasulullah atas cara dan pendekatan dilakukan dalam berdakwah di samping memerintahkan umat Islam supaya mencontohi sifat dan peribadi terbilang Rasulullah.

Allah berfirman yang bermaksud: Demi sesungguhnya adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik iaitu bagi orang yang mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat serta dia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang). (Surah al-Ahzab, ayat 21).

Rasulullah mempamerkan contoh terbaik dalam sifat lemah lembut kepada umatnya sebagaimana kisah yang diceritakan Rasulullah dalam satu hadis yang bermaksud: “Ketika aku sedang berdiri menunaikan solat, aku sebenarnya ingin memanjangkan bacaan, tetapi apabila aku mendengar tangisan seorang bayi, lantas aku ringkaskan bacaan kerana aku tidak ingin membuatkan ibunya resah gelisah. (Hadis riwayat Bukhari & Muslim)

Di samping itu, Rasulullah diperintahkan Allah supaya bersifat lemah lembut terhadap umatnya ketika menyampaikan dakwah Islam sebagaimana firman Allah yang bermaksud: “Maka dengan sebab rahmat (yang melimpah-limpah) dari Allah (kepadamu wahai Muhammad), engkau telah bersikap lemah lembut kepada mereka (sahabat-sahabat dan pengikutmu), dan kalaulah engkau bersikap kasar lagi keras hati, tentulah mereka akan lari dari kelilingmu.

Oleh itu maafkanlah mereka (mengenai kesalahan yang mereka lakukan terhadapmu), dan pohonkanlah ampun bagi mereka, dan juga bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan (peperangan dan soal-soal keduniaan) itu. Kemudian apabila engkau telah berazam (sesudah bermesyuarat untuk membuat sesuatu) maka bertawakallah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengasihi orang-orang yang bertawakal kepadaNya. (Surah Ali Imran , ayat 159)

Ayat ini diturunkan kepada Rasulullah dengan tujuan membentuk peribadi sahabat dan pengikutnya yang terdiri daripada pelbagai karakter dan sikap. Dengan panduan ayat ini diharapkan semua matlamat perjuangan dapat dicapai dengan hasil kejayaan yang membanggakan pada waktu yang singkat.

Selepas ayat ini dihayati dan diterapkan oleh Rasulullah, terbukti hanya dalam tempoh 23 tahun Baginda berhasil membentuk sebuah masyarakat Arab Jahiliah sebagai sebuah masyarakat yang makmur penuh dengan pelbagai dimensi kecemerlangan dalam segenap aspek kehidupan.

Selaras dengan seruan al-Quran kepada umat Islam supaya menghiaskan diri dengan sifat lemah lembut, maka pada masa sama, umatnya juga diperintahkan supaya menghindarkan diri daripada segala bentuk caci maki, prasangka buruk, tidak menerima pandangan orang lain, apatah lagi perbuatan yang mengakibatkan fitnah memfitnah antara sesama umat.

Akhlak terpuji yang dianjurkan Islam supaya umatnya berperilaku lemah lembut dalam segala urusan kehidupan dengan maksud mengawal kehendak hawa nafsu, perasaan dan emosi daripada menguasai diri seseorang Muslim.

Hawa nafsu, perasaan dan emosi yang tidak terkawal hanya menjurus umat manusia ke arah suasana hidup yang tidak tenteram, institusi keluarga yang porak peranda, masyarakat yang tidak harmoni, umat manusia pula saling cerca mencerca, pemimpin dan rakyatnya pula saling menjatuhkan antara satu sama lain hingga akhirnya memecah belahkan kesatuan ukhuwwah Islamiah.

Perpecahan umat Islam sudah tentu akan melemahkan perjuangan mereka ke arah memartabatkan kembali ketuanan Islam di bumi Allah ini. Oleh itu, setiap Muslim sewajibnya menginsafi betapa pentingnya persaudaraan Islam yang jitu sehingga Rasulullah pernah mengibaratkan kesatuan umat Islam seumpama satu tubuh badan manusia.

Apabila saja satu anggota tubuh badan menderita sakit, maka seluruh anggota tubuh yang lain pun turut sama ikut menderita. Justeru, sifat lemah lembut wajar menjadi perhiasan wajib setiap Muslim dalam usaha mencipta kesatuan dan keutuhan ukhuwah Islam di kalangan umatnya.

Seorang pemimpin dituntut bersikap lemah lembut terhadap semua rakyatnya tanpa memilih bulu. Pemimpin juga tidak boleh bersikap kasar dan berhati keras ketika menghadapi setiap kerenah dan tuntutan rakyatnya.

Setiap anggota masyarakat pula hendaklah bersikap lemah lembut sesama mereka, menerima segala pandangan diutarakan dan berusaha menghapuskan segala bibit permusuhan daripada mengakari setiap sendi kehidupan masyarakat.

Perbezaan pendapat dan pandangan politik tidak seharusnya menjadi penghalang ke arah mewujudkan kesatuan dan perpaduan umat untuk sama-sama menggembleng tenaga membina peradaban Islam di bawah naungan Ilahi.

Tambahan pula, Allah memerintahkan umatnya supaya bersatu dengan tali Allah (agama Islam) dan tidak pula berpecah-belah. Rasulullah pernah memberi amaran keras kepada umatnya bahawa jika mereka tidak bersatu, mereka akan menjadi umat yang lemah seperti buih di lautan meskipun bilangan mereka ramai.

Dalam konteks kekeluargaan pula, ibu bapa bertanggungjawab mewarnai sifat lemah lembut dalam rumah tangga supaya semua anak dapat menghirup ketenangan dan kenikmatan syurga dalam rumah mereka. Dengan ini, anak-anak pasti terhindar daripada gejala tidak sihat yang melanda masyarakat dewasa ini.

Begitu juga seorang suami bersifat lemah lembut terhadap isterinya ketika melayari bahtera kehidupan demi mencipta sebuah keluarga bahagia.

Perlu diinsafi bahawa skop sifat lemah lembut ini amat luas. Ia bukan saja terhad dalam konteks hubungan sesama manusia, malah ia turut membabitkan hubungan sesama makhluk lain yang menghuni alam maya ini.

Justeru, Rasulullah memerintahkan setiap Muslim supaya bersikap lemah lembut terhadap binatang. Dalam hal ini, baginda bersabda maksudnya: “Sesungguhnya Allah telah memerintahkan bersifat ihsan (baik dan lemah lembut) dalam segala hal . Apabila kalian hendak membunuh (binatang), maka bunuhlah secara baik. Jika kalian hendak menyembelih, maka asahlah pisau setajam-tajamnya supaya dapat meringankan kesakitan haiwan yang akan disembelihnya. (Hadis riwayat Muslim)

Sahabat juga telah mempelajari keutamaan sifat lemah lembut daripada Rasulullah sebagai contoh terbaik dalam kehidupan mereka.

Satu ketika, Saidina Umar melihat seorang pemuda mengheret kasar pada kaki seekor kambing untuk disembelih, lalu Saidina Umar menegurnya: “Celaka kamu! Mengapa kamu berlaku kasar seperti itu, heretlah kambing itu dengan baik untuk disembelih.

Untuk mencipta situasi negara yang aman damai dan suasana masyarakat yang sejahtera, maka contoh terbaik daripada Rasulullah dan generasi sahabat menjadi ikutan yang sangat relevan untuk dipraktikkan dalam zaman era globalisasi dewasa ini. Akhlak Islam adalah penawar dan ubat yang ampuh bagi segala masalah dan persoalan yang menimpa umat Islam.

Peguam Syarie Menulis: Henti polemik benarkan Chin Peng pulang ke Malaysia

Oleh Musa Awang

Rakyat masih tak dapat lupa kekejaman PKM dalam memperjuangkan ideologi komunis

PERSATUAN Peguam Syarie Malaysia (PGSM) menyokong penuh pendirian kerajaan tidak membenarkan bekas Setiausaha Agung Parti Komunis Malaya (PKM) Chin Peng kembali ke Malaysia.

Sokongan ini adalah berdasarkan kepada alasan berikut:

Masyarakat Malaysia hari ini perlu melihat sejarah hidup Chin Peng sejak kecil, yang berminat sekali membaca bahan media cetak dan menyoroti perkembangan di negara China ketika itu.

Pada 1940, dia diterima untuk menyertai PKM iaitu satu cabang Parti Komunis China di seberang laut ketika umurnya baru saja 18 tahun. Bayangkan beliau mendalami fahaman komunis sejak kecil dan mustahil untuknya melupakan fahaman itu walaupun usianya sekarang sudah lewat 80-an.

Kesan jangka panjang yang ditinggalkan oleh Chin Peng dan pengikutnya ke atas masyarakat Malaya, China dan India pada waktu itu, bermaharajalela membunuh pemimpin tempatan, penghulu, imam kampung, penduduk, menyerang ladang, gudang getah, rumah asap dan rumah pengurus milik orang British, sehingga menimbulkan kemarahan orang Melayu yang bangkit untuk menentang komunis.

Falsafah komunis yang mengamalkan ateisme, prinsip utama komunisme yang ditulis oleh Karl Marx tidak mempercayai tuhan dan menyatakan bahawa agama itu adalah candu manusia.

Walaupun dikhabarkan ada pemimpin Melayu PKM mengamalkan prinsip keagamaan seperti Ra-shid Maidin, Abdullah CD dan Suraini Abdullah tetapi tindakan kejam dan ganas mereka bercanggah dengan ajaran Islam.

Orang Melayu Islam secara keseluruhannya menolak cara ganas dan tidak berperikemanusiaan komunis. Perjuangan komunis tidak boleh dianggap sebagai perjuangan untuk kemerdekaan kerana mereka hanya berjuang untuk kepentingan PKM dan kepentingan peribadi, bukan untuk kemerdekaan Malaya.

Ini terbukti apabila mereka tetap meneruskan taktik ganas ala gerila walaupun selepas Malaysia mencapai kemerdekaan. Mereka juga masih berada dalam hutan tebal negara sehingga diasak keluar ke sempadan Thailand oleh pasukan keselamatan negara, walaupun ketika itu negara sudah merdeka.

Stigma terpahat dalam minda rakyat Malaysia bahawa PKM dan tangan Chin Peng itu diselaputi darah dan dendam yang menebal di kalangan anggota pasukan keselamatan dan orang awam yang menjadi mangsa kepada kekejaman perjuangan yang dipimpinnya.

Isu kepulangan Chin Peng ke tanah air walaupun pada mulanya dibangkitkan oleh seorang pemimpin Parti Gerakan (satu komponen dalam Barisan Nasional) tetapi kemudian disokong oleh parti pembangkang kerana dilihat boleh memberikan keuntungan politik kepada mereka.

Parti ini bercakap soal kepulangan Chin Peng sedangkan ada banyak lagi isu lain yang perlu diperjuangkan. Saranan ini juga sama sekali tidak mengambil kira sensitiviti mangsa yang menjadi korban atau kesengsaraan yang dilakukan oleh Chin Peng dan konconya.

Dengan keputusan kerajaan untuk tidak membenarkan Chin Peng pulang maka semua pihak terutama dalam parti kerajaan harus patuh kepada pendirian itu. Mereka tidak perlu membangkitkan lagi isu sensitif seumpama ini hanya semata-mata untuk menyelamatkan kedudukan sesebuah parti.

Pada 30 April lalu, Mahkamah Persekutuan mengekalkan keputusan Mahkamah Rendah yang meminta Chin Peng menunjukkan dokumen pengenalan sebelum dibenarkan memasuki negara ini.

Hakim Mahkamah Persekutuan, Datuk S Augustine Paul yang bersidang bersama Hakim Datuk Hashim Yusof dan Datuk Wira Ghazali Mohd Yusof membuat keputusan itu selepas menolak usul Chin Peng memohon kebenaran untuk rayuan.

Keputusan Mahkamah Persekutuan ini adalah penghakiman tertinggi yang seharusnya dihormati oleh setiap warga negara ini. Jadi isu ini tidak lagi harus ditimbulkan dan menjadi polemik yang belum nampak tanda kesudahannya.

Penulis ialah Timbalan Presiden PGSM

Bersama YaPEIM: Potensi memakmurkan negara Islam tidak dimanfaat

Oleh Dr Abdul Hamid Othman

APABILA negara Islam berpindah ke Syria (kawasan Empayar Rome), kehendak dan gesaan al-Quran bagi hasanah di dunia di perhebatkan. Gesaan pertama di dalam al-Quran untuk mencari ilmu dan mempergiatkan aktiviti pelajaran (Iqra - alloma) diambil secara bersungguh-sungguh dan penuh kefahaman umat Islam.

Bani Ummaiyah perhebatkan seruan ini. Natijahnya umat Islam cemerlang (pada ketika umat Rome sedang menurun) dalam pelbagai bidang hidup duniawi. Mereka mempunyai kebolehan dan keberanian untuk bergerak dan mengembara keluar secara perniagaan dan ketenteraan dengan niat yang satu iaitu dakwah dan perkembangan Islam, melalui jalan laut dan darat, di Asia dan Afrika Utara hingga menyeberang Jibrelta hingga sampai ke Rome.

Niat mereka adalah satu iaitu menyempurnakan gesaan al-Quran bagi menyebarkan Islam dengan penuh keagungan dan berjaya dalam perniagaan dan keagungan Islam. Mereka berjaya menegakkan syiar dan menerapkan kehendak Islam dalam pemerintahan dan kehidupan di tempat itu.

Keagungan mereka makin terbina dan berterusan hinggalah orang Barat mula mengkaji kekuatan dalaman Islam dan berusaha bagi mematahkan kekuatan itu melalui pelbagai cara dengan tujuan memperkukuhkan dasar dan pelaksanaan program penjajahan.

Pengajian Islam (orientalisme) berjalan dengan cara halus dan mendalam serta memberi impak besar. Perubahan mendadak terbesar dan terhebat ialah memujuk umat Islam supaya percaya pengajian Islam mengenai ketuhanan dan hasanah di akhirat, iaitu pengajaran dan konsep yang paling berkesan dalam Kristian bagi melemahkan peranan dan kuasa orang agama sedang urusan lain dalam negara termasuk perniagaan adalah duniawi yang tidak digesa di dalam agama (sekular).

Banyak negara Islam jatuh ke tangan penjajah mulai kurun ke-14. Negara Arab yang menjadi tumpuan umat Islam dijajah dan penjajah berusaha memperkukuhkan dasar dan kuasa penjajah. Mereka berminat dengan negara Islam kerana di situ banyak kekayaan yang dikurniakan Allah termasuk minyak, bijih dan hasil bumi.

Mereka tumpukan perhatian kepada negara Islam yang menjadi tumpuan dan contoh kepada umat Islam terutama Mesir dan Arab Saudi kerana dua tempat ini menjadi tumpuan kepada alam Melayu, tempat kediaman umat Islam yang terbanyak dan hasil bumi dan alam semula jadi yang boleh memenuhi hajat mereka.

Di kawasan ini sangat hebat gerakan orientalisme dengan tujuan membina semangat pergantungan umat kepada penjajahan. Mereka mengambil pengajaran Islam sendiri bagi menjalankan dasar penjajahan. Islam membahagikan tugas hamba kepada Allah ialah bagi mencapai hasanah di dunia dan di akhirat.

Lanjutan daripada ini kegiatan keagamaan dan pengajaran Islam ditumpu kepada fardu ain (Usuluddin). Akibatnya kegiatan pengajian Islam adalah tertumpu pada aqidah. Kurikulum pengajian Islam ditumpu kepada hal ini. Kitab yang ditinggalkan ulama terdahulu begitu hebat dalam syariah dan tauhid dipelajari bahagian tauhid saja.

Bahagian fikah (syariah) tidak diambil berat, hinggakan al-Quran pun diambil aspek ‘ritual’. Contoh yang paling nyata mengenai hal ini ialah institusi pengajian secara formal dan tidak formal tertumpu pada tauhid dan ritual.

Adapun muamalah diabaikan dan tidak diajar bersungguh-sungguh. Contohnya, tajuk zakat. Dalam ajaran Islam dan kitab zakat ertinya pertumbuhan dan pembersihan. Hasil daripada penjajahan minda dan ilmu di samping pemerintahan semua negara Islam bergantung kepada negara lain.

Sungai Nil terletak dalam negara Islam tetapi negara itu selalu menghadapi kebuluran dan mengharap orang lain menguruskan makanan mereka. Hal sama berlaku di kawasan Nusantara kita. Potensi kemakmuran negara tidak dipergunakan untuk mengeluarkan makanan.

Pendidikan Nasional di Malaysia, pemimpin kita berjaya menjadikan Islam agama rasmi. Terbit daripada itu mereka berjaya memasukkan pengajian Islam dalam kokurikulum rasmi pendidikan di Malaysia sebanyak 13 peratus.

Mata pelajaran ini diajar dan wajib dipelajari ke atas murid yang beragama Islam. Hasil dasar ini dan aktiviti yang terbit daripadanya sangat membanggakan kita. Bagaimanapun kejayaan kita belum sempurna kerana dibelenggu dengan pemikiran orientalis dan dasar penjajahan bahawa tumpuan kepada fardu ain tidak kifayah.

Semua menjerit kalau masjid dicerobohi atau dihina tetapi semua reda apabila diberitahu nasi, daging, ikan, sayur dan buah-buahan diimport dengan harga mahal dan reda pula kalau ada cakap atau tayangan yang menghina dan memburuk industri bersangkutan dan memandang dengan tidak peduli apabila melihat tanah yang berpotensi terbiar begitu saja.

Dalam pengurusan ekonomi mengikut Islam, dasar besar mesti dibuat supaya tidak ada pergantungan ekonomi secara terus atau tidak terus terutama dalam hal makanan dan peluang kerja bagi generasi muda.

Justeru, dasar yang murni dalam pengurusan ekonomi yang disusun oleh Islam tidak menjadi pedoman kepada orang Islam kerana penjajah yang faham mengenai orientalisme menutup hidayat dari hati kita.

Di Malaysia, tidak dianggap isu agama kalau soal ekonomi tidak diambil berat penderitaan yang ditempuh kerana penurunan harga komoditi tidak dianggap perkara yang menyentuh iman dan tidak disedari oleh sesiapa, ada orang yang berdosa kalau penderitaan ekonomi menimpa masyarakat.

Pengajian Islam di Malaysia pada semua peringkat perlu disusun semula supaya kesedaran dan semangat mengenai syariah dihidupkan iaitu pencapaian hasanah di dunia. Kita mulakan gagasan ini dengan kefahaman Islam Hadhari.

Penulis ialah Penasihat Khas Agama Islam kepada Perdana Menteri yang membentang kertas kerja bertajuk ‘Pengajian Islam Dalam Pendidikan Nasional Memantapkan Budaya Keusahawan Di Kalangan Generasi Baru, Gagasan Dan Cabaran” pada Kongres Ekonomi Islam Ketiga (KEI-3) di Kuala Lumpur baru-baru ini.

Tuesday, June 2, 2009

Konsep politik syura menyubur amalan demokrasi

Tajdid Iman Bersama Dr Juanda Jaya

ISLAM menuntut penganutnya menjadi ahli politik yang handal walaupun tanpa kedudukan, jawatan dan kerusi empuk direbutkan dengan rakus oleh sesetengah pihak yang terseleweng matlamat agamanya. Pembabitan secara langsung atau tidak dalam politik adalah tanggungjawab setiap Muslim sebagai penegak keadilan agama Allah dan Rasul-Nya.

Politik sebahagian daripada agama dan ia tuntutan iman. Keimanan mewajibkan seseorang menegakkan amar makruf nahi munkar. Sesiapa yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, dia wajib menjadikan politik sebagai medan dakwah dan ibadah demi menegakkan yang hak dan mencegah yang batil. Politik adalah kerja mulia dan jihad terbaik kerana berkaitan secara langsung dengan pentadbiran urusan makhluk. Kalau ia diurus dalam bentuk yang terbaik, maka akan tertegak kalimah Allah di atas bumi ini.

Hadis Rasulullah SAW diriwayatkan Imam Muslim bermaksud: “Tidak ada seorang Nabi pun yang diutuskan Allah SWT di kalangan umat sebelumku melainkan wujud daripada golongan hawariyun (pembantu) dan sahabat yang mengambil sunnahnya dan mematuhi perintahnya. Kemudian dia meninggalkan selepas pengganti yang berkata apa yang tidak mereka kerjakan dan melakukan apa yang tidak diperintahkan.

“Sesiapa berjihad menentang mereka dengan tangan, dia adalah seorang mukmin. Sesiapa berjihad menentang mereka dengan lidah, dia adalah mukmin, sesiapa yang berjihad menentang mereka dengan hati maka dia adalah mukmin dan tidak ada di sebalik itu iman walaupun sebesar biji sawi.”

Tidak ada iman dalam diri seseorang jika hatinya tidak bersuara dan menentang apabila melihat kezaliman. Seorang mukmin dituntut sentiasa menjadi ahli politik yang sekurang-kurangnya memiliki kemahuan mengubah dengan hati atau jihad dengan hati apabila melihat kezaliman bermaharajalela.

Di samping itu dia perlu sentiasa berhati-hati terhadap kejahatan dirinya mudah terpengaruh dengan mengharap ganjaran dunia yang hina sehingga boleh mencacatkan niat suci dan ikhlas semata-mata kerana Allah SWT.

Sikap mengambil berat terhadap nasib rakyat perlu dijiwai dengan niat ibadah sambil menghadirkan rasa takut melakukan khianat terhadap mereka seperti hadis yang bermaksud: “Sesiapa yang tidak mengambil berat perihal urusan orang mukmin lain, maka dia bukan daripada kalangan mereka. Sesiapa yang tidak menjadi penasihat untuk Allah, Rasul-Nya, pemimpin umatnya dan orang awam, maka dia bukan daripada kalangan mereka. Pemilik kekayaan yang di sisinya ada orang tertidur kelaparan, maka Allah dan Rasul-Nya berlepas diri daripadanya (tidak diakui umat Muhammad).” (Hadis riwayat Al-Tabrani)

Sesiapa yang menjadikan Islam asas pegangan politik tetapi menutup pintu rumahnya daripada keperitan kemiskinan yang dideritai rakyat dan menutup mata daripada ketidakadilan yang dideritai umat, sesungguhnya perjuangan itu bukan berasas roh politik Islam.

Al-Imam Ibnu Al-Qayyim menyatakan ulasannya mengenai politik sebagai sebahagian daripada syarak:

“Sesungguhnya politik adil tidak bertentangan dengan apa yang dinyatakan syarak, bahkan ia selari dengan apa yang dibawanya dan satu juzuk daripadanya. Kami menamakannya sebagai politik seperti yang kamu istilahkan. Sesungguhnya ia keadilan Allah dan Rasul-Nya.” (Al-Turuq al-Hukmiyah Fi al-Siyasah al-Syar’iyyah)

Ramai ahli politik Muslim mengaku hanya diri dan partinya yang membela agama Islam, bangsa dan negara tetapi amalan dan kerja politiknya bertentangan dengan nilai Islam. Apakah mereka mempolitikkan Islam sebagai jenama saja demi mengaut keuntungan dunia dan demi meraih undi semata-mata?

Pada hakikatnya, rakyat mampu menilai sejauh mana khidmat pemimpin politik walaupun tanpa perlu mereka menjual agama dan semangat perkauman jahiliah yang dihembuskan dengan penuh kebencian. Politikus Islam adalah mereka yang dekat di hati rakyat, merasai sendiri nadi yang berdenyutkan penderitaan mereka, berasa kesakitan mereka dan bukan ungkapan retorik basi yang memualkan dan omong kosong saja.

Bagaimana umat boleh menjadi yang terbaik jika hanya disuap dengan kata manis berfalsafah yang tidak praktikal, bahkan kadangkala meminjam ayat al-Quran dan hadis Nabi SAW tanpa hak, tetapi mereka yang petah bercakap itu tak mampu mengurus masalah kemiskinan dan kebodohan rakyat, gejala sosial yang meruncing, hak rakyat yang belum dipenuhi dan pentadbiran tenggelam dalam rasuah.

Mereka menganggap isu itu seperti angin bertiup sepoi bahasa, sedangkan isu sebenar umpama puting beliung yang boleh meranapkan segalanya. Ke manakah masa depan agama, bangsa dan negara mahu dikemudi, jika parti politik yang mengaku berasaskan Islam dan perjuangannya saling bertelingkah sesama sendiri?

Mengapa membiarkan semangat satu agama, bangsa dan negara itu hancur berkecai oleh ego yang melampau? Mengapa tidak ditonjolkan akhlak Islam murni dalam mencari penyelesaian terhadap isu umat Islam, sedangkan Nabi Musa AS dan Nabi Harun AS disuruh bersikap lemah-lembut ketika menasihati Firaun yang sudah dilaknat al-Quran akibat kekejamannya. Seperti firman Allah SWT bermaksud: “Sesungguhnya Firaun berbuat sewenang-wenang di muka bumi dan menjadikan penduduknya berpecah-belah dengan menindas segolongan daripada mereka, menyembelih anak lelaki mereka dan membiarkan hidup -anak perempuan. Sesungguhnya Firaun termasuk orang yang berbuat kerosakan.” (Surah Al-Qasas ayat: 4)

Nabi Musa AS dan Nabi Harun AS menggunakan pendekatan politik bijaksana yang mengutamakan kompromi sebelum menyatakan dakwah ketika menghadapi Firaun seperti dirakamkan dalam al-Quran bermaksud: “Pergilah kamu berdua kepada Firaun, Sesungguhnya dia melampaui batas. Kemudian hendaklah kamu berdua berkata kepadanya dengan lemah lembut, mudah-mudahan dia beringat atau takut.” (Surah Taha ayat: 43-44)

Jika sesama parti politik Islam saling menghentam, berbalah sepanjang jalan tanpa mahu melihat konsep syura dan perundingan yang menjadi pilihan Rasul SAW ketika fasa dakwah pembinaan negara Islam yang termaktub dalam piagam hak asasi manusia pertama di Madinah dan dalam setiap langkah yang diambil baginda SAW, maka dikhuatiri ada pihak membenci Islam menangguk di air keruh. Akhirnya umat Islam juga yang rugi.

Allah berfirman menggesa umat Islam bersatu padu dan berwaspada dengan musuh dalam selimut bermaksud: “Janganlah orang Mukmin mengambil orang kafir menjadi teman rapat dengan meninggalkan orang Mukmin. Siapa berbuat demikian, nescaya lepaslah ia daripada pertolongan Allah kecuali kerana (siasat) memelihara diri daripada sesuatu yang ditakuti daripada mereka (kafir) dan Allah memperingatkan kamu terhadap diri-Nya (seksa) dan hanya kepada Allah kamu kembali.” (Surah Ali Imran ayat: 28)

Konsep syura dalam Islam tidak memandulkan demokrasi, kebebasan bersuara dan hak membangkang dengan hujah dan fakta yang bertanggungjawab, bahkan semua itu menjadi tunjang bagi pelaksanaan syura dalam politik bercirikan Islam. Pemimpin politik Muslim tidak teragak-agak menyatakan bantahan jika sesiapa melakukan kezaliman walaupun dari kalangan ahli parti sendiri.

Begitu juga apabila pihak lawan mengemukakan cadangan dan idea bernas dan benar demi kesejahteraan rakyat dan ia tidak bercanggah dengan syarak, mereka mesti sepakat dalam hal ini tanpa memandang kepada perbezaan parti. Bersatu untuk kebenaran dan sama membanteras kezaliman tanpa pandang bulu, tiada sedikitpun fanatisme parti antara mereka antara sifat politik Islam.

Amalan ini adalah gaya kepemimpinan Khalifah Rasulullah SAW. Abu Bakar ra ketika dilantik sebagai Amirul Mukminin berkata: “Wahai manusia aku dilantik untuk memerintah kamu, sedangkan aku bukan orang paling baik daripada kalangan kamu. Jika kamu melihat aku di atas kebenaran maka sokonglah aku. Jika aku di atas kebatilan, betulkan aku, taati aku selagi aku mentaati Allah dalam urusan kamu. Jika aku menderhakai Allah, maka tiada taat lagi untukku.”

Khalifah selepasnya, Umar al-Khattab ra pula berkata: “Semoga Allah merahmati seseorang yang menunjukkan kepadaku keaiban diriku. Wahai sekalian manusia! Sekiranya kamu melihat aku menyeleweng daripada kebenaran maka perbetulkanlah aku.” Lalu seorang lelaki bingkas berdiri dan berkata: “Wahai Ibnul Khattab. Demi Allah jika kami melihat kamu melakukan penyelewengan maka kami akan perbetulkannya dengan mata pedang kami.” Umar akur dan memuji tindakan lelaki ini.

Sesungguhnya menasihat pemimpin yang tersilap adalah kewajipan rakyat bahkan ia perintah Allah Taala dalam firman-Nya yang bermaksud: “Dan itulah (kisah) kaum Ad yang mengingkari tanda kekuasaan Tuhan mereka, dan menderhakai rasul Allah dan mereka menuruti perintah setiap ketua yang bermaharajalela lagi degil dalam keingkarannya.” (Surah Hud: 59)

Namun kaedah tidak berhikmah boleh menyumbang kepada perpecahan dan persengketaan lebih teruk. Oleh itu, kembali kepada sistem syura dan kasih sayang sesama Muslim untuk memperbetulkan iklim politik yang kini tenat dihentam gempa tsunami dan semakin kelam berjerebu.

Tawakal ibadah hati paling utama mengharapkan sesuatu

Oleh Ahmad Sabki Mohd Tahir

HIDUP tidak sunyi daripada berdepan masalah. Yang membezakannya hanya jenis masalah itu tidak sama antara seorang dengan seorang. Seseorang itu mungkin berdepan masalah besar menentukan hidup atau mati perniagaannya pada masa depan, manakala yang lain hanya sekadar mendapatkan rumah untuk dibeli.

Apa juga keadaan, mereka perlu mencari jalan menyelesaikannya. Masalah tidak akan selesai jika hanya berdiam diri berpeluk tubuh. Kejayaan atau kegagalan bergantung sejauh mana usaha dilakukan.

Selepas puas berusaha keras dengan pelbagai cara dan kaedah untuk menyelesaikan masalah, mereka boleh berserah kepada Allah iaitu bertawakal kepada Allah.

Tawakal satu ibadah hati paling utama dan akhlak iman paling agung. Seorang ulama menyatakan tawakal ialah percaya kepada Allah dan hanya kepada Dialah kita mengharapkan segala sesuatu, bukan kepada siapa pun.

Imam al-Ghazali menyatakan tawakal satu manzilah (keberadaan) bagi orang beriman, bahkan tawakal darjat muqarrabin atau orang yang dekat dengan Allah.

Ali al Qari pula menyebut tawakal adalah mengetahui dan yakin tidak ada yang mampu berbuat dalam alam ini kecuali atas kehendak Allah.

Abu Ali Ad-Daqqaq berkata, tawakal itu ada tiga tingkatan. Tawakal itu sendiri, kata Abu Ali Ad-Daqqaq: “Berserah diri, kemudian pasrah. Orang bertawakal berasa tenang kerana ada janji daripada Allah, orang berserah diri cukup dengan pengetahuan mengenai Allah dan orang pasrah reda terhadap hikmah Allah. Tawakal adalah permulaan, berserah diri adalah pertengahan dan pasrah adalah penghabisan.”

Kata Abu Ali Ad-Daqqaq lagi: “Tawakal sifat orang mukmin, berserah diri adalah sifat wali dan pasrah adalah sifat muwahhidin. Tawakal sifat orang awam, berserah diri sifat orang khusus dan pasrah sifat orang lebih khusus lagi. Tawakal ialah sifat nabi, berserah diri ialah sifat Ibrahim dan pasrah sifat Nabi Muhammad.”

Orang yang tawakal selalu menggantungkan diri dan menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah. Mereka sentiasa berlapang dada dan tidak resah bila dibelit masalah. Mereka tidak cepat berputus asas, sebaliknya sentiasa yakin dan percaya kepada kemampuan diri sendiri. Mereka hanya berserah (tawakal) kepada Allah selepas segala usaha dan ikhtiar dilakukan.

Mereka bertawakal kepada Allah kerana mereka mempunyai perasaan kuat Allah Yang Maha Pemberi segala-galanya. Allah memberi rezeki, memberi kejayaan, memberi kepandaian, memberi kesenangan, memberi keselamatan dan semuanya datang daripada Allah. Kita hanya berusaha mencari dan mendapatkannya.

Dalam al-Quran Allah berfirman bermaksud: “Dan percayalah (tawakallah) dirimu kepada Allah, jika kamu betul-betul beriman.” (Surah al-Maidah ayat 23).

Allah sangat mencintai hamba-Nya yang bertawakal. Dan Allah akan memberikan jalan keluar serta akan memberikan rezeki yang datang tanpa disangkanya. Dengan kata lain, mereka (orang tawakal) tanpa gusar yakin terhadap ketentuan dan kekuasaan Allah hingga menyerahkan segenap permasalahan kepada-Nya semata.

Allah berfirman bermaksud: “Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barang siapa bertawakal kepada Allah, nescaya Allah akan mencukupkan (keperluannya). Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan yang (dikehendaki-Nya). Sesungguhnya Allah mengadakan ketentuan bagi setiap sesuatu.” (Surah Ath Thalaq ayat 3).

Dalam bukunya Para Kekasih Allah, Abdillah F Hasan berkata dalam al-Quran tidak kurang dari 40 ayat membahas masalah tawakal, baik dalam bentuk perintah mahupun keutamaan bagi hamba mampu melaksanakannya.

Yusuf al Qaadhawi dalam kitabnya Ath Thariq Ilalah, At Tawakal mengungkapkan mengenai keistimewaan disandang hamba Allah bertawakal kepada-Nya, iaitu timbul ketenteraman jiwa, kekuatan jiwa (kekuatan spiritual), kewibawaan, keredaan dan percaya diri.

Orang beriman yakin akan pertolongan Allah. Allah tidak akan membiarkan orang berjuang di jalan-Nya. Allah tetap menolong mereka, cuma cepat atau lambat saja.

Orang yang mantap dan teguh imannya tidak ragu-ragu dengan janji Allah ini. Mereka penuh yakin Allah tidak mengingkari janji kerana mereka tahu dan ingat keagungan Allah, kesempurnaan ilmu-Nya dan kudrat-Nya. Allah ingat kepada hamba-Nya yang tidak pernah lupa mengingati-Nya di mana-mana.

Firman Allah dalam al-Quran bermaksud: “Dan Kami selalu berkewajipan menolong orang-orang yang beriman.” (Surah Ar-Rum ayat 47)

Teras ekonomi Islam pendekatan hakiki kemajuan

Perspektif Ikim Oleh Nik Mustapha Nik Hassan

ABAD ke-21 sedang menyaksikan keadaan sangat mencabar kepada keutuhan tamadun manusia. Kemajuan sesuatu bangsa dan negara bergantung rapat dengan keutuhan tamadun itu. Tamadun bangsa mesti diasaskan kepada nilai kemanusiaan semula jadi atau menepati fitrah kemanusiaan hakiki.

Cara hidup individu, keluarga, negara dan perhubungan di antara negara di pentas antarabangsa jika diasaskan kepada nilai bercanggah dengan nilai kemanusiaan, natijahnya pasti akan membawa kepada kemusnahan dan kehancuran kepada umat manusia.

Manusia tidak berkemampuan memainkan peranan Tuhan dalam menentu corak hidup mereka. Penolakan kepada keagungan petunjuk Illahi dalam membentuk corak hidup, melahirkan fahaman sekular dalam pandangan dan corak hidup manusia. Fahaman sekular jika menjadi panduan dalam menyusun kehidupan manusia akan membawa kepada keruntuhan nilai kemanusiaan.

Pada akhir abad ke-20, kita dapat menyaksikan bagaimana blok Komunis di Eropah Timur dan Russia roboh berkecai selepas berpeluang mengendali beberapa negara selama tujuh dekad. Keruntuhan meliputi semua aspek politik, ekonomi dan kebudayaan.

Fahaman Marx dan Hegel jelas gagal membina dan membentuk satu tamadun manusia yang kukuh. Falsafah hidup manusia yang bertumpu kepada kepentingan kebendaan (fahaman bahawa kemajuan kebendaan saja adalah asas yang menentukan keutuhan sesebuah tamadun) melulu dan pendekatan penyusunan ekonomi negara berasaskan pendekatan collectivism (prinsip pengawalan sosial dan ekonomi negara dipusatkan kepada pemerintah) jelas mencatatkan kegagalan ketara.

Kedua-dua asas itu sangat bertentangan dengan sifat kemanusiaan. Blok kapitalis juga tidak memperlihatkan tamadun yang baik untuk masyarakat manusia jadikan teladan. Walaupun mereka masih mendahului dari segi aspek kemajuan sains dan teknologi, dan ekonomi, keruntuhan akhlak di kalangan rakyat mereka dan pendekatan negara berteraskan kepada kebendaan dan individualism (sistem negara di mana individu diberi kebebasan mutlak untuk menentukan perjalanan ekonomi, politik dan sebagainya) tidak dapat mempertahankan kekayaan dan kemajuan ekonomi negara mereka pada masa seterusnya.

Eropah berada dalam keadaan kemelut ekonomi tidak menentu. Kegelisahan rakyat Eropah jelas dapat kita tontoni. Begitu juga dengan kehebatan Amerika Syarikat. Kekuatan ekonomi Amerika semakin hari semakin meleset. Bahkan pada masa kini Amerika Syarikat menghadapi keadaan kemelesetan ekonomi tenat.

Penindasan satu golongan terhadap golongan lain, hasil falsafah individualism sudah menjadi nilai hidup. Pada 2004 seramai 2.5 bilion penduduk dunia (ekonomi dunia dipengaruhi oleh sistem kapitalisme) menjalani kehidupan dengan pendapatan kurang AS$2 pada satu hari (Shaohua Chen and Martin Ravallion (2007).

Keruntuhan institusi kekeluargaan turut menjadi perwujudan sangat membimbangkan. Institusi perkahwinan dianggap lapuk. Bahkan perkahwinan sejenis dibenarkan. Daripada perkembangan malap ini, tamadun menanti hari keruntuhan sangat hampir. Keruntuhan nilai kemanusiaan tidak akan mampu menerus kecepatan kemajuan bahkan kehancuran kehidupan terpaksa dihadapi.

Rumusan mudah ialah mana-mana pendekatan penyusunan negara berlawanan dengan fitrah kemanusiaan terpaksa menghadapi natijah buruk. Demi kebaikan umat manusia, mana-mana negara wajib mengambil pendekatan tepat, iaitu pendekatan bersesuaian dengan sifat dan tuntutan kemanusiaan hakiki.

Dalam keadaan suasana tidak menentu, Islam kembali diberi perhatian oleh umat Islam. Dalam arus kebangkitan kefahaman Islam, golongan ilmuan Islam perlu menguasai ilmu al-Quran dan as-Sunnah secara mendalam semoga falsafah hidup Islam dapat digariskan, sekali gus falsafah tauhid dapat mewarnai dalam semua perkara yang hendak disusun dan ditangani dalam menghadapi persoalan semasa dan setempat.

Islam perlu dilihat sebagai satu deen yang menekan dan memberi keutamaan kepada penyusunan masyarakat sesebuah negara sehingga wujudnya sebuah tamadun manusia mulia. Allah berfirman bermaksud: "Demi tiadalah kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam." (Al-Anbiya:107)

Hasil daripada kemampuan menyusun masyarakat berteraskan kepada nilai kemanusiaan sudah pasti kemakmuran dan kesejahteraan masyarakat manusia akan dicapai.

Pada era pertembungan tamadun dan budaya pada masa mutakhir ini seperti pernah dikemukakan oleh Prof Samuel Hartington, Islam harus dari segi gagasan ilmu, mampu di utara oleh ahli ilmuan Islam sebagai yang paling hebat, canggih dan sesuai dalam menyusun semua perkara kehidupan pada peringkat individu, masyarakat dan negara di zaman sekarang dan seterusnya pada masa hadapan. Pendekatan dan ramuan Islam dalam semua perkara penyusunan dan pengendalian negara perlu diketengahkan.

Cabaran kepada ilmuan Islam ini menuntut mereka memperincikan secara syumul dan mendalam pendekatan dianjurkan Islam. Di samping menghayati arus kebangkitan Islam, kawasan Asia Pasifik dijangka menjadi kawasan paling maju di dunia pada abad ke 21. Jika pertumbuhan ekonomi pada masa kini di kalangan negara rantau ini dapat dikekal dan diteruskan, pada akhir abad ke-21, kawasan Asia Pasifik akan dapat menjadi kawasan termaju di dunia.

Dalam menangani perkembangan semasa, sebagai sebuah negara yang didiami majoriti umat Islam di kawasan Asia Pasifik, Malaysia perlu menggubal satu dasar ke arah penyusunan dan pembangunan sistem ekonomi negara yang dapat berperanan secara berkesan dan sesuai dengan suasana semasa dan setempat dalam memajukan negara ke mercu lebih tinggi.

Kemajuan ekonomi adalah teras penting ke arah kemajuan negara. Dalam era semasa dan seterusnya pada masa akan datang, kekuatan ekonomi akan menjadi penentu kepada kekuatan sesebuah negara dalam arena politik dunia. Survival dan kekuatan sesebuah negara berkait rapat dengan pencapaian kejayaan ekonomi. Justeru, adalah menjadi tanggungjawab umat Islam berusaha semoga penyusunan ekonomi negara mengikut Islam dapat dilaksana.

Monday, June 1, 2009

Lidah mampu bawa manusia masuk syurga atau neraka

DUA perkara penting yang diingatkan junjungan Nabi SAW ialah menjaga serta memelihara lidah dan tingkah laku. Lidah termasuk nikmat Allah yang sangat besar kerana kebaikan diucapkannya akan melahirkan manfaat, yang buruk mendatangkan kesan berpanjangan.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Barang siapa beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka hendaklah ia berkata baik atau diam, barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka hendaklah ia memuliakan tetangga dan barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka hendaklah ia memuliakan tamunya.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Pesanan itu adalah manifestasi pentingnya menjaga tutur kata, tidak mengucapkan hal yang buruk dan menyakiti hati saudara seagama kerana bertutur sembarangan tanpa berfikir kesannya akan membawa kepada permusuhan, kekacauan bahkan boleh menjurus kepada pertumpahan darah.

Rasulullah SAW berpesan supaya menjaga lidah dan tingkah laku supaya tidak mengganggu serta melampaui batas atau menyentuh hak orang lain. Sabda Baginda yang bermaksud: “Janganlah kamu berlebih-lebihan dalam beragama.” (Hadis riwayat Ahmad)

Pada saat pengaruh kehidupan bersalut kebendaan, didapati manusia semakin boros mengeluarkan kata-kata sehingga ada yang terlupa mempertahankan sifat santun dan adab dalam menuturkannya hingga menyakitkan hati pendengarnya.

Harus diakui manusia memang berbeza pandangan, pendirian dan bebas membuat penafsiran terhadap sesuatu yang dirasakan benar baginya tetapi ketika yang sama, manusia diberi akal dan iman untuk mempertimbangkan ilmu secara beradab.

Firman Allah yang bermaksud: “Serulah ke jalan Tuhanmu wahai Muhammad dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang lebih baik.” (Surah al-Nahl, ayat 125)

Debat nabi jelas beretika dan halus budi bahasanya. Setiap patah kata dalam ungkapannya dapat menjadi contoh mereka yang mencintai kebenaran. Tetapi sayang, sebahagian daripada pendebat sekarang menyimpang jauh daripada panduan kerana debat mereka untuk mencari pengaruh dan kemenangan.

Sedangkan debat yang dicadangkan adalah untuk mencari jalan yang lurus. Oleh itu, berhujah untuk memburukkan lawan, pelbagai kata kasar dan nista terkeluar. Keburukan demi keburukan orang didedah dan diaibkan melalui kata-kata.

Cucunda Rasulullah SAW, Saidina Hussain berkata, seseorang yang menceritakan keburukan orang lain di hadapanmu, boleh jadi dia akan menceritakan keburukanmu (juga) pada orang lain.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Barang siapa mampu menjaga apa yang ada antara dua janggut dan apa yang ada di antara dua kaki, maka aku jamin dia masuk syurga. (Hadis riwayat Sahl bin Sa'ad)

Apabila seseorang memahami dan mengerti bahawa setiap perkataan diucapkan melalui lidahnya akan dihisab dan dibalas maka, dia akan tahu untuk menjaga lidahnya, menjaga tutur katanya dan mempertimbangkan dengan teliti sebelum berkata-kata.

Justeru, jangan biarkan lidah itu lebih cepat daripada akal dalam menuturkan kata-kata. Apalagi apabila akal gagal mengawal tutur katanya menyebabkan apa yang terkeluar itu menjadi zarah amarah dan dendam bersalut nafsu semata-mata. Bahaya lidah sebenarnya amat bisa dan tajam.

Rasulullah SAW pernah mengumpamakan lidah itu sebagai kunci segala perkara, yakni perkara baik dan buruk. Sabda Baginda kepada Muaz bin Jabal yang bermaksud: “Mahukah engkau aku beritahukan mengenai kunci semua perkara ini? Aku (Muaz) menjawab: Mahu wahai Rasulullah SAW. Lalu Baginda SAW memegang lidahnya dengan berkata: Awas, jagalah ini (lidah) baik-baik. Aku (Muaz) pun berkata pula: Wahai Rasulullah SAW, apakah kami akan dituntut atas tutur kata kami? Lalu Baginda SAW menjawab: Moga-moga Allah memelihara engkau. Tiada lain yang akan menjerumuskan manusia menerusi muka atau batang hidungnya ke dalam neraka, melainkan tutur katanya sendiri.” (Hadis riwayat al-Tirmizi)

Akhir-akhir ini perkataan melaknat dan mengutuk sering menjadi mainan sesetengah individu atau kumpulan dalam masyarakat. Ucapan seperti itu hanya mengundang kemarahan dan perkara itu amat disenangi iblis.

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah, Rasulullullah SAW ada menceritakan suatu kisah: “Pada zaman Bani Israil dulu, hidup dua orang lelaki yang mempunyai sikap berbeza. Lelaki pertama suka berbuat dosa, sementara yang kedua rajin beribadah. Setiap kali ahli ibadah melihat temannya berbuat dosa, ia menyarankan rakannya itu untuk berhenti daripada perbuatan dosanya.

Suatu ketika, ahli ibadah itu berkata lagi: “Berhentilah daripada perbuatan dosa. Ahli maksiat pun menjawab: Jangan pedulikan aku, terserah kepada Allah yang akan menilai perbuatanku. Adakah engkau diutus Allah untuk mengawasi setiap apa yang aku lakukan? Ahli ibadah membalas: Demi Allah, dosamu tidak akan diampuni oleh-Nya atau kamu tidak akan dimasukkan ke dalam syurga Allah.

Selepas kedua-dua ahli ibadah dan ahli maksiat itu meninggal dunia, Allah menghakimi kedua-dua mereka di hadapan-Nya. Allah menyoal ahli ibadah: Adakah kamu lebih mengetahui daripada-Ku? Atau adakah kamu dapat mengetahui apa yang berada dalam kekuasaan-Ku?

Kemudian, Allah berfirman kepada ahli maksiat: Masuklah kamu ke dalam syurga Berkat rahmat-Ku. Sementara kepada ahli ibadah dikatakan: Masukkan orang ini ke dalam neraka.”

Sesungguhnya Allah menghukum ahli ibadah kerana dia sudah berbuat syirik kepada Allah dengan menentukan seseorang masuk ke neraka. Ini kerana kuasa menghukum mutlak milik Allah, bukan sekali-kali hak milik manusia yang tidak berkuasa atas makhluk lain.

Penulis ialah Ketua Pegawai Eksekutif (CEO) Dewan Amal Islam Hadhari (DAMAI)

Perasaan malu benteng cegah perbuatan maksiat

HILANGNYA perasaan malu dalam jiwa boleh menyebabkan seseorang insan itu tanpa segan silu mengerjakan maksiat. Baru-baru ini kita digemparkan dengan tajuk utama akhbar, “Trend Baru Remaja Melayu: Kelab Tiada Dara”.

Memetik laporan akhbar itu: “Walaupun masih belasan tahun, mereka bangga tiada dara. Kumpulan remaja Melayu terbabit juga menubuhkan kelab untuk bertukar teman lelaki. Ahlinya diwajibkan memakai tatu.”

Ini hanyalah sekelumit pendedahan mengenai sikap anak muda kita yang semakin jauh hanyut hidup bergelumang maksiat disebabkan hilangnya sifat malu. Sehubungan itu, ada satu keperluan mendesak untuk menerapkan sifat malu iaitu aspek ditekankan ajaran Islam dalam jiwa setiap umat Islam.

Daripada Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Iman mempunyai lebih daripada enam puluh cabang. Adapun malu adalah salah satu cabang dari cabang iman.” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari)

Abu Mas’ud ‘Uqbah bin ‘Amr al-Ansari al-Badri berkata, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya salah satu perkara yang sudah diketahui manusia dari kata-kata kenabian terdahulu adalah: Jika engkau tidak malu, berbuatlah sesuka hatimu.” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari)

Menurut al-Hafidz Ibnu Hajar al-’Asqolani: “Secara bahasa malu (al-Hayaa’) bermaksud perubahan yang ada pada diri seseorang

kerana takut melakukan perbuatan dapat menimbulkan aib. Dari

segi terminologi pula ia bererti perangai yang mendorong untuk menjauhi sesuatu yang buruk dan

mencegah untuk tidak memberikan sesuatu hak kepada pemiliknya.”

Malu adalah satu cabang daripada cabang iman kerana ia dapat menjadi faktor mendorong seseorang menjadi insan yang taat kepada segala perintah Allah dan mencegahnya daripada terjerumus dalam perbuatan maksiat.

Mengenai hubungan iman dan malu, Ibnu Quthaibah berkata, sifat malu dapat menghalang dan menghindarkan seseorang melakukan kemaksiatan seperti iman. Maka sifat malu disebut sebagai iman, seperti sesuatu dapat diberi nama dengan nama lain yang dapat menggantikan posisinya.

Perasaan malu sudah diwarisi daripada nabi terdahulu kepada satu generasi ke generasi dan oleh itu anjuran supaya memiliki perasaan malu kekal menjadi sebahagian syarak bagi umat Nabi Muhammad SAW.

Sabda Baginda SAW supaya mereka yang tidak malu untuk berbuat sesuka hati mereka, ulama mentafsirkannya dengan tiga cara, pertama iaitu perintah berbentuk ancaman jika tiada malu, buatlah perkara bertentangan syarak kerana pasti akan dibalas Allah.

Firman Allah yang bermaksud: “Kerjakanlah olehmu apa-apa yang kamu kehendaki, sesungguhnya Dia melihat apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Sajdah, ayat 40)

Kedua ialah perintah berbentuk penjelasan bahawa bagi sesiapa yang tidak memiliki perasaan malu maka dia tidak akan malu untuk melakukan apa juga perbuatan termasuk perkara yang bercanggah dengan syariat.

Ia kerana yang mampu mencegah seseorang daripada mengerjakan maksiat adalah perasaan malu. Sabda Baginda SAw yang bermaksud: “Barang siapa melakukan pembohongan atas namaku, dia hendaklah mengambil tempat duduknya daripada api neraka.” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari)

Ketiga, perintah yang menunjukkan erti pembolehan seperti dijelaskan Imam al-Nawawi: “Perintah itu mengandungi erti pembolehan. Maksudnya, jika engkau ingin mengerjakan sesuatu, maka lihatlah jika perbuatan itu sesuatu yang menjadikan engkau tidak merasa malu kepada Allah dan manusia, maka lakukanlah. Jika tidak maka tinggalkanlah.”

Pendapat pertama adalah pandangan yang dipilih majoriti ulama dan lebih tepat. Demikianlah bagaimana Rasulullah SAW menitikberatkan umatnya menerapkan perasaan malu dalam kehidupan seharian kerana ia boleh menghalang seseorang melakukan perkara dilarang.

Sifat malu adalah gabungan daripada sifat takut akan dosa dan keinginan untuk menjaga kesucian diri. Namun sifat malu tidak seharusnya menyebabkan seseorang itu mensia-siakan hak Allah dan Rasul-Nya, diri sendiri serta ahli keluarganya.

Kita tidak boleh malu menuntut ilmu, melaksanakan amar makruf nahi mungkar atau malu untuk bekerja mencari nafkah. Sifat malu sebegini adalah malu yang tercela dan hanya menunjukkan kelemahan jiwa seseorang insan

Oleh itu hendaklah kita memupuk dalam jiwa perasaan malu yang positif kerana ia adalah akhlak Islam yang dituntut. Sabda Baginda yang bermaksud: “Sesungguhnya setiap agama memiliki akhlak, dan akhlak Islam adalah malu.” (Hadis riwayat Imam Ibnu Majah)

Rasulullah SAW bersabda lagi: “Sesungguhnya Allah Maha Pemalu (al-Hayaa’) dan Maha Menutupi (al-Sitr), Dia mencintai rasa malu dan yang tertutup. Apabila salah seorang daripada kalian mandi, maka hendaklah dia menutupi diri.” (Hadis riwayat Imam Abu Dawud)

Memuslimkan ibadah, feqah dan tasauf

MEMUSLIMKAN ibadah, feqah dan tasauf, itulah tiga perkara yang dibahas serta dikembangkan secara mendalam pada Program Pemantapan Iman yang diadakan di Surau The News Straits Times Press (NSTP), Sabtu lalu.

Program anjuran Jabatan Agama NSTP dan dihadiri kira-kira 150 kakitangan serta ahli keluarga itu memberi peluang kepada peserta memahami tanggungjawab sebagai Muslim serta tindakan perlu diambil bagi memastikan tanggungjawab sebagai hamba tidak dilupakan.

Penceramah program, Dzulkarnain Hamzah al-Hafiz yang juga pengacara rancangan Kalam Suci terbitan Astro Oasis berkata, tumpuan kepada kerja selalu membuatkan manusia leka hingga terlupa tanggungjawab lebih penting sebagai hamba Allah.

Justeru katanya, menjadi tanggungjawab setiap insan untuk saling ingat mengingati serta melakukan usaha yang boleh mendatangkan kesedaran supaya mereka yang terlupa dapat diingatkan akan amanah perlu dilaksanakan.

“Tidak dapat dinafikan disebabkan leka dengan tugas di pejabat, kita lupa melaksanakan tanggungjawab kepada Allah. Usaha Jabatan Agama NSTP menganjurkan program seumpama ini dapat menyedarkan kakitangan bahawa di samping tugas pejabat ada lagi tugas lain perlu ditunaikan.

“Program hari ini ibarat mengecas semula kesedaran peserta yang hadir terhadap keperluan rohani seperti kefahaman mengenai ibadah, ilmu feqah dan tasauf yang menjadi asas kepada setiap aspek kehidupan manusia,” katanya.

Beliau yang mengupas tajuk Muslim Akidah dan Muslim Ibadah menjelaskan keperluan setiap ibadat serta perkara berkaitan kehidupan dilakukan semata-mata kerana Allah sesuai kejadian manusia sebagai hamba yang bertanggungjawab memenuhi setiap suruhan tuannya.

Dzulkarnain mengingatkan peserta supaya menjaga akidah kerana terlalu banyak perlakuan masyarakat hari ini jelas menyimpang daripada syariat disebabkan tidak faham atau menganggap apa yang diamalkan adalah ajaran agama sedangkan ia jauh bercanggah.

Mengambil contoh kepercayaan sesetengah golongan amalan yang sudah menjadi budaya seperti membaling baju ke bumbung ketika mengadakan majlis kahwin bagi mengelak hujan atau menegakkan penyapu ke arah langit bagi masyarakat di sesetengah daerah.

Semua itu katanya termasuk dalam persoalan iktikad dan jika tidak berhati-hati boleh menyebabkan seseorang Muslim terkeluar akidahnya kerana melakukan amalan yang boleh menjurus kepada menyekutukan Allah.

“Perkara atau amalan berkaitan dengan iktikad ini kita perlu jaga dan berhati-hati kerana boleh menyebabkan syirik. Kita sangka ia ajaran agama tetapi sebenarnya amalan turun temurun yang tiada kaitan dengan agama, sebaliknya bertentangan dengan syariat,” katanya.

Menyentuh topik Muslim Ibadah, katanya, adalah jelas bagi umat Islam memastikan ibadat yang dilaksanakan mengikut fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah yang bersandarkan kepada al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW serta ijtihad sahabat.

Beliau berkata, ijtihad sahabat menjadi rujukan kerana ada perkara yang tidak berlaku di zaman Nabi Muhammad SAW tetapi dilaksanakan pada zaman sahabat dan dalam persoalan feqah, ikhtilaf atau perselisihan pendapat dibenarkan.

Bagaimanapun, kemuncak kepada ibadah yang merangkumi ibadat khusus (seperti solat, puasa, zakat), muamalah (kegiatan harian termasuk berjual beli), munakahat (kekeluargaan) dan jinayat (kenegaraan) ialah perasaan takut sebagai hamba yang mengabdikan segala-galanya untuk Allah.

Dzulkarnain yang turut membacakan ayat al-Quran secara berlagu sebagai pendekatan dalam penyampaian ceramah pada majlis ilmu itu turut memperincikan perkara semasa yang sering menimbulkan perbincangan hangat.

Antaranya, isu berkaitan nafkah, berlebihan dalam menghias diri seperti mewarnakan rambut, mencabut alis mata, mengasah gigi, melukis tatoo (termasuk lukisan inai di tangan) dan persoalan halal haram membabitkan makanan serta minuman.

Ini kerana katanya, setiap amal perbuatan perlu dilihat kepada tiga hukum iaitu halal, haram dan makruh atas kesedaran mungkin ada perbuatan yang sesetengah pihak fikirkan tidak bersalahan dengan ajaran agama tetapi sudah ada hukum jelas mengenainya.

Persoalan dosa pula, peserta dijelaskan mengenai empat sifat dosa iaitu dosa rububiah (ketuhanan), bahimiah (binatang ternakan), subu’iah (binatang buas) dan syaitaniah (sifat syaitan) yang menjadi dinding antara manusia dengan Allah.

Kesimpulan daripada penjelasan mengenai dosa mendedahkan peserta mengenai tingkah laku sebahagian manusia yang tidak ubah seperti bintang ternakan yang hanya mementingkan perut, binatang buas yang kejam pada mangsa dan syaitan dengan tujuan menyesatkan manusia.

Justeru katanya, dalam melaksanakan ibadah kepada Allah, ia perlu dilakukan dengan ikhlas, secara berterusan serta perasaan tamak iaitu untuk mendapat segala kebaikan apabila mendekatkan diri kepada-Nya.

Sesi ketiga program Pemantapan Iman bersama Dzulkarnain atau lebih terkenal dengan panggilan Ustaz Dzul mengupas persoalan tasauf yang merujuk kepada akhlak Rasulullah SAW berhadapan dengan keluarga, anak serta sahabat.

Semua tunjuk ajar daripada Baginda SAW baik ketika bergaul dengan isteri, anak serta sahabat adalah panduan terbaik kepada umat Islam untuk membina akhlak yang mulia serta jati diri menggambarkan kehidupan mengikut syariat Islam.

Sesi sebelah petang dikendalikan oleh Muhammad Nizam Kamaruzaman, pembimbing Haji dan Umarah Rayhar Travel.

Peserta program, Muhammad Razhe Mohamad berkata, rangkuman tiga topik iaitu akidah, feqah dan tasauf adalah gandingan terbaik memberi kefahaman untuk memperbaiki kelemahan diri supaya dapat menjadi insan lebih baik.

Beliau bertugas di Balai Berita Shah Alam bersetuju bahawa ada kalanya manusia sebagai pekerja jika tidak diingatkan mengenai tanggungjawab baik kepada Pencipta, diri sendiri, keluarga dan majikan, akan lalai daripada melaksanakan amanah dengan berkesan.

“Banyak saya dengar hari ini yang difikirkan boleh membantu memperbaiki diri kerana sebagai manusia kita ada kelemahan dan tunjuk ajar daripada mereka yang berilmu dapat membantu kita melakukan perubahan serta penambahbaikan,” katanya.

Bagi Aziz Bakar Othman yang bertugas di Art Studio NSTP, program Pemantapan Iman mendedahkan peserta kepada cabaran yang dihadapi generasi zaman moden serta kaedah berdepan setiap perkara bersandarkan ajaran agama.

Justeru, katanya, pihak pengurusan perlu memperbanyakkan program ilmu seumpama itu untuk memberi peluang kakitangan mendalami lebih banyak perkara yang bukan saja dapat meningkatkan ketakwaan juga, prestasi dalam melakukan tugas harian di pejabat.

Sementara peserta wanita yang ditemui, Jamaliah Husain, berharap program itu dapat diteruskan sebagai kemudahan kepada kakitangan untuk meningkatkan kefahaman dalam bidang agama di luar waktu kerja.

“Sesetengah perkara sudah kita ketahui tetapi peringatan semula dapat memantapkan lagi diri seterusnya menyedarkan kita. Maklumlah, kita mudah lupa dan program sebegini adalah peluang memperbaiki diri. Dulu kita kena keluar cari ilmu tetapi sekarang ilmu datang kepada kita,” katanya.

Noor Abdul Wahab yang bertugas di bahagian pengiklanan berkata, ceramah yang disampaikan secara santai berjaya menarik perhatian peserta ditambah topik yang dibincangkan juga begitu dekat dengan keperluan mereka dalam usaha memperbaiki diri.

“Saya bersyukur kerana mengikuti majlis ilmu ini yang banyak memberi pendedahan kepada perkara semasa. Ada yang kita tidak tahu dan tercari jawapannya, jawapan diberikan penceramah hari ini yang menyentuh boleh dikatakan keseluruhan aspek kehidupan,” katanya.