Bersama Abdurrahman Haqqi
Bab tanggungjawab manusia pulihara bumi boleh diserap dalam subjek agama
KEPERLUAN mendesak umat manusia hari ini ialah bagaimana memulihara alam sekitar di bumi yang kita hidup di atasnya. Beberapa isu yang sedang menjadi perbincangan hangat masyarakat antarabangsa hari ini ialah pemanasan sejagat, perubahan iklim dan pemuliharaan kehijauan. Di seluruh pelosok bumi dan pada setiap kesempatan isu berkenaan dibincangkan, dibahas dan dikaji kerana masyarakat antarabangsa menyedari keburukan yang menunggu mereka dan generasi akan datang jika tidak dicarikan penyelesaiannya hari ini. Dalam istilah mereka change now or never change then. Islam sebagai agama rahmatan lil'alamin, rahmat bagi semua makhluk, sebenarnya menetapkan panduan abadi yang jika diterima dan dilaksanakan dengan saksama, manusia tidak perlu risau dan takut dengan istilah pemanasan sejagat, perubahan iklim dan pemuliharaan kehijauan yang menghantui mereka.
Setidak-tidaknya ada 750 ayat daripada lebih 6,000 ayat al-Quran (12.28 peratus) yang menyentuh permasalahan alam sekitar secara eksplisit atau implisit. Bahkan 14 daripada 114 jumlah surah al-Quran atau 12.28 peratus ialah nama fenomena alam sekitar seperti matahari, malam, lembu, gempa bumi dan gajah. Ada apa dengan alam sekitar dalam al-Quran? Ternyata ia melebihi ayat yang berkaitan dengan hukum hakam yang hanya 200 ayat atau bahkan 500 ayat.
Jika dalam sistem pendidikan, termasuk keagamaan kita mempelajari subjek berhubung perundangan Islam seperti fikah keluarga, perlembagaan, kontrak dan jinayah, bukankah sudah selayaknya fikah alam sekitar juga dijadikan satu subjek? Jika permasalahan hukum fikah membahas hubungan manusia dengan penciptanya dan hubungan sesama mereka, maka fikah alam sekitar membincangkan hubungan manusia dengan alam sekitar dan persekitarannya.
Walaupun kita tidak menemukan bab khas membincangkan alam sekitar atau al-bi'ah dalam kitab fikah, tidak sedikit perkara berkaitan alam sekitar sudah dibahas di dalamnya pada setiap bab.
Dalam bab solat sebagai contoh, dibincangkan masalah air dan tanah; dalam bab zakat dibincangkan harta yang wajib dizakat dan pertumbuhan; bab puasa membincangkan masalah pemakanan; bab jual beli membincangkan masalah benda dan bab hubungan antarabangsa membincangkan peraturan perang yang mesra alam sekitar. Bukankah perbahasan alam sekitar ada dalam setiap bab fikah?
Melihat kepentingan ini, Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Islam Sultan Sharif Ali (Unissa) Brunei, tempat penulis bekerja sedang menganjurkan seminar serantau mengenai fiqh al-bi'ah atau fikah alam sekitar bermula semalam dan berakhir hari ini di Bandar Seri Begawan.
Dalam senario global hari ini dengan bandar bertukar menjadi metropolitan dan megapoles, maka sesuailah pengamatan Ibn Khaldun mengenai sifat penduduknya yang menjadi punca kewujudan 'hantu' pemanasan sejagat, perubahan iklim dan pemuliharaan kehijauan. Ibn Khaldun menulis dalam bukunya Muqaddimah: "Kegiatan tidak bermoral, salah laku, tidak jujur, dan penipuan, untuk tujuan mencari sumber kehidupan sama ada secara benar atau tidak, meningkat di kalangan masyarakat bandar. Penduduk bandar suka berbohong, judi, mencuri, menipu, sumpah bohong dan rasuah.
"Disebabkan bertambahnya keinginan dan keseronokan akibat kemewahan, mereka mahir melakukan perbuatan tidak bermoral; mereka bercakap secara terbuka mengenainya tanpa segan silu, walaupun di hadapan keluarga terdekat. Bandar dipenuhi mereka yang rendah budi pekertinya. Mereka berhadapan dengan persaingan dari generasi lebih muda yang pendidikannya diabaikan dan mereka terpinggir. Jadi golongan ini terpengaruh dengan kualiti persekitaran dan kawan, walaupun mereka berasal daripada keluarga dan keturunan terhormat." (2:293-294)
Ibn Khaldun menuliskan pengamatannya ini selepas beliau menetapkan ada dua faktor yang mempengaruhi pembentukan persekitaran kondusif yakni faktor kema-nusiaan dan faktor geografi.
Kita lihat hari ini apa yang dilakukan masyarakat metropolitan dan megapoles ke atas Afghanistan, Iraq dan terbaru, Yaman. Mereka, dalam istilah Ibn Khaldun seperti dalam petikan di atas: "Disebabkan bertambahnya keinginan dan keseronokan akibat kemewahan, mereka didapati mahir melakukan perbuatan tidak bermoral."
Apakah fiqh al-biah atau alam sekitar? Dari sudut bahasa fikah adalah pemahaman dan biah adalah hal dan keadaan. Dalam penggunaan bahasa semasa biah diterjemah menjadi environment atau alam sekitar dan persekitaran.
Al-Quran dan hadis menggunakan lafaz yang diambil daripada biah dan ditafsirkan dengan sesuatu yang berhubungan dengan tempat dan keadaan. sebagai contoh ayat al-Quran yang bermaksud: "Dan mereka ditimpa dengan kehinaan dan kemiskinan dan kembali membawa kemurkaan daripada Allah," (Surah al-Baqarah: 61) dan bermaksud: "Dan sesungguhnya Kami sudah menempatkan Bani Israil di tempat kediaman yang benar (yang terpuji serta terpilih) dan Kami memberi mereka rezeki daripada yang baik. Maka mereka tidak berselisih kecuali selepas datang kepada mereka pengetahuan. Sesungguhnya Tuhan kamu akan memutuskan antara mereka di hari kiamat mengenai apa yang mereka perselisihkan." (Surah Yunus: 93)
Dalam hadis masyhur pula disebutkan maksudnya: "Apabila seseorang berkata kepada saudaranya: Wahai kafir. Maka kembali kata itu kepada salah seorang daripada kedua, jika kata-kata itu betul maka ia seperti dia katakan, jikalau tidak betul, kata-kata itu kembali ke atasnya.
Ada juga hadis bermaksud: "Siapa mereka dusta dengan sengaja terhadapku, maka hendaklah dia mengambil tempatnya di neraka."
Dalam penggunaan bahasa Arab semasa, biah ditakrifkan dengan beberapa pendekatan seperti 'skop atau ruang tempat yang manusia hidup padanya bersama bentuk alam semula jadi atau bentuk yang dilakukan manusia yang dia menerima kesan daripadanya atau memberi kesan padanya."
Antara sandaran asas kajian alam sekitar bagi umat manusia ialah ayat al-Quran yang bermaksud: "(Dialah Tuhan) yang menjadikan bumi bagi kamu sebagai hamparan, dan Dia mengadakan bagi kamu padanya jalan; dan Dia juga menurunkan hujan dari langit. Maka Kami keluarkan dengannya berjenis tanaman dan buah-buahan yang berlainan keadaannya. Makanlah kamu daripadanya dan berilah makan binatang ternak kamu; sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda yang membuktikan kemurahan Allah, bagi orang berakal fikiran. Dari bumilah Kami ciptakan kamu dan ke dalamnya Kami akan mengembalikan kamu, dan darinya pula Kami akan mengeluarkan kamu sekali lagi". (Surah Taha: 53-55)
Sebenarnya penyelesaian Qurani untuk pemanasan sejagat, perubahan iklim dan pemuliharaan kehijauan atau sejenisnya ada pada ayat bermaksud: "Dan janganlah kamu berbuat kerosakan di bumi sesudah diperbaikannya, dan berdoalah kepada-Nya dengan perasaan bimbang (kalau tak diterima) dan juga dengan perasaan terlalu mengharapkan (supaya makbul). Sesungguhnya rahmat Allah itu dekat kepada orang yang melakukan kebaikan." (Surah al-A'raf: 56)
Tidakkah indah ajaran al-Quran mengenai alam sekitar dan kewajipan serta tanggungjawab manusia ke atasnya? Ia semua bertujuan untuk keselesaan dan keseronokan hidup umat manusia. Alhamdulillah!
Sunday, February 7, 2010
Persoalan Agama: Bahagi harta ikut faraid dituntut agama
Bersama Ustaz Zahazan Mohamed
bminggu@bharian.com.my
SAYA berusia 24 tahun dan mempunyai masalah berhubung pembahagian harta pusaka arwah nenek. Ini disebabkan arwah bapa sudah kembali ke rahmatullah terlebih dulu berbanding arwah nenek yang baru saja kembali ke rahmatullah. Persoalannya ialah:
1. Adakah saya sebagai cucu lelaki daripada anak lelaki berhak mewarisi harta pusaka mengikut hukum faraid jika bapa saya terlebih dulu meninggal dunia berbanding nenek yang baru saja meninggal dunia?
2. Apakah hukum jika pembahagian harta pusaka tidak mengikut hukum yang digariskan oleh Islam iaitu hukum faraid?
Kabaa,
Rantau Panjang, Kelantan.
ALLAH SWT menyebut dalam surah an-Nisa' ayat 7 iaitu, "Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kaum kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kaum kerabat, sama ada sedikit ataupun banyak daripada harta yang ditinggalkan itu iaitu bahagian yang telah difardukan (diwajibkan dan ditentukan oleh Allah)."
Apabila seseorang meninggal dunia, harta yang ditinggalkannya menjadi hak semua anak dan kaum kerabat mengikut pembahagian ditentukan oleh Allah SWT. Apabila kita tidak menjalankan pembahagian faraid sudah pasti kita sudah memakan hak orang lain tanpa kita sedari dan kita terdedah dengan ancaman neraka oleh Allah SWT. Lebih-lebih lagi jika si mati meninggalkan anak, sudah pasti kita tergolong dalam golongan memakan hak anak yatim seperti firman Allah SWT dalam surah an-Nisa' ayat 10, "Sesungguhnya orang yang memakan harta anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanya menelan api ke dalam perut mereka dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala."
Bagi penjaga anak yatim, perlulah melihat pada ayat sebelumnya iaitu ayat 9, "Dan hendaklah takut (kepada azab Allah SWT daripada melakukan aniaya kepada anak-anak yatim oleh) orang (yang menjadi penjaganya), yang jika ditakdirkan mereka pula meninggalkan anak-anak da'if (yatim) di belakang mereka, (tentulah) mereka akan berasa bimbang terhadap (masa depan dan keselamatan) anak-anak mereka. Oleh itu, hendaklah mereka bertakwa kepada Allah SWT dan hendaklah mereka mengatakan perkataan yang betul (menepati kebenaran).
Soalan saudara kurang jelas mengenai siapakah yang ditinggalkan oleh si mati tetapi dalam ilmu faraid, Allah SWT sudah menentukan bahagian seorang anak lelaki menyamai dua bahagian anak perempuan seperti dijelaskan dalam ayat 11 surah an-Nisa': "Allah SWT perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan..."
Apakah hikmahnya, saya syorkan saudara membeli Majalah Solusi isu 14, yang diterangkan panjang lebar mengenai hikmahnya.
Antaranya, "Seseorang perempuan dari segi perbelanjaan dan keperluan nafkah sudah terjamin, kerana nafkahnya wajib sama ada suami, anak lelakinya, bapanya, saudara lelakinya, datuknya atau kaum kerabatnya yang lain. Kedua, seseorang perempuan tidak dipertanggungjawabkan untuk memberi nafkah kepada sesiapa pun, sebaliknya lelaki diwajibkan memberi nafkah kepada ahli keluarga dan kaum kerabat.
Hukum mereka yang tidak menjalankan hukum faraid, dikhuatiri ia sudah mengambil hak orang lain dan terdedah dengan ancaman Allah SWT seperti diterangkan dalam firman-Nya dalam surah an-Nisa' ayat 10, "Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanya menelan api ke dalam perut mereka, dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala."
Untuk menggunakan kaedah pembahagian harta mengikut selain faraid, boleh dilakukan jika semua ahli yang berhak memperolehnya, bersepakat dan bersetuju melepaskan hak masing-masing untuk dibahagikan sama rata atau seumpamanya.
SEBARANG kemusykilan sila hantarkan soalan ringkas menerusi e-mel bminggu@bharian.com.my atau melalui pos di alamat Berita Minggu, Berita Harian Sdn Bhd, Balai Berita, 31, Jalan Riong, 59100 Bangsar, Kuala Lumpur.
bminggu@bharian.com.my
SAYA berusia 24 tahun dan mempunyai masalah berhubung pembahagian harta pusaka arwah nenek. Ini disebabkan arwah bapa sudah kembali ke rahmatullah terlebih dulu berbanding arwah nenek yang baru saja kembali ke rahmatullah. Persoalannya ialah:
1. Adakah saya sebagai cucu lelaki daripada anak lelaki berhak mewarisi harta pusaka mengikut hukum faraid jika bapa saya terlebih dulu meninggal dunia berbanding nenek yang baru saja meninggal dunia?
2. Apakah hukum jika pembahagian harta pusaka tidak mengikut hukum yang digariskan oleh Islam iaitu hukum faraid?
Kabaa,
Rantau Panjang, Kelantan.
ALLAH SWT menyebut dalam surah an-Nisa' ayat 7 iaitu, "Orang-orang lelaki ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kaum kerabat, dan orang-orang perempuan pula ada bahagian pusaka dari peninggalan ibu bapa dan kaum kerabat, sama ada sedikit ataupun banyak daripada harta yang ditinggalkan itu iaitu bahagian yang telah difardukan (diwajibkan dan ditentukan oleh Allah)."
Apabila seseorang meninggal dunia, harta yang ditinggalkannya menjadi hak semua anak dan kaum kerabat mengikut pembahagian ditentukan oleh Allah SWT. Apabila kita tidak menjalankan pembahagian faraid sudah pasti kita sudah memakan hak orang lain tanpa kita sedari dan kita terdedah dengan ancaman neraka oleh Allah SWT. Lebih-lebih lagi jika si mati meninggalkan anak, sudah pasti kita tergolong dalam golongan memakan hak anak yatim seperti firman Allah SWT dalam surah an-Nisa' ayat 10, "Sesungguhnya orang yang memakan harta anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanya menelan api ke dalam perut mereka dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala."
Bagi penjaga anak yatim, perlulah melihat pada ayat sebelumnya iaitu ayat 9, "Dan hendaklah takut (kepada azab Allah SWT daripada melakukan aniaya kepada anak-anak yatim oleh) orang (yang menjadi penjaganya), yang jika ditakdirkan mereka pula meninggalkan anak-anak da'if (yatim) di belakang mereka, (tentulah) mereka akan berasa bimbang terhadap (masa depan dan keselamatan) anak-anak mereka. Oleh itu, hendaklah mereka bertakwa kepada Allah SWT dan hendaklah mereka mengatakan perkataan yang betul (menepati kebenaran).
Soalan saudara kurang jelas mengenai siapakah yang ditinggalkan oleh si mati tetapi dalam ilmu faraid, Allah SWT sudah menentukan bahagian seorang anak lelaki menyamai dua bahagian anak perempuan seperti dijelaskan dalam ayat 11 surah an-Nisa': "Allah SWT perintahkan kamu mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai bahagian dua orang anak perempuan..."
Apakah hikmahnya, saya syorkan saudara membeli Majalah Solusi isu 14, yang diterangkan panjang lebar mengenai hikmahnya.
Antaranya, "Seseorang perempuan dari segi perbelanjaan dan keperluan nafkah sudah terjamin, kerana nafkahnya wajib sama ada suami, anak lelakinya, bapanya, saudara lelakinya, datuknya atau kaum kerabatnya yang lain. Kedua, seseorang perempuan tidak dipertanggungjawabkan untuk memberi nafkah kepada sesiapa pun, sebaliknya lelaki diwajibkan memberi nafkah kepada ahli keluarga dan kaum kerabat.
Hukum mereka yang tidak menjalankan hukum faraid, dikhuatiri ia sudah mengambil hak orang lain dan terdedah dengan ancaman Allah SWT seperti diterangkan dalam firman-Nya dalam surah an-Nisa' ayat 10, "Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanya menelan api ke dalam perut mereka, dan mereka pula akan masuk ke dalam api neraka yang menyala."
Untuk menggunakan kaedah pembahagian harta mengikut selain faraid, boleh dilakukan jika semua ahli yang berhak memperolehnya, bersepakat dan bersetuju melepaskan hak masing-masing untuk dibahagikan sama rata atau seumpamanya.
SEBARANG kemusykilan sila hantarkan soalan ringkas menerusi e-mel bminggu@bharian.com.my atau melalui pos di alamat Berita Minggu, Berita Harian Sdn Bhd, Balai Berita, 31, Jalan Riong, 59100 Bangsar, Kuala Lumpur.
Persoalan Agama: Zikir perlu ikut tajwid supaya tepat makna
Bersama Ustaz Zahazan Mohamed
bminggu@bharian.com.my
Saya ada persoalan iaitu:
1. Ketika berzikir, apakah perlu bacaannya bertajwid? Apakah dimaksudkan dengan zikrullah, zikir qalbu, syir dan makrifatullah?
2. Bolehkah berzikir tanpa bertasbih?
3. Apakah rantai tasbih boleh dijadikan hiasan dalam kenderaan?
Amrad,
Hulu Klang, Selangor.
APABILA kita hendak menggunakan bahasa Arab, kita perlu mengetahui kaedah atau peraturannya. Bahasa Arab ini mempunyai peraturan bahasa yang dikenali sebagai ilmu Nahu dan Saraf yang disusun oleh alim ulama. Jika kita tidak tahu atau mengenali ilmu berkenaan, dibimbangi kita sudah tersalah dalam menggunakan bahasa Arab. Begitu juga dengan bahasa lainnya termasuklah tatabahasa bagi bahasa Melayu.
agi mereka yang tidak mengenali peraturan bahasa Arab, sudah tentu kita tidak memahami manfaat ilmu berkenaan. Justeru dalam kita membaca al-Quran, kita perlu membaca mengikut hukum tajwid yang disusun oleh ulama supaya apa yang kita baca menepati maknanya. Jika tidak mengikuti tajwid, sudah tentu bacaan kita membawa makna berbeza dan membawa kepada laknat bagi pembacanya.
Dalam tajwid ada panjang, pendek, dengung dan seumpamanya perlu dibaca supaya bacaan itu menepati makna dan maksud seperti diturunkan kepada junjungan kita Nabi Muhammad SAW. Justeru mempelajari ilmu tajwid juga suatu fardu supaya apa yang kita baca itu dinilai sebagai pahala ibadat seperti dinyatakan kata al-Imam Ibn Jazari yang bermaksud: "Dan mengambil bacaan al-Quran dengan tajwid itu adalah wajib. Dan barang siapa tidak mentajwidkan al-Quran itu adalah berdosa kerana dengan tajwid itu, Allah SWT menurunkan al-Quran. Dan demikian pula sampainya al-Quran itu kepada kita daripada-Nya."
Begitu juga zikir yang disebut dalam bahasa Arab, sama ada bertasbih, bertahmid, bertakbir, bertahlil atau seumpamanya hendaklah dibaca atau disebut dengan betul supaya ia menepati maknanya. Saya tidak jelas maksud saudara berzikir tanpa bertasbih. Mungkin maksud saudara berzikir tanpa membilang dengan rantai tasbih kerana bertasbih itu termasuk dalam zikir.
Zikir bukan saja menyebut tasbih (Subhanallah), tetapi juga tahmid (Alhamdulillah), takbir (Allahuakbar) dan seumpamanya. Justeru, konteks berzikir ini luas dalam rangka mengingati Allah SWT. Dia juga ada berfirman pada surah 'Ali Imran ayat 190 hingga 191: "Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah SWT) bagi orang-orang berakal. (Iaitu) orang-orang yang sentiasa berzikir kepada Allah (mengingati Allah) semasa mereka berdiri, dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan pula tentang kejadian langit dan bumi (sambil menyebut): Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, (dan bertasbih menyebut) Subhanallah (Maha suci Allah), maka peliharalah kami dari azab neraka."
Seperti saya katakan tadi, maksud zikrullah adalah luas. Saya ingin bawakan definisi zikrullah yang disebut al-'Allamah Abi Zakaria, Yahya bin Syaraf an-Nawawi (seorang ulama besar mazhab as-Syafie) dalam kitab beliau al-Azkar (yang bermaksud): "Ketahuilah olehmu bahawa fadilat (keutamaan) zikir itu tidaklah terbatas pada tasbih, tahlil, tahmid, takbir dan seumpamanya saja. Bahkan setiap orang yang melakukan ketaatan, maka dia dinilai daripada orang yang berzikir kepada Allah Ta'ala. Demikianlah menurut Sa'id ibn Jubair dan ulama lain. Dan sudah berkata Atha': "Majlis zikir iaitu majlis (yang diambil peduli dan dibicarakan padanya mengenai) halal dan haram, bagaimana caranya kamu membeli, bagaimana caranya kamu menjual, bagaimana caranya kamu sembahyang, bagaimana caranya kamu berpuasa, bagaimana caranya kamu bernikah, bagaimana caranya kamu talak (cerai), bagaimana kamu melaksanakan haji dan seumpamanya.
Ada juga ulama yang memberi takrif zikrullah dalam cakupan luas iaitu tiap ketaatan kepada Allah SWT, zahir dan batin. Menurut Imam al-Wahidi di dalam tafsir al-Wasith, dengan sanadnya kepada Khalid bin Imran r.a, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda: Barang siapa yang mentaati Allah SWT maka sesungguhnya ia berzikir mengingati Allah SWT, walaupun sedikit solatnya, puasanya dan amal kebaikannya. Dan barang siapa yang bermaksiat (menderhakai) Allah SWT, maka sesungguhnya ia sudah melupakan-Nya sekalipun banyak solatnya, puasanya, pembacaan al-Qurannya dan amal kebaikannya.
Makrifatullah bermaksud mengenal Allah. Dalam ilmu aqidah, kita biasa bertemu dengan kata-kata "Awwaluddin makrifatullah" bermaksud pertama-tama dalam agama ialah mengenal Allah SWT. Menurut Sayid Sabiq, cara untuk makrifat kepada Allah dengan mengenal nama-nama-Nya yang mulia dan sifat-sifat-Nya yang tinggi. Juga kita dapat mengenal (makrifat) Allah SWT dengan bukti-bukti yang wujud atau ada-Nya serta kenyataan sifat keagungan-Nya dalam alam semesta atau di dunia ini. Orang yang makrifat kepada Allah SWT akan memancarkan pelbagai perasaan baik dalam jiwanya, dan dapat dibina semangat untuk menuju ke arah kebaikan. Makrifat ini dapat memberi didikan kepada hati untuk sentiasa menyelidik dan meneliti mana-mana salah dan tercela, malahan lahir kemahuan untuk mencari kemuliaan, keluhuran dan ketinggian budi dan akhlak sebaliknya juga menyuruh seseorang supaya menghindarkan dirinya dari perbuatan yang hina, rendah akhlak dan tidak berharga sedikit pun.
Bagi persoalan mengenai tasbih, biji tasbih yang digunakan sekarang mungkin belum dikenali lagi pada masa Baginda. Tetapi ada sahabat Nabi SAW menggunakan biji kurma sebagai alat menghitung bilangan bacaan mereka yang kemudian berkembang menjadi tasbih. Di samping itu tidak semua yang tidak dikerjakan Rasulullah SAW adalah terlarang. Sebelum menetapkan hukumnya, perlu dilihat dulu, apakah sebab dan motivasinya sehingga Baginda SAW tidak mengerjakannya. Penulisan semua ayat al-Quran dalam satu mashaf misalnya tidak dilakukan pada zaman Rasulullah kerana belum timbul keperluan untuk itu. Tetapi pada zaman Khalifah Abu Bakar r.a, bermulalah pengumpulan dan usaha membukukan al-Quran itu.
Mengenai perbuatan ramai yang menjadi rantai tasbih sebagai hiasan yang digantung dalam kenderaan, ini sebenarnya bergantung kepada individu itu sendiri. Jika diletakkan sebagai hiasan, tidak menjadi masalah kerana mungkin dengan melihat tasbih itu, hatinya terdorong untuk berzikir mengingati Allah SWT. Tetapi jika ia digantung dengan iktikad kepercayaan bahawa rantai tasbih itu mempunyai Ta'sir (memberi bekas), mempunyai tuah atau kekuatan yang dapat mengadakan, memberi manfaat dan mengelak daripada mudarat, maka orang yang berkeyakinan (beriktiqad) seperti ini sudah menjadi kufur. Ini kerana keyakinan atau kepercayaan itu timbul daripada tahyul, daripada ajaran yang bukan-bukan dan kurafat, yang wajib dijauhi setiap Muslimin. Wallahua'lam.
SEBARANG kemusykilan sila hantarkan soalan ringkas menerusi e-mel bminggu@bharian.com.my atau melalui pos di alamat Berita Minggu, Berita Harian Sdn Bhd, Balai Berita, 31, Jalan Riong, 59100 Bangsar, Kuala Lumpur.
bminggu@bharian.com.my
Saya ada persoalan iaitu:
1. Ketika berzikir, apakah perlu bacaannya bertajwid? Apakah dimaksudkan dengan zikrullah, zikir qalbu, syir dan makrifatullah?
2. Bolehkah berzikir tanpa bertasbih?
3. Apakah rantai tasbih boleh dijadikan hiasan dalam kenderaan?
Amrad,
Hulu Klang, Selangor.
APABILA kita hendak menggunakan bahasa Arab, kita perlu mengetahui kaedah atau peraturannya. Bahasa Arab ini mempunyai peraturan bahasa yang dikenali sebagai ilmu Nahu dan Saraf yang disusun oleh alim ulama. Jika kita tidak tahu atau mengenali ilmu berkenaan, dibimbangi kita sudah tersalah dalam menggunakan bahasa Arab. Begitu juga dengan bahasa lainnya termasuklah tatabahasa bagi bahasa Melayu.
agi mereka yang tidak mengenali peraturan bahasa Arab, sudah tentu kita tidak memahami manfaat ilmu berkenaan. Justeru dalam kita membaca al-Quran, kita perlu membaca mengikut hukum tajwid yang disusun oleh ulama supaya apa yang kita baca menepati maknanya. Jika tidak mengikuti tajwid, sudah tentu bacaan kita membawa makna berbeza dan membawa kepada laknat bagi pembacanya.
Dalam tajwid ada panjang, pendek, dengung dan seumpamanya perlu dibaca supaya bacaan itu menepati makna dan maksud seperti diturunkan kepada junjungan kita Nabi Muhammad SAW. Justeru mempelajari ilmu tajwid juga suatu fardu supaya apa yang kita baca itu dinilai sebagai pahala ibadat seperti dinyatakan kata al-Imam Ibn Jazari yang bermaksud: "Dan mengambil bacaan al-Quran dengan tajwid itu adalah wajib. Dan barang siapa tidak mentajwidkan al-Quran itu adalah berdosa kerana dengan tajwid itu, Allah SWT menurunkan al-Quran. Dan demikian pula sampainya al-Quran itu kepada kita daripada-Nya."
Begitu juga zikir yang disebut dalam bahasa Arab, sama ada bertasbih, bertahmid, bertakbir, bertahlil atau seumpamanya hendaklah dibaca atau disebut dengan betul supaya ia menepati maknanya. Saya tidak jelas maksud saudara berzikir tanpa bertasbih. Mungkin maksud saudara berzikir tanpa membilang dengan rantai tasbih kerana bertasbih itu termasuk dalam zikir.
Zikir bukan saja menyebut tasbih (Subhanallah), tetapi juga tahmid (Alhamdulillah), takbir (Allahuakbar) dan seumpamanya. Justeru, konteks berzikir ini luas dalam rangka mengingati Allah SWT. Dia juga ada berfirman pada surah 'Ali Imran ayat 190 hingga 191: "Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah SWT) bagi orang-orang berakal. (Iaitu) orang-orang yang sentiasa berzikir kepada Allah (mengingati Allah) semasa mereka berdiri, dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan pula tentang kejadian langit dan bumi (sambil menyebut): Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, (dan bertasbih menyebut) Subhanallah (Maha suci Allah), maka peliharalah kami dari azab neraka."
Seperti saya katakan tadi, maksud zikrullah adalah luas. Saya ingin bawakan definisi zikrullah yang disebut al-'Allamah Abi Zakaria, Yahya bin Syaraf an-Nawawi (seorang ulama besar mazhab as-Syafie) dalam kitab beliau al-Azkar (yang bermaksud): "Ketahuilah olehmu bahawa fadilat (keutamaan) zikir itu tidaklah terbatas pada tasbih, tahlil, tahmid, takbir dan seumpamanya saja. Bahkan setiap orang yang melakukan ketaatan, maka dia dinilai daripada orang yang berzikir kepada Allah Ta'ala. Demikianlah menurut Sa'id ibn Jubair dan ulama lain. Dan sudah berkata Atha': "Majlis zikir iaitu majlis (yang diambil peduli dan dibicarakan padanya mengenai) halal dan haram, bagaimana caranya kamu membeli, bagaimana caranya kamu menjual, bagaimana caranya kamu sembahyang, bagaimana caranya kamu berpuasa, bagaimana caranya kamu bernikah, bagaimana caranya kamu talak (cerai), bagaimana kamu melaksanakan haji dan seumpamanya.
Ada juga ulama yang memberi takrif zikrullah dalam cakupan luas iaitu tiap ketaatan kepada Allah SWT, zahir dan batin. Menurut Imam al-Wahidi di dalam tafsir al-Wasith, dengan sanadnya kepada Khalid bin Imran r.a, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda: Barang siapa yang mentaati Allah SWT maka sesungguhnya ia berzikir mengingati Allah SWT, walaupun sedikit solatnya, puasanya dan amal kebaikannya. Dan barang siapa yang bermaksiat (menderhakai) Allah SWT, maka sesungguhnya ia sudah melupakan-Nya sekalipun banyak solatnya, puasanya, pembacaan al-Qurannya dan amal kebaikannya.
Makrifatullah bermaksud mengenal Allah. Dalam ilmu aqidah, kita biasa bertemu dengan kata-kata "Awwaluddin makrifatullah" bermaksud pertama-tama dalam agama ialah mengenal Allah SWT. Menurut Sayid Sabiq, cara untuk makrifat kepada Allah dengan mengenal nama-nama-Nya yang mulia dan sifat-sifat-Nya yang tinggi. Juga kita dapat mengenal (makrifat) Allah SWT dengan bukti-bukti yang wujud atau ada-Nya serta kenyataan sifat keagungan-Nya dalam alam semesta atau di dunia ini. Orang yang makrifat kepada Allah SWT akan memancarkan pelbagai perasaan baik dalam jiwanya, dan dapat dibina semangat untuk menuju ke arah kebaikan. Makrifat ini dapat memberi didikan kepada hati untuk sentiasa menyelidik dan meneliti mana-mana salah dan tercela, malahan lahir kemahuan untuk mencari kemuliaan, keluhuran dan ketinggian budi dan akhlak sebaliknya juga menyuruh seseorang supaya menghindarkan dirinya dari perbuatan yang hina, rendah akhlak dan tidak berharga sedikit pun.
Bagi persoalan mengenai tasbih, biji tasbih yang digunakan sekarang mungkin belum dikenali lagi pada masa Baginda. Tetapi ada sahabat Nabi SAW menggunakan biji kurma sebagai alat menghitung bilangan bacaan mereka yang kemudian berkembang menjadi tasbih. Di samping itu tidak semua yang tidak dikerjakan Rasulullah SAW adalah terlarang. Sebelum menetapkan hukumnya, perlu dilihat dulu, apakah sebab dan motivasinya sehingga Baginda SAW tidak mengerjakannya. Penulisan semua ayat al-Quran dalam satu mashaf misalnya tidak dilakukan pada zaman Rasulullah kerana belum timbul keperluan untuk itu. Tetapi pada zaman Khalifah Abu Bakar r.a, bermulalah pengumpulan dan usaha membukukan al-Quran itu.
Mengenai perbuatan ramai yang menjadi rantai tasbih sebagai hiasan yang digantung dalam kenderaan, ini sebenarnya bergantung kepada individu itu sendiri. Jika diletakkan sebagai hiasan, tidak menjadi masalah kerana mungkin dengan melihat tasbih itu, hatinya terdorong untuk berzikir mengingati Allah SWT. Tetapi jika ia digantung dengan iktikad kepercayaan bahawa rantai tasbih itu mempunyai Ta'sir (memberi bekas), mempunyai tuah atau kekuatan yang dapat mengadakan, memberi manfaat dan mengelak daripada mudarat, maka orang yang berkeyakinan (beriktiqad) seperti ini sudah menjadi kufur. Ini kerana keyakinan atau kepercayaan itu timbul daripada tahyul, daripada ajaran yang bukan-bukan dan kurafat, yang wajib dijauhi setiap Muslimin. Wallahua'lam.
SEBARANG kemusykilan sila hantarkan soalan ringkas menerusi e-mel bminggu@bharian.com.my atau melalui pos di alamat Berita Minggu, Berita Harian Sdn Bhd, Balai Berita, 31, Jalan Riong, 59100 Bangsar, Kuala Lumpur.
Saturday, February 6, 2010
Manusia paling dekat dengan Allah ketika sujud solat
DARIPADA Anas, katanya Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sempurnakanlah sujud mu! Jangan membentangkan dua siku seperti anjing (tidur)."
Sujud ialah meletakkan kepala di bumi. Ketika sujud, fikiran berada lebih rendah daripada hati. Ulama mengatakan bahawa sujud ketika solat adalah waktu manusia paling hampir dengan Allah SWT.
Sebenarnya ketika seseorang manusia itu mengerjakan solat, berpuluh-puluh iblis akan datang menggoda. Sesetengahnya datang pada setiap anggota badan supaya datang perasaan malas, was-was, terlupa bilangan rakaat, bimbang pada pekerjaan dunia yang ditinggalkannya, sentiasa hendak cepat, hilang khusyuk dengan mata sentiasa menjeling ke kiri ke kanan, telinga sentiasa mendengar orang bercakap serta bunyi-bunyian lain.
Malah ada juga iblis yang duduk di belakang badan orang yang solat itu supaya ia tidak dapat sujud lama kerana penat atau sebagainya. Ketika sujud kita digalakkan bertafakur beberapa ketika. Dari segi kesihatan, bersujud boleh mengelak penyakit pening atau migrain.
Ini terbukti oleh saintis yang membuat kajian kenapa dalam sehari kita perlu bersujud. Ahli sains menemui bahawa ada beberapa milimeter ruang udara dalam saluran darah di kepala yang tidak dipenuhi darah. Dengan bersujud maka darah akan mengalir ke ruang berkenaan.
Dalam solat, cara sujud mestilah mengikut kaedah paling sempurna iaitu turun ke bawah dengan tangan, meletakkan ia ke bawah sebelum lutut. Kita dilarang meniru cara unta duduk iaitu cara duduk dengan lutut dulu.
Hendaklah jadikan tapak tangan sama aras dengan kedua bahu. Tidak meletakkan (melebarkan) lengan di tanah seperti anjing. Meletakkan hidung dan dahi di atas bumi. Begitu juga dengan lutut. serta perut jari kaki.
Menegakkan kaki dengan tumit berdiri tegak selari. Semua anggota disebutkan tadi dipanggil sebagai anggota sujud yang menentukan sempurna atau tidaknya sujud seseorang sedang solat iaitu seperti mana diperintahkan Rasulullah SAW.
Sumber: Jabatan Kemajuan Islam Malaysia
Sujud ialah meletakkan kepala di bumi. Ketika sujud, fikiran berada lebih rendah daripada hati. Ulama mengatakan bahawa sujud ketika solat adalah waktu manusia paling hampir dengan Allah SWT.
Sebenarnya ketika seseorang manusia itu mengerjakan solat, berpuluh-puluh iblis akan datang menggoda. Sesetengahnya datang pada setiap anggota badan supaya datang perasaan malas, was-was, terlupa bilangan rakaat, bimbang pada pekerjaan dunia yang ditinggalkannya, sentiasa hendak cepat, hilang khusyuk dengan mata sentiasa menjeling ke kiri ke kanan, telinga sentiasa mendengar orang bercakap serta bunyi-bunyian lain.
Malah ada juga iblis yang duduk di belakang badan orang yang solat itu supaya ia tidak dapat sujud lama kerana penat atau sebagainya. Ketika sujud kita digalakkan bertafakur beberapa ketika. Dari segi kesihatan, bersujud boleh mengelak penyakit pening atau migrain.
Ini terbukti oleh saintis yang membuat kajian kenapa dalam sehari kita perlu bersujud. Ahli sains menemui bahawa ada beberapa milimeter ruang udara dalam saluran darah di kepala yang tidak dipenuhi darah. Dengan bersujud maka darah akan mengalir ke ruang berkenaan.
Dalam solat, cara sujud mestilah mengikut kaedah paling sempurna iaitu turun ke bawah dengan tangan, meletakkan ia ke bawah sebelum lutut. Kita dilarang meniru cara unta duduk iaitu cara duduk dengan lutut dulu.
Hendaklah jadikan tapak tangan sama aras dengan kedua bahu. Tidak meletakkan (melebarkan) lengan di tanah seperti anjing. Meletakkan hidung dan dahi di atas bumi. Begitu juga dengan lutut. serta perut jari kaki.
Menegakkan kaki dengan tumit berdiri tegak selari. Semua anggota disebutkan tadi dipanggil sebagai anggota sujud yang menentukan sempurna atau tidaknya sujud seseorang sedang solat iaitu seperti mana diperintahkan Rasulullah SAW.
Sumber: Jabatan Kemajuan Islam Malaysia
Keperluan nilai murni dalam pembangunan insan
Oleh Shuhairimi Abdullah
shuhairimi@unimap.edu.my
Kehidupan perlu berpandukan wahyu selari dengan tuntutan agama dan fitrah manusia
PADA asasnya, nilai murni adalah nilai bersifat universal yang menjurus kepada adab terpuji, peradaban dan tatasusila individu dalam kerangka perhubungannya dengan tuhan, manusia dan alam. Perbincangan nilai murni cenderung membahaskan domain nilai substantif seperti agama, rohaniah, moral dan estetika yang mencetuskan stimulasi positif seperti ketenangan emosi, kedamaian pemikiran, jiwa yang bersih dan keluhuran akal budi manusia.
Nilai murni juga merangkumi set nilai yang terdiri daripada nilai instrumental, nilai mutakhir dan nilai integratif. Berdasarkan kepada penjelasan ini, dapatlah difahami bahawa unsur-unsur alam dan benda yang lain di luar kategori manusia, dianggap tidak mempunyai nilai murni.
Umumnya, nilai murni dari perspektif Islam berfungsi sebagai petunjuk dan memandu manusia ke arah kesejahteraan dan kebahagiaan melalui pedoman wahyu. Nilai-nilai murni Islam lebih fokus kepada harmonisasi antara doktrin rabbani dan kemanusiaan untuk mencapai kejayaan hakiki dalam dimensi duniawi dan ukhrawi.
Nilai murni pada pandangan Islam bersifat alami dan diikat dengan doktrin agama. Individu yang menghayati nilai-nilai itu akan mendapat ganjaran kebaikan. Bagaimanapun, jika berlaku sebaliknya dengan nilai-nilai berkenaan, maka pelakunya akan mendapat dosa. Justeru, melihat kepentingan itu, manusia diingatkan supaya memperkaya dan melengkapkan diri dari aspek zahir dan batin dengan nilai-nilai yang positif.
Ini kerana, apabila keperluan rohaniah manusia dari aspek jasad dan roh tidak disantapkan dengan nilai luhur, ia boleh menyebabkan berlakunya kecacatan. Secara tidak langsung ia boleh merosakkan fungsi asal manusia untuk menjadi insan berkualiti. Meskipun pada zahirnya kelihatan jasad individu itu nampak sihat, dari aspek batiniahnya dijangkiti dengan penyakit yang boleh merosakkan jiwa. Akibatnya, timbullah sifat gelisah, marah, dendam, kecewa dan pelbagai lagi sifat tercela.
Kehidupan manusia di atas muka bumi ini bukanlah hanya bertujuan untuk memenuhi survival melangsungkan kehidupannya sebagai makhluk seperti makan, minum, berkeluarga, mengembangkan zuriat, bermasyarakat dan sebagainya. Keperluan yang dinyatakan itu cuma bersifat menyempurnakan masalah asasi yang dihajati oleh manusia. Objektif yang perlu dicapai oleh manusia daripada perspektif konsep pandangan hidup Muslim lebih tinggi dan murni daripada keperluan berkenaan.
Insan yang diciptakan Allah dan mendapat kedudukan istimewa di sisi makhluk lain perlu memelihara status kedudukan ini. Meskipun begitu, kegagalan manusia memenuhi tanggungjawabnya sebagai insan dalam kaca mata Islam akan meruntuhkan pengiktirafan berkenaan sehingga darjat manusia sama saja dengan status haiwan.
Dalam konteks agama Islam, ruang lingkup amalannya perlu diharmonikan dengan nilai murni yang perlu dihayati dan dibudayakan oleh setiap individu Muslim agar kejayaan yang ingin dicapai benar-benar menepati falsafahnya. Keperluan kepada nilai itu penting kepada setiap insan dalam merangka kehidupan manusia yang seimbang dari aspek rohani, spiritual dan intelektual. Dalam mengurus institusi manusia amnya, elemen agama, akhlak dan etika perlu diberi keutamaan.
Elemen yang dinyatakan ini menjadi asas yang bersifat fundamental dalam proses membangunkan nilai-nilai kemanusiaan positif. Ia perlu diolah secara kreatif dan komprehensif supaya pemahaman nilai-nilai murni yang berteraskan nilai rohaniah dapat diseimbangkan dengan faktor pematuhan, penghayatan dan pengamalan.
Banyak kepincangan berlaku dalam institusi masyarakat antaranya adalah disebabkan oleh mengutamakan nilai materialistik, bersifat ananiah (individualistik), terpengaruh dengan faktor peredaran semasa serta nilai negatif lain. Oleh yang demikian, tidak menghairankan sekiranya pihak pemerintah begitu menekankan penghayatan nilai-nilai murni di kalangan masyarakat.
Realitinya, kepentingan nilai-nilai murni perlu dijadikan agenda keutamaan dalam proses membangunkan institusi manusia. Hal yang demikian disebabkan agama adalah kemuncak keutamaan bagi manusia dan agama juga menjadi petunjuk hakiki kepada kejayaan dikecapi manusia.
Kehidupan manusia perlu dibimbing dengan panduan wahyu supaya setiap tindakannya sentiasa bertepatan dengan tuntutan keagamaan dan selari dengan fitrah kemanusiaan. Manusia yang terpinggir dengan pedoman wahyu sering kali melanggar arahan dan peraturan agama serta bertindak di luar norma kemanusiaan demi memenuhi cita-citanya atas desakan hawa nafsu.
Sebaliknya, individu Muslim yang beriman sentiasa bertindak berasaskan nilai-nilai mahmudah yang diutarakan oleh Islam dan sentiasa berhati-hati dalam tindak-tanduknya. Golongan manusia sedemikian bukan saja mempunyai personaliti dan akhlak terpuji sesama manusia, malah pada masa sama, mereka juga memiliki adab yang baik dengan Allah SWT.
Sebagai individu mukmin yang baik, ia sentiasa mengutamakan nilai-nilai murni dalam kehidupan seperti berakhlak, bercakap benar, beramanah, akauntabiliti, mengutamakan pemuafakatan dan persefahaman, bertoleransi, menghormati hak orang lain dan sebagainya.
Manusia yang bertakwa kepada Allah SWT sentiasa berhati-hati dan takut melakukan sesuatu perkara yang bertentangan dengan syarak sama ada secara terang-terangan atau di luar pandangan manusia.
Ironinya, inilah keistimewaan dan keunikan sistem agama yang berteraskan order tauhid rabbani. Sistem ini dihormati dan diiktiraf oleh manusia atas sifatnya yang sejagat dalam memelihara keharmonian dan ketenteraman manusia bukan saja di alam dunia bahkan berkesinambungan di alam akhirat.
Meskipun nilai-nilai murni dilihat sebagai subjektif, mengetepikan nilai moral rohaniah akan menjadi pembangunan insan tidak bersifat holistik. Ini kerana, dengan mengabaikan nilai-nilai luhur yang mempengaruhi tingkah laku manusia ia akan memberi dampak negatif kepada kerangka perhubungan manusia sesama manusia secara bersepadu.
Justeru, nilai murni yang bersumberkan nilai rohaniah menjadi formula terbaik untuk mendidik masyarakat mengenai nilai-nilai fitrah kemanusiaan yang murni, menyedarkan manusia mengenai hak dan tanggungjawab sosial lain.
Penulis ialah Pensyarah Universiti Malaysia Perlis
shuhairimi@unimap.edu.my
Kehidupan perlu berpandukan wahyu selari dengan tuntutan agama dan fitrah manusia
PADA asasnya, nilai murni adalah nilai bersifat universal yang menjurus kepada adab terpuji, peradaban dan tatasusila individu dalam kerangka perhubungannya dengan tuhan, manusia dan alam. Perbincangan nilai murni cenderung membahaskan domain nilai substantif seperti agama, rohaniah, moral dan estetika yang mencetuskan stimulasi positif seperti ketenangan emosi, kedamaian pemikiran, jiwa yang bersih dan keluhuran akal budi manusia.
Nilai murni juga merangkumi set nilai yang terdiri daripada nilai instrumental, nilai mutakhir dan nilai integratif. Berdasarkan kepada penjelasan ini, dapatlah difahami bahawa unsur-unsur alam dan benda yang lain di luar kategori manusia, dianggap tidak mempunyai nilai murni.
Umumnya, nilai murni dari perspektif Islam berfungsi sebagai petunjuk dan memandu manusia ke arah kesejahteraan dan kebahagiaan melalui pedoman wahyu. Nilai-nilai murni Islam lebih fokus kepada harmonisasi antara doktrin rabbani dan kemanusiaan untuk mencapai kejayaan hakiki dalam dimensi duniawi dan ukhrawi.
Nilai murni pada pandangan Islam bersifat alami dan diikat dengan doktrin agama. Individu yang menghayati nilai-nilai itu akan mendapat ganjaran kebaikan. Bagaimanapun, jika berlaku sebaliknya dengan nilai-nilai berkenaan, maka pelakunya akan mendapat dosa. Justeru, melihat kepentingan itu, manusia diingatkan supaya memperkaya dan melengkapkan diri dari aspek zahir dan batin dengan nilai-nilai yang positif.
Ini kerana, apabila keperluan rohaniah manusia dari aspek jasad dan roh tidak disantapkan dengan nilai luhur, ia boleh menyebabkan berlakunya kecacatan. Secara tidak langsung ia boleh merosakkan fungsi asal manusia untuk menjadi insan berkualiti. Meskipun pada zahirnya kelihatan jasad individu itu nampak sihat, dari aspek batiniahnya dijangkiti dengan penyakit yang boleh merosakkan jiwa. Akibatnya, timbullah sifat gelisah, marah, dendam, kecewa dan pelbagai lagi sifat tercela.
Kehidupan manusia di atas muka bumi ini bukanlah hanya bertujuan untuk memenuhi survival melangsungkan kehidupannya sebagai makhluk seperti makan, minum, berkeluarga, mengembangkan zuriat, bermasyarakat dan sebagainya. Keperluan yang dinyatakan itu cuma bersifat menyempurnakan masalah asasi yang dihajati oleh manusia. Objektif yang perlu dicapai oleh manusia daripada perspektif konsep pandangan hidup Muslim lebih tinggi dan murni daripada keperluan berkenaan.
Insan yang diciptakan Allah dan mendapat kedudukan istimewa di sisi makhluk lain perlu memelihara status kedudukan ini. Meskipun begitu, kegagalan manusia memenuhi tanggungjawabnya sebagai insan dalam kaca mata Islam akan meruntuhkan pengiktirafan berkenaan sehingga darjat manusia sama saja dengan status haiwan.
Dalam konteks agama Islam, ruang lingkup amalannya perlu diharmonikan dengan nilai murni yang perlu dihayati dan dibudayakan oleh setiap individu Muslim agar kejayaan yang ingin dicapai benar-benar menepati falsafahnya. Keperluan kepada nilai itu penting kepada setiap insan dalam merangka kehidupan manusia yang seimbang dari aspek rohani, spiritual dan intelektual. Dalam mengurus institusi manusia amnya, elemen agama, akhlak dan etika perlu diberi keutamaan.
Elemen yang dinyatakan ini menjadi asas yang bersifat fundamental dalam proses membangunkan nilai-nilai kemanusiaan positif. Ia perlu diolah secara kreatif dan komprehensif supaya pemahaman nilai-nilai murni yang berteraskan nilai rohaniah dapat diseimbangkan dengan faktor pematuhan, penghayatan dan pengamalan.
Banyak kepincangan berlaku dalam institusi masyarakat antaranya adalah disebabkan oleh mengutamakan nilai materialistik, bersifat ananiah (individualistik), terpengaruh dengan faktor peredaran semasa serta nilai negatif lain. Oleh yang demikian, tidak menghairankan sekiranya pihak pemerintah begitu menekankan penghayatan nilai-nilai murni di kalangan masyarakat.
Realitinya, kepentingan nilai-nilai murni perlu dijadikan agenda keutamaan dalam proses membangunkan institusi manusia. Hal yang demikian disebabkan agama adalah kemuncak keutamaan bagi manusia dan agama juga menjadi petunjuk hakiki kepada kejayaan dikecapi manusia.
Kehidupan manusia perlu dibimbing dengan panduan wahyu supaya setiap tindakannya sentiasa bertepatan dengan tuntutan keagamaan dan selari dengan fitrah kemanusiaan. Manusia yang terpinggir dengan pedoman wahyu sering kali melanggar arahan dan peraturan agama serta bertindak di luar norma kemanusiaan demi memenuhi cita-citanya atas desakan hawa nafsu.
Sebaliknya, individu Muslim yang beriman sentiasa bertindak berasaskan nilai-nilai mahmudah yang diutarakan oleh Islam dan sentiasa berhati-hati dalam tindak-tanduknya. Golongan manusia sedemikian bukan saja mempunyai personaliti dan akhlak terpuji sesama manusia, malah pada masa sama, mereka juga memiliki adab yang baik dengan Allah SWT.
Sebagai individu mukmin yang baik, ia sentiasa mengutamakan nilai-nilai murni dalam kehidupan seperti berakhlak, bercakap benar, beramanah, akauntabiliti, mengutamakan pemuafakatan dan persefahaman, bertoleransi, menghormati hak orang lain dan sebagainya.
Manusia yang bertakwa kepada Allah SWT sentiasa berhati-hati dan takut melakukan sesuatu perkara yang bertentangan dengan syarak sama ada secara terang-terangan atau di luar pandangan manusia.
Ironinya, inilah keistimewaan dan keunikan sistem agama yang berteraskan order tauhid rabbani. Sistem ini dihormati dan diiktiraf oleh manusia atas sifatnya yang sejagat dalam memelihara keharmonian dan ketenteraman manusia bukan saja di alam dunia bahkan berkesinambungan di alam akhirat.
Meskipun nilai-nilai murni dilihat sebagai subjektif, mengetepikan nilai moral rohaniah akan menjadi pembangunan insan tidak bersifat holistik. Ini kerana, dengan mengabaikan nilai-nilai luhur yang mempengaruhi tingkah laku manusia ia akan memberi dampak negatif kepada kerangka perhubungan manusia sesama manusia secara bersepadu.
Justeru, nilai murni yang bersumberkan nilai rohaniah menjadi formula terbaik untuk mendidik masyarakat mengenai nilai-nilai fitrah kemanusiaan yang murni, menyedarkan manusia mengenai hak dan tanggungjawab sosial lain.
Penulis ialah Pensyarah Universiti Malaysia Perlis
Friday, February 5, 2010
Pemimpin, ulama jana kekuatan ummah
Oleh Hasliza Hassan
hasliza@bharian.com.my
Sebarang penyelesaian masalah guna pendekatan disaran oleh Rasulullah
PANDANGAN serta pemikiran ulama dan umara (pemimpin) perlu selaras dalam bentuk ucapan mahupun tindakan terutama dalam hal berkaitan negara dengan mengambil kira semangat toleransi pada batas diizinkan syarak selain memahami perasaan orang lain.
Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Seri Jamil Khir Baharom, berkata peranan serta tanggungjawab utama kedua-dua golongan itu ialah bersama menjana kekuatan ummah termasuk generasi muda bagi pembangunan negara, bangsa dan syiar Islam.
Oleh itu, katanya, kesepakatan terhasil daripada perjumpaan ulama dan umara bersama Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Razak, menjadi penanda aras bahawa ulama mempunyai peranan besar dalam tadbir urus negara.
"Buah fikiran dan pandangan golongan ulama didengar dan diguna pakai dalam konteks melahirkan ummah berkualiti bagi kesejahteraan umat sejagat khususnya rakyat negara ini," katanya pada pertemuan di pejabatnya di Putrajaya.
Beliau berkata, Majlis Perjumpaan Perdana Menteri Bersama Ulama dan Umara di Pusat Konvensyen Antarabangsa Putrajaya (PICC), petang ini adalah landasan menyatukan fikrah ulama dan umara dalam segenap bidang.
Majlis yang dijangka dihadiri 1,000 tetamu kalangan ulama, cendekiawan dan pemimpin itu bakal membuka ruang kepada ilmuwan serta kepemimpinan negara membincangkan isu berkaitan Islam demi kebajikan umatnya malah semua pihak.
Perjumpaan kali ini juga membolehkan kedua-dua golongan itu berkongsi kepakaran dalam bidang masing-masing bagi mencipta modul pembangunan generasi dan masyarakat sebagai penyumbang kepada pembangunan lain.
Selain itu, hubungan silaturahim ulama dan umara diharap dapat menjadikan Malaysia negara contoh yang mengamalkan sistem kerjasama antara ilmuwan, cendekiawan serta kepemimpinan.
Ternyata, masih ada isu membabitkan agama Islam yang belum diselesaikan. Pada masa sama, ulama serta umara terus menjadi perhatian kerana kedua-dua golongan ini diharap dapat menjelaskan kedudukan sebenar serta membebaskan masyarakat daripada kekeliruan.
Jamil berkata, tidak dinafikan ada pihak melihat cara kepemimpinan dan ulama menyelesaikan isu berkaitan konflik atau pertelagahan mengenai isu agama seolah-olah mereka mengalah dengan tekanan atau keadaan yang berlaku.
Sebenarnya, katanya, itu adalah persepsi kerana ulama dan umara mengambil pendekatan yang disarankan Rasulullah untuk menyelesaikan sesuatu kemelut iaitu menggunakan hikmah supaya keharmonian tetap terjaga.
Mengambil contoh isu kalimah Allah yang belum ada keputusannya, beliau tidak menafikan ada pihak tidak berpuas hati dengan tindakan diambil sedangkan setiap tindakan mengambil kira kepentingan semua pihak untuk jangka masa panjang.
"Anggapan bahawa kita saja selalu mengalah itu hanya persepsi. Jika saya pengadil bola sepak, pastinya saya ingin pasukan Kedah sentiasa menang tetapi jika lawan dengan pasukan Selangor dan Kedah kalah, saya kena terima hakikat.
"Sebagai pengadil saya tidak boleh meniup wisel dan mengatakan 'batal' atau 'gol tidak masuk' kerana prinsip pengadil ialah menegakkan keadilan. Dalam kes kalimah Allah, jika dimuktamadkan di mahkamah nanti ia akan jadi rujukan tepat jika kita tersepit lain kali," katanya.
Menjawab persoalan mengenai sesetengah pemimpin yang membuat kenyataan mengelirukan mengenai isu berkaitan agama, beliau berkata, perjumpaan antara ulama dan umara akan menjadi forum membincangkan keperluan supaya pandangan serta pemikiran diselaraskan.
Mengenai isu agama yang sering dikategorikan sensitif sementara pihak berkuasa agama mengambil masa lama untuk meredakan keresahan masyarakat, Jamil berkata, agama menjadi isu sensitif bagi mereka yang tidak faham.
Katanya, pihak berkuasa agama pula memerlukan tempoh untuk meneliti sesuatu isu sebelum memberi sebarang maklum balas kerana kenyataan daripada pihak berkuasa agama diterima sebagai sesuatu yang sah oleh umum.
"Apa hukum makan babi, jawabnya senang tetapi ada juga jawapan senang menjadi tidak senang dalam keadaan tertentu. Bagi pihak berkuasa agama, perlu teliti kerana tidak boleh silap cakap, takut nanti akan jadi sensitif," katanya.
Justeru katanya, perbincangan ulama dan umara pada sesi dialog bersama Perdana Menteri hari ini akan memperlihatkan kesatuan dua golongan itu mengemukakan pandangan serta cadangan yang mendukung cita-cita negara untuk terus maju dan berkembang.
hasliza@bharian.com.my
Sebarang penyelesaian masalah guna pendekatan disaran oleh Rasulullah
PANDANGAN serta pemikiran ulama dan umara (pemimpin) perlu selaras dalam bentuk ucapan mahupun tindakan terutama dalam hal berkaitan negara dengan mengambil kira semangat toleransi pada batas diizinkan syarak selain memahami perasaan orang lain.
Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Seri Jamil Khir Baharom, berkata peranan serta tanggungjawab utama kedua-dua golongan itu ialah bersama menjana kekuatan ummah termasuk generasi muda bagi pembangunan negara, bangsa dan syiar Islam.
Oleh itu, katanya, kesepakatan terhasil daripada perjumpaan ulama dan umara bersama Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Razak, menjadi penanda aras bahawa ulama mempunyai peranan besar dalam tadbir urus negara.
"Buah fikiran dan pandangan golongan ulama didengar dan diguna pakai dalam konteks melahirkan ummah berkualiti bagi kesejahteraan umat sejagat khususnya rakyat negara ini," katanya pada pertemuan di pejabatnya di Putrajaya.
Beliau berkata, Majlis Perjumpaan Perdana Menteri Bersama Ulama dan Umara di Pusat Konvensyen Antarabangsa Putrajaya (PICC), petang ini adalah landasan menyatukan fikrah ulama dan umara dalam segenap bidang.
Majlis yang dijangka dihadiri 1,000 tetamu kalangan ulama, cendekiawan dan pemimpin itu bakal membuka ruang kepada ilmuwan serta kepemimpinan negara membincangkan isu berkaitan Islam demi kebajikan umatnya malah semua pihak.
Perjumpaan kali ini juga membolehkan kedua-dua golongan itu berkongsi kepakaran dalam bidang masing-masing bagi mencipta modul pembangunan generasi dan masyarakat sebagai penyumbang kepada pembangunan lain.
Selain itu, hubungan silaturahim ulama dan umara diharap dapat menjadikan Malaysia negara contoh yang mengamalkan sistem kerjasama antara ilmuwan, cendekiawan serta kepemimpinan.
Ternyata, masih ada isu membabitkan agama Islam yang belum diselesaikan. Pada masa sama, ulama serta umara terus menjadi perhatian kerana kedua-dua golongan ini diharap dapat menjelaskan kedudukan sebenar serta membebaskan masyarakat daripada kekeliruan.
Jamil berkata, tidak dinafikan ada pihak melihat cara kepemimpinan dan ulama menyelesaikan isu berkaitan konflik atau pertelagahan mengenai isu agama seolah-olah mereka mengalah dengan tekanan atau keadaan yang berlaku.
Sebenarnya, katanya, itu adalah persepsi kerana ulama dan umara mengambil pendekatan yang disarankan Rasulullah untuk menyelesaikan sesuatu kemelut iaitu menggunakan hikmah supaya keharmonian tetap terjaga.
Mengambil contoh isu kalimah Allah yang belum ada keputusannya, beliau tidak menafikan ada pihak tidak berpuas hati dengan tindakan diambil sedangkan setiap tindakan mengambil kira kepentingan semua pihak untuk jangka masa panjang.
"Anggapan bahawa kita saja selalu mengalah itu hanya persepsi. Jika saya pengadil bola sepak, pastinya saya ingin pasukan Kedah sentiasa menang tetapi jika lawan dengan pasukan Selangor dan Kedah kalah, saya kena terima hakikat.
"Sebagai pengadil saya tidak boleh meniup wisel dan mengatakan 'batal' atau 'gol tidak masuk' kerana prinsip pengadil ialah menegakkan keadilan. Dalam kes kalimah Allah, jika dimuktamadkan di mahkamah nanti ia akan jadi rujukan tepat jika kita tersepit lain kali," katanya.
Menjawab persoalan mengenai sesetengah pemimpin yang membuat kenyataan mengelirukan mengenai isu berkaitan agama, beliau berkata, perjumpaan antara ulama dan umara akan menjadi forum membincangkan keperluan supaya pandangan serta pemikiran diselaraskan.
Mengenai isu agama yang sering dikategorikan sensitif sementara pihak berkuasa agama mengambil masa lama untuk meredakan keresahan masyarakat, Jamil berkata, agama menjadi isu sensitif bagi mereka yang tidak faham.
Katanya, pihak berkuasa agama pula memerlukan tempoh untuk meneliti sesuatu isu sebelum memberi sebarang maklum balas kerana kenyataan daripada pihak berkuasa agama diterima sebagai sesuatu yang sah oleh umum.
"Apa hukum makan babi, jawabnya senang tetapi ada juga jawapan senang menjadi tidak senang dalam keadaan tertentu. Bagi pihak berkuasa agama, perlu teliti kerana tidak boleh silap cakap, takut nanti akan jadi sensitif," katanya.
Justeru katanya, perbincangan ulama dan umara pada sesi dialog bersama Perdana Menteri hari ini akan memperlihatkan kesatuan dua golongan itu mengemukakan pandangan serta cadangan yang mendukung cita-cita negara untuk terus maju dan berkembang.
Soal Jawab Agama: Kewujudan jin, iblis dan syaitan sesatkan manusia wajib dipercayai
Ustaz Zamanuddin Jusoh
APAKAH perbezaan antara jin, iblis dan syaitan serta peranan makhluk itu dalam mengganggu dan menyesatkan umat manusia. Apakah benar ia dapat dilihat dalam jelmaan tertentu. Apakah hukum mereka yang ingkar akan kewujudannya dengan alasan ia tidak dapat dilihat.
Durazaman
KETIGA-TIGA makhluk ini ciptaan Allah SWT yang berurusan untuk mengganggu serta menyesatkan manusia. Ia dicipta daripada api seperti termaktub dalam al-Quran melalui firman bermaksud: "Dan Dia menciptakan jin dari api." (Surah ar-Rahman, ayat 15).
Mereka diberi keizinan Allah untuk menyesatkan manusia sehingga hari kiamat. Firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya kamu (wahai iblis) diberi tangguh untuk mengganggu anak Adam hingga hari kiamat." (Surah Sad, ayat 81).
Hakikatnya mereka berasal dari satu golongan kerana al-Quran juga menggunakan istilah jin, iblis dan syaitan. Imam Al-Qurtubi dalam tafsirnya pernah mentafsirkan jin dengan makna iblis. Al-Quran menjelaskan ia asalnya kelompok malaikat (mengikut setengah tafsiran) yang ingkar perintah Allah.
Kebanyakan ulama tafsir menyatakan iblis adalah bapa kepada semua jin dan syaitan. Ia juga terdiri daripada yang beriman dan kafir. Ia tidak dapat dilihat oleh pandangan mata kasar manusia. Allah berfirman bermaksud: "Sesungguhnya dia (syaitan) dan kuncunya dapat melihat kamu sedangkan kamu tidak dapat melihat mereka." (Surah al-A'raf, ayat 27).
Ada pendapat mengatakan iblis dan syaitan berasal daripada golongan jin yang ingkar perintah Allah supaya sujud kepada Nabi Adam. Dikatakan bahawa Jin Afrit adalah yang paling aktif dan cerdik seperti sejarah Nabi Sulaiman dan Puteri Balqis dari Yaman.
Makhluk ini mampu menjelma dalam bentuk tertentu seperti sabda Rasulullah bermaksud: "Jin ada tiga golongan, bersayap dan mampu terbang di udara, berupa benda melata seperti ular dan sebagainya, berwajah cantik dan mengilai." (Hadis riwayat Hakim dengan sanad sahih).
Hadis daripada Aishah diriwayatkan Muslim, mengatakan anjing hitam adalah jelmaan syaitan. Begitu juga kucing dan keldai hitam kerana warna hitam adalah himpunan kekuatan bagi syaitan dan tenaga tambahan bagi mereka.
Tetapi bukan bermakna semua anjing, kucing dan kaldai hitam adalah syaitan kerana maksud ungkapan Rasulullah adalah gambaran kepada warna yang buruk dan kurang faedahnya bagi binatang itu. (Dr Abd Wahab Abd Ati Abdullah � Rektor Universiti Al-Azhar).
Antara peranan jahat syaitan ialah:
* Mencipta permusuhan antara manusia. Firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya syaitan bermaksud untuk menimbulkan permusuhan dan kebencian antara kamu." (Surah Al-Maidah, ayat 91).
* Menghilangkan pertimbangan akal yang waras. Sabda Rasulullah bersabda bermaksud: "Janganlah kamu marah kerana perasaan itu adalah datang daripada syaitan."
* Tamak dan hasad dengki. Allah mewahyukan kepada Nabi Nuh di atas bahteranya: "Dua perkara yang akan merosakkan manusia disebabkan iblis, dengki dan tamak." (Ibnu Jauzi).
* Mencipta bibit perpecahan sesama umat Islam. Dari sahabat bernama Jabir bahawa Rasulullah bersabda bermaksud: "Sesungguhnya iblis putus asa terhadap orang yang solat tetapi ia mampu memecahbelahkan perpaduan mereka." (Hadis riwayat Bukhari).
* Memesongkan akidah umat Islam. Firman Allah bermaksud: "Dan syaitan berusaha untuk menyesatkan umat Islam dengan kesesatan yang amat jauh." (Surah An-Nisa', ayat 60).
* Menyeru kepada kejahatan. Firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu melakukan perbuatan jahat dan keji dan menyatakan mengenai agama Allah apa yang tidak diketahui." (Surah Al-Baqarah, ayat 169).
* Menghalal serta mengharamkan sesuatu tanpa ilmu pengetahuan. Firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu melakukan perbuatan jahat dan keji dan menyatakan mengenai agama Allah apa yang tidak diketahui." (Surah Al-Baqarah, ayat 169).
* Menjauhkan manusia daripada mengingati Allah. Firman Allah bermaksud: "Sesiapa yang berpaling dari mengingati Allah maka syaitan adalah teman yang selalu bersamanya." (Surah Az-Zukhruf, ayat 36).
* Mencipta perbalahan dalam agama. Firman Allah bermaksud: "Ada di kalangan manusia yang membantah mengenai agama Allah tanpa ilmu dan mengikut syaitan yang jahat." (Surah Al-Haj, ayat 3).
Justeru, sesiapa yang ingkar mengenai kewujudan jin dan keturunannya adalah kafir kerana menolak apa yang terdapat dalam al-Quran daripada nas yang jelas.
APAKAH perbezaan antara jin, iblis dan syaitan serta peranan makhluk itu dalam mengganggu dan menyesatkan umat manusia. Apakah benar ia dapat dilihat dalam jelmaan tertentu. Apakah hukum mereka yang ingkar akan kewujudannya dengan alasan ia tidak dapat dilihat.
Durazaman
KETIGA-TIGA makhluk ini ciptaan Allah SWT yang berurusan untuk mengganggu serta menyesatkan manusia. Ia dicipta daripada api seperti termaktub dalam al-Quran melalui firman bermaksud: "Dan Dia menciptakan jin dari api." (Surah ar-Rahman, ayat 15).
Mereka diberi keizinan Allah untuk menyesatkan manusia sehingga hari kiamat. Firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya kamu (wahai iblis) diberi tangguh untuk mengganggu anak Adam hingga hari kiamat." (Surah Sad, ayat 81).
Hakikatnya mereka berasal dari satu golongan kerana al-Quran juga menggunakan istilah jin, iblis dan syaitan. Imam Al-Qurtubi dalam tafsirnya pernah mentafsirkan jin dengan makna iblis. Al-Quran menjelaskan ia asalnya kelompok malaikat (mengikut setengah tafsiran) yang ingkar perintah Allah.
Kebanyakan ulama tafsir menyatakan iblis adalah bapa kepada semua jin dan syaitan. Ia juga terdiri daripada yang beriman dan kafir. Ia tidak dapat dilihat oleh pandangan mata kasar manusia. Allah berfirman bermaksud: "Sesungguhnya dia (syaitan) dan kuncunya dapat melihat kamu sedangkan kamu tidak dapat melihat mereka." (Surah al-A'raf, ayat 27).
Ada pendapat mengatakan iblis dan syaitan berasal daripada golongan jin yang ingkar perintah Allah supaya sujud kepada Nabi Adam. Dikatakan bahawa Jin Afrit adalah yang paling aktif dan cerdik seperti sejarah Nabi Sulaiman dan Puteri Balqis dari Yaman.
Makhluk ini mampu menjelma dalam bentuk tertentu seperti sabda Rasulullah bermaksud: "Jin ada tiga golongan, bersayap dan mampu terbang di udara, berupa benda melata seperti ular dan sebagainya, berwajah cantik dan mengilai." (Hadis riwayat Hakim dengan sanad sahih).
Hadis daripada Aishah diriwayatkan Muslim, mengatakan anjing hitam adalah jelmaan syaitan. Begitu juga kucing dan keldai hitam kerana warna hitam adalah himpunan kekuatan bagi syaitan dan tenaga tambahan bagi mereka.
Tetapi bukan bermakna semua anjing, kucing dan kaldai hitam adalah syaitan kerana maksud ungkapan Rasulullah adalah gambaran kepada warna yang buruk dan kurang faedahnya bagi binatang itu. (Dr Abd Wahab Abd Ati Abdullah � Rektor Universiti Al-Azhar).
Antara peranan jahat syaitan ialah:
* Mencipta permusuhan antara manusia. Firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya syaitan bermaksud untuk menimbulkan permusuhan dan kebencian antara kamu." (Surah Al-Maidah, ayat 91).
* Menghilangkan pertimbangan akal yang waras. Sabda Rasulullah bersabda bermaksud: "Janganlah kamu marah kerana perasaan itu adalah datang daripada syaitan."
* Tamak dan hasad dengki. Allah mewahyukan kepada Nabi Nuh di atas bahteranya: "Dua perkara yang akan merosakkan manusia disebabkan iblis, dengki dan tamak." (Ibnu Jauzi).
* Mencipta bibit perpecahan sesama umat Islam. Dari sahabat bernama Jabir bahawa Rasulullah bersabda bermaksud: "Sesungguhnya iblis putus asa terhadap orang yang solat tetapi ia mampu memecahbelahkan perpaduan mereka." (Hadis riwayat Bukhari).
* Memesongkan akidah umat Islam. Firman Allah bermaksud: "Dan syaitan berusaha untuk menyesatkan umat Islam dengan kesesatan yang amat jauh." (Surah An-Nisa', ayat 60).
* Menyeru kepada kejahatan. Firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu melakukan perbuatan jahat dan keji dan menyatakan mengenai agama Allah apa yang tidak diketahui." (Surah Al-Baqarah, ayat 169).
* Menghalal serta mengharamkan sesuatu tanpa ilmu pengetahuan. Firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu melakukan perbuatan jahat dan keji dan menyatakan mengenai agama Allah apa yang tidak diketahui." (Surah Al-Baqarah, ayat 169).
* Menjauhkan manusia daripada mengingati Allah. Firman Allah bermaksud: "Sesiapa yang berpaling dari mengingati Allah maka syaitan adalah teman yang selalu bersamanya." (Surah Az-Zukhruf, ayat 36).
* Mencipta perbalahan dalam agama. Firman Allah bermaksud: "Ada di kalangan manusia yang membantah mengenai agama Allah tanpa ilmu dan mengikut syaitan yang jahat." (Surah Al-Haj, ayat 3).
Justeru, sesiapa yang ingkar mengenai kewujudan jin dan keturunannya adalah kafir kerana menolak apa yang terdapat dalam al-Quran daripada nas yang jelas.
Menegakkan keadilan mengikut kaca mata Islam
Oleh Mohd Kamel Mat Salleh
Akhlak mulia Rasulullah wajar diteladani supaya dapat nikmati kehidupan tenang
SATU daripada akhlak mulia penghias diri Rasulullah yang mesti menjadi ikutan ummah ialah adil dalam setiap perlakuan, tindakan dan hukuman. Adil bermaksud meletakkan sesuatu kena pada tempatnya.
Justeru, apabila seorang majikan mengambil seseorang bekerja di syarikatnya dengan kelayakan akademik bersesuaian dengan bidang pekerjaannya juga atas dasar pengalaman, maka majikan itu berlaku adil kepada pekerjanya.
Sesungguhnya skop perbincangan mengenai soal adil ini sangat meluas. Ia merangkumi aspek kehidupan manusia sama ada suami, isteri, anak, kawan, majikan, pekerja, pemimpin, orang bawahan, ibu dan bapa pasti berhadapan dengan persoalan adil dalam melakukan sesuatu perkara.
Hal ini disentuh al-Quran dengan contoh dan situasi berbeza. Semuanya memberi gambaran bahawa berlaku adil dalam kehidupan adalah satu tuntutan. Berikutan antara ruang lingkup perbahasan mengenai keadilan dan pengadilan menurut kaca mata Islam.
Menulis dengan adil dalam urusan hutang piutang. Firman Allah bermaksud: "Wahai orang yang beriman, apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga suatu masa tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menulisnya dengan adil (benar)." (Surah al-Baqarah: 282).
Keharusan berpoligami jika dapat berlaku adil terhadap isteri. Perkahwinan tuntutan agama bagi membina rumah tangga dan asas kepada perkembangan sebuah masyarakat. Mereka yang mempunyai cukup syarat disunatkan berkahwin dalam memastikan berlaku kelangsungan generasi manusia.
Perkahwinan juga sebagai kaedah mencegah perlakuan dosa dan maksiat lantaran tuntutan hawa nafsu manusia ada kala sukar dikawal. Syarak juga membenarkan seorang suami berkahwin lebih seorang isteri dengan syarat dia mampu berlaku adil pada semua isteri.
Adil dalam konteks ayat keharusan berpoligami ini ialah sekiranya suami mampu untuk adil dari sudut kasih sayang iaitu mengasihi isteri secara sama rata tanpa membezakan isteri pertama, kedua, tua atau isteri muda. Ayat al-Quran menegaskan walaupun poligami itu dibenarkan, amat sukar sebenarnya untuk suami berlaku adil terhadap semua isterinya.
Hal ini dinyatakan dalam Surah al-Baqarah: 129 bermaksud: "Dan kamu tidak akan dapat berlaku di antara isteri kamu sekalipun kamu bersungguh-sungguh (hendak melakukannya). Oleh itu janganlah kamu cenderung dengan melampau-lampau (berat sebelah kepada isteri yang kamu sayang) sehingga kamu biarkan isteri yang lain seperti benda yang tergantung (di awangan), dan jika kamu memperbaiki (keadaan yang pincang itu), dan memelihara diri (daripada perbuatan yang zalim) maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani" (Surah al-Nisa: 129).
Suruhan menegakkan keadilan dalam penghukuman. Firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil." (Surah al-Nisa: 58).
Suruhan menegakkan keadilan dalam penghukuman dan penyaksian. Firman Allah bermaksud: "Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu menjadi orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu.
"Kalaulah orang (yang didakwa) itu kaya atau miskin (maka janganlah kamu terhalang daripada menjadi saksi yang memperkatakan kebenaran disebabkan kamu bertimbang rasa) kerana Allah lebih bertimbang rasa kepada keduanya. Oleh itu, janganlah kamu turutkan hawa nafsu supaya kamu tidak menyeleweng dari keadilan, dan jika kamu memutarbelitkan keterangan ataupun enggan (daripada menjadi saksi) maka sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan." (Surah al-Nisa: 135)
Tegakkan keadilan dan kebenaran. Firman Allah bermaksud: "Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran, dan janganlah sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa, dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Me ngetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan." (Surah al-Maidah: 8).
Adil dalam keterangan, percakapan dan menyempurnakan sukatan serta timbangan. Firman Allah bermaksud: "Dan janganlah kamu hampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya) sehingga ia baligh (dewasa, serta layak mengurus hartanya dengan sendiri), dan sempurnakanlah segala sukatan dan timbangan dengan adil - Kami tidak memberatkan seseorang dengan kewajipan melainkan sekadar kesanggupannya � dan apabila kamu mengatakan sesuatu (semasa membuat apa-apa keterangan) maka hendaklah kamu berlaku adil, sekalipun orang itu ada hubungan kerabat (dengan kamu), dan perjanjian (perintah-perintah) Allah hendaklah kamu sempurnakan. Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu beringat (mematuhinya)." (Surah al-Anaam: 152)
Damaikan persengketaan secara adil. Perintah membuat timbangan dengan adil dan tepat dalam berjual beli. Sebagai peniaga, antara sifat mulia ialah tepat dalam timbangan. Jika tidak dilaksanakan maka ia dianggap tidak adil dan khianat.
Allah menjanjikan balasan buruk jika tidak berlaku adil walaupun dalam membuat timbangan dan sukatan. Maka apabila perintah itu dilakukan dengan adil dan saksama maka balasan baik akan diberikan Allah. Justeru, pastilah mereka yang mengabaikannya pula akan menerima balasan buruk daripada Allah seperti dijanjikan-Nya.
Akhlak mulia Rasulullah wajar diteladani supaya dapat nikmati kehidupan tenang
SATU daripada akhlak mulia penghias diri Rasulullah yang mesti menjadi ikutan ummah ialah adil dalam setiap perlakuan, tindakan dan hukuman. Adil bermaksud meletakkan sesuatu kena pada tempatnya.
Justeru, apabila seorang majikan mengambil seseorang bekerja di syarikatnya dengan kelayakan akademik bersesuaian dengan bidang pekerjaannya juga atas dasar pengalaman, maka majikan itu berlaku adil kepada pekerjanya.
Sesungguhnya skop perbincangan mengenai soal adil ini sangat meluas. Ia merangkumi aspek kehidupan manusia sama ada suami, isteri, anak, kawan, majikan, pekerja, pemimpin, orang bawahan, ibu dan bapa pasti berhadapan dengan persoalan adil dalam melakukan sesuatu perkara.
Hal ini disentuh al-Quran dengan contoh dan situasi berbeza. Semuanya memberi gambaran bahawa berlaku adil dalam kehidupan adalah satu tuntutan. Berikutan antara ruang lingkup perbahasan mengenai keadilan dan pengadilan menurut kaca mata Islam.
Menulis dengan adil dalam urusan hutang piutang. Firman Allah bermaksud: "Wahai orang yang beriman, apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga suatu masa tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menulisnya dengan adil (benar)." (Surah al-Baqarah: 282).
Keharusan berpoligami jika dapat berlaku adil terhadap isteri. Perkahwinan tuntutan agama bagi membina rumah tangga dan asas kepada perkembangan sebuah masyarakat. Mereka yang mempunyai cukup syarat disunatkan berkahwin dalam memastikan berlaku kelangsungan generasi manusia.
Perkahwinan juga sebagai kaedah mencegah perlakuan dosa dan maksiat lantaran tuntutan hawa nafsu manusia ada kala sukar dikawal. Syarak juga membenarkan seorang suami berkahwin lebih seorang isteri dengan syarat dia mampu berlaku adil pada semua isteri.
Adil dalam konteks ayat keharusan berpoligami ini ialah sekiranya suami mampu untuk adil dari sudut kasih sayang iaitu mengasihi isteri secara sama rata tanpa membezakan isteri pertama, kedua, tua atau isteri muda. Ayat al-Quran menegaskan walaupun poligami itu dibenarkan, amat sukar sebenarnya untuk suami berlaku adil terhadap semua isterinya.
Hal ini dinyatakan dalam Surah al-Baqarah: 129 bermaksud: "Dan kamu tidak akan dapat berlaku di antara isteri kamu sekalipun kamu bersungguh-sungguh (hendak melakukannya). Oleh itu janganlah kamu cenderung dengan melampau-lampau (berat sebelah kepada isteri yang kamu sayang) sehingga kamu biarkan isteri yang lain seperti benda yang tergantung (di awangan), dan jika kamu memperbaiki (keadaan yang pincang itu), dan memelihara diri (daripada perbuatan yang zalim) maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani" (Surah al-Nisa: 129).
Suruhan menegakkan keadilan dalam penghukuman. Firman Allah bermaksud: "Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil." (Surah al-Nisa: 58).
Suruhan menegakkan keadilan dalam penghukuman dan penyaksian. Firman Allah bermaksud: "Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu menjadi orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu.
"Kalaulah orang (yang didakwa) itu kaya atau miskin (maka janganlah kamu terhalang daripada menjadi saksi yang memperkatakan kebenaran disebabkan kamu bertimbang rasa) kerana Allah lebih bertimbang rasa kepada keduanya. Oleh itu, janganlah kamu turutkan hawa nafsu supaya kamu tidak menyeleweng dari keadilan, dan jika kamu memutarbelitkan keterangan ataupun enggan (daripada menjadi saksi) maka sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan." (Surah al-Nisa: 135)
Tegakkan keadilan dan kebenaran. Firman Allah bermaksud: "Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran, dan janganlah sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa, dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Me ngetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan." (Surah al-Maidah: 8).
Adil dalam keterangan, percakapan dan menyempurnakan sukatan serta timbangan. Firman Allah bermaksud: "Dan janganlah kamu hampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya) sehingga ia baligh (dewasa, serta layak mengurus hartanya dengan sendiri), dan sempurnakanlah segala sukatan dan timbangan dengan adil - Kami tidak memberatkan seseorang dengan kewajipan melainkan sekadar kesanggupannya � dan apabila kamu mengatakan sesuatu (semasa membuat apa-apa keterangan) maka hendaklah kamu berlaku adil, sekalipun orang itu ada hubungan kerabat (dengan kamu), dan perjanjian (perintah-perintah) Allah hendaklah kamu sempurnakan. Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu beringat (mematuhinya)." (Surah al-Anaam: 152)
Damaikan persengketaan secara adil. Perintah membuat timbangan dengan adil dan tepat dalam berjual beli. Sebagai peniaga, antara sifat mulia ialah tepat dalam timbangan. Jika tidak dilaksanakan maka ia dianggap tidak adil dan khianat.
Allah menjanjikan balasan buruk jika tidak berlaku adil walaupun dalam membuat timbangan dan sukatan. Maka apabila perintah itu dilakukan dengan adil dan saksama maka balasan baik akan diberikan Allah. Justeru, pastilah mereka yang mengabaikannya pula akan menerima balasan buruk daripada Allah seperti dijanjikan-Nya.
Thursday, February 4, 2010
Amanah perisai hindari amalan rasuah
Oleh Nik Salida Suhaila Nik Saleh
KAKITANGAN awam perlu bijak kendali tugas agar tidak terjebak kes rasuah. - Gambar hiasan
Memberi dan menerima sogokan didorong sifat tamak yang boleh menghancurkan ummah
HARI ini, kepemimpinan dan pentadbiran goyah dengan amalan rasuah. Ini satu contoh amalan 'mata pencarian' yang tidak halal dan daripada sumber haram. Malangnya, ia berlaku di mana-mana lantaran kurang keinsafan segelintir manusia mengenai akibat makan sesuatu yang tidak baik dan menjaga keselamatan dirinya di akhirat kelak.
Disebabkan fitrah manusia yang pelupa, kita perlu diingatkan supaya tidak terus leka. Halangan dalam kehidupan kadangkala tidak tertanggung, apatah lagi yang memerlukan wang di depan mata, baginya segala boleh saja. Itulah yang gawat dalam organisasi, akauntabiliti tidak dipandang lagi, kredibiliti tidak bererti, yang tinggal hanya janji yang bakal dimungkiri.
Suruhan Allah SWT supaya mencari rezeki daripada sumber halal ada sebabnya. Amalan rasuah contohnya, adalah perbuatan memberi sogokan berbentuk 'hadiah' sama ada wang, imbuhan, perkhidmatan atau faedah lain untuk membolehkan sesuatu dihajati diperoleh. Perbuatan itu dikeji Allah kerana mengambil harta orang dengan cara mengingkari perintah-Nya.
Firman Allah bermaksud: "Dan janganlah kamu makan atau mengambil harta orang lain antara kamu dengan jalan salah dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim kerana hendak memakan atau mengambil sebahagian daripada harta manusia dengan berbuat dosa, padahal kamu menge-tahui salahnya." (Surah al-Baqarah, ayat 188)
Perbuatan memberi sogokan untuk mendapatkan 'sesuatu' sifat yang diwarisi daripada syaitan. Implikasinya juga besar iaitu manusia boleh berbohong, menyatakan yang salah dan menidakkan yang benar kerana mengharapkan sesuatu memihak kepada dirinya.
Pihak memberi rasuah tidak mengambil kira maksud hukum syarak dan menyebabkan perpecahan di kalangan umat Islam.
Allah berfirman bermaksud: "Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi, yang halal lagi baik dan janganlah kamu ikut jejak langkah syaitan kerana sesungguhnya syaitan ialah musuh yang terang nyata bagi kamu." (Surah al-Baqarah, ayat 168)
Rasulullah SAW melaknat pemberi dan penerima rasuah dalam hadis Baginda diriwayatkan Al-Imam At-Tarmizi bermaksud: "Daripada Abdillah Amru ia berkata: Rasulullah SAW melaknat pemberi rasuah dan penerima rasuah."
Orang yang tidak bersyukur kepada Allah SWT juga mudah mengikut jejak langkah syaitan yang fungsinya menghancurkan keimanan umat Islam. Sifat memberi dan menerima rasuah adalah tamak haloba yang meminggirkan hukum agama dalam menjalankan urusan harian. Firman Allah bermaksud: "Wahai orang beriman! Makanlah daripada benda yang baik, halal, yang Kami berikan kepada kamu dan bersyukurlah kepada Allah jika betul kamu hanya beribadat kepada Allah." (Surah Al-Baqarah, ayat 172)
Antara tonggak yang boleh menghalang daripada berlaku rasuah ialah sifat amanah. Tidak semudah menyebutnya, amanah adalah sifat terpuji yang ditonjolkan Rasulullah SAW, khulafa al-Rasyidin dan sahabat yang sentiasa mendampingi dan mengikuti akhlak Baginda.
Dengan sikap amanah, era kepemimpinan Rasulullah SAW diangkat paling mulia untuk diteladani. Sifat pemimpin pada masa itu yang adil serta bijaksana mengatur strategi dakwah dengan menonjolkan kepemimpinan amanah berjaya mendidik pihak yang dipimpin.
Bukan sekadar memberi peringatan, Rasulullah SAW mendidik umat untuk mencontohi watak Baginda yang merendah diri tetapi besar hatinya, sikit harta tetapi banyak ilmu, tenang bicara tetapi dalam maknanya dan kecil jajahan tetapi satu dunia sempadannya.
Kepemimpinan yang cemerlang ini menakutkan orang kafir Quraisy yang akhirnya menawarkan sesuatu kepada Rasulullah SAW supaya Baginda dapat bekerjasama dengan mereka tetapi ditolak.
Realitinya kehidupan orang tidak amanah pasti porak-peranda, kucar-kacir dan tidak mempunyai hala tuju dalam menuju masa depan yang cemerlang.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Apabila hilang amanah maka tunggulah kedatangan Hari Kiamat. Bertanya seorang lelaki: Bagaimana hilangnya amanah itu? Sabda Rasulullah SAW: apabila sesuatu urusannya diserahkan kepada bukan ahli, maka tunggulah kerosakan dan kebinasaan." (Hadis riwayat Al-Imam Al-Bukhari)
Penulis ialah Pensyarah Kanan, Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia, kini melanjutkan pengajian di United Kingdom
KAKITANGAN awam perlu bijak kendali tugas agar tidak terjebak kes rasuah. - Gambar hiasan
Memberi dan menerima sogokan didorong sifat tamak yang boleh menghancurkan ummah
HARI ini, kepemimpinan dan pentadbiran goyah dengan amalan rasuah. Ini satu contoh amalan 'mata pencarian' yang tidak halal dan daripada sumber haram. Malangnya, ia berlaku di mana-mana lantaran kurang keinsafan segelintir manusia mengenai akibat makan sesuatu yang tidak baik dan menjaga keselamatan dirinya di akhirat kelak.
Disebabkan fitrah manusia yang pelupa, kita perlu diingatkan supaya tidak terus leka. Halangan dalam kehidupan kadangkala tidak tertanggung, apatah lagi yang memerlukan wang di depan mata, baginya segala boleh saja. Itulah yang gawat dalam organisasi, akauntabiliti tidak dipandang lagi, kredibiliti tidak bererti, yang tinggal hanya janji yang bakal dimungkiri.
Suruhan Allah SWT supaya mencari rezeki daripada sumber halal ada sebabnya. Amalan rasuah contohnya, adalah perbuatan memberi sogokan berbentuk 'hadiah' sama ada wang, imbuhan, perkhidmatan atau faedah lain untuk membolehkan sesuatu dihajati diperoleh. Perbuatan itu dikeji Allah kerana mengambil harta orang dengan cara mengingkari perintah-Nya.
Firman Allah bermaksud: "Dan janganlah kamu makan atau mengambil harta orang lain antara kamu dengan jalan salah dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim kerana hendak memakan atau mengambil sebahagian daripada harta manusia dengan berbuat dosa, padahal kamu menge-tahui salahnya." (Surah al-Baqarah, ayat 188)
Perbuatan memberi sogokan untuk mendapatkan 'sesuatu' sifat yang diwarisi daripada syaitan. Implikasinya juga besar iaitu manusia boleh berbohong, menyatakan yang salah dan menidakkan yang benar kerana mengharapkan sesuatu memihak kepada dirinya.
Pihak memberi rasuah tidak mengambil kira maksud hukum syarak dan menyebabkan perpecahan di kalangan umat Islam.
Allah berfirman bermaksud: "Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi, yang halal lagi baik dan janganlah kamu ikut jejak langkah syaitan kerana sesungguhnya syaitan ialah musuh yang terang nyata bagi kamu." (Surah al-Baqarah, ayat 168)
Rasulullah SAW melaknat pemberi dan penerima rasuah dalam hadis Baginda diriwayatkan Al-Imam At-Tarmizi bermaksud: "Daripada Abdillah Amru ia berkata: Rasulullah SAW melaknat pemberi rasuah dan penerima rasuah."
Orang yang tidak bersyukur kepada Allah SWT juga mudah mengikut jejak langkah syaitan yang fungsinya menghancurkan keimanan umat Islam. Sifat memberi dan menerima rasuah adalah tamak haloba yang meminggirkan hukum agama dalam menjalankan urusan harian. Firman Allah bermaksud: "Wahai orang beriman! Makanlah daripada benda yang baik, halal, yang Kami berikan kepada kamu dan bersyukurlah kepada Allah jika betul kamu hanya beribadat kepada Allah." (Surah Al-Baqarah, ayat 172)
Antara tonggak yang boleh menghalang daripada berlaku rasuah ialah sifat amanah. Tidak semudah menyebutnya, amanah adalah sifat terpuji yang ditonjolkan Rasulullah SAW, khulafa al-Rasyidin dan sahabat yang sentiasa mendampingi dan mengikuti akhlak Baginda.
Dengan sikap amanah, era kepemimpinan Rasulullah SAW diangkat paling mulia untuk diteladani. Sifat pemimpin pada masa itu yang adil serta bijaksana mengatur strategi dakwah dengan menonjolkan kepemimpinan amanah berjaya mendidik pihak yang dipimpin.
Bukan sekadar memberi peringatan, Rasulullah SAW mendidik umat untuk mencontohi watak Baginda yang merendah diri tetapi besar hatinya, sikit harta tetapi banyak ilmu, tenang bicara tetapi dalam maknanya dan kecil jajahan tetapi satu dunia sempadannya.
Kepemimpinan yang cemerlang ini menakutkan orang kafir Quraisy yang akhirnya menawarkan sesuatu kepada Rasulullah SAW supaya Baginda dapat bekerjasama dengan mereka tetapi ditolak.
Realitinya kehidupan orang tidak amanah pasti porak-peranda, kucar-kacir dan tidak mempunyai hala tuju dalam menuju masa depan yang cemerlang.
Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Apabila hilang amanah maka tunggulah kedatangan Hari Kiamat. Bertanya seorang lelaki: Bagaimana hilangnya amanah itu? Sabda Rasulullah SAW: apabila sesuatu urusannya diserahkan kepada bukan ahli, maka tunggulah kerosakan dan kebinasaan." (Hadis riwayat Al-Imam Al-Bukhari)
Penulis ialah Pensyarah Kanan, Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia, kini melanjutkan pengajian di United Kingdom
Sikap berbaik sangka boleh selesai masalah tanpa polemik
Oleh Abdul Razak Idris
DALAM kehidupan, kita sering berdepan dengan persaingan sesama manusia sama ada dalam bidang ekonomi, sosial dan politik. Malaysia yang menjadikan Islam sebagai agama rasmi dengan agama lain diiktiraf kerajaan boleh diamalkan selagi tidak merosakkan akidah ummah, memerlukan kita lebih bersikap husnuzan atau berbaik sangka sesama umat.
Setiap warga negara memerlukan sikap berbaik sangka supaya tidak ada sikap suuzan iaitu buruk sangka yang menyebabkan sukar bertoleransi dan menghormati hak perlembagaan agama selain Islam.
Husnuzan ialah sikap yang perlu diterapkan terhadap Allah dan diri sendiri. Paling utama dalam menangani kemelut masyarakat hari ini ialah berbaik sangka sesama kaum terutama dalam negara majmuk seperti Malaysia.
Selepas Merdeka, tiga bangsa terbesar di negara ini iaitu Melayu, Cina dan India hidup harmoni dengan kerajaan pasca merdeka gabungan tiga bangsa ini. Selepas 1963 apabila Malaysia ditubuhkan etnik Sabah dan Sarawak menambah suasana majmuk sedia ada.
Selama lebih 50 tahun merdeka, sikap berbaik sangka antara kaum menjadikan negara tenteram dan harmoni. Ia wujud kerana tuntutan untuk mencari rezeki tanpa menimbulkan pergaduhan dan benih persengketaan akibat perbezaan dalam amalan beragama yang merugikan masyarakat.
Orang Islam yang bertakwa akan mengamalkan ajaran Islam yang menjurus kepada memakmurkan jiran semua agama. Sikap berbaik sangka menjadikan laungan azan di masjid bukan masalah kepada penganut agama lain jika mereka beranggapan masyarakat Islam menjamin hak jiran mereka.
Dalam menangani isu yang mencemarkan rumah ibadat kita perlu berbaik sangka kepada sesama Muslim sehingga siasatan diselesaikan polis. Kita tidak boleh menuding jari kepada kumpulan atau individu yang cuba mencetuskan kegelisahan masyarakat.
Walaupun husnuzan sikap terpuji, kita perlu berhati-hati juga perkara membabitkan halal dan haram ketika berurusan dalam kehidupan seharian. Kita dituntut mencari makanan halal dari segi syarak, jika was-was terhadap penjual atau bahan makanan, kita perlu menjauhinya dan jangan memakan atau membeli makanan atas dasar berbaik sangka memerlukan kita berfikir secara rasional dan kritis.
Kita juga perlu mendapatkan nasihat ulama terutama mencari rezeki sama ada ia syubhah dengan riba dan lebih afdhal meninggalkannya. Kita wajar bersangka buruk terhadap along atau amalan meminjam dengan bunga yang memudaratkan semakin membiak.
Sikap husnuzan biar kena pada tempat, masa dan keadaan, takut ia memudaratkan diri dan keluarga Husnuzan kepada Allah Yang Maha Mengetahui akan mempertingkatkan takwa kepada-Nya.
Kita akan lebih bersabar apabila ditimpa cabaran dan apabila dilimpahi kemewahan, kita segera bersyukur. Setiap kifarah yang Allah turunkan memerlukan kita bermuhasabah dari masa ke semasa.
Dalam negara kita, perpaduan antara kaum dan agama mewujudkan keunikan dan istimewa sifatnya. Sikap husnuzan dalam diri umat Islam menyebabkan kita mudah menerima semua bangsa.
Isu kalimah Allah yang menjadi kes mahkamah bukan bermakna sikap husnuzan kita diperlekehkan, ia menunjukkan suara setiap rakyat perlu dihormati namun cara kita menghormati biar tidak bertentangan Perlembagaan Persekutuan yang bertunjangkan semangat Islam sebagai agama rasmi.
Kita perlu mengimbas saat manis antara kaum selama 53 tahun merdeka dan tidak dijajah lagi. Sikap berbaik sangka perlu terus subur dalam dada terutama kepada Allah, diri dan penganut agama lain.
Pihak yang cuba mencetuskan sengketa perlu bertaubat nasuha kerana ingatlah penuh tipu daya mendorong sikap suuzan. Jika kita kekalkan sikap husnuzan segala masalah selesai tanpa polemik dan tuding-menuding jari.
DALAM kehidupan, kita sering berdepan dengan persaingan sesama manusia sama ada dalam bidang ekonomi, sosial dan politik. Malaysia yang menjadikan Islam sebagai agama rasmi dengan agama lain diiktiraf kerajaan boleh diamalkan selagi tidak merosakkan akidah ummah, memerlukan kita lebih bersikap husnuzan atau berbaik sangka sesama umat.
Setiap warga negara memerlukan sikap berbaik sangka supaya tidak ada sikap suuzan iaitu buruk sangka yang menyebabkan sukar bertoleransi dan menghormati hak perlembagaan agama selain Islam.
Husnuzan ialah sikap yang perlu diterapkan terhadap Allah dan diri sendiri. Paling utama dalam menangani kemelut masyarakat hari ini ialah berbaik sangka sesama kaum terutama dalam negara majmuk seperti Malaysia.
Selepas Merdeka, tiga bangsa terbesar di negara ini iaitu Melayu, Cina dan India hidup harmoni dengan kerajaan pasca merdeka gabungan tiga bangsa ini. Selepas 1963 apabila Malaysia ditubuhkan etnik Sabah dan Sarawak menambah suasana majmuk sedia ada.
Selama lebih 50 tahun merdeka, sikap berbaik sangka antara kaum menjadikan negara tenteram dan harmoni. Ia wujud kerana tuntutan untuk mencari rezeki tanpa menimbulkan pergaduhan dan benih persengketaan akibat perbezaan dalam amalan beragama yang merugikan masyarakat.
Orang Islam yang bertakwa akan mengamalkan ajaran Islam yang menjurus kepada memakmurkan jiran semua agama. Sikap berbaik sangka menjadikan laungan azan di masjid bukan masalah kepada penganut agama lain jika mereka beranggapan masyarakat Islam menjamin hak jiran mereka.
Dalam menangani isu yang mencemarkan rumah ibadat kita perlu berbaik sangka kepada sesama Muslim sehingga siasatan diselesaikan polis. Kita tidak boleh menuding jari kepada kumpulan atau individu yang cuba mencetuskan kegelisahan masyarakat.
Walaupun husnuzan sikap terpuji, kita perlu berhati-hati juga perkara membabitkan halal dan haram ketika berurusan dalam kehidupan seharian. Kita dituntut mencari makanan halal dari segi syarak, jika was-was terhadap penjual atau bahan makanan, kita perlu menjauhinya dan jangan memakan atau membeli makanan atas dasar berbaik sangka memerlukan kita berfikir secara rasional dan kritis.
Kita juga perlu mendapatkan nasihat ulama terutama mencari rezeki sama ada ia syubhah dengan riba dan lebih afdhal meninggalkannya. Kita wajar bersangka buruk terhadap along atau amalan meminjam dengan bunga yang memudaratkan semakin membiak.
Sikap husnuzan biar kena pada tempat, masa dan keadaan, takut ia memudaratkan diri dan keluarga Husnuzan kepada Allah Yang Maha Mengetahui akan mempertingkatkan takwa kepada-Nya.
Kita akan lebih bersabar apabila ditimpa cabaran dan apabila dilimpahi kemewahan, kita segera bersyukur. Setiap kifarah yang Allah turunkan memerlukan kita bermuhasabah dari masa ke semasa.
Dalam negara kita, perpaduan antara kaum dan agama mewujudkan keunikan dan istimewa sifatnya. Sikap husnuzan dalam diri umat Islam menyebabkan kita mudah menerima semua bangsa.
Isu kalimah Allah yang menjadi kes mahkamah bukan bermakna sikap husnuzan kita diperlekehkan, ia menunjukkan suara setiap rakyat perlu dihormati namun cara kita menghormati biar tidak bertentangan Perlembagaan Persekutuan yang bertunjangkan semangat Islam sebagai agama rasmi.
Kita perlu mengimbas saat manis antara kaum selama 53 tahun merdeka dan tidak dijajah lagi. Sikap berbaik sangka perlu terus subur dalam dada terutama kepada Allah, diri dan penganut agama lain.
Pihak yang cuba mencetuskan sengketa perlu bertaubat nasuha kerana ingatlah penuh tipu daya mendorong sikap suuzan. Jika kita kekalkan sikap husnuzan segala masalah selesai tanpa polemik dan tuding-menuding jari.
Subscribe to:
Posts (Atom)
