Thursday, October 23, 2008

Seruan ke Baitullah wajar dilaksana tanpa bertangguh

Persediaan fizikal, mental dan spiritual perlu diberi perhatian jemaah sebelum berangkat

MENURUT catatan sejarah, suatu ketika Rasulullah SAW ditanya oleh sahabatnya, "Ya Rasulullah, mana antara amal yang banyak itu yang lebih utama? Rasulullah menjawab: Iman kepada Allah dan Rasul-Nya. Kemudian ditanya lagi: Apa lagi, ya Rasulullah? Dijawab lagi: Berjihad di jalan Allah. Kemudian ditanya lagi: Apa lagi, ya Rasulullah? Dan Baginda SAW menjawab: Haji yang mabrur." - (Hadis riwayat Bukhari)

Musim haji datang lagi dan Kota Makkah akan menerima kunjungan jutaan umat Islam seluruh dunia untuk mengerjakan ibadat haji bagi tahun 1429 hijrah. Jemaah haji negara kita yang terpilih mengerjakan ibadat haji akan mula berangkat ke Tanah Suci Makkah akhir Oktober ini untuk menyempurnakan Rukun Islam kelima itu. Ibadat haji wajib dilakukan umat Islam yang berkemampuan dari segi kewangan serta sihat tubuh badan.

Mereka yang akan pergi mengerjakan haji tahun ini pasti sudah siap sedia dengan persiapan fizikal serta mental, tentu tidak sabar untuk segera berada di Tanah Suci Makkah sebagai tetamu Allah. Menjadi tetamu Allah adalah sesuatu yang cukup bermakna dalam hidup seseorang Muslim. Tidak semua insan dijemput Allah sebagai tetamu-Nya. Mereka yang terpilih adalah hamba-Nya yang dikira beruntung dan sewajarnyalah mereka itu berasa bersyukur kepada Allah.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat haji (dengan) mengunjungi Baitullah, iaitu sesiapa yang mampu dan berkuasa sampai kepadanya dan sesiapa yang kufur (ingkarkan kewajipan ibadat haji itu) maka sesungguhnya Allah Maka Kaya (tidak berhajat sesuatu pun) dari sekian makhluk." - (Surah Ali-Imran, ayat 97)

Firman Allah lagi yang bermaksud: "Dan sempurnakanlah ibadat haji dan umrah kerana Allah." - (Surah al-Baqarah, ayat 196)

Ibadat haji diwajibkan kepada umat Islam pada tahun kelima atau keenam Hijrah, akan tetapi mula dilaksanakan pada tahun kesembilan Hijrah. Pada tahun itu, Rasulullah SAW mengarahkan Saidina Abu Bakar al-Siddiq mengetuai rombongan 300 umat Islam supaya mengerjakan haji.

Imam Qurthubi mengisahkan riwayat daripada Ibnu Abas bahawa ketika Nabi Ibrahim selesai membangunkan Kaabah, beliau memperoleh perintah langsung dari Allah supaya melaksanakan perintah menunaikan haji kepada manusia. Nabi Ibrahim menjawab, "Bagaimana suaraku didengar oleh manusia? Maka Allah berfirman: Serulah mereka, maka Aku yang akan menyampaikannya."

Nabi Ibrahim lalu naik ke Jabal Abu Qubais dan menyeru dengan suara keras: "Wahai manusia! Sesungguhnya Allah SWT memerintahkan kamu untuk berhaji ke rumah ini (Baitullah), nescaya Allah akan memberi pahala syurga dan menjauhkan kamu daripada api neraka."

Saat itu seluruh manusia menjawab, baik yang ada di dalam sulbi lelaki mahupun yang ada dalam rahim wanita, dengan jawapan talbiyah yang bermaksud, "Aku siap melaksanakan dan memenuhi perintah-Mu, ya Allah."

Kelebihan bagi mereka mengerjakan haji dapat dilihat melalui Ali bin Abi Talib yang mengatakan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Barang siapa menghendaki (kebaikan) dunia dan akhirat, maka hendaklah dia mengunjungi Baitullah sebab setiap orang yang mendatanginya seraya memohon kepada Allah akan (kebaikan) dunia, nescaya Allah akan mengurniakannya dan setiap orang yang memohon kepada-Nya akan (kebaikan) akhirat, nescaya Dia akan menyimpan sebahagiannya untuknya. Ingatlah wahai manusia, kerjakan olehmu haji dan umrah, perturutkanlah antara keduanya, sebab keduanya akan mencuci dosa, ibarat air mencuci kotoran yang melekat pada baju. Keduanya juga akan menghilangkan kefakiran, ibarat api menghilangkan kotoran besi."

Mengerjakan haji tidak hanya bergantung kepada tubuh badan yang sihat, cergas dan bertenaga, tapi ketahanan minda juga perlu kuat. Jika tubuh badan saja sihat serta mampu melakukan rukun dan wajib haji tetapi minda sakit dan lemah, maka dibimbangi jemaah tidak mendapat haji mabrur. Justeru, persediaan fizikal, mental dan spiritual perlu diberi perhatian jemaah yang akan ke Tanah Suci.

Mengerjakan ibadat haji nampak mudah, tetapi oleh kerana ia dilakukan di tempat berlainan, maka semuanya itu memerlukan kekuatan fizikal kerana ibadat tawaf di Baitullah, sa'ie pula di Safa dan Marwah, wukuf di Arafah, mabit di Mudzalifah dan melontar jamrah di Mina. Semuanya itu memerlukan tenaga dan sekali gus menguji ketabahan serta kesabaran jemaah.

Sepanjang mengerjakan ibadat haji, seseorang itu sentiasa diuji Allah dengan pelbagai ujian yang boleh mencacatkan ibadahnya kepada Allah seperti cepat marah, tidak sabar, riak, sombong, bermegah-megah, berkata dusta, umpat dan mengata, hasad dengki dan sifat tercela lain. Semuanya boleh berlaku jika jemaah tidak ikhlas melakukan ibadat semasa berada di Makkah dan Madinah.

Apa yang baik seharusnyalah diamalkan jemaah sewaktu berada di Makkah dan Madinah sepanjang mengerjakan ibadat haji, hendaklah sentiasa bersikap sabar dalam apa juga keadaan yang mereka hadapi.

Selain sabar, hendaklah selalu ikhlas melakukan serta reda serta perlulah rajin, amanah, jujur, tolong menolong, bersedekah, penyayang dan yang penting hendaklah sentiasa mengucap syukur kepada Allah atas nikmat yang diberikan-Nya selama ini.

Diriwayatkan daripada Abi Hurairah, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Barang siapa yang menunaikan haji ke Baitullah sedangkan ia tiada melakukan persetubuhan dan perkara yang dilarang maka bersihlah ia daripada dosanya seperti pada hari ia dilahirkan oleh ibunya." - (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Sabda Rasulullah SAW lagi yang bermaksud: "Dosa yang berlaku di antara umrah adalah dihapuskan dan tidak ada balasan bagi haji yang mabrur (haji yang diterima) melainkan syurga." - (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Melihat kepada ganjaran diberikan Allah kepada mereka yang pergi mengerjakan ibadat haji seharusnyalah seruan mengunjungi Baitullah itu disambut secepat mungkin tanpa bertangguh. Jika ada kemampuan bersegeralah menyempurnakan Rukun Islam kelima itu tanpa memberi alasan belum sampai seru, usia masih muda atau sibuk dengan tugas.

Yang penting adalah niat, kemahuan dan azam untuk menziarahi Baitullah walaupun sekali dalam hidup. Oleh demikian, mulai saat ini tanamkan niat, kemahuan dan azam yang bulat dalam hati untuk mengunjungi Baitullah secepat mungkin sebelum datangnya sakit.

Hak Muslim: Hukum status anak pasangan dinikah imam tamat tauliah

SAYA dan suami tidak mengetahui imam yang menikahkan kami sudah tamat tauliahnya sedangkan bapa saya mewakilkan wali kepada imam berkenaan. Selepas pernikahan, saya mengandung dan melahirkan anak perempuan. Apabila suami hendak membuat pendaftaran anak, Jabatan Pendaftaran Negara (JPN) menyatakan sijil nikah kami adalah palsu. Kami dinasihatkan untuk mengesahkan pernikahan. Ketika kes pengesahan nikah, mahkamah memutuskan pernikahan itu adalah fasid tetapi mahkamah tidak memutuskan sama ada anak kami adalah anak sah taraf atau tidak. Apakah taraf anak kami sebenarnya? Bagaimanakah kami hendak mengesahkan taraf anak kami? Apakah hak anak kami terhadap kami sebagai ibu bapanya kerana kami tidak bersalah dan tidak tahu tauliah imam itu sudah tamat.

Shikin,
Shah Alam

Kami bersimpati dengan permasalahan puan dan moga puan serta suami tabah menghadapi ujian Allah. Isu yang diutarakan adalah berkaitan nasab anak. Nasab anak perlu diketahui kerana kesannya dari segi undang-undang berkaitan nafkah, penjagaan, memanfaatkan harta benda, harta pusaka dan juga perwalian semasa pernikahan anak itu nanti.

Dalam kes pengesahan nikah, sememangnya mahkamah hanya mensabitkan berkaitan kesahan pernikahan saja tanpa mensabitkan status anak hasil pernikahan itu.

Pihak yang perlu membuat permohonan pengesahan nasab anak adalah suami puan kerana nasab anak disabitkan kepada bapa. Beliau boleh memohon untuk pengesahan nasab anak di Mahkamah Tinggi Syariah melalui notis permohonan dan afidavit.

Mahkamah pula, melalui kaedah digariskan hukum syarak akan mengambil keterangan pihak yang mengetahui mengenai pernikahan serta kelahiran anak dan setelah berpuas hati, mahkamah akan memutuskan sama ada anak berkenaan sah taraf atau tidak hasil daripada pernikahan itu.

Jawapan permasalahan puan ini akan merujuk Konsep Nasab Dalam Undang-undang Islam dan Implikasi Perundangannya oleh Md Som Sujimon dalam Manual Undang-undang Keluarga Islam, Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), di mana penulis menyatakan majoriti pengkaji Undang-Undang Keluarga Islam menggariskan beberapa cara untuk mensabitkan nasab.

Antaranya, menggunakan doktrin daripada hadis berbunyi anak itu milik kepada pemilik katil, penyaksian itu secara pengakuan lisan pihak dan dua orang saksi yang menyaksikan anak yang lahir itu.

Sementara persoalan berkaitan tuntutan pengakuan nasab atau secara qiyafah iaitu berdasarkan ilmu firasat salasilah untuk mensabitkan nasab seperti pada zaman moden ini menggunakan kaedah ujian Asid Deoksiribonukleik (DNA).

Berdasarkan permasalahan puan, hanya beberapa garis panduan saja diterangkan sebagai mensabitkan nasab, namun ia bukanlah bertujuan mensabitkan nasab anak puan dalam tulisan ini kerana semuanya bergantung kepada keterangan puan, suami dan saksi semasa di mahkamah kelak.

Merujuk teks hadis anak itu milik kepada pemilik katil, secara literal ia menetapkan anak yang dihasilkan di tilam yang dipunyai oleh pemiliknya dianggap sebagai anak yang sah taraf. Ulama sependapat menyatakan pemilik katil atau 'al firasy' merujuk kepada nikah sahih dan juga nikah fasid.

Nikah fasid ialah nikah yang salah satu daripada syarat atau rukun nikah tidak dapat dipenuhi. Segelintir ulama mazhab Hanafi berpendapat anak hasil daripada nikah fasid dianggap sah taraf secara automatik walaupun ayah kepada anak itu tidak membuat tuntutan nasab.

Mereka berpendapat anak hasil nikah fasid tidak dianggap sah kecuali jika persetubuhan berlaku dan hasil pernikahan, wanita itu mengandungkan anak. Namun, terdapat beberapa kriteria yang mesti dipenuhi untuk menggunakan doktrin ini iaitu suami mestilah seorang yang baligh dan berkemampuan melakukan hubungan seks sehingga menjadikan isterinya mengandung dan selepas pernikahan, mereka mestilah tinggal bersama yang memungkinkan berlakunya persetubuhan menyebabkan wanita itu mengandung.

Enakmen Undang-undang Keluarga Islam (Negeri Selangor) 2003 (Euukins) ada memperuntukkan berkaitan sah taraf yang menyamai mazhab Syafie dan selaras dengan doktrin ini di mana Seksyen 111 memperuntukkan jika seseorang perempuan berkahwin dengan seorang lelaki melahirkan anak lebih daripada enam bulan qamariah dari tarikh perkahwinannya itu atau dalam masa empat tahun qamariah selepas perkahwinannya dibubarkan sama ada oleh sebab kematian lelaki itu atau oleh sebab perceraian dan perempuan itu tidak berkahwin semula, maka lelaki itu hendaklah disifatkan sebagai bapa anak itu.

Persoalan wati' syubhah, istilhaq iaitu tuntutan pengakuan juga sebagai cara mensabitkan nasab di mana hubungan kelamin yang berlaku antara seorang lelaki dan wanita yang tidak menyedari hubungan kelamin dilakukan itu tidak sah atau haram.

Mazhab Syafie, Hanafi dan kebanyakan ulama Hambali berpendapat bahawa anak hasil perhubungan itu dianggap sah taraf kerana ketika persetubuhan berlaku mereka beranggapan sah. Seksyen 114 Euukins pula memperuntukkan berkaitan persetubuhan syubhah iaitu jika seorang lelaki melakukan persetubuhan syubhah dengan seorang perempuan dan kemudian perempuan itu melahirkan seorang anak dalam tempoh antara enam bulan qamariah hingga empat tahun qamariah selepas persetubuhan itu, maka lelaki itu hendaklah disifatkan sebagai bapa anak itu.

Berdasarkan hukum syarak dan peruntukan undang-undang, sudah digariskan cara untuk mensabitkan taraf seseorang anak.

Oleh itu, puan dan suami perlu membuat permohonan untuk mengesahkan nasab anak itu berdasarkan garis panduan yang dinyatakan.

Apabila mahkamah sudah mensabitkan berkaitan nasab anak, barulah puan boleh membawa perintah mahkamah ke JPN untuk mendaftarkan sijil kelahiran anak.

Dapatkan khidmat peguam syarie berkaitan kes pensabitan nasab anak untuk membantu puan dan suami mengemukakan keterangan, bukti dan hujah yang menyokong kesahtarafan anak dari segi hukum syarak dan peruntukan undang-undang.

Jawapan disediakan Exco Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM), Siti Razasah Abd Razak. Sebarang komentar boleh dihantar ke exco@yahoo.com. Layari http:// peguamsyarie.org.com

Tuntutan ubat penyakit menerusi jalan halal

Oleh Nik Salida Suhaila Nik Salleh

Tangkal, azimat, mantera adalah suatu kebodohan dan kesesatan bertentangan hukum syarak

MEMAKAI tangkal untuk menyembuhkan penyakit atau melindungi diri daripada musibah membahayakan adalah sejenis penyakit. Terasa asing juga apabila menulis mengenai tajuk ini kerana pada dunia tanpa sempadan ini, hal begini sudah jarang berlaku malah menjadi pelik apabila dibaca golongan muda kerana mustahil tangkal yang tergantung di leher, pergelangan tangan, pintu rumah dan sebagainya mampu mengatasi kuasa Allah.

Umat Islam perlu mengetahui bahawa untuk menjauhkan diri daripada penyakit, mara bahaya, mengelak terkena penyakit kronik, menambahkan kasih sayang antara suami isteri dan sebagainya ada cara yang dihalalkan.

Pelbagai mantera yang dibaca untuk berubat serta menjaga diri adalah suatu kebodohan dan kesesatan yang bertentangan dengan ketetapan Allah malah boleh menghilangkan tauhid.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Barang siapa menggantungkan tangkal, maka Allah tidak akan menyempurnakan (imannya) dan barang siapa menggantungkan azimat, maka Allah tidak akan mempercayakan kepadanya." - (Hadis riwayat Ahmad, Abu Ya'la dan Hakim)

Uqbah bin 'Amir pula meriwayatkan bahawa ada sepuluh orang berkenderaan datang ke tempat Rasulullah SAW. Sembilan daripadanya bersumpah setia sementara seorang lagi ditahan. Kemudian mereka yang sembilan itu bertanya: "Mengapa dia ditahan? Rasulullah SAW menjawab: "Kerana di lengannya ada tangkal. Kemudian lelaki itu memotong tangkalnya, maka sumpah setianya diterima Rasulullah SAW dan bersabda yang bermaksud: "Barang siapa menggantungkan (tangkal), maka sungguh dia sudah menyekutukan Allah." - (Hadis riwayat Ahmad dan Hakim)

Tangkal asalnya adalah daripada orang jahiliah yang menggunakan sihir untuk sesuatu maksud. Setelah kedatangan Islam dan wahyu Allah, sudah tentulah amalan sebegini dihapuskan kerana harapan dan munajat orang Islam hanyalah kepada Allah, berdoa serta mengharapkan rahmat-Nya tanpa ada sesuatu lain dijadikan alat.

Hari ini ada dua jenis tangkal yang berbeza, iaitu tangkal dibacakan ayat al-Quran, nama Allah atau doa dan jenis kedua, alat diperbuat daripada logam iaitu keris, paku, jarum, duit syiling, cincin, tembaga, timah, kulit binatang, misai atau kuku harimau, sisik tenggiling, benang, tasbih, kayu dan sebagainya.

Abdullah bin Mas'ud pernah mendapati isterinya memakai kalung yang ada padanya tangkal (benang dililit di lehernya). Beliau melucutkan tangkal itu dan memotongnya sambil berkata: "Seluruh keluarga Abdullah tidak boleh melakukan amalan syirik kepada Allah dengan sesuatu yang tidak pernah diturunkan oleh Allah keterangannya."

Kemudian beliau menyatakan yang beliau pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya jampi, tangkal dan tiwalah itu syirik. Sahabat bertanya: "Ya Rasulullah, jampi dan tangkal sudah kami tahu, apakah yang dinamakan 'tiwalah' itu? Baginda menjawab: Tiwalah itu ialah pekerjaan yang dilakukan kaum wanita supaya dengannya suami menyayangi isteri mereka." - (Hadis riwayat Ibnu Hibban dan Hakim)

Menurut ulama, tangkal yang ditulis ayat al-Quran, nama Allah, sifat-Nya dan doa tidak kira di mana digunakan, sama ada digantung di leher, diikat di pergelangan tangan, di pinggang, diletak di bawah bantal, di bawah alas tempat tidur, digantung di dinding, atau di atas rangka pintu tidak harus digunakan berdasarkan kepada hadis umum yang bermaksud: "Sesungguhnya jampi dan tangkal juga tiwalah itu syirik." - (Hadis riwayat Imam Ahmad dan Abu Daud)

Juga berdasarkan kepada hadis daripada Aqabah bin Amir yang bermaksud: "Barang siapa menggantung tangkal maka sesungguhnya dia sudah syirik." - (Hadis riwayat Ahmad, Abu Daud, Ibn Majah, Ibn Habban dan al-Hakim)

Ia juga adalah untuk mengelakkan berlakunya penghinaan terhadap ayat suci, iaitu jika ia dibawa ke tempat kotor seperti tandas, dipakai ketika istinjak, ketika dalam keadaan junub dan sebagainya. Pendapat itu disokong oleh Abdullah bin Mas'ud, Ahmad Hambal dan juga kebanyakan sahabat, dan disokong ulama terkemudian daripadanya seperti Ibn Abbas, Uqbah bin Amir dan Ibn Akim.

Pendapat lain pula mengharuskan penggunaan tangkal diperbuat daripada ayat al-Quran, nama Allah dan sifat-Nya. Ini adalah pendapat Abdullah bin Umr bin al-As dan sesetengah ulama salaf.

Walau bagaimanapun, menurut fatwa Jawatankuasa Fatwa Kerajaan Arab Saudi yang dibukukan, Al-Fatawa Az-Zahabiyah (1996;252), pendapat melarang penggunaan tangkal adalah lebih kuat hujahnya, lebih mantap untuk memelihara akidah, tauhid dan pegangan hidup orang Islam.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Berubatlah kamu, kerana sesungguhnya Zat yang membuat penyakit, Dia pula yang membuat ubatnya." - (Hadis riwayat Ahmad)

Bukanlah manusia tidak perlu berbuat apa-apa untuk mengelak daripada kecelakaan, tetapi ia harus dilakukan dengan ikhtiar yang tidak menyekutukan Allah. Untuk melariskan perniagaan, bukanlah dengan pelaris yang dijampi serapah dan dipacakkan di tengah gerai.

Bukan juga tangkal yang digantung di leher anak sehingga berserah sepenuhnya kepada benang yang tidak setebal mana pun, sehingga akhirnya lupa untuk merendah diri memohon pertolongan-Nya, sedangkan Dialah yang mempunyai ubatnya.

Penulis ialah penuntut Ijazah Doktor Falsafah Undang-Undang, Universiti Keele, United Kingdom dan Pensyarah Kanan, Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia (Usim)

Wednesday, October 22, 2008

Peguam Syarie Menulis: Paradigma baru junjung raja Melayu

Oleh Zainul Rijal Abu Bakar


RAJA-RAJA Melayu bergambar kenangan selepas istiadat melafaz sumpah jawatan dan menandatangani surat sumpah jawatan dan istiadat menandatangani surat perisytiharaan memegang jawatan Yang di-Pertuan Agong ke-13, Sultan Mizan Zainal Abidin Shah (lapan kanan) di Balairong Seri, Istana Negara tak lama dulu. - Foto Bernama


Hak Bumiputera, kaum lain tetap diperaku Perlembagaan Persekutuan

RAKYAT keseluruhannya menjunjung kasih kepada Majlis Raja-Raja Melayu kerana memberi peringatan, panduan, seruan dan nasihat kepada rakyat berhubung beberapa persoalan yang kerap kali ditimbulkan sejak kebelakangan ini.

Peringatan Ke Bawah Duli Tuanku ini amat bertepatan bagi menghilangkan kegusaran dan keresahan rakyat. Isu ini adalah berhubung dengan hak keistimewaan kedudukan kemuliaan atau kebesaran Raja-Raja Melayu, agama Islam, bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan, kedudukan istimewa orang Melayu dan kepentingan sah kaum lain mengikut Perlembagaan Persekutuan.

Jika kita menelusuri sejarah secara ikhlas sudah tentu kita akan mendapati orang Melayu sejak sekian lama menjadi tunjang pembentukan negara Malaysia. Orang Melayu yang rata-ratanya Islam sudah tidak harus dipertikaikan lagi sebagai penduduk asal negara ini.

Mempertikaikan perkara ini seolah-olah mempertikaikan Raja-Raja Melayu juga. Walaupun keistimewaan ini dinikmati orang Melayu, orang bukan Melayu tidak pernah ditindas di negara kita. Ia adalah manifestasi keunggulan dan jatidiri negara kita.

Menumpahkan taat setia kepada Raja-Raja Melayu tidak harus dipersoalkan lagi. Malah, rakyat sudah pasti bangkit melindungi institusi Raja-Raja Melayu dalam apa juga keadaan sejajar dengan apa yang tersurat dalam Perlembagaan Persekutuan.

Sebenarnya menjadi tugas dan tanggungjawab Raja-Raja Melayu mempertahankan agama Islam di Malaysia. Ia jelas termaktub umpamanya dalam sumpah atau ikrar Yang di-Pertuan Agong dan Timbalan Yang di-Pertuan Agong ketika menaiki takhta.

Bukan hanya sumpah itu untuk melindungi Islam, malah ia turut dimulai dengan menyebut nama Allah dengan lafaz 'wallahi wabillahi watallahi'. Jelaslah tanggungjawab ini harus dipikul Raja-Raja Melayu dan Raja-Raja Melayu ini hendaklah dibantu oleh kerajaan baginda.

Dalam konteks sama juga, kerajaan, sama ada pada peringkat Persekutuan atau negeri mempunyai tanggungjawab amat besar bagi menyempurnakan lafaz sumpah Yang di-Pertuan Agong dan timbalannya itu.

Oleh yang demikian, pihak kerajaan juga tidak terlepas daripada tanggungjawab ini. Pihak kerajaan tidak boleh melakukan sesuatu tindakan yang memudarat, menghakis atau mencemarkan kedudukan dan kesucian Islam di Malaysia. Segala dasar dan tindakan kerajaan hendaklah selaras dengan sumpah Yang di-Pertuan Agong ini.

Contoh paling mudah ialah dalam segala urusan kerajaan, kita akan mendapati sampul surat semua jabatan kerajaan akan tertera tulisan 'Urusan Seri Paduka Baginda'. Maksud frasa ini adalah jelas. Ia bermaksud urusan yang dibuat oleh pihak kerajaan itu adalah atas titah Raja-Raja Melayu. Ia juga bagi menjamin sumpah Yang di-Pertuan Agong itu disempurnakan dengan sebaik-baiknya.

Adalah langsung tidak masuk akal jika 'Urusan Seri Paduka Baginda' itu tidak sejajar dengan sumpah Ke Bawah Duli Tuanku. Tidak boleh difikirkan jika di luar tertulis Urusan Seri Paduka Baginda yang bersumpah mempertahankan Islam itu, kandungan suratnya pula sesuatu yang menghina, memperlekeh, mencemar atau mengetepikan kepentingan Islam.

Mempersoalkan hak dan ketuanan Melayu sama juga seperti mempertikaikan kedudukan Raja-Raja Melayu kerana Raja-Raja Melayu memayungi rakyat jelata sekalian. Raja-Raja Melayu bukan hanya simbol negara, malah terbukti Raja-Raja Melayu berperanan penting dalam memastikan kestabilan politik, mempertahankan agama dan sebagainya.

Malah, ada beberapa perkara menjadi hak eksklusif Raja-Raja Melayu yang tidak harus dipersoalkan langsung.

Perkara 3(2) Perlembagaan Persekutuan memperuntukkan bahawa Raja-Raja adalah ketua agama yang mempunyai kuasa atas hal ehwal Islam. Malah, perkara mengenai Islam seperti penggunaan perkataan tertentu adalah kuasa Raja-Raja Melayu dan bukan semua perkara boleh dibawa ke mahkamah. Ia adalah kerana perkara membabitkan hal ehwal Islam, Majlis Raja-Rajalah yang mempunyai kuasa pemutus.

Kita sering mendengar saranan agar semua pihak mematuhi Perlembagaan Persekutuan. Sudah sewajarnyalah setiap rakyat menjunjung Perlembagaan Persekutuan sebagai Undang-Undang tertinggi di Malaysia.

Sesetengah golongan hanya memilih sebahagian saja peruntukan perlembagaan itu. Itupun kerana ia memihak kepada mereka. Malah, apabila Perlembagaan Persekutuan ditafsirkan oleh Mahkamah Persekutuan yang tidak memihak kepada golongan mereka, mereka tidak menerimanya.

Mereka tidak menerima hakikat bahawa perlembagaan itu ditafsirkan sedemikian rupa yang memihak kepada Islam dan masih berusaha bagi mendapatkan tafsiran sebaliknya.

Kuasa Yang di-Pertuan Agong memelihara keistimewaan orang Melayu dan pribumi Sabah dan Sarawak sentiasa dijamin Perlembagaan Persekutuan. Perkara 153 pula memperjelaskan tanggungjawab serta kuasa Yang di-Pertuan Agong pada peringkat Persekutuan.

Walaupun orang Melayu dan pribumi Sabah dan Sarawak menikmati keistimewaan di Malaysia ia tidak bermakna orang bukan Melayu dan bukan pribumi Sabah dan Sarawak dipinggirkan. Mereka juga mempunyai hak yang sah di negara ini sebagaimana diperuntukkan oleh undang-undang.

Mereka tidak harus bimbang mengenai hak mereka itu. Selagi ia tidak menghakis ciri istimewa Perlembagaan Persekutuan ini, orang bukan Melayu berhak mengecapi nikmat sama sebagai warga negara Malaysia.

Orang Melayu dan bukan Melayu hendaklah saling lengkap memperlengkap antara satu sama lain bagi membangunkan negara Malaysia yang kita cintai ini. Janganlah dibiarkan anasir luar menggugat kestabilan dan keharmonian masyarakat yang sudah sekian lama menjadi kebanggaan kita semua.

Berbalik kepada kenyataan akhbar yang dikeluarkan oleh Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja mengenai peranan Yang di-Pertuan Agong dan Raja Melayu berkaitan dengan hak keistimewaan kedudukan kemuliaan atau kebesaran Raja-Raja Melayu, agama Islam, bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan, kedudukan istimewa orang Melayu dan kepentingan sah kaum-kaum lain mengikut Perlembagaan Persekutuan tempoh hari, sudah sewajarnyalah setiap rakyat jelata menjunjung kasih dan menumpahkan taat setia kepada Raja-Raja Melayu kerana berkenan memberi nasihat dan teguran kepada rakyat jelata.

Mulakanlah paradigma baru selaras dengar nasihat itu. Jangan sesekali mempertikaikannya lagi pada masa depan. Keunikan negara kita ini perlulah dipertahankan dan jatidiri negara kita ini hendaklah sentiasa dipelihara.

Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia. Sila layari http://peguamsyarie.org

Bersama YaPEIM: Penerapan pelbagai ilmu pertingkatkan kualiti pengurusan

Oleh Penulis Khas YaPEIM

FIRAUN menolak tawaran petunjuk ilmu yang benar, lalu terus mengganas sehingga ke batas ditetapkan Allah, dia binasa ditelan laut. Demikian hakikatnya orang yang tidak berilmu dan zalim.

Keadilan amat berkait dengan ilmu. Hanya dengan ilmu seseorang dapat mengetahui makna nilai dan kedudukan sesuatu. Ilmu memberi petunjuk untuk berlaku adil iaitu memberikan hak kepada yang berhak dan meletakkan sesuatu tepat pada tempatnya. Dengan ilmu seseorang dapat mengenal urutan keutamaan lalu membuat keputusan tepat. Al-Quran banyak menyebut ungkapan: "Yang demikian itu lebih baik jika kamu mengetahui."

Allah berfirman bermaksud: "Wahai orang beriman! Apabila diseru azan untuk mengerjakan sembahyang pada Jumaat, maka segera kamu pergi untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan solat Jumaat) dan tinggalkan berjual beli; yang demikian adalah baik bagi kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya)." Surah al-Jumu'ah, ayat 9

Orang berilmu mengetahui menghentikan urus niaga untuk menunaikan sembahyang (Jumaat) adalah lebih baik kerana menurut perkiraan ilmu ia dapat keredaan, keberkatan dan ganjaran Allah berbanding keuntungan duniawi.

Berasaskan ilmu adalah pembentukan watak manusia adil dan bertanggungjawab, ia menjadi syarat utama penyandang kepemimpinan. Nabi Sulaiman penyandang dwi-fungsi nabi dan raja sekali gus. Sebagai pemerintahan, kekuatannya terletak pada ilmu dan hikmah kurnia Allah. Nikmat Allah kepada Nabi Sulaiman melimpah ruah tetapi tidak menjadikannya lupa diri.

Objektif perutusan rasul adalah melakukan transformasi kemanusiaan, merubahnya daripada sesat menjadi terbilang dalam petunjuk Ilahi (hidayah). Untuk mencapai objektif itu, rasul menggunakan kaedah menyerapkan ilmu dan menyucikan jiwa serta minda.

Misi pengilmuan serta pemurnian itulah yang tersurat dan tersirat dalam ayat firman Allah yang bermaksud: "Dialah yang sudah mengutuskan dalam kalangan orang (Arab) yang Ummiyin, seorang Rasul (Nabi Muhammad SAW) daripada bangsa mereka sendiri yang membacakan kepada mereka ayat Allah (yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaan-Nya) dan membersihkan mereka (daripada iktikad sesat), serta mengajarkan mereka kitab Allah (al-Quran) dan hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum syarak) dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata." (Surah al-Jumu'ah, ayat 2)

Menurut perspektif Islam, ilmu bukan barang mewah yang menjadi hak eksklusif golongan tertentu. Ia adalah sebahagian daripada kemanusiaan kerana itu ilmuwan seperti Dr Yusuf al-Qardawi memasukkan pendidikan dalam senarai keperluan asasi manusia di samping makanan, pakaian dan tempat tinggal. Nabi Adam tidak diciptakan hanya dalam bentuk makhluk fizikal, tetapi diperangkap dengan ilmu menerusi proses taklim seperti diisyaratkan dalam firman Allah yang bermaksud: "Dan Allah mengajarkan Adam dengan nama (benda) seharusnya." (Surah al-Baqarah, ayat 31) Demikianlah seterusnya perjuangan Rasulullah SAW mengubah masyarakat jahiliah menjadi umat terunggul bermula dengan satu kata, iqra', kalimat melambangkan ilmu dalam erti dan semangat yang tepat.

Tauhid bukan sekadar tanggapan mental mengenai keesaan Allah, tetapi sekali gus kaedah pemanduan menunjukkan kesepaduan ilmu. Menerusi tamadun tauhidik segala disiplin ilmu terpadu dalam jalinan saling memperkukuh bagaikan anyaman yang terjelma dalam rupa kesatuan utuh dan padat. Begitu juga dengan ilmu pengurusan Islami yang terjalin dan teranyam erat antara pelbagai ilmu seperti ilmu akidah, syariat, akhlak, sejarah, geografi serta ilmu kemanusiaan. Kesepaduan itu harus dipelihara kerana pemecahan ilmu mengakibatkan kekacauan. Pengurusan yang cekap dan bersih tidak mungkin dapat dilakukan ketika kerosakan pelbagai sektor kehidupan masyarakat. Sebarang kerosakan yang berlaku di sesuatu bahagian akan memberi kesan kepada bahagian lain.

Objektif pengurusan berkualiti hanya dapat dicapai andai seluruh sistem dan budaya lingkungannya dalam keadaan sihat, harmonis dan kondusif hasil penerapan ilmu terpadu yang saling memperkukuh. Tanpa dukungan dan pengukuhan daripada ilmu lain, ia tidak dapat berfungsi dengan berkesan.

Hakikat itu dapat menjelaskan mengapa ilmu pengurusan perlu dipadukan dengan ilmu tauhid. Pengurusan berkesan memerlukan daya manusia berwatak kuat, tabah, sabar, berani, jujur dan ikhlas. Watak seperti itu hanya dapat dibina dengan berkesan menerusi pendidikan tauhid kerana ia adalah doktrin menjurus pembebasan jiwa dan minda, mengangkat martabat insani, pemberian erti hidup dan nilai amal. Ilmu pengurusan memerlukan landasan akidah untuk pembangunan sumber daya manusia yang dinamik dan pembinaan motivasi dalaman.

'Jurang antara kebaikan, kejahatan cuma satu hasta'

Oleh Ibrahim Abdullah

Takdir ketentuan Allah, tetapi manusia perlu bertindak menurut panduan digariskan Islam

KETIKA Rasulullah SAW menempuh perjalanan Israk Mikraj untuk menerima langsung perintah solat lima waktu sehari semalam daripada Allah, Baginda menyaksikan banyak peristiwa aneh dan luar biasa.

Antaranya ketika bersama Jibril tiba di langit pertama (langit dunia), Baginda berjumpa Abul Basyar (bapa umat manusia) iaitu Nabi Adam seperti dinyatakan dalam hadis yang bermaksud: "Ketika dibuka, kami pun naik ke langit dunia. Ternyata di sana ada seorang lelaki sedang duduk. Di sebelah kiri dan kanannya ada kelompok orang dalam jumlah yang besar. Apabila dia melihat ke arah kanannya, maka ia tertawa, dan apabila melihat ke arah kirinya, dia menangis.

Lelaki itu berkata: Selamat datang wahai Nabi dan anak yang salih. Aku bertanya kepada Jibril: Siapakah ini? Jibril berkata: Ini adalah Adam. Sedangkan kelompok di kanan dan kirinya adalah roh keturunannya. Kelompok di kanan adalah penghuni syurga, kelompok kirinya pula penghuni neraka. Apabila Nabi Adam melihat ke kanannya Baginda tertawa dan ke kirinya Baginda menangis." (Hadis riwayat al-Bukhari)

Nabi SAW disambut Nabi Adam AS dengan ucapan: "Selamat datang wahai nabi dan anak yang salih." Nampak sekali betapa gembira dan bangganya Nabi Adam melihat keturunannya yang ditunjuk Allah sebagai penghulu nabi dan rasul, iaitu Rasulullah SAW.

Menurut penulis kitab Fathul Baari, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, boleh jadi yang diperlihatkan kepada Nabi Adam adalah kumpulan roh keturunannya sebelum ditiupkan ke dalam jasad masing-masing, namun ditentukan dulu oleh Allah bakal menjadi penghuni syurga atau neraka.

Ada pula kemungkinan bahawa yang dinampakkan ialah roh belum masuk ke dalam jasad yang diciptakan sebelum ada jasad dan berada di kanan dan kiri Adam. Kemudian Adam mengetahui akhir perjalanan roh itu. Oleh itu yang dimaksudkan bukan roh di dalam jasad atau sudah berpisah dengan tubuh dan kembali ke tempatnya, di syurga atau neraka. Nabi Muhammad SAW menerangkan waktu Allah tetapkan takdir pada janin dalam rahim ibunya, antara perkara ditetapkan Allah ialah penghujung perjalanan anak itu sengsara (neraka), atau bahagia (syurga).

Daripada Abdullah, Rasulullah SAW menceritakan kepada kami: "Sesungguhnya seorang antara kamu dikumpulkan pada perut ibunya 40 hari, kemudian menjadi segumpal darah seperti itu (selama 40 hari), kemudian menjadi segumpal daging seperti itu (40 hari), kemudian Allah mengutuskan malaikat dengan membawa empat kalimah: ditulis amalan, ajal, rezeki dan sengsara atau bahagia. Kemudian dihembuskan roh. Sesungguhnya seseorang melakukan amalan penghuni neraka sehingga tidak ada antara dirinya dan neraka kecuali satu hasta, namun tulisan sudah mendahuluinya, maka ia melakukan amalan penghuni syurga lalu masuk syurga. Sesungguhnya seseorang melakukan amalan penghuni syurga sehingga tidak ada antara dirinya dan syurga kecuali satu hasta, namun tulisan sudah mendahuluinya, maka ia melakukan amalan penghuni neraka, lalu masuk neraka." (Hadis riwayat al-Bukhari)

Menurut ar-Raghib al-Asfihani, dalam Mufradatul al-Fadhlil Quran, kebaikan dalam erti umum sesuatu yang digemari manusia dalam setiap keadaan seperti akal, keadilan, keutamaan dan berfaedah. Lawannya ialah kejahatan.

Kebaikan dan kejahatan berkait rapat seperti bunyi radio, lagu, muzik, atau nyanyian dapat menjadi hiburan bagi orang yang menyukainya, tetapi menjadi gangguan bagi yang tidak menyukainya.

Kebaikan dan kejahatan adalah ciptaan Allah seperti diterangkan dalam hadis Qudsi bermaksud: "Tidak dinamakan perbuatan baik apabila perbuatan itu mengakibatkan neraka, dan tidak dinamakan perbuatan jahat apabila perbuatan itu mengakibatkan syurga."

Mengenai kejahatan dalam erti perbuatan atau sifat, tidak termasuk sifat atau perbuatan Allah, apalagi zat-Nya sendiri kerana bersifat sempurna dan mutlak. Hanya Allah melakukan kebaikan terhadap hamba atau makhluk-Nya dan menghukum orang yang layak dijatuhi hukuman. Hanya Allah Maha Mengetahui segala rahsia tersembunyi di sebalik ciptaan-Nya, yang diperlihatkan kepada orang dikehendaki. Mustahil perbuatan jahat keluar daripada zat yang Maha Mengetahui dan Maha Terpuji.

Firman Allah bermaksud: "Di mana saja kamu berada, kematian akan mengejar kamu, walaupun kamu berada dalam benteng yang tinggi dan kukuh. Jika mereka memperoleh kebaikan mereka berkata: "Ini datangnya daripada Allah" akan tetapi apabila mereka ditimpa bencana, mereka mengatakan: "Ini datangnya daripada kamu (Muhammad)", katakan, "Semua datang daripada Allah, mengapa orang-orang itu tidak mahu memahami sedikit pun pelajaran dan nasihat yang diberikan. Kebaikan yang kamu peroleh datang daripada Allah dan bencana menimpa kamu, berasal daripada diri kamu sendiri." (Surah an-Nisa', ayat 78-79)

Manusia diingatkan tetap melakukan perbuatan menurut panduan ditentukan Allah bila menyimpang sedikit, ia termasuk golongan ahli batil yang melakukan kejahatan sehingga layak mendapat bencana, seksaan dan balasan neraka.

Memahami sejarah al-Quran

Tajuk Buku: Anatomi al-Quran
Penulis: Dr Ammar Fadzil
Penerbit : PTS Islamika, PTS Publication & Distributors Sdn Bhd
Pengulas: Muhd Yusuf Abu Bakar

BAGI mereka yang baru berjinak dengan al-Quran atau ingin mendalami sejarah turunnya kitab suci, kandungan dan perkembangannya sehingga kini, buku Anatomi al-Quran mempunyai jawapan lengkap dan ilmiah untuk memahaminya.

Dalam bab `Apa Itu al-Quran', turut dijelaskan mengenai perbezaan antara al-Quran dan hadis nabi, malah yang penting ialah perbezaan antara Hadis Qudsi dan Hadis Nabawi, yang selama ini menimbulkan masalah pemahaman terutama di kalangan masyarakat awam. Malah, penulis turut mengaitkan hubungan kitab suci itu dengan Taurat dan Injil yang diturunkan kepada Nabi Musa dan Isa, semuanya diulas dengan mudah untuk pemahaman pembaca terutama yang sebelum ini hanya membaca al-Quran, tanpa melakukan pembacaan mengenai sejarah al-Quran dan perkembangannya.

Dalam buku yang ditulis pensyarah Jabatan Quran dan Sunnah, Fakulti Ilmu Wahyu dan Sains Kemanusiaan, Universiti Islam Antarabangsa, kaedah penulisan dan pembukuan al-Quran turut disentuh, bermula daripada zaman Nabi Muhammad hingga ketika khalifah Islam, Uthman Affan yang kemudian dikenali Rasm Uthmani.

Ulasan panjang lebar penulis mengenai Rasm Uthmani, membolehkan pembaca mengetahui susur galur usaha mengekalkan kitab yang dijamin keasliannya oleh Allah sehingga hari kiamat. Begitu juga kaedah penyusunan ayat dan surah selain pembahagian nama dan kesatuan surat turut disentuh penulis dengan cukup jelas.

Ternyata, kaedah penulisan yang mudah dan jelas membolehkan pembaca dapat menghayati buku ini dengan lebih selesa untuk memudahkan pemahaman terutama mereka yang baru berjinak dengan sejarah perkembangan al-Quran. Ia kerana ramai yang membaca al-Quran termasuk tafsirannya, tidak memberi perhatian khusus mengenai sejarah perkembangan turunnya kitab mukjizat kepada Nabi Muhammad.

Tuesday, October 21, 2008

Tajdid Iman: Memelihara kesucian hati sebagai penerima hidayah

Oleh Dr Juanda Jaya
juanda77@hotmail.com


MENGINGATI mati boleh menghidupkan hati, menyuntik semangat untuk beramal lebih baik daripada kelmarin, menumbuhkan rasa takut dan harap kepada Allah seterusnya menggugah hati untuk sentiasa bertaubat. - Foto Bernama


Membaca al-Quran, solat dan mengingati mati asas ummah capai ketenangan hidup

PENYAKIT berbahaya sehingga boleh menyuramkan masa depan seseorang ialah tekanan perasaan yang berpunca daripada hati sakit.

Seorang guru yang tertekan boleh bersikap kejam dan melampau dalam mendisiplinkan murid atau mungkin membiarkan mereka tanpa kawalan dan pengajaran.

Seorang pegawai yang seharusnya melaksanakan amanah dengan dedikasi apabila diserang penyakit hati akan mengambil kesempatan lari daripada tanggungjawab dan menangguhkan kerja sehingga menjejaskan jabatannya.

Seorang pemimpin di rumah atau di tengah masyarakat jika tidak bersih hati akan rosaklah apa yang dipimpinnya dan terabai amanah. Seorang isteri yang tercemar hatinya suka menyusahkan suami, mengabaikan anak dan mendedahkan diri kepada dosa dan maksiat.

Seorang yang sembahyang, puasa dan sedekah dengan hati yang berpaling daripada Allah, hatinya akan mati, kotor dan menyimpan penyakit serta sudah tentu ibadahnya tidak memberi kesan kepada keperibadiannya.

Pertanyaan paling mahal dan bernilai bagi seorang Mukmin ialah: "Apakah aku sudah kehilangan hati suciku hari ini? Mengapa? Kerana hati menjadi asas segala sesuatu yang bernama sebuah kehidupan.

Hidup ini tidak akan bermakna tanpa hati yang hidup.

Jika hati mati maka semua amalan yang dilakukan akan menjadi tempang, kerja mengejar dunia akan mengaburi pandangan ke akhirat dan ibadat pula hilang kemanisannya.

Fokus utama hati hanya akan terarah untuk memenuhi kehendak nafsu, padahal ia diciptakan untuk sentiasa memandang keagungan Tuhannya, menerima hidayah dan kemudian mengawal semua gerak kerja seluruh anggota badan semata-mata untuk keredaan Allah.

Namun demikian, hati juga diciptakan dengan ciri sensitif seperti mudah terpengaruh oleh persekitaran, mudah berubah, berbolak-balik, kadang tersesat dan kadang terpimpin.

Adalah menjadi tugas seorang Mukmin menjaga hatinya, merawat dan menghidupkan semangat iman di dalam hati.

Sahabat Rasulullah pernah menerima teguran langsung melalui wahyu-Nya, supaya mereka sentiasa mengurus hati dengan penjagaan baik agar ia dapat berfungsi dengan sempurna sebagai ejen penerima hidayah Allah.

Menurut pendapat Abdullah ibn Mas'ud, Allah menegur mereka pada saat mereka baru empat tahun memeluk Islam. Dengan firman-Nya yang bermaksud:

"Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman, untuk tunduk hati mereka mengingati Allah dan kepada kebenaran yang telah turun (kepada mereka), dan janganlah mereka menjadi seperti orang-orang yang sebelumnya telah diturunkan Al-Kitab kepadanya, kemudian berlalu masa yang panjang atas mereka lalu hati mereka menjadi keras dan kebanyakan di antara mereka adalah orang-orang yang fasik." (Surah al-Hadid ayat: 16)

Apabila hati dibiarkan tanpa penjagaan, lama-kelamaan ia menjadi keras lalu membentuk benteng kukuh yang tidak dapat ditembusi cahaya hidayah Allah.

Terkunci mati dan menjadi sarang kejahilan dan kejahatan. Jika demikian keadaannya maka yang menjadi raja di dalam hati ialah iblis dan nafsu syahwat.

Hasilnya semua amal dan kerja berorientasi pada kemahuan keduanya. Kalau keadaan sebegini dibiarkan sepanjang masa, boleh jadi seseorang akan kehilangan hatinya.

Pernahkah anda melihat manusia yang tidak memiliki hati? Orang yang langsung tidak mahu mendengar apa kata hatinya akibat nurani bersih hasil limpahan ilham daripada Allah sudah tiada lagi. Kerana dia sendiri sudah meleburkan hatinya bersama kegelapan tanpa mahu menerima cahaya Ilahi.

Pada hakikatnya, cahaya menyinari hati bersumber pada tiga pancaran, iaitu cahaya al-Quran, sembahyang dan mengingati mati.

Sebagaimana yang diungkapkan oleh Al-Imam Al-Ghazali, beliau berkata: "Carilah hatimu di tiga tempat. Pertama ketika membaca al-Quran, kedua ketika sembahyang dan ketiga ketika engkau mengingati mati. Jika pada tiga tempat itu kamu tidak menemukan hatimu maka mohonlah kepada Allah agar Ia memberimu hati kerana sesungguhnya kamu ketika itu tidak memiliki hati."

Cahaya hati pertama - membaca al-Quran.

Kejayaan seseorang bergantung pada usahanya mengenal Allah, dan tiada jalan yang paling dekat untuk mengenal Allah selain mempelajari al-Quran.

Dunia hanya boleh direbut dengan kekuatan daripada Allah, tanpa bergantung kepada-Nya manusia tidak akan mendapat apa yang diimpikan.

Kejayaan itu ialah sejauh mana seseorang mengikat dirinya dengan Allah dengan ikatan kuat. Maka al-Quranlah yang menjadi ikatan antara hamba dengan Allah Taala. Melaluinya seseorang pandai memilih yang hak daripada batil, dia mengetahui jalan terang dan mengikuti petunjuk al-Quran. Meneroka dunia dan mengurus diri dan masyarakatnya melalui bimbingan wahyu.

Dia lahir menjadi manusia jujur, kuat bekerja dan memiliki misi yang jelas dalam hidupnya kerana diniatkan segala pekerjaannya itu sebagai ibadah kepada Allah.

Kalaupun seseorang itu malas, miskin dan suka menyusahkan orang lain punca pertama penyakitnya ialah kerana dia jahil, jauh daripada bimbingan al-Quran dan tidak mengenal Allah dengan lebih dekat.

Begitu pula kalau ada orang kaya dan berpangkat tetapi sengsara hatinya punca utama keadaan itu ialah jauhnya ia daripada Allah, merasa asing dengan ayat-ayatnya dan membiarkan diri terus menerus dalam kekeringan ilmu.

Kejayaan atau kegagalan itu bermula daripada usaha mengurus hati, mengenal Allah lewat kalam-Nya suci.

Cahaya hati kedua - mendirikan sembahyang.

Siapakah yang mahu berjaya dalam perniagaan; yang bercita-cita kariernya sentiasa naik ke puncak; mengimpikan pasangan hidupnya setia dan jujur; berharap anak-anak dan keluarga menjadi penyejuk matanya dan mahu sentiasa bergembira dan bahagia?

Semua itu hanya dapat dirasai dengan pertolongan Allah, yang memberi manfaat dan mudarat, membahagi dan mencabut rezeki bagi manusia, memberi petunjuk dan menyesatkan, mengatur segala urusan makhluk.

Siapa yang bergantung kepada selain Allah dia tidak akan mendapat faedah daripada pergantungannya itu.

Ibnu al-Qayyim Rahimahullah pernah berkata: "Ketika manusia bergantung kepada dunia, gantungkanlah dirimu hanya kepada Allah. Ketika manusia bergembira kerana dunia, jadikanlah dirimu bergembira kerana Allah.

Ketika manusia mencari bahagia dengan kekasih mereka, carilah bahagia dengan mencintai Allah dan ketika manusia pergi menghadap raja dan pembesar mereka pergilah menuntut hajatmu hanya kepada Allah."

Sesungguhnya ibadah yang menghampirkan manusia kepada Allah dengan sedekat-dekatnya adalah sujud, permintaan tidak akan ditolak adalah doa ikhlas dan proses pembersihan dosa dilakukan terus menerus adalah sembahyang.

Apakah kejayaan seseorang itu bergantung kepada kualiti sembahyangnya? Mengapa tidak, jika sembahyangnya itu melahirkan akhlak yang mahmudah.

Sembahyang yang didirikan dengan sempurna syarat, rukun dan khusyuknya boleh diumpamakan stesen minyak yang bertugas mengisi kekosongan pada tangki kereta agar dapat meneruskan perjalanan hingga sampai ke destinasi yang dituju dengan selamat.'

Sembahyang adalah energi yang diperlukan untuk menghadapi perjalanan hidup mencabar.

Sembahyang berkualiti adalah yang boleh melahirkan jiwa yang reda sekali gus kuat berikhtiar semata-mata mahu berlumba-lumba melakukan amal salih dan membina kehidupan di dunia.

Namun demikian, dunia tidak akan memperdayakan orang khusyuk hatinya serta menyerahkan diri sebulat-bulatnya kepada Allah.

Sembahyang juga menjaga seseorang daripada ancaman perhiasan dunia yang melekakan, dan menjadi salah satu cara kita mengingati diri supaya pandai merancang hidup yang selamat di dunia sampai ke akhirat.

Cahaya hati ketiga - mengingati mati.

Antara tanda kebijaksanaan orang Mukmin ialah pandai merancang masa depan.

Bukan hanya pandai melipatgandakan harta dan membina istana tetapi jauh pandangannya hingga menembusi alam akhirat.

Pernahkah anda merancang bagaimana menghabiskan masa muda dan melewati masa tua dengan ketinggian ilmu dan persediaan amal, akhirnya merancang untuk mati dengan tenang?

Mengingati mati boleh menghidupkan hati, menyuntik semangat untuk beramal lebih baik daripada kelmarin, menumbuhkan rasa takut dan harap kepada Allah seterusnya menggugah hati untuk sentiasa bertaubat.

Jika ramai manusia berlumba-lumba menghadiri pesta keriangan, memenuhi pasar dan mengunjungi tempat peranginan yang indah, tidak salah jika kita menjadikan ziarah kubur sebagai kegiatan rutin yang boleh mengingatkan diri kepada kematian.

Sebagaimana yang dilakukan Baginda Rasulullah lazim menziarah kubur dan mendoakan kaum Muslimin tidak kira siang ataupun malam.

Dengan membaca al-Quran, menunaikan solat dan sentiasa mengingati mati seorang Mukmin melakukan penjagaan yang rapi terhadap hatinya.

Bagaimanakah pula keadaan orang yang tidak memiliki ketiga-tiga cahaya hati ini?

Mungkin hidupnya begitu hampa, jika kaya pasti merana, miskin pula mungkin lebih terseksa, jika jahil tersesat, kalau alim ilmunya pula tidak bermanfaat.

Disiplin, kasih sayang tidak seimbang pincangkan proses mendidik anak

Oleh Noor Shakirah Mat Akhir

KASIH sayang mempunyai kesan amat kuat dalam pendidikan, khususnya bagi pembinaan keluarga. Pendidikan menggunakan kekerasan hanya mengundang padah lebih dahsyat. Pendekatan yang sama disarankan Islam dalam mendidik jiwa seseorang. Dalam konteks pendidikan kanak-kanak, pendidikan jiwa perlu diutamakan. Jiwa yang mengenal Allah, beriman dan menyembah-Nya serta bebas daripada syirik adalah matlamat pendidikan rohaniah.

Keadaan ini jelas difahami dalam al-Quran. Maksud firman Allah: "Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu ia memberi pelajaran kepadanya: "Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar." (Luqman: 13)

Akidah kukuh lagi mantap mesti melahirkan insan beramal salih dan berakhlak mulia. Pendidikan berasaskan kasih sayang dan bertanggungjawab bererti kasih sayang rasional dan masih disertakan dengan ketegasan. Kasih sayang rasional melahirkan usaha mendidik berterusan dan tanpa putus asa daripada pendidik. Kasih sayang yang bertanggungjawab merujuk kepada niat dan matlamat pendidikan untuk melahirkan insan beriman lagi bertakwa dan beramal salih serta berakhlak mulia.

Oleh itu, ia tidak bermakna kasih sayang membuta tuli memberi fokus kepada aspek material semata-mata mahupun aspek emosi saja. Tindakan ini membabitkan aspek pendidikan spiritual yang berlandaskan syariat. Seorang kanak-kanak perlu dididik bukan saja aspek fizikal, namun spiritualnya lebih perlu diambil kira. Namun, keseimbangan kedua-dua aspek ini penting demi memastikan perkembangan individu sejahtera. Pendidikan rohani termasuk menekankan kasih sayang antara ibu bapa dan anak. Kasih sayang adalah senjata utama dalam memastikan keberkesanan didikan kerana kepatuhan mudah terhasil daripada rasa cinta dan sayang. Kecintaan kepada Allah menjadikan kita hamba yang patuh dan taat.

Ibu bapa berperanan sebagai pendidik utama kepada anak sebelum gurunya. Kasih sayang yang terjalin atas dasar ibu bapa dan anak paling berkesan bagi memastikan segala ajaran dipatuhi. Perasaan kasih sayang juga akan lebih kukuh jika pelaksanaan tugas mendidik itu disertai dengan rasa tanggungjawab dan ikhlas serta sedar bahawa ia adalah amanah dari Allah.

Didikan dengan penuh kasih sayang tidak bermakna mengabaikan aspek disiplin yang tetap penting dilaksanakan, namun atas dasar kasih dan sayang untuk menyelamatkan seorang kanak-kanak daripada salah didikan. Disiplin yang disertakan dengan kasih sayang amat berbeza dengan berbentuk penaklukan dan pemerintahan. Dalam proses pendidikan, disiplin yang disertakan dengan kasih dan sayang serta niat melaksanakan amanah Allah tentu menghasilkan natijah baik. Salah faham antara disiplin dan kasih sayang menjadikan proses didikan tidak seimbang.

Jika masyarakat semakin tidak menitikberatkan keperluan rohani iaitu kasih sayang, maka pincang pembentukan sesebuah masyarakat. Gejala sosial seperti vandalisme, rogol, buli, penderaan dan pembunuhan menunjukkan rohani manusia semakin jauh daripada perasaan kasih sayang.

Semua jenayah terhadap makhluk lain hanya dilakukan jika diri seseorang kosong daripada kasih sayang. Perasaan ini perlu ada dalam diri manusia yang merangkumi kepada Allah, diri sendiri, sesama manusia dan makhluk lain. Didikan yang penuh dengan paksaan dan kekerasan tidak menghasilkan natijah yang baik.

Memandangkan kepentingan kasih sayang dalam pendidikan individu seterusnya masyarakat, maka dalam mengkaji permasalahan melanda sekarang perlu dihalusi punca berhubungkait dengan unsur kasih sayang.

Manusia yang kekurangan kasih sayang dan perhatian menjadi ganas dan tidak berperikemanusiaan. Tambahan pula jika tidak diiringi fahaman dan pegangan agama yang kukuh, manusia begini terus hanyut tanpa pertimbangan. Kasih sayang sepatutnya menjadi teras kepada pembinaan akhlak kanak-kanak yang bermula dari rumah.

Perspektif Ikim: Kewangan Islam mampu tangani kemelut ekonomi

Oleh Mohd Noor Omar

Sudah tiba masanya ummah memakmurkan peraturan berlandaskan keadilan, saksama

MUNGKIN tiada yang menjangka ekonomi Amerika Syarikat dan dunia akan sumbang sebegini teruk. Syarikat gergasi yang megah dengan aset berbilion dolar di Amerika mengalami kerugian, tidak dapat lagi meneruskan syarikat dan terpaksa gulung tikar kerana muflis.

Amerika terpaksa menampung kerugian bagi memulihkan syarikat tertentu supaya dapat meneruskan hayatnya. Pasaran saham dan medan agihan modal di Amerika serta negara lain juga terjejas teruk akibat kemerosotan yang dihadapi. Urus niaga saham sesetengah negara terpaksa digantung.

Apa yang berlaku sebenarnya selama lebih kurang 10 tahun lalu, banyak pihak tenggelam dalam kerancakan pertumbuhan ekonomi dunia yang dibiayai wang dan pulangan palsu. Aturan ekonominya berasaskan riba dan gharar kerana mata wang tidak disandar kepada nilai sebenar, ditambah kegagalan pentadbiran kewangan berhemah menjadi punca segala masalah ini.

Mata wang dan urus niaga dilaksanakan semata-mata untuk menjana pesta pertumbuhan ekonomi berterusan dengan sifat menghancurkan berbanding memakmurkan ekonomi. Keseluruhan aturan yang diamalkan bercanggah dengan roh kewangan Islam yang memberi penekanan kepada keadilan risiko dan pulangan. Pihak berkuasa Amerika pula seolah-olah tertidur diulit mimpi. Sekitar 200 agensi pengawalan dan penguat kuasa mengawasi Fannie Mae dan Freddie Mac, tetapi kedua-dua syarikat itu akhirnya terbelenggu dengan hutang hampir AS$5 trilion.

Pada asasnya, syarikat dokongan kerajaan ini membiarkan pelabur menyangka pinjaman perumahan yang mereka miliki, walaupun banyak lapuk, tetap dilindungi kerajaan. Keadaan ini menyebabkan agensi pengadaran kredit memberikan mereka markah tinggi termasuk kepada bon yang sebenarnya tidak boleh dipercayai.

Seperti jambatan reput yang menampung ribuan manusia, keruntuhannya menyebabkan bukan saja kesan ekonomi tetapi politik dan kemasyarakatan.

Banyak institusi kewangan memberi jenama baru hutang lapuk dan menjualnya semula di pasaran dunia. Ada institusi kewangan memberi pinjaman terlalu tinggi sehingga 30 kali jumlah aset yang mereka miliki dengan pelbagai andaian termasuk kemungkinan hartanah serta perumahan terus meningkat dan tidak mungkin jatuh.

Pihak berkuasa pula terus membisu tidak mengambil langkah yang perlu untuk mengawalnya. Apa yang berlaku menunjukkan ketempangan jelas pada pihak berkuasa dan peraturan yang berkongsi kefahaman aturan kewangan sama. Apabila pihak berkuasa tertidur, jangan pula kita terkejut jika ada pihak yang mengambil risiko terlalu tinggi. Perkara yang patut dipersalahkan bukan saja aturan ekonomi, malah pihak berkuasa.

Penyelesaian yang dicadangkan mesti kembali kepada prinsip asas ekonomi. Usaha kerajaan Amerika untuk membiayai syarikat tertentu hanya menyelamatkan mereka yang bersalah tanpa menghiraukan keperluan mencorak semula aturan keseluruhan ekonomi mereka. Kita juga harus sedar dunia bukan dominasi Amerika semata-mata. China kini menjadi ekonomi keempat terbesar dan terus berkembang dengan kadar hampir 10 peratus.

India dan negara lain membangun juga terus berkembang. Rakyat miskin di negara membangun tetap merasai kesan positif pembangunan ekonomi negara mereka. Dengan mengambil kira kedudukan ini, walaupun ekonomi negara Barat merudum, ekonomi dunia dianggarkan terus berkembang empat peratus. Negara yang mengamalkan aturan kewangan Islam menjadi perhatian walaupun dalam kadar menurun.

Kemerosotan ini mengajar kita pentingnya aturan ekonomi berlandaskan aturan ekonomi Islam yang adil. Urus niaga secara besarnya berasaskan jual beli hutang atau kredit perlu disusun semula.

Mungkin tepat pada masanya negara mengorak langkah memakmurkan aturan kewangan Islam yang berlandaskan kepada keadilan dan saksama. Namun, kebelakangan ini ada sebilangan pengamal perbankan yang berkecenderungan meniru dan mereka cipta produk kewangan mimikan kewangan biasa dengan mengetepikan falsafah dan roh muamalah Islam.

Dengan kata lain, ditakuti aturan ekonomi Islam juga dijangkiti penyakit sama jika tersalah langkah. Hadis tidak terkecuali menegaskan bahawa imbuhan harga atau imbangan pertukaran setimpal dalam faham pertukaran jual beli.

Pendekatan sama juga digunakan oleh Khalifah Umar Khattab dalam menetapkan kadar diyat (pampasan) baru apabila nilai dirham jatuh akibat daripada kenaikan harga barang. Perkara sama didapati juga dalam surat kerajaan khalifah keempat Saidina Ali Abi Talib. Mungkin sudah tiba masanya pihak berkuasa di negara ini mempertimbangkan aturan pentadbiran kewangan, akad dan institusi kewangan dengan lebih terperinci seperti penggubalan dan pengiktirafan setara bagi akad atau undang-undang Islam untuk pemakaian dan pengiktirafan dengan lebih luas. Halangan pentadbiran perundangan perlu dilihat semula bagi memberi ruang dalam pelaksanaannya di mahkamah terhadap kes pertikaian membabitkan akad muamalah Islam.

Monday, October 20, 2008

Sindrom prasangka dengan agama lain masih wujud

Laporan Hasliza Hassan dari Canberra, Australia



Dialog di New South Wales didakwa belum berkesan semai persefahaman antara penganut

PENGERUSI Suruhanjaya Perhubungan Komuniti (CRC) untuk rakyat pelbagai budaya di New South Wales (NSW), Stepan Kerkyasharian, membangkitkan fakta menarik apabila menyatakan dialog antara agama yang sering dianjurkan kepemimpinan persatuan keagamaan dan masyarakat tidak memberi kesan seperti diharapkan.

Katanya, walaupun ada pertemuan dan perbincangan antara pemimpin pelbagai agama, maklumat yang diperoleh tidak disebarkan kepada akar umbi menyebabkan mereka terus jahil mengenai agama, amalan serta cara hidup masyarakat pelbagai budaya di Australia.

"Pada dialog antara agama itu, kita ada imam, paderi dan rabbai yang menyatakan agama kita semua sama kerana kita adalah Ahli Kitab. Tetapi saya yakin paderi tidak sebarkan perkara itu kepada orang Kristian, imam tidak sampaikan kepada orang Islam dan rabbai tidak menjelaskan kepada orang Yahudi," katanya.

Hakikatnya apa yang diperkatakan itu ada benarnya kerana bukan mudah untuk seorang Islam mendengar imam memberitahu mengenai kebaikan agama Kristian, Katolik atau Buddha dalam khutbah Jumaat dan begitu juga sebaliknya.

Timbalan Presiden Persatuan Kebudayaan Islam Turki Dandenong, Victoria, Suleyman Sahigoz, berkata, sukar bagi ketua persatuan serta pertubuhan pelbagai agama untuk menyampaikan maklumat atau membuat kenyataan positif mengenai ajaran agama lain kepada ahli komuniti mereka.

Beliau yang juga koordinator remaja dan komuniti persatuan yang bertanggungjawab terhadap pengurusan Masjid Emir Sultan, berkata ada antara ahli komuniti berasa terancam apabila orang dihormati kerana pengetahuannya dalam bidang agama seperti imam misalnya tiba-tiba memuji serta memberi pandangan seakan menyokong falsafah atau ajaran disampaikan agama lain.



"Bukan pemimpin agama tidak mahu menyebarkan apa yang sepatutnya kepada akar umbi tetapi ada kalanya keadaan menjadi sukar apabila kita beritahu kerana ada yang tidak boleh menerima. Tetapi kita sentiasa berusaha memberi maklumat untuk kebaikan semua pihak.

"Ibarat orang sesat dalam hutan, apabila dengar pelbagai bunyi pelik, mula berasa takut dan membayangkan yang bukan-bukan. Ilmu pengetahuan seperti bulan yang menerangi dan bagi orang yang sesat, cahaya bulan menyebabkan perasaan takut itu hilang.

"Sebab itu kita tidak mahu masyarakat jahil kerana ini akan menjurus kepada perasaan takut sedangkan dia sendiri tidak tahu apa yang ditakutkan.

"Islam menimbulkan rasa takut kerana isu keganasan yang dikaitkan dengan umat Islam sedangkan Islam sebenarnya menentang keganasan dan ini perlu dijelaskan kepada mereka," katanya pada sesi lawatan ke rumah ibadat di City of Greater Dandenong anjuran Interfaith Network Inc.

Wartawan yang mengikuti program Lawatan Media Antarabangsa ke Australia anjuran Jabatan Perhubungan Luar dan Perdagangan (DFAT) Australia, dibawa melawat empat rumah ibadat di Dandenong iaitu Masjd Emir Sultan, Gereja Ortodoks Greek St Panteleimon, Gereja Katolik St Mary dan Kuil Buddha Vietnam Hao Nghiem.

Selain diperkenalkan secara ringkas mengenai asas ajaran agama, kumpulan media turut mengadakan perbincangan dalam sesi soal jawab bagi memahami lebih mendalam mengenai dialog antara agama serta bentuk hubungan dijalinkan antara pemimpin agama.

Dandenong yang terletak 31 kilometer di tenggara Melbourne mempunyai 125,520 penduduk dan ia sebuah bandar yang mempunyai kegiatan paling banyak kerana kepelbagaian budaya dimiliki. Majoriti penduduk Dandenong beragama Kristian tetapi agama lain terus berkembang seperti Buddha, Islam, Hindu dan agama lain.

Dianggarkan 15,000 penduduk Islam di sekitar Dandenong daripada pelbagai etnik dan ada enam masjid serta empat musola bagi kemudahan menjalankan kegiatan ibadat serta kegiatan kemasyarakatan.

Suleyman berkata, dialog antara agama tetap penting kerana ia membantu mengeratkan hubungan masyarakat pelbagai kepercayaan dan kebudayaan melalui program yang dianjurkan sama ada oleh pertubuhan agama itu sendiri atau gabungan semua ahli Interfaith Network Inc.

"Mungkin kita tidak boleh paksa masyarakat untuk memahami dan menerima agama masyarakat lain tetapi sekurang-kurangnya kita boleh mengekalkan keharmonian melalui persefahaman dicapai antara masyarakat pelbagai budaya di Dandenong," katanya.

Persekutuan Paderi Gereja Katolik St Mary's, Margaret Fields memberitahu pernah melalui pengalaman memalukan apabila seorang kumpulan wanita yang datang ke gereja melenting apabila beliau cuba menjelaskan mengenai Islam serta nilai baik dianjurkan agama itu dalam kehidupan seharian.

Katanya, timbul kegusaran di hati mereka kerana menyangka beliau ingin berdakwah dan mengajak untuk menganut agama lain apabila cuba berkongsi pengetahuan bagi mengelak prejudis antara masyarakat pelbagai budaya di kawasan itu.

Begitu juga apabila pihak gereja merancang mengadakan lawatan ke rumah ibadat agama lain di sekitar Dandenong, ada ibu bapa yang tidak mahu membenarkan anak mereka pergi kerana bimbang kanak-kanak itu akan terpengaruh dengan agama lain.

"Ini berlaku dan kita tidak boleh salahkan ibu bapa. Sebenarnya jika mereka lihat bagaimana penerimaan kanak-kanak terhadap program dialog antara pelbagai agama ini, anda akan kagum bagaimana mereka boleh menerima perbezaan dan saling menghormati amalan agama lain," katanya.

Margaret berkata, kini mereka boleh melihat masyarakat Katolik di kawasan itu turut menyertai majlis berbuka puasa anjuran kakitangan masjid bersama masyarakat daripada agama lain dan suasana itu tidak dapat dilihat 10 tahun lalu.

Malah, ada ibu bapa Muslim yang menghantar anak ke sekolah Katolik tanpa berasa bimbang anak akan terpengaruh kerana yakin dengan sistem pendidikan ditawarkan dapat membantu pelajar mencapai kejayaan.

Banyak lagi program kerjasama diadakan antara persatuan masyarakat pelbagai budaya serta nilai baik yang diserapkan dalam diri mereka seperti menganjurkan majlis doa beramai-ramai bagi meringankan beban pihak menghadapi kesusahan seperti mereka yang dilanda bencana alam.

"Kita pernah anjurkan majlis membaca doa untuk mangsa yang dilanda bencana alam dengan semua pemimpin agama membacakan doa memohon keselamatan mereka. Banyak perubahan positif berlaku dalam masyarakat kebelakangan ini dan kita harap ia dapat diteruskan," katanya.

Sementara itu, kisah diceritakan Ahli Jawatankuasa Kuil Buddha Vietnam Hao Nghiem, Viet Tran, wajar menjadi panduan masyarakat pelbagai agama walau di mana mereka berada untuk menerima hakikat perbezaan tidak semestinya memisahkan kedua-dua pihak.

Katanya, seorang sami Buddha keturunan Inggeris yang sudah meninggal dunia suka bertafakur di masjid kerana katanya suasana di masjid memberi ketenangan jiwa dan membolehkan beliau menumpukan ibadat yang dilakukannya.

"Sepatutnya kehadiran pemimpin atau penganut agama lain di rumah ibadat kita menjadi satu penghormatan bukan dipandang serong. Kami di kuil ini sentiasa menerima kehadiran sesiapa saja tidak kira agama dan bangsa yang ingin bertanyakan mengenai agama Buddha dengan tangan terbuka," katanya.

Menariknya pertemuan dengan Paderi Gereja Ortodoks Greek St Panteleimon, Anthony Krinas, ialah apabila diberitahu bahawa tidak ada kompromi dalam perkara membabitkan ajaran Kristian Ortodoks Greek kepada penganutnya yang melanggar peraturan ditetapkan.

Contohnya, penganut agama itu hanya boleh berkahwin dengan pasangan yang dibaptiskan menurut upacara ditetapkan dan jika ada yang melanggarnya, hak mereka akan ditarik balik. Lelaki Kristian Ortodoks yang ingin berkahwin dengan wanita daripada agama lain tidak boleh menjalankan upacara di gereja Kristian Ortodoks.

Sememangnya perkara membabitkan kepercayaan mana-mana agama tidak boleh dipandang ringan dan cara terbaik menghadapinya ialah dengan mengakui wujudnya perbezaan dan perlunya tindakan memahami perbezaan itu.

Memetik kata-kata Stepan, "Akui saja agama kita memang berbeza. Anda bebas mengamalkan ajaran agama anda dan saya bebas mengamalkan ajaran agama saya. Yang penting, kita saling menghormati untuk hidup dalam suasana aman dan harmoni."

Usaha Ibu bapa bimbing remaja semakin mencabar

Oleh Wan Marzuki Wan Ramli

Didikan agama benteng kukuh elak anak terjebak pengaruh rakan sebaya lakukan maksiat

MENJADI ibu bapa pada zaman yang sangat pesat berkembang dan berubah bukan mudah. Ibu bapa menghadapi banyak cabaran dan dugaan dalam usaha untuk membesar dan mendidik serta membentuk sahsiah dan akhlak anak mereka.

Peringkat yang paling sukar sekali bagi ibu bapa ialah peringkat peralihan daripada zaman kanak-kanak kepada remaja apabila anak mula menunjukkan perubahan dalam tingkah laku, dalam pergaulan, minat, pilihan kawan, peningkatan nafsu syahwat, gaya berpakaian dan sebagainya.

Ia peringkat yang penuh dengan pelbagai pengaruh serta tekanan luar dan kebanyakannya membawa pengaruh tidak baik iaitu yang melekakan, menyeleweng akidah dan akhirnya merosakkan akhlak serta menyebabkan pelbagai salah laku dan jenayah remaja.

Dengan pembangunan sosioekonomi yang berlaku begitu pesat, minda, ketahanan iman dan jati diri mudah tergugat kerana pengaruh pemikiran diimport, budaya dan nilai luaran yang mencemari serta menghakis keperibadian, nilai dan budaya timuran dan Islam.

Kemewahan dan kekayaan dinikmati hasil usaha pembangunan ekonomi sedikit demi sedikit mula menghakis dan mencemari pemikiran, nilai dan budaya kita.

Akhirnya ketahanan diri remaja lentur dan pupus menyebabkan sebahagian daripada mereka terjebak dalam penagihan dadah, jenayah, lepak, pengangguran dan maksiat.

Patutkah dipertanggungjawabkan segala masalah dan gejala itu ke atas bahu ibu bapa? Mungkinkah ada kuasa lain yang boleh membendung atau mengawal daripada merebaknya penyakit sosial di kalangan masyarakat kita?

Ketika kanak-kanak, mereka manja, suka disayangi, dipeluk cium dan sangat menghiburkan ibu bapa. Apabila menjangkau ke peringkat remaja, mereka berubah laku, tidak suka berkomunikasi dengan ibu bapa. Remaja lebih suka berinteraksi dengan rakan sebaya.

Jika mereka pilih rakan yang mengajak kepada kebaikan atau amal maaruf, bersyukur kita. Ramai daripada mereka lebih suka mengajak kepada kemungkaran dan maksiat. Sedikit demi sedikit tabiat buruk meresap ke dalam jiwa remaja dan akhirnya mereka berubah kepada keburukan.

Remaja lebih suka menghadap televisyen, radio dan komputer daripada bersemuka dengan ibu bapa dan adik beradik. Ini mempunyai kesan negatif kerana dengan keasyikan itu, mereka mengabaikan pelajaran. Mereka tidak menyahut panggilan ibu bapa untuk makan, bersembahyang dan aktiviti bersama.

Tugas harian mereka seperti mengemas bilik, membasuh pakaian, membuat kerja rumah dan mengulangkaji pelajaran semuanya terganggu dan terbiar. Akhirnya mereka mengalami masalah dalam proses pendidikan dan ada yang kecundang.

Pergaulan dengan rakan sebaya menyebabkan mereka mempelajari tabiat negatif. Anak bermula merokok, minum arak dan dengan sedikit demi sedikit mereka terdedah kepada maksiat seperti ke kelab malam dan ramai terperangkap dalam perzinaan atau seksual di luar nikah. Kita perlu meningkatkan kefahaman Quran dari semasa ke semasa, memperbaiki amalan yang dituntut Allah SWT dan ini dikerjakan bersama keluarga diketuai bapa. Malangnya pada zaman yang begitu mewah, kebanyakan kita leka dan memandang rendah kegiatan keagamaan.

Islam saja boleh menyelamatkan anak kita daripada segala gejala dan penyakit sosial.

Remaja suka mengikuti apa yang dilakukan ibu bapa dan juga pemimpin negara. Kita sebagai ibu bapa dan pemimpin patut memberi contoh terbaik seperti dilakukan Rasulullah saw.

Pemerintah pula perlu menyediakan peraturan dan undang-undang terkini ke arah membendung dan jika boleh membasmi maksiat yang kini sedang bermaharajalela.

Kawal dan sentiasa mengawasi tempat maksiat seperti pusat perjudian, pelacuran dan karaoke. Hentikan atau tarik lesen jika mereka melanggar arahan.

Insya-Allah dengan kerjasama dan komitmen padu oleh semua pihak, nescaya, kita mampu melahir generasi remaja yang memenuhi ciri warga negara seperti dihasratkan dalam Wawasan 2020. Berguna untuk duniawi dan ukhrawi.

Lima ciri Muslim martabatkan kembali imej umat contoh

Oleh Dr Engku Ahmad Engku Alwi

ALLAH menegaskan di dalam al-Quran bahawa umat Islam adalah generasi terbaik dan menjadi contoh kepada umat lain di bumi ini. Hakikat ini dibuktikan generasi Rasulullah dan sahabat selepasnya janji Allah itu benar apabila mereka benar-benar berpegang teguh pada ajaran Islam.

Justeru, bukan perkara mustahil bagi umat Islam kini untuk memartabatkan kembali maruah dan imej mereka sebagai umat terbaik dan menjadi contoh.

Sehubungan itu, ulama terkenal Syeikh Abdullah Nasih ‘Ulwan menggariskan lima kriteria utama yang melayakkan umat Islam meraih kembali kecemerlangan dan keunggulan dalam pelbagai lapangan hidup. Lima ciri itu juga penentu hala tuju masa depan umat Islam ke arah kesejahteraan hidup di dunia dan di akhirat.

Antara kriteria utama yang wajib dihayati dan diterjemahkan dalam realiti kehidupan ialah mu’ahadah iaitu ungkapan yang mengingatkan manusia kepada perjanjian termeterai antaranya dengan Allah pada alam arwah sebelum dilahirkan ke dunia.

Dalam perjanjian itu, manusia mengakui Allah pencipta sekalian manusia dan juga pentadbir mutlak alam semesta. Perjanjian itu kemudian dirakamkan Allah melalui firman-Nya yang bermaksud: Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun temurun) dari (tulang) belakang manusia, dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri (sambil Dia bertanya dengan firman-Nya): Bukankah Aku Tuhan kamu? Mereka semua menjawab: Benar, (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi. Yang demikian itu supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat: Sesungguhnya kami lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini. (Surah al-A’raf, ayat 172)

Di samping itu, perjanjian ini mendedahkan hakikat sebenar asal usul manusia hanya hamba Allah yang tujuan penciptaannya untuk mengabdikan diri ke hadrat Allah Maha Esa. Oleh itu, Allah mentaklifkan pelbagai kewajipan mesti dilaksanakan setiap Muslim yang beriman kepada-Nya.

Perlu diinsafi semua kewajipan yang difardukan itu pada hakikatnya adalah manifestasi perjanjian mengandungi makna akidah, ibadat dan akhlak.

Kedua, muraqabah pula bermaksud merasai kehadiran dan pengawasan Allah dalam setiap gerak geri dan perlakuan manusia sepanjang hidupnya. Dengan ada kesedaran seumpama itu akan mendorong manusia untuk melaksanakan titah dan perintah Ilahi dan menjauhi larangan-Nya.

Rasa muraqabah inilah perisai utama Muslim daripada melakukan perkara mungkar yang dilarang Allah seperti berzina, mencuri dan merogol kerana dia menyedari Allah Maha Melihat di samping pengawasan dua Malaikat yang mencatat perbuatan manusia biarpun sebesar biji sawi.

Pada masa sama, seorang Muslim sentiasa bersemangat dan ikhlas melaksanakan amalan salih demi meraih keredaan Ilahi biar tidak ada orang yang menyaksikan amalan itu. Dalam hati seorang Muslim, Allah dan Rasul-Nya adalah perkara paling dicintainya mengatasi kecintaan terhadap anak isteri, kemewahan harta benda lain. Itulah kriteria Muslim sejati yang dijanjikan Allah sebagai penghuni syurga di akhirat kelak.

Ketiga, muhasabah pula ialah menilai dan merenung kembali terhadap apa yang berlaku sama ada manis atau pahit. Detik suka duka dan pelbagai peristiwa yang tercatat dalam diari kehidupannya kerana tidak ada seorang manusia di dunia ini kecuali nabi dan rasul yang boleh mendakwa dirinya maksum iaitu terpelihara daripada melakukan sebarang dosa mahupun kesalahan.

Baginda Rasulullah pernah bersabda bermaksud: Setiap insan pasti melakukan kesilapan dan sebaik-baik manusia yang melakukan kesilapan itu ialah mereka yang sentiasa bertaubat. (Hadis riwayat Tirmizi & Ibnu Majah)

Maksud hadis itu jelas mengisyaratkan perlunya amalan muhasabah diri diterapkan dalam budaya hidup manusia melalui proses penilaian, mengambil iktibar daripada peristiwa silam dan seterusnya bertaubat serta berazam dengan semangat yang jitu untuk terus mara ke hadapan. Ia mampu bertindak sebagai medium kukuh yang akan menentukan kejayaan pada masa akan datang di samping berupaya untuk mengelakkan diri daripada terjebak ke kancah penyesalan dan kerugian buat ke sekian kalinya.

Keempat, mu’aqabah ialah memberikan hukuman atau denda terhadap diri apabila melakukan kesilapan ataupun kekurangan dalam amalan. Mu’aqabah ini lahir selepas Muslim melakukan ciri ketiga iaitu muhasabah. Hukuman ini bukan bermaksud deraan atau pukulan memudaratkan, sebaliknya bermaksud Muslim yang insaf dan bertaubat berusaha menghapuskan kesilapan lalu dengan melakukan amalan lebih utama meskipun dia berasa berat.

Dalam Islam, orang yang paling bijaksana ialah orang yang sentiasa bermuhasabah diri dan melaksanakan amalan salih.

Akhirnya, mujahadah kriteria penting melonjakkan umat Islam ke arah kecemerlangan, bermaksud daya usaha bersungguh-sungguh menegakkan kalimah Allah. Umat Islam dituntut berjihad dalam konteks cukup luas, bukan melawan hawa nafsu, bahkan dituntut berjihad untuk menepis ancaman musuh Islam, membasmi kemiskinan, meningkatkan ekonomi, menegakkan keadilan Islam.

Hanya umat yang menepati lima kriteria itu saja dijanjikan Allah kecemerlangan dan kegemilangan dalam pelbagai aspek kehidupan.

Sunday, October 19, 2008

Ulul Albab: Kebahagiaan dunia banyak muslihat

Oleh Abdurrahman Haqqi


MEMBUAT amal kebajikan seperti bersedekah boleh jadi bekalan bagi umat mencapai kebahagiaan di akhirat kelak. - Gambar hiasan


Kemewahan, kesenangan mudah lalaikan umat jika tak guna untuk amal kebajikan


ALLAH SWT mengehadkan pengertian kehidupan dunia sebagaimana dalam firman-Nya bermaksud: "(Dan ingatlah, bahawa) kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang yang terpedaya." (Surah al-Hadid: 20)

Ayat dengan edisi bahasa yang sama boleh kita dapati dalam ayat 185 surah Ali 'Imran, manakala dalam pelbagai edisi bahasa tapi mempunyai makna sama boleh didapati dalam tiga ayat iaitu ayat 33 surah Luqman, ayat 5 surah Fatir, dan ayat 14 surah al-Hadid.

Dalam menjelaskan ayat ini, Syeikh Abdullah Basmeih dalam Tafsir Pimpinan Arrahman berkata: "Oleh itu awaslah daripada dilalaikan dan diperdayakan oleh kesenangan dunia dan kemewahan, sebaliknya gunakanlah semua itu untuk amal kebajikan bagi mencapai kesenangan dan kebahagiaan yang kekal di akhirat kelak." (Nota: 135)

Kesenangan dan kebahagiaan dunia adalah relatif dengan pengertian berbeza esensinya daripada seseorang kepada seorang yang lain. Kebahagiaan pemimpin ada pada kepemimpinannya; kebahagiaan pekerja ada pada pekerjaannya; kebahagiaan pedagang ada pada perniagaannya; kebahagiaan petani ada pada pertaniannya; kebahagiaan guru ada pada profesionnya; kebahagiaan pelajar ada pada pembelajarannya, dan seterusnya.

Kerelatifan makna kebahagiaan membawa kepada kerelatifan sebaliknya yakni kesengsaraan. Jadi kesengsaraan pemimpin ada pada kepemimpinannya; kesengsaraan pekerja ada pada pekerjaannya; kesengsaraan pedagang ada pada perniagaannya; kesengsaraan petani ada pada pertaniannya; kesengsaraan guru ada pada profesionnya; kesengsaraan pelajar ada pada pembelajarannya, dan seterusnya.

Kebahagiaan dan kesengsaraan di atas adalah takdir dan qada' Allah SWT yang tidak boleh dielakkan sesiapa pun yang memperolehnya. Dan sesuatu yang ditakdirkan itu boleh dihadapi dengan dua penyikapan, kata Ibnu Qayyim al-Jauziyyah dalam Risalah fi Amrad al-Qulub (Lembaran Penyakit-Penyakit Hati). Pertama, istikharah sebelum takdir itu berlaku. Kedua, reda selepas takdir itu berlaku. Kebahagiaan seorang hamba ialah dengan menghubungkan kedua-dua hal terbabit seperti disebutkan dalam al-Musnad, dan lain-lain bahawa Rasulullah SAW bersabda maksudnya: "Sesungguhnya di antara kebahagiaan anak keturunan Adam ialah istikharah kepada Allah dan keredaannya terhadap apa yang diputuskan Allah. Dan sesungguhnya kemalangan anak keturunan Adam ialah meninggalkan istikharah kepada Allah dan kebenciannya terhadap apa yang diputuskan Allah." (Hadis riwayat Ahmad)

Ketika mentafsir ayat al-Quran bermaksud: "Maka janganlah harta benda dan anak mereka menarik hatimu. Sesungguhnya Allah menghendaki dengan (memberi) harta benda dan anak itu untuk menyeksa mereka dalam kehidupan di dunia dan kelak akan melayang nyawa mereka, sedang mereka dalam keadaan kafir," (Surah at-Taubah: 55) Ibn Qayyim dalam kitab yang sama berkata: "Penafsiran yang benar mengenai ayat di atas, wallahu a'lam, ialah bahawa penyeksaan mereka dengan harta boleh dilihat dan penyeksaan pemburu dunia, pencinta dunia dan orang yang lebih mengutamakannya daripada akhirat dalam bentuk ambisi untuk mendapatkannya, kelelahan luar biasa dalam mendapatkannya dan menemui banyak sekali ke dalam upaya mencarinya.

Anda tidak melihat orang yang lebih lelah dan orang menjadikan dunia sebagai matlamat besarnya dan ambisi untuk mendapatkannya. Begitulah orang yang menjadikan dunia sebagai matlamat atau matlamat terbesarnya seperti disabdakan Rasulullah SAW dalam hadis yang diriwayatkan at-Tirmizi bermaksud: "Barang siapa akhirat menjadi matlamatnya, maka Allah menjadikan kekayaannya dalam hatinya, menyatukan perpecahannya dan dunia datang kepadanya dalam keadaan patuh kepadanya. Dan barang siapa dunia menjadi matlamatnya, maka Allah akan menjadikan kemiskinannya di antara kedua-dua matanya, memecah belah persatuannya, dan dunia tidak datang kepadanya kecuali apa yang ditentukan untuknya."

Di antara seksa dunia yang paling menyakitkan ialah pemecah belahan persatuan, perpecahan hati dan kemiskinan diletakkan di pelupuk matanya dan tidak meninggalkannya sedetik pun. Seandainya perindu dunia tidak mabuk kepayang dengan cinta dunia, mereka pasti berteriak meminta perlindungan dari dunia. Disebutkan dalam al-Jami' al-Sahih karangan Imam at-Tirmizi diriwayatkan bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda bermaksud: "Allah berfirman: 'Hai anak Adam, berilah tumpuan untuk beribadah kepada-Ku, nescaya Aku memenuhi dadamu dengan kekayaan dan menutup kemiskinanmu. Jika engkau tidak melakukannya, Aku memenuhi kedua-dua tanganmu dengan kesibukan dan Aku tidak menutup kemiskinanmu."

Termasuk seksa dunia yakni kesibukan hati dan badan menanggung seksa dunia, bersaing dengan manusia dalam memperebutkan dunia dan memusuhi mereka seperti dikatakan seorang daripada generasi salaf: "Barang siapa mencintai dunia, hendaklah ia menyiapkan dirinya untuk menanggung banyak musibah."

Pencinta dunia tidak pernah lepas daripada tiga perkara: Pertama, galau yang selalu berlaku. Kedua, kelelahan yang berpanjangan. Ketiga, kerugian yang tidak berakhir. Ini disebabkan setiap kali pencinta dunia mendapatkan sesuatu, pasti jiwanya berhasrat mendapatkan sesuatu yang lebih besar lagi seperti disebutkan dalam hadis maksudnya: "Jika anak Adam memiliki dua lembah berisi harta, pasti menginginkan lembah ketiga." (Muttafaq 'alaihi)

Nabi Isa bin Maryam a.s mengibaratkan pencinta dunia seperti peminum minuman keras. Semakin banyak dia minum minuman keras, rasa dahaganya semakin meningkat.

Ibn Abi Dunya menyebutkan bahawa Hasan Basri menulis surat kepada Umar bin Abdul Aziz: "Sesungguhnya dunia adalah negeri yang akan pergi dan tidak abadi. Adam diturunkan kepadanya sebagai hukuman baginya. Oleh kerana itu berhati-hatilah terhadapnya wahai Amirul Mukminin. Sesungguhnya bekal di dunia ialah dengan meninggalkannya dan kaya di dalamnya ialah dengan tidak memilikinya.

Dunia selalu meminta korban dalam setiap waktu. Ia merendahkan orang yang mengagungkannya dan membuat miskin orang yang mengumpulkannya. Ia seperti racun yang diminum orang yang tidak mengetahuinya dan di dalamnya terdapat kematiannya. Maka jadilah baginda, wahai Amirul Mukminin di dalamnya seperti orang yang mengubati lukanya. Ia memilih bertahan menghadapi pantangan sebentar daripada sakit lama dan bersabar terhadap sakitnya pengubatan daripada berasakan sakit dalam jangka waktu lama.

Berhati-hatilah terhadap dunia yang menipu, berkhianat dan memperdaya. Ia berhias dengan tipuannya, berdandan dengan muslihatnya, membuat gila dengan angan-angannya dan membuat rindu kepada pelamarnya sehingga ia menjadi seperti pengantin yang menjadi pusat perhatian. Semua mata melihat kepadanya, semua hati rindu kepadanya dan semua jiwanya tertarik kepadanya. Ia pembunuh bagi suaminya, namun kenyataannya orang yang masih hidup tidak mahu belajar daripada orang yang sudah meninggal dunia dan generasi terakhir tidak mengambil pelajaran daripada generasi pertama." Demikian hujah Ibn al-Qayyim mengenai tipu daya dunia yang membawa maut, bagaimana pula dengan hujah anda? Wallahu a'lam.

Persoalan Agama: Haram arak sebagai perasa makanan

Soalan:

MENGAPAKAH arak diharamkan. Bagaimana pula dengan makanan yang dicampurkan sedikit arak seperti dilakukan di sesetengah restoran atau hotel, terutama di luar negara.

Rozali Ishak,
Petaling Jaya,
Selangor.

Jawapan:

Meminum arak adalah haram dalam agama Islam, menurut firman Allah SWT. "Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar (arak), berjudi, (berkorban untuk) berhala dan mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan keji termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan." (Al-Maidah 5:90)

Sebab musabab pengharaman itu adalah kerana ia boleh mengganggu fungsi otak dalam berfikir, bercakap dan bertindak. Kita sedia maklum seseorang yang mabuk boleh melakukan pelbagai perkara di luar batasan perilaku kemanusiaan seperti membunuh, memandu laju, membuat bising atau melakukan perkara yang memalukan seperti hadis Rasulullah SAW yang menyebut "Arak adalah ibu segala maksiat dan ia adalah maksiat paling mengaibkan." (Riwayat Ibnu Majah).

Begitu juga penggunaannya dalam kuantiti yang sedikit sebagai perasa dalam makanan atau sebagainya tetap haram walaupun tidak memabukkan kerana Rasulullah SAW ada bersabda "Apa yang memabukkan dalam jumlah yang banyak, adalah diharamkan walaupun dalam jumlah yang sedikit." (Riwayat Ibnu Majah). Oleh itu, tidak ada alasan untuk meminum arak walaupun seteguk atau setitik.

Kesimpulannya, peminum arak memberi kesan amat buruk kepada diri individu berkenaan, merosak imej agama, malah mengganggu ketenteraman masyarakat dan boleh menjejas kekuatan negara. Masyarakat wajib menjauhi arak dan terbabit dengannya sama ada secara langsung atau tidak langsung kerana menurut satu lagi hadis Rasulullah SAW "Sepuluh orang yang dikutuk Allah mengenai khamar (arak): Pembuatnya, pengedarnya, peminumnya, pembawanya, pengirimnya, penuangnya, penjualnya, pemakan wang hasilnya, pembayarnya dan juga pemesannya." (Riwayat Ibnu Majah).

Pastikan pakaian bersih ketika solat

Soalan :

SAYA sering mengerjakan solat di tempat kerja. Selepas waktu kerja yang panjang dan beberapa kali memasuki tandas, apakah hukumnya sekiranya menggunakan pakaian diragui kebersihannya ketika bersolat, terutama solat Asar dan Maghrib.

Amirul Hakim Sulaiman,
Temerloh, Pahang.

Jawapan :

Ketika menunaikan solat disyaratkan berpakaian bersih, suci daripada najis. Pakaian yang diragui kesuciannya elok ditinggalkan dan diganti dengan pakaian bersih seperti kain pelekat atau seumpamanya. Sekiranya saudara tidak mempunyai pakaian lain, maka hendaklah membersihkan bahagian pakaian yang diragui itu dan bolehlah menggunakan pakaian itu untuk bersolat.

Persoalan Agama: Penghuni tingkat atas tak langkah ayat suci

Soalan:

BOLEHKAH saya menggantung ayat suci al-Quran dalam rumah kerana saya tinggal di tingkat bawah sebuah pangsapuri? Bukankah penghuni tingkat atas melangkah ayat suci itu sedangkan kita tidak boleh melangkah ayat suci dan wajib menghormati kesuciannya?

Wan Ikmal Wan Ahmad,
Kuala Lumpur.

Jawapan:

Ayat al-Quran wajib dipelihara kesuciannya, manakala menggantung ayat al-Quran sebagai perhiasan dinding rumah adalah harus. Ia boleh digantung di rumah tingkat bawah kerana ada had pemisah iaitu dinding, lantai atau syiling yang memisahkan antara dua bahagian rumah atau dua aras yang berbeza. Ia sudah dikira sebagai bahagian atau rumah berlainan.

Bagaimanapun, tujuan menggantung perhiasan itu adalah lebih baik untuk dibaca, difahami dan dihayati bagi mendapat pahala, manfaat dan peringatan iaitu bukan semata-mata dijadikan perhiasan yang hanya cantik untuk dipandang.

Persoalan Agama: Tiada konsep 'digantung tak bertali' dalam Islam

Soalan:

SAYA biasa mendengar ungkapan seorang isteri 'digantung tidak bertali'. Adakah konsep ini wujud dalam Islam.

Nurhikmah Sazali,
Mantin,
Negeri Sembilan.

Jawapan:

Konsep 'digantung tidak bertali' ialah seseorang isteri yang ditinggalkan atau dibiarkan tanpa nafkah zahir dan batin oleh suami. Ia adalah istilah diguna pakai masyarakat Melayu, manakala dalam al-Quran juga disebut mengenai perkara berkenaan melalui firman Allah SWT yang bermaksud "Dan kamu tidak akan dapat berlaku adil di antara isteri-isteri kamu sekalipun kamu bersungguh-sungguh (hendak melakukannya); oleh itu janganlah kamu cenderung dengan melampau-lampau (berat sebelah kepada isteri yang kamu sayangi) sehingga kamu biarkan isteri yang lain seperti benda yang tergantung (diawang-awang); dan jika kamu memperbaiki (keadaan yang pincang itu), dan memelihara diri (daripada perbuatan zalim), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (An- Nisa' 3:128)

Tujuan perkahwinan dalam Islam adalah membentuk keluarga, melahirkan zuriat dan mewujudkan kerjasama serta kasih sayang suami isteri. Islam menghendaki hasil daripada perkahwinan untuk membina masyarakat harmoni. Jika berlaku keadaan suami atau isteri tidak dapat menunaikan tanggungjawab sama ada dari aspek fizikal mahupun emosi, maka ia bercanggah dengan tuntutan Islam. Ia kerana ini adalah salah satu penganiayaan dan kezaliman yang berlaku terhadap pasangan masing-masing. Jika berlaku perselisihan faham dan tidak sehaluan, Islam sudah memberi garis panduan dalam menyelesaikan masalah sama ada memilih untuk berdamai atau jalan keluar iaitu talak walaupun ia perkara halal yang dibenci.

Jika suami tidak mahu menceraikan isteri, Hakim Mahkamah Syariah boleh meluluskan perceraian tanpa perlu lafaz dan keizinan suami selepas beberapa proses dilakukan antara kedua-dua pihak. Peruntukan Undang-undang keluarga Islam yang diguna pakai di mahkamah syariah negara ini sudah cukup untuk menyelesaikan perkara itu. Seseorang isteri yang ditinggalkan, boleh membuat pengaduan di pejabat agama berdekatan atau mengemukakan tuntutan perceraian bagi mendapatkan hak dan keadilan. Justeru, tidak timbul isu 'digantung tak bertali'.

Saturday, October 18, 2008

Ummah diseru tampil bersihkan nama tercemar

Oleh Hasliza Hassan melaporkan dari Melbourne, Australia


UMAT Islam perlu tampil menonjol diri sebagai ummah yang terbaik supaya masyarakat bukan Islam tidak pandang serong.- Gambar hiasan


ICV rangka program, kegiatan rapatkan jurang agama melalui aktiviti kemasyarakatan

PELUANG mendekati masyarakat Islam di Melbourne memberi perspektif baru mengenai perkembangan Islam di Australia apabila banyak perkara positif dicapai hasil usaha gigih mereka memperjuangkan hak melalui persatuan ditubuhkan serta undang-undang digubal kerajaan.

Tanpa menafikan kesan peristiwa 11 September 2001 yang menyebabkan umat Islam di seluruh dunia berdepan pandangan serong masyarakat lain kerana dikaitkan dengan keganasan, tragedi yang sentiasa mekar dalam lipatan sejarah itu memberi hikmah kepada penduduk Islam di ibu negeri Victoria dan kawasan sekitarnya ini.

Presiden Majlis Agama Islam Victoria (ICV), Ramzi Elsayed, berkata hikmah di sebalik kejadian menggemparkan dunia itu, masyarakat Islam di Melbourne khususnya semakin sedar bahawa mereka perlu tampil menonjolkan nilai Islam sebenar bagi membersihkan nama Islam yang tercemar.

"Peristiwa 11 September ibarat jam loceng yang mengejutkan umat Islam daripada tidur dan melakukan apa yang sepatutnya supaya Islam tidak terus menjadi bahan asakan pihak yang tidak faham isu sebenar. Walaupun ada umat Islam di negara lain didera dan dilabel dengan pelbagai andaian negatif, ia tidak berlaku di Victoria.

"Namun, ia tetap menjadi tamparan bagi umat Islam di Melbourne kerana selama ini kita tidak mengambil langkah serius untuk memastikan kehadiran umat Islam sebagai sebahagian daripada rakyat Australia benar-benar dirasai kerana sikap yang lebih suka berdiam diri," katanya.

Beliau ditemui media yang mengikuti program Lawatan Media Antarabangsa ke Australia anjuran Jabatan Perhubungan Luar dan Perdagangan (DFAT) Australia, berkata kesan daripada itu juga masyarakat Islam di Victoria khususnya Melbourne kini lebih teratur berbanding 10 tahun lalu.

Malah, kehidupan masyarakat Islam hari ini semakin baik apabila mereka bebas mengamalkan ajaran agama serta dapat memenuhi keperluan harian melalui sokongan kerajaan berlandaskan undang-undang negara itu terutama dalam aspek ibadat serta memenuhi tuntutan syariat.

Ramzi berkata, sebagai badan utama mewakili 100,000 umat Islam di Victoria, ICV membina hubungan baik antara ahlinya yang terdiri daripada 28 pertubuhan Muslim di sekitar negeri itu dengan kerajaan serta pihak berkuasa tempatan untuk melahirkan masyarakat Islam Australia yang lebih baik.

Beliau berkata, wawasan ICV ialah memperkasakan umat Islam Victoria melalui perbincangan dan kerjasama dengan kerajaan serta komuniti agama lain, meningkatkan kefahaman mengenai Islam dan isu penting berkaitan masyarakat Islam selain menggalakkan ummah lebih aktif dan bertanggungjawab dalam usaha menyatupadukan masyarakat Australia pelbagai budaya.

Majlis itu turut menjaga kebajikan komuniti Islam dan pada masa sama membangunkan kemampuan mereka dalam bidang kemahiran untuk membantu mencapai wawasan ditetapkan. Tidak ketinggalan ICV menganjurkan seminar serta kelas kepada umat Islam di pusat bandar Melbourne.

ICV juga adalah badan bertanggungjawab menjalinkan hubungan dengan media bagi menyebarkan maklumat tepat mengenai Islam dan memperbetulkan salah faham ditimbulkan pihak tertentu termasuk media yang melaporkan perkara tidak benar.

Bagaimanapun kata Ramzi, ICV mengambil langkah berhati-hati dalam memenuhi tanggungjawab menjaga kebajikan masyarakat Islam seperti membuat kenyataan mengenai isu sensitif bagi mengelak timbul masalah yang nanti akan mendatangkan kesan tidak baik kepada majlis berkenaan.

Contohnya, dalam perbicaraan serta penghakiman membabitkan 12 Muslim dengan enam daripadanya didapati bersalah, menjadi sebahagian daripada kumpulan pengganas yang merancang jihad keganasan di Australia, sementara empat dibebaskan dan dua lagi masih tidak diketahui nasib mereka.

Katanya, ada yang melihat ICV bertanggungjawab untuk melakukan sesuatu mengenai kes itu tetapi pihaknya melihat perkara apa yang berlaku daripada perspektif berbeza.

"Apa yang ICV harapkan ialah mereka mendapat perbicaraan yang adil dan kini mahkamah sudah membuat keputusan. Yang penting untuk difahami di sini ialah bukan hal Islam yang menghadapi perbicaraan tetapi yang dibicarakan ialah tindakan pihak berkenaan. Perbicaraan dijalankan mengikut undang-undang ditetapkan kerajaan," katanya.

Namun, dalam perkara yang dirasakan perlu untuk ICV bersikap lebih lantang, mereka akan melakukannya selagi ia tidak melanggar peraturan kerana matlamat utama adalah memastikan kepentingan serta keperluan masyarakat Islam terjaga.

Dalam kes membabitkan pembinaan musola di univesiti katanya, ICV memberi penjelasan kepada kerajaan kenapa pelajar Islam memerlukan musola dan alasan bagi memastikan musola itu tidak dikongsi pelajar bukan Islam tetapi dikhususkan untuk pelajar Islam menunaikan solat.

Ramzi berkata, timbul perbincangan mengenainya kerana ada pihak meminta supaya musola di universiti terbuka kepada semua pelajar tidak kira bangsa atau agama sedangkan bagi pelajar Islam untuk berkongsi musola adalah mustahil memandangkan keperluan serta tuntutan yang perlu dipenuhi bagi menunaikan solat.

"Memang susah untuk pelajar Islam dan bukan Islam berkongsi musola walaupun mereka juga mengamalkan ajaran agama mereka. Pelajar Islam perlu solat lima kali sehari dan menjaga aspek kebersihan. Banyak masalah akan timbul dan ini yang ICV jelaskan kepada kerajaan," katanya.

Beliau berkata, pihaknya bersyukur kerana mendapat sokongan kerajaan yang menerima pandangan serta penjelasan diberikan dan kini sudah banyak universiti di Victoria menyediakan musola bagi kemudahan pelajar Islam.

Bukan itu saja, banyak tempat awam lain seperti lapangan terbang dan pusat perubatan menyediakan kemudahan umat Islam bersembahyang dan difahamkan, majikan serta syarikat juga kini diminta menyediakan bilik untuk memudahkan pekerja Islam menunaikan tanggungjawab kepada Allah.

Bidang lain yang turut memperlihatkan perkembangan positif ialah penyediaan makanan halal. Walaupun usaha itu dibuat bertujuan menarik pelanggan Islam yang semakin meningkat jumlahnya, sekurang-kurangnya kesedaran mengenai pentingnya makanan halal sudah meningkat dan tersebar luas.

Justeru katanya, ICV sentiasa merangka program dan aktiviti yang boleh merapatkan jurang antara agama melalui pembabitan secara langsung umat Islam dalam kegiatan kemasyarakatan antaranya Hari Membersihkan Australia. Pada hari itu, 300 umat Islam di Melbourne membersihkan kawasan penempatan mereka.

Program lain ialah barbeku bersama bagi menggalakkan umat Islam berinteraksi sesama mereka dan masyarakat pelbagai budaya lain supaya dapat mengeratkan silaturahim serta Majlis Makan Malam Eid yang mengumpulkan wakil pertubuhan untuk mendedahkan kepada mereka kepentingan kesatuan.

"Kesatuan perlu bermula dari rumah. Oleh itu, persatuan perlu bersatu bagi menunjukkan contoh kepada yang lain. Walaupun kita mungkin tidak rapat tetapi kita baik antara satu sama lain. Contoh ini perlu ditampilkan supaya masyarakat pelbagai budaya lain mudah memahami pendekatan atau ajaran Islam melalui perbuatan," katanya.

Memang menarik melihat perkembangan positif dicapai masyarakat Islam di Victoria yang terdiri daripada pelbagai etnik, namun dapat bersatu di bawah payung Islam. Ramzi berkata, perjuangan mereka belum selesai kerana banyak lagi perlu dilakukan untuk meningkatkan imej Islam bukan saja pada mata masyarakat setempat, malah seluruh dunia.

Menilai diri sebelum berangkat ke Tanah Suci

Oleh Ibrahim Abdullah


JEMAAH haji berkumpul untuk berwuquf di Arafah iaitu kemuncak ibadat haji.


Ibadah haji beri kesan positif terhadap sikap, tindakan dan tingkah laku individu

UMAT Islam dari seluruh dunia tidak lama lagi akan menunaikan ibadah haji di tanah suci Makkah dan Madinah sebagai menyempurnakan rukun Islam kelima.

Firma Allah yang bermaksud : "Allah mewajibkan atas manusia untuk mengerjakan ibadah haji bagi yang mampu mengadakan perjalanan ke sana." – (Surah al-Imran, ayat 97)

Takrif haji secara bahasa bererti menuju atau menziarahi suatu tempat. Menurut istilah fikah ialah ziarah ke Baitullah di Makkah untuk melaksanakan ibadah dengan cara tertentu, dalam waktu dan tempat-tempat tertentu. Ibadah haji diwajibkan pada tahun kesembilan selepas Rasulullah SAW berhijrah ke Madinah.

Ibadah itu sudah dikenal sejak dari zaman Nabi Ibrahim AS bersama anaknya Ismail yang diperintahkan Allah mengajak dan menyeru manusia menziarahi rumah Allah (Baitullah al-Haram). Waktu itu bangsa Arab di sekitarnya setiap tahun berduyun-duyun menuju Kaabah untuk melakukan ibadah haji dengan cara syariat Nabi Ibrahim. Pelaksanaan ibadah haji berjalan terus sampai zaman Nabi Muhammad SAW hinggalah hari ini.

Menunaikan haji hukumnya wajib bagi yang mampu dari segi mental, fizikal, harta dan keimanan mengenai cara melaksanakan ibadah berkenaan.

Setiap umat Islam mengharapkan dirinya untuk menunaikan ibadah haji. Apa lagi pahala ganjaran yang dijanjikan sangat besar bagi haji mabrur iaitu balasan syurga. "Tidak ada balasan bagi haji mabrur, melainkan syurga." – (Hadis riwayat Muttafaqa 'Alaih)

Begitu besarnya kerinduan akan kebesaran dari keagungan Allah di Baitullah. Bagi mereka yang sudah menunaikan haji, ingin semula mengerjakan ibadah itu berulang-ulang kali.

Walaupun Rasulullah SAW menegaskan bahawa ibadah haji itu cukup sekali (wajib), sedangkan yang kedua dan seterusnya adalah sunnah. – (Hadis riwayat Imam Ahmad).

Hal itu tidak tidak menghalangi niat kaum Muslimin untuk terus menunaikan ibadah haji ke tanah suci. Semulia ibadah haji adalah mereka yang dapat mencapai dan meraih darjat haji mabrur. Hanya haji mabrur diterima Allah, iaitu ibadah haji yang dilaksanakan tanpa melakukan perbuatan kesalahan seperti diterangkan dalam al-Quran bermaksud: "Barang siapa yang berniat melakukan ibadah haji, maka tidak boleh mencampuri isteri, tidak boleh berbuat fasik, dan tidak boleh bertengkar dalam masa mengerjakan haji." – (Surah al-Baqarah, ayat 197)

Upaya untuk mendapatkan haji mabrur dilalui berbagai cara. Di antaranya, sebelum berangkat haji seseorang mesti melakukan hal yang boleh membantu hajinya. Iaitu:

l Bekalannya yang digunakan adalah halal (harta)

l Berniat ikhlas kerana Allah semata-mata

l Ketakwaan

l Mengerti mengenai ilmu mengerjakan haji dengan mengikuti kursus haji, mengetahui rukun haji, wajib haji dan larangan haji.

l Mengerti mengenai ilmu ibadah selama dalam perjalanan seperti solat musafir, solat jamak dan solat qasar dan seterusnya.

Sepanjang masa di Tanah Suci, hendaklah memperbanyakkan zikir, talbiah dan menggunakan waktu sebaik-baiknya, beribadah dengan tenang, jangan mengganggu orang lain. Jika ada kesempatan hendaklah menyembelih korban.

Memang balasan syurga adanya di akhirat. Namun sesungguhnya balasan di dunia pun tetap ada iaitu dalam perilaku dan tindakan yang berubah kepada lebih baik. Seseorang yang ibadah hajinya meraih darjat haji mabrur, akan terlihat sekembalinya ke tanah air, sikapnya, tindakannya, akhlaknya dan ibadahnya.

Seseorang jemaah haji yang ternyata tidak ada perubahan sama sekali setelah dan sebelum berangkat ke Tanah Suci, boleh dikatakan ibadah hajinya adalah mardud (haji ditolak).

Darjat haji mabrur hanya boleh diraih dengan niat dan hati ikhlas semata-mata untuk beribadah kepada Allah di Tanah Suci. Hati mesti ikhlas dan lurus, tidak ada sedikitpun untuk kepentingan lainnya dalam melaksanakan ibadah haji itu.

Kerana itu, semua kepentingan duniawi mesti diketepikan dan ditinggalkan di tanah air, seperti pangkat, kedudukan, jabatan, dan harta, tidak perlu bermegah-megah di tanah suci, semuanya sama di hadapan Allah.

Di samping itu, jemaah haji mesti benar-benar ikhlas melakukan taubat seperti yang dilakukan Nabi Adam AS, selepas melakukan kezaliman kerana termakan buah terlarang iaitu khuldi.

Taubat yang semata-mata untuk meraih ampunan dari Yang Maha Kuasa, dilakukan Nabi Adam selama 40 tahun di Padang Arafah. Bayangkan untuk satu kesalahan dan kezaliman, Nabi Adam melakukan taubat di Arafah selama 40 tahun dengan sedikitpun tidak berani mengangkat kepalanya di hadapan Allah.

Dengan penuh rasa malu dan tidak berhenti-henti Nabi Adam memohon kepada Allah untuk diampuni atas kezaliman yang dilakukannya.

Selain itu, untuk meraih haji mabrur yang ditentukan oleh peribadi jemaah, peranan dan wibawa pembimbing jemaah haji (swasta) termasuk pihak bertanggungjawab (Tabung Haji) juga sangat penting. Justeru, pembimbing tidak hanya mengajarkan mengenai tatacara mengerjakan ibadah haji, tetapi juga didasarkan pada bagaimana meningkatkan kefahaman jemaah mengenai melaksanakan ibadat haji dengan baik dan betul. Sesuai dengan tuntutan Rasulullah SAW.

Mengenai jemaah haji yang berkali-kali mengerjakan ibadah haji ke tanah suci, Hujjatul Islam, Imam al-Ghazali dalam kitabnya 'Ihya Ulumuddin' memberikan tegurannya, seharusnya mereka yang pergi haji untuk kedua kali dan selebihnya itu hendaklah memperhatikan tetangganya dan saudara Muslim lainnya yang memerlukan pertolongan. Mereka yang berhaji dengan hal seperti itu sama dengan orang yang tertipu (ghurur).

Terhadap mereka yang berangkat mengerjakan ibadah haji kali pertama, al-Ghazali melontarkan tegurannya, di antara mereka banyak yang tidak membersihkan jiwa dan hatinya. Mereka banyak yang mengabaikan aspek ibadah haji berkaitan dengan fizikal dan mental, sehingga apabila sampai di Tanah Suci tidak mampu mengawal kesucian diri seperti berbantah, bertengkar, berkata keji serta berbuat fasik dan maksiat.

INFO: Tanda mendapat haji mabrur menurut ulama:

Ternampak perubahan pada sikap, wajah, akhlak dan cara hidup.

Amal ibadah bertambah baik dan tidak cuai melakukannya berbanding sebelumnya.

Sifat jahat dan keji seperti tamak, hasad, dengki, riak, takbur, bakhil, angkuh, membazir, boros dan sebagainya terus ditinggalkan.

Menjadi seorang yang berakhlak baik seperti bertawaduk, merendah diri, tolong menolong, dermawan, bercakap benar, amanah, jujur, bersedekah dan akhlak terpuji.

Ibadah haji memberi kesan positif terhadap sikap dan tingkah laku dari segi perjuangan, kegigihan, keadilan dan sebagainya.

Selalu mengerjakan ibadah puasa dan puasa sunnah dan ibadah lain.

Seseorang pernah berzina, minum arak dan sebagainya terus meninggalkannya sama ada dosa kecil dan dosa besar.

Kalau dulu dia sering mendedahkan aurat tetapi kini dia terus menutup auratnya sebagaimana dituntut oleh ajaran agama.

Seseorang yang baik akan bertambah baik lagi dalam urusan hidup seharian.